în șamanismul nord-asiei, o tamburină (kamlat - mongolă) este un element cheie. chiar și termenul pentru activitatea unui șaman – șamanism – provine de la un tamburin. tamburinul este atât un model al universului (se aplică adesea desene-scheme ale structurii lumii, cu Arborele Lumii, lumile superioare și inferioare), cât și barca, calul șamanului în călătoriile sale, vas pentru spiritele sale ajutătoare (șamanul îl spune că îl pune într-o tamburină pe durata ritualului), este și arma lui în lupta împotriva spiritelor rele (micile imagini cu săgeți și un arc sunt adesea atârnate pe o tamburină, camlat în sine poate simboliza un arc).

Dar mai presus de toate, tamburina este un mijloc de a atinge transa. fără tamburin, un șaman nu poate efectua kamlat în principiu. sunetul său, proporțional cu ritmul respirației, inima șamanului la început, devenind haotică și ascuțită la sfârșit, duce conștiința șamanului în alte tărâmuri ale realității. în termeni științifici, sunetul unei tamburine acordă cu siguranță creierul în unde theta (stări alterate de conștiință) sau chiar delta în cazuri extreme (schizofrenie aproape catatonică).

Buza tamburinei este realizată din arborele indicat de spirite (în vis, semne), folosind pielea de căprioară, focă, cal. prima tamburină a fost făcută din ramurile Arborelui Lumii, astfel încât de fiecare dată când şamanul aruncă, acesta este transferat în centrul lumii noastre (locul contactului cu alte lumi), în timpul mitic.

Pentru a nu avea tamburin (sau pe langa ea), se folosesc si alte instrumente muzicale. khomus (vargan) - primul cuptor (servește pentru a atrage spiritele, mai târziu - ca acompaniament la o tamburină), coarde (chitară), flaut (mai ales în America de Nord), zdrănitoare (foarte important în ambele Americi) și, bineînțeles , tobe.

Un lucru foarte special sunt cântecele șamanice. şamanii le primesc direct de la spiritele patrone (în special răspândite în ambele Americi - cântece peyote, cântece ikoros în sesiuni cu ayahuasca), inclusiv de la totemuri (în acest caz, cântecul are caracterul vocii unui anumit totem). de obicei cântecul este dat șamanului o dată pentru totdeauna, este unic și moare odată cu șamanul.

Cel mai eficient mod de a intra într-o stare de transă este să bati ritmic tamburina șamanului. Studiile științifice au descoperit că ritmurile repetitive cu o anumită frecvență de bătăi pot induce o stare hipnotică asemănătoare cu o transă șamanică. Ritmul bătăilor la tambur nu trebuie să fie constant, ca un metronom, ci plutitor: frecvența bătăilor ar trebui să scadă și să crească încet, bătăile în sine ar trebui să fie fie mai puternice, fie mai liniștite, în funcție de starea de conștiență a șamanului la moment. Tamburinele triburilor mongole și siberiene au de obicei un diametru destul de mare și au un sunet profund rezonant, ale cărui vibrații trec prin corp. Adesea, tamburina este ținută aproape de față sau deasupra capului, astfel încât vibrațiile sale să rezoneze în cap și partea superioară a corpului cu mare forță.

Un tamburin tipic șamanic constă dintr-un cadru rotund de lemn în formă de inel, de aproximativ 50 de centimetri în diametru, acoperit cu piele de vaca sau berbec. Pielea de pe tambur este puternic întinsă cu ajutorul unor corzi din piele, care sunt legate în centru de un inel metalic care servește și ca mâner. În interiorul cadrului, monede de cupru sau dinți de animale sunt atașați în așa fel încât sună sau zdrăngănesc atunci când tamburina este scuturată. Bățul folosit pentru a bate tamburinul este făcut din bambus sau os din piciorul unui animal mic. Mânerul tamburinei este decorat cu benzi din material strălucitor (de obicei roșu), simbolizând razele soarelui. Unele triburi folosesc un inel de fier cu un mâner atașat în loc de un cadru de lemn.

Șamanul trebuie să vadă designul și decorarea tamburinei într-un vis special. Înainte de a începe să o faceți, este necesar să vă abțineți de la contactul sexual timp de câteva zile, iar înainte de a începe lucrul, șamanul trebuie să se spele bine.

Un șaman cu experiență are de obicei mai multe tamburine. Când moare, unul dintre ei este ars împreună cu el, pentru ca sufletul șamanului să poată face o călătorie în rai pe un tamburin.

Înainte sau în timpul ritualului, șamanul poate consuma și droguri. Șamanii beau adesea băuturi alcoolice înainte de începerea ritualului și în timpul acestuia fac mai multe pauze pentru a fuma tutun. Practic, în toate ritualurile mongole, precum și în multe alte regiuni ale Siberiei, se folosește ienupărul, care este un halucinogen slab atunci când este inhalat fumul său. În timpul ritualului, aerul din iurtă devine foarte dens din cauza cantității mari de fum de ienupăr. Se crede că fumul sacru crește cantitatea de chiimori și este plăcut spiritelor. Cel mai puternic dintre halucinogenele folosite este muscarina, care se găsește în unele tipuri de ciuperci. Aceste ciuperci au fost folosite în tradiția șamanismului mongol și siberian din timpuri imemoriale și nu numai în timpul ritualurilor. Șamanii le pot folosi uscate pentru a obține o stare de extaz între ceremonii.

O altă modalitate de a obține extaz este să te cățări în copacul toru. În mongolă, același cuvânt, garah, este folosit pentru concepte precum ieșirea și ridicarea. Cercetătorii au sugerat că legătura dintre aceste două semnificații se află în tradiția șamanismului. Făcând o ascensiune simbolică de-a lungul Arborelui Lumii, șamanul trece de fapt dincolo de limitele acestei lumi, mergând în lumea spiritelor. Arborele de toru are nouă trepte înălțime și, în același timp, în timp ce șamanul urcă din ce în ce mai sus, cântatul, toba și strigătele de încurajare ale oamenilor adunați la ceremonie l-au pus într-o stare de transă extatică. Unii șamani demonstrează contactul cu lumea spiritelor interpretând humei (cântat glotal și harmonic), care constă de obicei dintr-o notă de bază și un sunet de suierat. Tonurile sunt cele care servesc drept dovadă a prezenței contactului șamanului cu lumea spiritelor, în timp ce corpul său fizic rămâne pe pământ (care este reprezentat de tonul de bază).

Tobe ale șamanilor din Laponia

Ca și în alte părți, în Laponia șamanii foloseau o tobă pentru a intra într-o stare de transă și a căuta „adevărul” în alte lumi. Cu ajutorul ei, au comunicat cu spiritele, întrebându-le despre cauzele bolii și despre viitor, cerându-le să trimită noroc. Aproape toate tobele șamanice finlandeze reale au fost distruse de biserică în secolul al XVII-lea.

Preotul Samuel Rin, care a trăit în acea perioadă, a scris că toba l-a ajutat pe șaman:

1) să cunoască ceea ce s-a întâmplat în alte locuri, chiar și în cele foarte îndepărtate;

2) să prezică dacă succesul va însoți planurile pentru viitor și, de asemenea, dacă vreo persoană se va îmbolnăvi;

3) găsiți o metodă de tratare a pacientului;
4) afla ce sacrificiu va potoli zeii si ce animal trebuie sacrificat.

În figură sunt prezentate imagini cu tobe din Laponia pictate în secolul al XVII-lea.

Toba „vrăjitoarei” sau „Laponia” era făcută din lemn și piele. Pe suprafața sa au fost desenate simboluri, fiecare dintre ele și-a servit propriului scop. Unele dintre role au prezentat simboluri ale diferitelor locuri și evenimente, cum ar fi vânătoarea. Alții, mai noi din perioada creștină, înfățișau raiul cu îngeri și iadul cu diavolul. Înainte de a juca, pe tobă era așezat un mic obiect care, sub influența bătăliei, s-a mutat într-o zonă. Cu ajutorul acestei mișcări, șamanul și-a făcut „diagnostica” sau a forțat spiritele să facă ceea ce își dorea.

„Șamanul celtic” John Matthews, ed. Sofia ID Helios Moscova 2002

DIAMANTE ŞI DIAMANTE

Este bine cunoscut faptul că șamanii din majoritatea țărilor folosesc tamburine. Ele sunt folosite în principal ca mijloc de schimbare a stării de conștiință a șamanului; tamburina îl ajută să intre în transă, iar în această stare şamanul poate pleca într-o călătorie dincolo de această lume. Printre unele popoare care au păstrat tradiții șamaniste, tamburina este considerată și o continuare a animalului totem. În același timp, ei spun că șamanul „călărește” pe o tamburină, care reprezintă simbolic animalul (de obicei un căprior, cal sau urs) din pielea căruia este făcut.

Faptul că nu există nicio mențiune despre folosirea unui tamburin în literatura celtică poate fi explicat prin faptul că tamburinul era un instrument al oamenilor de rând. Harpa era considerată un instrument mai „nobil”, numărul de referințe la care este uriaș.

Despre astfel de mijloace de schimbare a conștiinței, cum ar fi întunericul sau cântatul, vom vorbi în capitolul 8. Și, deși nu le putem nega o oarecare eficacitate, este rezonabil să presupunem că șamanii celtici au folosit un fel de tamburine, folosindu-le pentru a obține o stare de transă. , din care poți merge în regatele interioare.

Cel mai probabil candidat pentru rolul vechiului tamburin celtic este irlandezul bodhran* (care înseamnă „cântec de vacă”), o tamburină cu o singură față făcută din piele de vacă, căprioară sau capră. Este menționată cel puțin din secolul al XVIII-lea, iar utilizarea sa este asociată cu sărbători precum Ziua Miresei, sau Ziua Brigidului * (1 februarie), Beltane (1 mai) și Ziua Sfântului Ștefan (26 decembrie). Aceste ceremonii antice se țin și astăzi în lumea celtică. Și faptul că bodhran este folosit în zile atât de importante face să fie foarte probabil ca acesta să fi fost folosit în vremuri mai străvechi, când practica șamanistă era încă răspândită în Occident.

Acest tip de tamburină poate fi făcută cu ușurință chiar de tine, sau o poți cumpăra. Un astfel de tamburin este foarte sonor. Se poate bate cu ambele mâini și cu bastoane. Bețișoarele se vând de obicei cu o tamburină, dar nu recomand să le folosiți, deoarece nu sunt convenabile pentru lupta șamanică.

Când îți iei o tamburină, pielea acesteia va fi neîngrijită, prin urmare, pentru a face tamburina elastică și a o proteja de deteriorare, vei avea nevoie de grăsime pentru a lubrifia pielea. Cu toate acestea, poate doriți mai întâi să desenați desene simbolice pe el. Acest lucru poate fi potrivit din două motive: tamburina este un instrument magic pe care îl vei folosi mult în practica ta șamanică și este, de asemenea, o extensie a ta ca șaman.

În multe părți ale planetei noastre, în special în Laponia, șamanii descriu în mod tradițional imagini din cosmologia lor interioară pe tamburine și ar fi bine să faceți același lucru. Ați învățat deja cum să navigați în modul descris în capitolul 3 și acum vă puteți exprima dorința de a afișa cercul sacru și punctele sale principale pe tamburin, astfel încât acestea să formeze baza unei hărți a călătoriilor viitoare.

Începeți cu un cerc simplu sferturi.

Deci ai patru sferturi. În ele, poți desena simbolic peisajul interior prin care vei călători, reflecta experiența ta. Puteți desena unul dintre animalele voastre de putere sau un ghid interior pe care l-ați întâlnit pe parcurs în timp ce lucrați într-o anumită direcție. Sau puteți descrie peisajul prin care ați călătorit, notând orice detalii pe care le întâlniți pe parcurs. De asemenea, puteți descrie într-o manieră simbolică abstractă fiecare trimestru de sezon.

Exemplul prezentat în figură este doar o variantă a modului în care ar putea arăta o tamburină finită; mai târziu în acest capitol vom discuta ce simboluri pot fi folosite aici.

Unele organizații organizează cursuri în care poți învăța cum să-ți faci propriul tamburin. Această experiență este foarte valoroasă. La urma urmei, făcând o tamburină cu propriile mâini, o poți umple cu mai multă energie. Este o idee bună să scrieți un cântec de putere pe care să-l cântați singur în timp ce lucrați la tamburin. Iată un exemplu:

Prietenul meu este un tamburin

Dirijor - tamburin

Și un asistent - o tamburină,

Tamburinul invită

Însoțind un tamburin

Returnează tamburinul

Pentru majoritatea popoarelor primitive din Occident, tamburina a fost mai mult decât un simplu instrument de schimbare a stării de conștiință. De asemenea, a fost considerat un animal de ajutor puternic, a cărui piele era folosită pentru a-și capta sufletul după moarte. Poate că acum aceste idei sunt deplasate, dar în interiorul cercului sacru, tamburina, într-un fel, devine totuși un ghid și un ajutor.

Odată ce ați achiziționat o tamburină, va trebui să efectuați un „ritual al învierii” care nu numai că îi va da mai multă putere, dar o va marca și cu semnul personal. (Următorul exemplu este pentru o tamburină din piele de cămil. Dacă tamburina dvs. este făcută din pielea altui animal, faceți înlocuirile corespunzătoare.)

Abilitati practice

REVIEREA UNEI TAMBURINE

Puneți tamburina în centrul cercului. Stai cu el și cântă cântecul de mai sus (sau propriul tău) al puterii. După un timp, imaginați-vă căprioara ca pe o hologramă chiar deasupra suprafeței pielii tamburinei. Pune-ți mâinile pe părțile laterale ale tamburinei și spune:

rapiditatea cerbului
Puterea tamburinului
Fii calul meu, tamburin,
Du-ma departe
Du-te pe spate
Spre alte lumi.
rapiditatea cerbului
Puterea tamburinului
Deveniți una, deveniți una, deveniți una.

Imaginează-ți că cerbul este „absorbit” în pielea unui tamburin. Odată ce se întâmplă acest lucru, loviți ușor tamburina cu palma deschisă de șapte ori. Apoi ridica tamburina si linisteste-l putin in brate. Acum tamburina este marcată cu semnul tău spiritual personal și poate deveni o extensie a esenței tale șamanice.

O tamburină poate fi folosită în multe feluri. De exemplu, dacă este plasat în centrul simbolic al cercului dvs., acesta poate servi ca un altar portabil. Cu toate acestea, este folosit în principal ca mijloc de transport între lumi, ca mijloc de eliberare de natura ciclică a timpului și de a câștiga oportunitatea de a călători în Lumea Cealaltă. Aceasta folosește ritmuri diferite și, de obicei, fiecare le dezvoltă singur, în conformitate cu nevoile personale.

Se spune: „Fiecare tamburin are propriul ritm”. Și există o cantitate semnificativă de adevăr în asta. Dar poți spune la fel de bine că „fiecare persoană are propriul ritm”. Pe măsură ce lucrezi cu tamburina, vei descoperi că te muți în mod natural în anumite tipare ritmice care reprezintă „semnătura” ta personală. Prin urmare, următoarele observații pot fi considerate nu mai mult decât puncte de plecare pentru propria ta muncă. In plus, pentru a beneficia pe deplin de tamburin, trebuie sa te concentrezi asupra vibratiilor si momentelor de reculegere care apar intre bataile tamburinului. Acest lucru aduce foarte repede exact starea de conștiință care este necesară pentru călătoria în lumea interioară.

După cum am spus mai devreme, există trei niveluri principale ale cosmosului celtic: Lumea Inferioară, Lumea de Mijloc și Lumea Superioară. Toate sunt interconectate de Marele Arbore. Lucrând cu aceste tărâmuri și călătorind prin aceste tărâmuri, am descoperit că următoarele opțiuni de luptă sunt deosebit de eficiente:

Nether: Trei lovituri, foarte lente și constante.

Lumea de Mijloc: Cinci lovituri, la distanță egală, dar puțin mai rapidă decât Nether. Overworld: Șapte lovituri, destul de rapide, dar constante.

Aceste ritmuri (ca orice alte ritmuri muzicale) îi afectează pe cei care le ascultă în moduri diferite. Am observat că simpla intenție de a bate tamburina într-un anumit ritm, în sine, ajută la intrarea într-o stare de transă și la intrarea în spații interioare. Cu toate acestea, atunci când utilizați o tamburină, probabil veți descoperi că obțineți ritmuri foarte diferite.

O tamburină este o piesă foarte importantă a echipamentului șamanic. El este însoțitorul tău, prietenul tău sufletesc și ghidul tău. Îți va oferi întotdeauna inspirație. Așa că, atunci când ridici o tamburină, amintește-ți că ții în mână un obiect care poate da glas celor mai profunde sentimente ale tale, mergi cu tine în cele mai importante călătorii din viața ta și devii pentru tine un atât de prieten și cântăreț al spiritului încât nu persoana poate înlocui vreodată. În timp, vei dezvolta o conexiune profundă cu tamburina ta, iar aceasta va deveni însoțitorul tău în multe aventuri ale spiritului. Ai grija de el ca pe un prieten, unge-l cu ulei de piele si tine-l uscat.

Tehnici de tobe și mesaje spirituale

Antrenamentul unui tânăr șaman cu un mentor senior a continuat mulți ani. În acest timp, tânărul șaman a învățat să înțeleagă limbajul animalelor, păsărilor și plantelor, a făcut primele călătorii în lumea spiritelor, a interpretat semnele predictive și a înțeles elementele de bază ale artei de a cânta la instrumente muzicale. Interpretarea muzicii sacre era supusă unor reguli foarte stricte. Orice neglijență sau libertate era absolut inacceptabilă, deoarece fiecare sunet era plin de sens profund, iar o serie de sunete extrase într-o anumită secvență era considerată un mesaj către spirite. Severitatea față de elev din partea profesorului era justificată de faptul că, dacă, deja fiind inițiat, șamanul proaspăt făcut greșea în joc, putea fi aspru pedepsit. De exemplu, în Africa, pentru tobe proaste, ar putea chiar să-și taie mâinile.

Conform ideilor unor triburi africane, un spirit care trăiește pe Lună a învățat o persoană să bată corect toba. El poate fi văzut pe o lună plină ca o figură antropomorfă ținând bețișoare deasupra capului. Când mâinile i-au coborât, toboșarul a murit, iar sufletul lui a rămas să trăiască în instrument. Prin urmare, într-un număr de popoare, un toboșar (sau un șaman siberian cântând la tamburin) a fost îngropat împreună cu instrumentul. Cu lupta sa, și-a făcut drum spre locuința strămoșilor săi. Bătaia tobei este purtată perfect pe mulți kilometri, mai ales dacă toboșarul cântă pe malul râului. Raza medie de acțiune a unui tambur de semnal african este de 10 kilometri ziua și 12-14 kilometri noaptea. Dar există tobe care se aud de la 40 de kilometri distanță. Până de curând, o astfel de tobă stătea la Cascada Stanley din Congo.

Vorbitorii de swahili au o vorbă despre asta: „Când se cântă tobe în Zanzibar, toată Africa dansează pe marile lacuri”. Această caracteristică a tobei este încă folosită de băștinași pentru a trimite mesaje dintr-un sat în altul. În acest caz, mesajul poate acoperi distanțe foarte semnificative. De exemplu, în 1877, vestea despre călătoria lui Stanley prin Congo, trecând de la o tobă la alta, a fost purtată pe 1000 de mile. În același mod, oficialii din interiorul continentului au aflat despre moartea Reginei Victoria cu o săptămână înainte de sosirea confirmării oficiale.

Primul om alb care a atins misterul tobelor de semnalizare a fost căpitanul R.S. Rattray. Pentru a face acest lucru, a luat lecții de cântare de la cei mai buni tobești Ashanti, în urma cărora a constatat că lupta în tonuri diferite pe diferite tipuri de tobe și observarea pauzelor formează sunete care au semnificația vocalelor, consoanelor și chiar semnelor de punctuație. La începutul anilor '50, cineastul-cercetător francez Pierre-Dominique Gueso a înregistrat în tribul Tom (Guinea) un dans al oamenilor păsări, interpretat cu acompaniamentul unei mici tobe de lemn. Când a cântat apoi această înregistrare locuitorilor din diferite sate ale volumului, acesta din urmă a început să râdă în anumite locuri. Pentru lămuriri, s-a întors către traducătorul său și acesta a răspuns: „Tobele vorbeau prostii. La Tom vorbesc ca un corn de cavalerie, după sunetele căruia se știe imediat dacă este timpul pentru cină sau comandantul are nevoie de un adjutant.

Bătălia sacră a tamburinelor siberiene îndeplinește și cerințele pentru transmiterea unui mesaj. Spre deosebire de tobele africane, acestea sunt rareori folosite în relațiile interumane și li se atribuie rolul de intermediar între șaman și spirite. Pentru a transmite informații spiritelor, există un limbaj special similar codului Morse. Baza sa este construită pe opt semne totemice originale. Un nivel de semn cu un punct este indicat printr-o lovitură cu un ciocan și cu două - două lovituri rapide. Construcția sonoră a figurii se realizează de jos în sus, adică de la nivelul inferior al trigramei. Deci semnul țestoasei poate fi reprodus făcând o lovitură lungă, două scurte și din nou una lungă. Repetarea monotonă a acestor sunete creează un ritm sacru, folosit, de exemplu, de indienii din America de Nord într-un imn în cinstea trezirii de primăvară a focului spiritual.

Semnificația trigramelor sonore este similară cu cele aruncate de plăcile osoase. Pentru a câștiga hotărâre, simbolul șarpelui este atins, pentru separare și rezolvare cu succes de la naștere - căprioara, pentru a obține reconcilierea - broasca țestoasă, pentru a respinge inamicul - taurul, pentru a depăși obstacolele pe drumul spre țintă - stârcul. (Lebăda), pentru a crea confruntare - Păianjenul, pentru a salva realizat - Ursul, pentru câștigarea puterii - Tigrul. În plus, există tabele speciale de corespondențe ale tuturor lucrurilor naturii înconjurătoare cu opt semne, știind care poate îmbogăți semnificativ conceptele de mai sus. Ritmul unui tamburin poate fi alcătuit din mai multe figuri care trec unul în celălalt și poate fi foarte complex. O bună stăpânire a limbajului muzical poate necesita mai mult de un an de pregătire constantă, iar combinațiile construite incorect, chiar și în timpul antrenamentului, pot provoca consecințe negative dacă neinițiatul cântă la tamburinul „în direct”. Dacă se întâmplă acest lucru, ei fac un sacrificiu ispășitor pentru spirite sub forma unei ofrande de ciupituri de tutun. Prin urmare, la început, este mai bine să te antrenezi pe o tamburină nou făcută, care nu a participat încă la ritualuri reale și nu a fost stropită. În acest caz, riscul va fi minim, deși nu complet eliminat.

Este posibil să construiți trigrame muzicale, precum și cuvinte individuale din sunete, nu numai pe instrumente de percuție, ci și pe alte instrumente (khomus, instrumente de suflat) și fluier. Printre popoarele din Africa, împreună cu tobele, mesajele sunt transmise folosind coarnele goale ale atilopelor și bivolilor, precum și colții de elefanți.

Într-o zi, Frank Hives, aflat în Nigeria, l-a întrebat pe interpret ce înseamnă sunetul cornului. Interpretul a răspuns că vorbeau localnicii. Unii întreabă: „De ce nu ne-ați trimis nicio „carne”? Ne este foame." Alții își pun scuze: „Îmi pare rău, dar nu a murit nimeni”.

Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

tamburin, instrument muzical de percuție cu o singură membrană, adesea cu chimvale metalice în fantele din carcasă. Comună la multe popoare: doira uzbecă; armeană, azeră, tadjică def; tamburine șaman cu mâner lung printre popoarele din Siberia și Orientul Îndepărtat.

Marea Enciclopedie Sovietică

Tamburină, instrument muzical de percuție; un cerc de lemn sau metal, strâns pe o parte cu o membrană (piele sau vezică). Unele tipuri de bile sunt echipate cu inele metalice, farfurii, chimvale sau clopote si clopote. Sunetul este extras prin lovirea timpanului și scuturarea. Folosit pentru acompaniamentul ritmic al dansurilor, cântului solo și coral. Performanța pe B. este cu adevărat virtuoasă, dezvăluie o mare bogăție de modele ritmice. B. este membru al unor ansambluri şi orchestre folclorice şi profesionale.

Cunoscut din cele mai vechi timpuri în multe țări, în special în Orient. Soiuri naționale de B.: def, dyaf sau gabal (azerbaidjan), daf sau haval (armeană), daira (georgiană), doira (uzbecă și tadjică), daire sau def (iraniană), bandeir (araba), pandero (spaniola) . Din anii 20. secolul al 19-lea folosit în fanfarele simfonice și de alamă, în principal în muzica orientală, în dansurile spaniole, țigane și italiene. În Rusia antică, toba și timpanele militare erau numite și tobe.

Tamburine, instrument muzical

(același tamburin) - un instrument muzical de percuție ritmică. În ea, pielea este întinsă nu pe ambele părți, ca într-o tobă, ci pe o parte. Această jumătate de tobă constă dintr-un cerc de 2-4 inci lățime, pe care pielea este strâns întinsă. În găurile longitudinale ale cercului (aproximativ 6-8), mici plăci de cupru sub formă de chimvale sunt atașate de fire, făcând zgomot când cântă la tamburine. Uneori, de cerc sunt atașate și clopoței (bile metalice goale, cu o lovitură în mijloc, cu găuri mici în lateral și un ochi în partea superioară). Tamburinele se cântă prin alunecarea unui deget de-a lungul marginilor pielii sau de-a lungul părții din mijloc. Tamburinele se lovesc si cu mana sau cu cotul. Acest instrument este utilizat pe scară largă. Se găsește în Rusia și în alte țări. Este folosit în principal pentru a însoți cântatul și dansul. În Occident, păstrând aproape același aspect, acest instrument este cunoscut sub numele de tambour de basque, tamburin. Soiurile sale se găsesc și în Est.

In tarile sudice ale Europei - B. sunt folosite in diverse dansuri; de exemplu în Spania: în aragoneză jota, bolero, fandango, seguidilla; în Italia: în tarantella, saltarello. Acest instrument popular, numit tamburin, a trecut în orchestră, atât de operă, cât și de simfonic. Este folosit în muzică de operă sau simfonică unde se referă la popoare la care tamburina a intrat în uz. B. vin în dimensiuni mari și mici.

Tamburin șaman

Tamburinul șamanului este un atribut al șamanilor puternici. Sunt cunoscuți șamani care nu au tamburine și își petrec toată viața cântând cu ajutorul unei harpe evreiești (komus) sau cu ajutorul unei tije de lemn. Materialul pentru fabricarea unei tamburine este de obicei zada, din care este realizată janta. Pe margine, pe o parte, pielea unui maral sau căprior este întinsă. De asemenea, în interiorul marginii sunt atașate un mâner din lemn sculptat și o bară transversală, de care sunt atârnate pandantive și panglici de fier.Pentru un șaman, tamburinul este un cal înaripat pe care își face călătoriile, pe care îl hrănește cu lapte și araka. Accelerând lupta cu ciocanul în tamburin, șamanul conduce calul, obligându-l să se ridice din ce în ce mai sus, încetinind lupta, se întoarce. În orice caz, fie că șamanul călătorește în lumile superioare sau inferioare, călătoria lui este legată de sentimentul de zbor și de trecere prin niște „straturi” ale realității. Se spune că unii șamani au condus șase cai în timpul vieții lor, adică. șase tamburine au fost schimbate.Când șamanul face un nou tamburin, el efectuează o ceremonie specială numită renașterea tamburinei-cal. Harpa evreiască a șamanilor se numește căprioară sau cal mic; este imposibil să zbori pe ea în lumea superioară, ci doar printre munții lumii de mijloc. Tamburinul șamanului este prototipul tobei budiste. De aici provin ideile despre abilitățile magice ale Bon lamalor de a zbura pe tobe. Pentru a conduce calul, șamanul folosește un ciocan, adesea se crede că un ciocan bun este mai important decât un tamburin bun. Batatorul este din lemn, este acoperit cu pielea de capra de munte, de cerb sau de urs, iar de el ii sunt atasate inele de cupru, care inel cand se loveste un tamburin.de regula, fara rit. Ei bat tamburina cu un ciocan și strigă spiritelor, punându-le o întrebare, la un moment dat ciocanul în sine sare din mâna șamanului și cade pe tivul sau pe eșarfa persoanei pe care o ghicesc. Când ciocanul cade cu inelele în sus - răspunsul spiritelor este pozitiv, cu inelele în jos - negativ. Interesant este că acest răspuns nu este definitiv, iar situația nefavorabilă poate fi schimbată. Pentru a face acest lucru, ei fac ofrande și văd dacă spiritele le-au acceptat, iar acest lucru continuă până când se primește un răspuns pozitiv.

Ritualul șamanului

Ritualul ritualului șamanului este asociat cu atingerea a două obiective: rituri de vindecare și rituri de cult, cum ar fi cultul focului, munților, copacii sacri și patronii tribali individuali. În toate cazurile, ritualul urmează aproximativ același tipar: purificare - invocarea spiritelor corespunzătoare - căutarea cauzei bolii sau consacrarea cultului - expulzarea spiritelor ostile - divinație despre rezultatul ritualului sau despre soarta celor prezenți. la ea – plecarea șamanului. În timpul ritualului, șamanul kamlaet către lumea superioară sau către lumea inferioară, de exemplu. face o călătorie șamanică și interacționează fie cu spiritele lumii superioare, fie din lumea inferioară. În acest moment, el se află simultan în două realități: în lumea noastră și în acel strat al lumilor superioare sau inferioare în care călătorește. Aceasta înseamnă pentru el o oprire a timpului, „o oprire a lumii”, vede atât oamenii, cât și spiritele în același timp și poate comunica, vorbi cu ei, acționează ca intermediar între cele două lumi. Ceremonia se desfășoară de obicei noaptea sau pe parcursul mai multor nopți, fie într-o iurtă cu vatra aprinsă, fie într-un loc sacru lângă un foc în prezența multor oameni. Prezența oamenilor este obligatorie. Dacă un șaman efectuează kamlaet pentru el însuși, el se izolează în taiga sau în munți, iar toți vânătorii ocolesc coliba lui. Se crede că singurătatea în locuri pustii este necesară doar pentru ritualul „negru” asociat cu acțiunile îndreptate împotriva unei persoane. Principala diferență dintre ritualul „negru” și cel „alb” este că toate ritualurile sunt efectuate în sens invers acelor de ceasornic, uneori se folosește o tamburină vopsită în negru pentru ritual. Șamanul cântă algișe cu conținut amenințător, el cheamă și își pune spiritele-ajutoare asupra inamicului. Sunt spuse multe povești legate de războaiele șamanilor unul împotriva celuilalt. Există un termen special, tradus literal prin „devorarea unii pe alții de către șamani”, care înseamnă inducerea morții sau a nebuniei inamicului. Câștigătorul este șamanul ale cărui spirite ajutătoare sunt mai puternice sau ale cărui strămoși îi ajută. Curățarea implică aprinderea unui arzător de tămâie turnând cărbuni și cenușă pe o piatră plată. Deasupra lor se pune artysh de ienupăr uscat. Șamanul își fumigează mai întâi pantofii, apoi tamburina și alte atribute șamanice. Uneori, șamanul stropește lapte sau araka pe tambur și o hrănește. Apoi își îmbracă costumul și face trei întoarceri peste cădelniță în soare cu piciorul drept și apoi cu piciorul stâng. În sunetul unui tamburin, şamanul scoate strigăte, imitând corbi sau cuci. Aceste păsări îi oferă șamanului capacitatea de a compune cântece. Apoi șamanul stă cu spatele la foc sau la cei prezenți, bate liniștit și măsurat în tambur și poartă o conversație cu erenii lui. Acest lucru poate dura destul de mult timp, apoi când spiritele apar și șamanul începe să le vadă clar, sare brusc în picioare și începe să se plimbe în jurul soarelui în jurul focului sau al obiectului de consacrare. Bate tare si repede la o tamburina si canta algysh, melodii deosebite in care discuta cu spiritele si descrie tot ce vede. În această etapă, şamanul pleacă într-o călătorie în lumea superioară sau inferioară, fie pentru a găsi sufletul pierdut al pacientului, fie pentru a afla care este cauza nenorocirii, care spirit este de vină, fie pentru a afla care este cauza cuiva. soarta. În timpul călătoriei, șamanul întâlnește adesea spirite ostile și se luptă cu ele. În timpul luptei, șamanul face mișcări neașteptate, ascuțite, rapide, sare, certa și amenință spiritele rele în orice mod posibil, le urmărește în apă și în aer, cheamă ajutorul spiritelor ajutătoare. Pentru a exorciza spiritele rele, șamanul folosește adesea un bici, cu care împinge spiritele peste tot prin iurtă, uneori îi bate pe cei prezenți sau pe bolnavi cu ea, și nu imitând lovituri, ci destul de serios.În final, fie alungă răul. spiritele sau spune că situația este fără speranță. În orice caz, face ofrande spiritelor ajutătoare, pentru aceasta stropește lapte cu o spatulă specială pe cele patru puncte cardinale și arde bucăți de carne și pâine în foc. Apoi mâncarea este gustată de cei prezenți. Următoarea etapă a ceremoniei este crearea unei imagini a bolii sau a nenorocirii sub forma unei figuri a unui spirit rău, așa cum a văzut-o șamanul. Se decupează din piele sau din hârtie, se atașează panglici de pânză, apoi se scot din iurtă în direcția indicată de șaman. Apoi șamanul realizează personal un eren de vindecare pentru pacient, în funcție de diagnosticul stabilit, sau un eren care vizează fericirea și bunăstarea proprietarilor. Astfel de erene sunt realizate din bucăți de pâslă, piele și panglici multicolore, sunt foarte multe pentru toate ocaziile. În iurtă, acestea sunt agățate la un loc de cinste vizavi de intrare. Apoi șamanul face o predicție despre evoluția viitoare a evenimentelor aruncând un ciocan, iar aceasta încheie ceremonia. După încheierea ritualului, cei prezenți îi fac ofrande rituale șamanului sub formă de panglici, șireturi de piele, pe care șamanul le coase costumului său, precum și pungi cu tutun și făină. Apoi șamanul acceptă plata pentru tratament, se plimbă în jurul iurtei la soare și o părăsește.

În Lumea Șamanului, obiectul pe care îl numim în mod obișnuit tamburin nu este o margine pe care este întinsă o bucată de piele - ci o ființă vie. În ceea ce privește exact modul în care se desfășoară munca șamanului atunci când se folosește o tamburină, opiniile diferă. Unele surse menționează muzica tamburinei ca un apel pentru spirite ajutătoare în timpul ritualului.

Tamburina este cel mai important instrument șamanic. De obicei avea o formă ovală și consta dintr-o margine de lemn - o coajă acoperită cu piele. La interior există un mâner vertical pentru care şamanul ţine o tamburină. La interior sunt si bare transversale orizontale sau tije de care sunt atasate tot felul de pandantive metalice. Pe partea exterioară a tapițeriei din piele, era obișnuit ca unele popoare să aplice desene - o imagine șamanică a lumii.

Toate ritualurile importante au fost cu siguranță îndeplinite cu participarea unui tamburin. În credințele șamanice, tamburinul avea o mulțime de semnificații. În primul rând, tamburina era reprezentată ca animalul de călărie al unui șaman - un cal sau o căprioară. El a personificat exact animalul a cărui piele a fost folosită la realizarea învelișului de piele. În timpul ritualului, șamanul putea călători pe o tamburină ca pe un cal sau o căprioară în lumea superioară (cerească), unde trăiesc spiritele bune.
Pentru șamanii care călătoreau în lumea inferioară (subterană sau subacvatică) pentru a vedea spirite rele, tamburina s-a transformat într-o barcă capabilă să-l poarte pe șaman de-a lungul râului subteran.

Dacă șamanul ar trebui să lupte împotriva forțelor malefice în călătoria sa, tamburina s-ar putea transforma într-un scut impenetrabil sau într-un arc și să-și protejeze proprietarul. În plus, pe tamburinele Evenk atârnau pandantive speciale cu sabie, care s-au transformat într-o armă formidabilă într-un moment de pericol.
Dar cel mai important, tamburina l-a ajutat pe șaman să intre în transă pentru a comunica cu spiritele. Kamlanie începea de obicei cu încălzirea tamburinei pe foc - revigorarea sau curățarea tamburinei. Atunci şamanul a început să bată tamburinul. Bătând tamburinul și cântând șamanul a chemat spirite ajutătoare, care, conform credințelor străvechi, se înghesuiau și s-au așezat pe pandantivele tamburului.

Se credea că șamanul dobândește un tamburin numai la voința sau cu acordul spiritelor. Spiritele înseși au arătat copacul din care să facă buza (cochilia) tamburinului. De exemplu, un șaman Ket și-a legat ochii și a mers în pădure pentru a găsi copacul potrivit. Pielea pentru tamburin a fost luată doar din pielea unui animal special selectat, pe care spiritele l-au arătat și șamanului. După ce a făcut o tamburină, şamanul a trebuit să o arate spiritelor supreme, pentru aceasta a fost aranjat un şaman special - „reînvierea tamburinului”, în timpul căreia şamanul le-a spus spiritelor despre arborele din care era făcută tamburinul şi despre animal a cărui piele a fost folosită și cere permisiunea de a kamlat cu acest tamburin.

Conform credințelor străvechi, întreaga forță de viață a șamanului era legată de tamburin. Un șaman putea avea mai multe tamburine succesive în timpul vieții sale. De obicei nu mai mult de 9. Când ultimul tamburin a fost rupt, înseamnă că viața șamanului s-a încheiat, a trebuit să moară. Dacă șamanul a murit mai devreme, atunci și tamburina a fost ucisă, eliberând spirite din ea. De obicei, era străpuns punându-l pe o crenguță ascuțită a unui copac lângă mormântul șamanului.

Până la începutul secolului XX. o serie de popoare din Siberia au remarcat dispariția tamburinelor sub influența propagandei sporite a creștinismului și a lamaismului. Cu toate acestea, printre majoritatea acestor popoare în perioada studiată (sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea), tamburinele mai existau împreună cu alte atribute șamanice. Marea Revoluție Socialistă din Octombrie a deschis o cale strălucitoare pentru ca popoarele din Siberia să își construiască o viață nouă. Opresiunea veche a încetat, exploatarea populației locale de către negustori, kulaci și șamani a încetat. Reorganizarea economiei pe baza colectivizării și introducerea de noi tehnologii au crescut semnificativ nivelul de bunăstare materială a acestor popoare. Îngrijirea medicală calificată, educația generală și creșterea generală a culturii au distrus credința în „puterea” șamanilor, lamailor și a altor intermediari, care au „realizat” îndeplinirea diferitelor rituri de „favoruri” de la spirite și zei. Șamanismul dispare și, odată cu el, toate atributele sale. Tamburina s-a păstrat pe alocuri ca instrument muzical popular. De exemplu, printre popoarele din nord-estul Siberiei există ansambluri de tamburine, al căror acompaniament se execută dansuri populare în masă.
Studiul tamburinelor este important pentru înțelegerea legăturilor istorice dintre popoarele Siberiei, precum și pentru studiul dezvoltării ideilor religioase ale acestor popoare. Tamburinul, ca toate atributele șamanice, era un obiect „sacru”, dezvoltarea sa diferă de dezvoltarea obiectelor de cultură materială. Acesta din urmă s-a schimbat și s-a îmbunătățit în practica zilnică de muncă a oamenilor. Acest proces a fost cauzat de necesitatea vitală a societății. Tamburinele erau deținute și folosite de câțiva șamani aleși care erau interesați să păstreze formele antice ale atributelor cultului.

Șamanii au conservat în mod deliberat, au transmis cu strictețe din generație în generație tradițiile dispozitivului și designul tamburinelor lor. Tamburina i-a fost făcută șamanului la fel ca și bunicul și străbunicul lui. Schimbarea dispozitivului tamburinei a decurs foarte încet. Cu toate acestea, în cursul dezvoltării istorice a popoarelor din Siberia, în procesul de fuziune a diferitelor grupuri etnice și culturi, tamburinele s-au schimbat încă.

Astfel, tamburina este un fel de monument istoric, al cărui studiu poate face lumină asupra trecutului popoarelor din Siberia. Tamburinul nu era doar un instrument muzical și de cult, în același timp, conform ideilor popoarelor siberiene, era și un simbol complex, o expresie materială a ideologiei șamanice. În plus, tamburina, într-o oarecare măsură, reflecta cultura artistică a oamenilor în care a existat.

Performanța artistică a tamburinului a fost determinată nu numai de arta șamanului însuși, ci și de priceperea rudelor sale, cărora le-a fost încredințată sarcina de a construi tamburinul. Printre aproape toate popoarele din Siberia, nu şamanul însuşi şi-a făcut atribute de cult, ci acestea au fost făcute, „date” lui de rude. În același timp, o parte din muncă era făcută de femei: îmbrăcau pielea, o întindeau și o cuseau pe un cerc de lemn, o împodobeau cu mărgele, dacă acest lucru era cerut de tradiție. Bărbații au pregătit părțile de lemn ale țambalului, au tăiat și curbat cercul, au forjat pandantive de fier și au desenat desene tradiționale pe țambal.

Definiția formei unui tamburin poate fi doar aproximativă. Este deosebit de dificil să se determine formele necirculare ale tamburinelor, deoarece în timpul perioadei de „servire” a acestuia, tamburinul a fost semnificativ deformat. La îndeplinirea unui rit şamanic (kamlanie), pentru o sonoritate mai bună, tamburina era încălzită în mod repetat peste focul deschis al unui foc, al unui vatră. Bătrânii cu experiență știau să facă asta fără prea mult rău tamburinului. Au avut grijă să se asigure că cercul de lemn și pielea întinsă peste el sunt încălzite uniform. Dar totuși, încălzirea frecventă a deformat tamburinul. Această prevedere nu poate fi considerată în așa fel încât popoarele din Siberia să nu aibă forme stabile de tamburine.

Structura tamburinei
O tamburină este formată dintr-un cerc de lemn de formă rotundă sau ovală, numită „cochilie”. Lățimea cochiliei variază între diferitele popoare de la 2,5 până la 20 cm. Diferite specii de copaci au servit ca material pentru coajă. Placa alocată cochiliei a fost îndoită fie pe foc deschis, fie cu ajutorul unui dispozitiv special. Apoi capetele sale au fost cusute împreună cu ajutorul rădăcinilor subțiri de cedru sau cireș de pasăre.

Aproape toate popoarele din Siberia aveau o coajă pe părțile exterioare și interioare care avea anumite adaptări. Pe partea exterioară se află șiruri de coloane sculptate din lemn de mesteacăn, os, buză de mesteacăn, pe care au fost trase fire de venă, curele subțiri, șireturi etc. de-a lungul întregii circumferințe a cochiliei. ).

Cu un astfel de dispozitiv, pielea care se întindea peste tamburin nu se potrivea perfect pe cochilie, între cochilie și piele s-au format cavități rezonatoare. Uneori se făceau fante în cochilie, prin care aceste cavități comunicau cu cavitatea internă a tamburinului. Cu toate acestea, tamburelele majorității popoarelor nu aveau astfel de sloturi. Coloanele rezonatoare erau de diferite forme. Erau tamburine care aveau coloane de patru forme diferite (dintre iakuti). Uneori, proeminențele de pe latura exterioară a cochiliei, formate din coloane, erau acoperite cu „capete” rotunde de fier care protejau pielea tamburinei de lacrimi (chum). Pe interiorul cochiliei era atașat un mâner, prin care se ținea tamburina, și console cu pandantive; excepția au fost Chukchi și Eskimos, în care mânerul era atașat la exteriorul tamburinei, de jos.

Materialul pentru fabricarea mânerului a fost lemnul (aproape întotdeauna mesteacăn), coarne de cerb, colți de morsă, fier și uneori curele. Forma mânerului era fie o placă verticală, fie o cruce. Pielea animalului era întinsă peste cochilie. Cel mai adesea era pielea unui căprior sălbatic (mai rar domestic), elan, căprioară etc.

Aparent, tradiția stabilită în alegerea pielii unuia sau altuia corespundea structurii economice antice a fiecărui popor specific. Unele popoare au folosit materiale diferite pentru acoperirea tamburinelor pentru femei și bărbați. De obicei, ei luau pielea unui mascul pentru un tamburin de sex masculin și un animal de sex feminin pentru un tamburin de sex feminin. Partea superioară a pielii a fost folosită pentru o fixare strânsă, deoarece această parte a fost considerată „curată”. Pieile au fost îmbrăcate cu diferite grade de grijă. Unele popoare au luat o piele crudă dezbrăcată, doar tunzând lâna de pe ea; alții l-au îmbrăcat pe piele subțire și deschisă; unele popoare au afumat pielea, au afumat-o la foc.

Modalitățile de atașare a pielii de coajă nu erau aceleași între diferitele popoare. Deci, Chukchi și eschimosi au legat pielea unui căprior sau pielea stomacului unei morse de coajă și uneori au lipit-o; popoarele Amur (Nivkhs), Ainu, precum și Buryats și Manchus doar lipiți; Khanty, Mansi și Nenets au filet un fir de venă în marginea strânsei și în mai multe locuri au atașat pielea de coajă cu cuie de lemn sau au cusut-o; Altaienii, iakutii, Evenks, Kets, Selkups și alte popoare au cusut pielea de marginea cochiliei, lăsând-o liberă marginea destul de largă, adunând-o pe un fir tendon.

Semnificația desenului de pe tamburinul șamanului
Pe multe tamburine s-au aplicat desene cu vopsele pe partea interioară și mai ales pe partea exterioară a carcasei tamburinei (între dolgani, altaieni) și uneori pe ambele părți ale acesteia (între altaieni, eneți). Erau tamburine, în care erau aplicate desene pe ambele (sau pe una) părți ale cochiliei. De obicei, pentru aplicarea desenelor se folosea vopsea roșie, mai rar alb și negru, iar pentru unele grupuri de Evenks, verde și galben.

Conform instrucțiunilor șamanului, bărbații aplicau desene care au fost transmise în mod tradițional de la strămoșii șamanului; desenele erau strict definite pentru fiecare popor. Erau de o complexitate diferită: de la simple cercuri care repetau forma unui tambur până la cele mai complexe compoziții (tamburinele Altai și Khakass) cu un număr mare de imagini antropomorfe și zoomorfe, desene de copaci, corpuri cerești etc. Aceste desene dezvăluie una. dintre cele mai importante semnificații ale unui tamburin ca univers simbol. Vedem printre ele o imagine a unui pământ plat mărginit de munți și mări, un cer cu cupolă răsturnat deasupra lui, odihnindu-se pe marginile pământului și alte imagini care reflectă idei despre univers, care sunt spuse de miturile orale ale siberianului. popoare (altaieni, kets, selkups).

Multe desene reflectă semnificația tamburinului ca simbol al unei monturi; De obicei, în acest caz, un animal (cerb) sau doar capul său era înfățișat pe o strânsă.

Bătător
La tamburin era un ciocan. Bătătorii au forme mai puțin variate decât tamburelele. De obicei erau o spatulă din lemn sau din os de diferite lățimi, uneori se foloseau o furculiță naturală a unei ramuri (Shors). Spatula era acoperită cu piei de căprior mascul, căprior, urs sau o piele de pe fruntea unui căprior, a unui urs și, uneori, cu bucăți de piele din orice parte a corpului animalului. Pe lângă rolul de serviciu cu tamburin, printre toate popoarele Siberiei, ciocanul era un atribut şamanic independent folosit în divinaţie şi „tratament”. Aproape toți șamanii aveau aceleași metode de ghicire și „vindecare” cu ciocanul.

Șamanii moderni

La sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor 1930, guvernul sovietic a lansat o activitate antireligioasă activă. Drept urmare, șamanismul siberian a fost aproape complet distrus. Șamanilor li s-au confiscat accesoriile rituale, le-a fost interzis să efectueze kamlat, au fost exilați și închiși în lagăre, unii au fost eliminați fizic. Doar câțiva care locuiesc în zonele cele mai îndepărtate și-au continuat activitățile.

Destul de ciudat, tocmai în acest moment a început studiul activ al șamanismului de către etnografi. În anii persecuției șamanilor, multe colecții muzeale au fost completate cu atribute șamanice, care sunt acum mândria colecțiilor muzeale. Cercetătorii au făcut multe fotografii ale ultimilor șamani siberieni, le-au înregistrat poveștile și au participat la ritualuri și sărbători și le-au descris în detaliu. Datorită acestui fapt, se cunosc destul de multe despre șamanismul siberian. Toate imaginile cu șamani, costumele și tamburelele lor, pe care le veți întâlni pe paginile noastre, sunt stocate în Muzeul Novosibirsk. Toate aceste articole au fost achiziționate în anii 20-30.

Începând cu anii 1990, șamanismul a fost reînviat în Siberia. Șamanii practicanți au apărut în unele republici naționale, iar șamanismul a început din nou să revendice rolul viziunii dominante asupra lumii în societate. De exemplu, în republicile Buryatia și Tuva, șamanismul este recunoscut ca religie națională. Aici au fost create societăți șamanice și se țin sesiuni publice șamanice. Kamlaniya apar chiar și în birourile miniștrilor și președinților.

Tamburinul unui șaman este o ființă vie. În timpul ritualului, șamanul poate chema spiritele ajutătoare cu ajutorul unui tamburin, se poate pune pe sine și pe cei din jur în transă, poate călători în alte lumi și, de asemenea, se poate întoarce de acolo cu ajutorul unui tamburin al șamanului. În antichitate, tamburina șamanului era asociată cu forța sa de viață. Pentru un șaman, o tamburină nu este doar o carapace acoperită cu piele, ci un Cal înaripat, un prieten fidel pe care călătorește în jurul lumii tridimensionale. Autorul acestor rânduri, Sergey Kuznetsov, a participat la festivalul Call of Shamans din Tuva în 2018, unde au fost prezentate tradițiile șamaniste din întreaga lume.

Cea mai veche imagine a unui șaman cu tamburin datează din secolul al II-lea î.Hr., găsită pe teritoriul Khakassia de pe lacul Tus-Kel.

Dacă doriți să cumpărați un tamburin șaman la Moscova, atunci puteți obține folosind site-ul nostru 5% reducereîn magazinul www.khomus.ru, dacă numiți cuvântul de cod " studio de canalizare».

Toate tamburinele de șaman sunt realizate în anumite faze ale lunii (în funcție de sarcinile pe care le va rezolva tamburina). Înainte de crearea tamburinei, Șamanul nu ia hrană pentru animale timp de trei zile. Întregul proces de naștere are loc cu coordonarea Spiritelor-ajutoare care ajută în acest proces. Un factor important este inspirația personală a șamanului.

Pieile sunt lucrate manual. De asemenea, se face o ceremonie pentru a trimite animalul în camerele cerești. Acest lucru se face astfel încât tamburina să-și servească proprietarul pentru o lungă perioadă de timp. Abia după aceasta se realizează renașterea Calului-Vânt al tamburinului. Dacă descrii procesul, va arăta astfel. Samanul pleaca intr-o calatorie (experienta in afara corpului), unde intalneste Spiritul, care ulterior va intra in tamburin in momentul nasterii.

Animalul pe care șamanul îl „reanima” este alter ego-ul său, cel mai puternic ajutor spiritual; când intră în șaman, el se transformă într-un strămoș mitic teriomorf. Astfel, devine clar de ce în timpul ritului „reînvierii” șamanul trebuie să povestească despre viața animalului tamburin: el cântă despre modelul său, proba, animalul primar, care este începutul tribului său. În vremurile mitice, fiecare persoană din trib se putea transforma într-un animal, adică toată lumea putea accepta starea strămoșului său. Astăzi, astfel de conexiuni intime cu strămoșii mitici sunt disponibile exclusiv șamanilor.

În ceremoniile șamanice, tamburinul joacă un rol cheie. Are multe funcții magice și simbolism complex. Pentru a desfășura sesiunea, este necesar, deoarece este capabil să-l ducă pe șaman în „Mijlocul lumii” și să zboare în spațiu, să cheme și să captiveze spirite, iar sunetele tamburinei îl ajută pe șaman să se concentreze și să ia contact. cu lumea spiritelor pentru a pleca într-o călătorie.

În visele lor inițiatice, viitorii șamani au făcut o călătorie mistică către „Mijlocul Lumii” până la locul unde se află Domnul Universului și Arborele Cosmic. Pentru ca șamanul să facă marginea tamburinei sale, Domnul permite ca o ramură să cadă din Pom.

Aceasta simbolizează legătura dintre Cer și Pământ prin Arborele Lumii prin Axa situată în „Centrul Lumii”. Întrucât cercul tamburinei este făcut din lemnul Arborelui Cosmic, șamanul se poate transfera cu ușurință la el și se poate urca la Rai lovind tamburinul. Din acest punct de vedere, un tamburin poate fi identificat cu un arbore de șaman, de-a lungul căruia șamanul urcă la Rai. Un șaman se poate apropia de Arborele Lumii și se poate cățăra în el lovind o tamburină sau cățărându-se pe un mesteacăn.

Șamanii din Siberia au chiar și proprii lor copaci personali. Ele sunt întruparea pământească a Arborelui Cosmic. De asemenea, folosesc copaci instalați cu rădăcinile în sus. Toate aceste legături dintre mestecenii ceremoniali și șaman arată relația dintre tamburinul șamanului, Arborele Lumii și ascensiunea la Cer.

Alegerea lemnului din care se va face buza tamburinei depinde de spirite. Șamanii samoiede iau un topor, închid ochii, intră în pădure și marchează un copac la întâmplare. Dimineața, camarazii lor din acest copac iau lemne ca cerc. Printre altaieni, șamanul primește informații de la spirite despre locul în care crește copacul dorit și trimite asistenți să găsească lemn pentru tamburin. Șamanii Yakut aleg un copac care a fost lovit de fulger.

În unele regiuni, șamanul adună așchii de lemn, copacul este sacrificat, uns cu vodcă și sânge. Un astfel de respect ritual indică faptul că arborele este transformat printr-o revelație supraomenească și încetează să mai fie obișnuit, reîncarnându-se în Arborele Lumii.

După ce se găsește arborele necesar și se face din el o tamburină, are loc ceremonia „reînvierii tamburinului”. În Altai, un șaman stropește cercul unui tamburin, iar prin șaman, tamburinul începe să povestească despre viața lui în pădure, originile sale și așa mai departe. Apoi se stropește pielea tamburinei, care povestește și despre viața sa trecută. Un animal cu vocea unui șaman povestește despre părinții săi, nașterea și copilăria lui, întreaga sa viață până în momentul în care acest animal a fost ucis de un vânător. Povestea animalului se termină cu asigurări că va sluji cu fidelitate șamanului. Printre tubalari, șamanul reînvie animalul, moștenind vocea și mersul acestuia. Un animal animat este cel de-al doilea Sine al șamanului și cel mai puternic ajutor spiritual. Acest lucru ne permite să înțelegem de ce în timpul ritualului de „reînvie a tamburinului” șamanul povestește despre viața animalului: este strămoșul întregului trib.

De obicei tamburina are forma unui oval. Este făcut din pielea unui elan, cal sau căprioară. Ostyaks și Samoiezii din Siberia de Vest nu pun desene pe exteriorul tamburinei, iar Tungus înfățișează păsări, șerpi și alte animale. Deoarece tamburina este folosită ca o barcă pe care șamanul înoată peste mare în călătoriile sale, tamburina este înfățișată cu un simbol al pământului solid. În centrul tamburinei sunt reprezentate opt linii duble, care simbolizează stâlpii care susțin Pământul deasupra mării. Iakutii înfățișează, pe lângă oameni și animale, semne misterioase aplicate în vopsea neagră și roșie. De asemenea, desenele pe pielea unui tamburin sunt tipice pentru laponii și triburile tătare. Sunt foarte diverse, dar cele mai semnificative simboluri sunt Arborele Lumii, Luna, Soarele, Curcubeul.

Pe interiorul tamburinei se afla un maner vertical din fier sau lemn cu care samanul tine tamburinul in mana stanga. Pe tijele orizontale sau barele transversale din lemn există o cantitate imensă de sunet de metal, clopote, zdrăngănitoare, imagini de fier ale spiritelor și animalelor, arme în miniatură (arc, săgeți și un cuțit). Fiecare articol are propriul rol de jucat în pregătirea și implementarea călătoriei spirituale.

Tamburină este un microcosmos cu trei sfere: Cerul, Pământul și Lumea Inferioară. Cu ajutorul lui, se pot vedea mijloacele care îl ajută pe șaman să treacă prin toate nivelurile și să stabilească o legătură cu lumile inferioare și superioare. Alături de Arborele Lumii, pe tămburin este înfățișat un curcubeu și, uneori, un pod de-a lungul căruia șamanul trece dintr-o lume în alta.

Conform șamanismului tuvan, există patru Lumi - Superioară, Mijlociu, Inferioară și Tengri - Creatorul, din care au apărut toate Lumile și pe care Tengri le unește în sine.

Lumea de Sus este cerul, Lumea de Mijloc este corpul nostru, Lumea de Jos este pământul, legătura dintre aceste Lumi este Tengri. Lumile șamanilor sunt lumi de vis și șamanii liberi pot intra în aceste lumi și pot fi ghiduri pentru alți oameni.

Simbolismul unei călătorii extatice către Centrul Lumii domină în imaginile de pe tamburin. Bataile tamburinului de la inceputul sedintei, cu care samanul cheama spiritele sa le inchida in tamburin, sunt preludiul acestei calatorii. Prin urmare, tamburina este numită „calul șaman”.

Șamanii din Altai înfățișează un cal pe o tamburină. Ei cred că atunci când un șaman lovește o tamburină, el își călărește calul până la Rai. Un fenomen similar poate fi întâlnit și în rândul buriaților. Tamburinul lor este din piele de cal și acest animal este cel care simbolizează. Tamburinul unui șaman Soyot se numește hamyn at, care se traduce literalmente prin „calul șamanului”. În cazul în care o tamburină este făcută din pielea unei capre, se numește „capra șamanului” printre Karagas și Soyots. La mongoli, tamburina șamanului este numită „cerbul negru”.

Toate aceste reprezentări și simboluri, personificând zborul, călăria și viteza șamanilor, sunt imagini ale unei transe șamanice în care se face o călătorie în locuri inaccesibile simplilor muritori.

În funcție de zona de pe tamburină este lovită, Șamanul poate intra în contact cu lumea corespunzătoare. Unii șamani au un sistem de ritmuri care vizează activarea diverșilor centri energetici umani. Șamanii numără nouă chokyrs (centri de energie) și îi plasează pe o linie care începe într-un punct de sub picioare și se termină într-un punct chiar deasupra capului: chokyrs de vultur, căprioară, țestoasă, taur, stârc, păianjen, urs, tigru, Cioară.

Cu toate acestea, nu toți șamanii folosesc o tamburină. În Kârgâzstan, un șaman are nevoie de un khomus (vargan) pentru a intra în transă. Transa se realizează dansând pe melodia interpretată pe khomus. În dansul este reprodusă călătoria extatică a șamanului către Rai.

În acest fel, simbolismul unui tamburin, muzica magică, dansul în combinație cu costumul unui șaman sunt mijloacele de realizare a unei călătorii magice.

Channeling&Shonchalay, dansul lupilor.

Ascultă tamburina șamanului

Tamburinele altaienilor sunt făcute dintr-o margine, pe o parte a cărei piele este strâns întinsă. Ciocul arată ca o lingură mare. Partea sa de lemn era acoperită cu o piele de iepure, cu siguranță albă și cu siguranță un mascul.

Diferite popoare au făcut un tamburin în moduri diferite. Dar în toate cazurile nu a fost un simplu proces tehnic. Acesta este un fel de sărbătoare de familie. Cu toate acestea, după ceremonie, el nu a fost disponibil pentru alți membri ai familiei.

Realizarea unei tobe de șaman a fost o adevărată ceremonie: mai întâi, a fost tăiat o salcie potrivită, o parte a fost izolată de acesta, apoi a fost aburit și îndoit într-un cerc. Și abia a doua zi au pregătit pielea unui căprior sălbatic, de elan sau de căprioară, pentru ca a doua zi să acopere cu ea un tamburin. Și abia atunci a fost săvârșit ritul renașterii atributului. Apoi, în zori, s-au aplicat desene pe tamburin, s-au atârnat piese metalice, iar seara - panglici din diverse materiale.

Și nu au sfințit niciodată tamburinele altaienilor - doar le-au reînviat. Era considerat muntele șamanului. Mai mult, acele animale, a căror piele era folosită pentru a se potrivi tamburinului.

Cel mai adesea, tamburina Altai a fost asociată cu viața unui șaman. După moartea sa, tamburina lui a fost și ea distrusă, iar rămășițele au fost așezate pe un copac lângă mormânt. Mai mult, exista o credință: distrugerea tamburinei în timpul vieții proprietarului va duce cu siguranță la moartea acestuia.

Tamburin Altai de Nord și Shor

Printre altaienii nordici (Kumandins, Tubalars, Chelkans) și Shors, tamburina era unul dintre accesoriile șamanice obligatorii și cele mai importante. Tamburinul se numea tyur, mars-tyur.

Caracteristic Șorurilor, Teleuților și Kumandinilor era un tamburin rotund sau oval, de dimensiuni mari (60-70 cm în diametru longitudinal). Un astfel de tamburin a fost găsit și printre tubalari, chelkani și Altai Kizhi.

Cochilia (12 cm lățime sau mai mult) era făcută din salcie (Kumandy și Shors) sau cedru (Teleuts). Pe partea exterioară a cochiliei (sub corp apropiat), două cercuri de cireș de pasăre au fost atașate de-a lungul marginilor de-a lungul întregii circumferințe, iar șase stâlpi tăiați dintr-un golf de mesteacăn au fost instalați în partea superioară a cochiliei. Pe coloane (spre deosebire de tamburinele Evenks și Yakuts), firele de vene nu au fost trase și nu au fost făcute fante de rezonanță în coajă. Aceste coloane, acoperite cu piele, aveau aspectul unor tuberculi, care erau percepuți ca „cocoașe” sau „urechi” de tamburin. Între tuberculii de pe vârful tamburinului, a fost atașată o buclă de centură („împletitură de fecioară”), care servea la agățarea tamburinei.3 Pe partea interioară a cochiliei din partea superioară erau atârnate șase pandantive de fier în formă de cuțit. pe inele de fier; erau numite „sabii”, „sabii” şamanice. La unele tamburine, numărul pandantivelor corespundea strict cu numărul de tuberculi; ace din tuberculi sub formă de capete ascuțite ieșeau în cavitatea internă a tamburinei dintre „sabre”, fiind considerate și ele parte a „armei” șamanului.

Tamburinul era acoperit cu pielea unui mascul sălbatic maral sau căprioară, precum și cu pielea unui armăsar care alăptează (Teleuts). Pieile femelelor nu au fost niciodată folosite în acest scop. Pielea îmbrăcată a fost cusută de coajă de-a lungul marginii, lăsând în același timp liberă o margine lată (6-8 cm), care a fost colectată cu un fir venos pentru ținere. O astfel de margine era disponibilă pe toate tamburinele Altai. În interiorul tamburinului, un mâner de lemn a fost întărit de-a lungul diametrului longitudinal, înfățișând „stăpâna tamburinului”, fiica zeității principale a altaienilor Ulgen, „Marte pestriț cu șase ochi” (Shors) sau leopard (Teleuts) . Mânerul a fost neapărat tăiat dintr-o placă de mesteacăn sub forma unei plăci late plate, prelucrate în centru (pentru apucare manuală). De la centru la ambele capete au plecat de-a lungul coastei, care au fost situate perpendicular pe placă.

Întregul mâner a fost ornamentat: pe părțile plate au fost decupate găuri dispuse simetric de diferite forme. Numărul de găuri a variat. De partea superioară a mânerului era atașată o tijă transversală de fier (tebir kirish, „snur de fier” - Shors; krysh, „șir” - Teleuts). Pe această tijă erau atârnate clopoței, pandantive tubulare și panglici de pânză (yalama). Teleuții l-au interpretat pe acesta din urmă ca pe o „plată” către șaman, sau mai degrabă către spiritul tamburinei pentru „vindecare”. După numărul de panglici suspendate, se poate judeca popularitatea șamanului.

La direcția șamanului, bărbații aplicau desene pe suprafața exterioară a tamburinului. Acesta din urmă înfățișa universul cu corpuri cerești, animale cerești (pura), mesteacăni sacri („bogați”), diverse lumini, spirite înaripate, precum și creaturi care locuiesc în „lumea inferioară”. În ciuda asemănării structurii tamburinelor teleuților, șorrilor și kumandinilor, acestea diferă în principal prin natura modelului. Deci, conform desenului, se poate distinge un tamburin Shor de unul Teleut, unul Kumandin de unul Shor etc.

Bătător (orbu) era o furculiță naturală din trei până la cinci ramuri de luncă sau o furculiță de mesteacăn. Această furculiță era înfășurată cu cârpe și acoperită cu piele de iepure. Un mănunchi de panglici colorate era legat de capătul mânerului.

Printre Kumandins, Tubalars și Chelkans, tamburinul principal (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tyungur, Chalu-Tubalars) a fost similar ca design cu cel descris mai sus. Era în mare parte rotundă, de dimensiuni mari (75 cm sau mai mult în diametru longitudinal) și marginea largă (12-19 cm). Salcia sau cedru au servit drept material pentru coajă. Dar, pe lângă aceste specii de arbori, s-a permis să fie folosit și plopul. Pielea unui căprior mascul, mai rar un cerb mascul, a fost folosită pentru a acoperi tamburinul; mânerul a fost neapărat tăiat din mesteacăn (mort sau „viu”). Aceste tamburine se deosebeau de tamburele Shor și Teleut prin forma mânerului.

La tamburinele Kumandin, Tubalar și Chelkan, mânerul (învârtindu-l) de la ambele capete avea o imagine sculpturală a unui cap uman. La imaginea de sus, a fost întărită o tijă transversală de fier (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), adică o „coardă” cu pandantive și clopoței tubulari. Pe ambele părți ale acestei imagini (pe partea interioară a cochiliei), au fost atârnate „sabre” (kylych, kylchi): câte două pentru Tubalari, câte trei pentru Chelkans și Kumandins.

Pe suprafața exterioară a tamburinei au fost aplicate desene. Întreaga suprafață a fost împărțită în două jumătăți - superioară și inferioară. Cel de sus se numea tengri sau tezim („cerul”), cel de jos - payana. Ambele jumătăți înfățișau corpuri cerești, animale, ajutoare spirituale ale șamanului etc. Dintre Kumandini, tamburinele feminine și masculine aveau modele diferite. Pe tamburinele femeilor nu exista o imagine a pura (animalul călare al șamanului).

Printre șamanii Chelkan, o tamburină cu mâner cu două capete, pe lângă numele comun tuyur, era numită și kalaach. Chelkanii au distins două tipuri de tamburine: tezim kalaach și ochyn kalaach. Primul dintre aceștia, șamanul „a primit” de la spiritul ceresc și îl considera un tamburin „mai înalt”; al doilea l-a „primit” de la spiritele munţilor strămoşi. În exterior, aceste tamburine aproape că nu diferă.

Ciocul (orba) era din lemn, învelit cu piei de căprior sau de căprior mascul. Ciocul era perceput ca un bici, un bici. Tamburinele cu mâner cu două capete diferă în desene din exterior. Fiecare grup (Chelkani, Kumandins, Tubalari) avea propriul său set de desene.

Tamburinul principal (Tungyur sau Chalu) din Altai Kizhi și Telengits era similar ca structură cu tamburinele Chelkans, Kumandins și Tubalars, dar avea un mâner cu imaginea unui cap doar la capătul superior. La capătul inferior al mânerului erau înfățișate picioarele „proprietarului” tamburinei. Sprâncenele, nasul, ochii imaginii erau acoperiți cu plăci de cupru. Aceste tamburine erau numite tezim chalu.

Printre Shor, șamanii erau împărțiți în puternici și slabi. Tamburinul, numit „tuur”, era măsura prin care se judeca puterea șamanului. Șamanii slabi nu aveau tamburin; ritualurile se făceau cu un baston, o mătură sau un mic arc de vânătoare. Un șaman puternic avea întotdeauna un ciocan și o tamburină, cu simbolurile celor trei lumi și spiritele-protectoare ale șamanului aplicate. De-a lungul vieții, un șaman putea avea mai multe tamburine, după numărul cărora îi judecau puterea și speranța de viață. Shorii au înzestrat tamburinul cu o simbolistică aparte, dreptul de a primi pe care șamanii îl primeau de la marile Zeități și Spirite. Cea mai puternică tamburină kamam a fost din muntele sacru Mustag, altele - de la zeii Ulgen și Erlik.

Înainte de a continua cu fabricarea unui tamburin, marilor zeități li s-a cerut permisiunea și au ales momentul potrivit. Abia după aceea s-au adresat spiritului maestru al tamburinului, de la care au aflat ce formă ar trebui să aibă tamburinul, din ce materiale, unde să găsească chiar arborele pentru jantă și ce desene să pună pe pânză. Procesul de fabricație a durat mai mult de o zi, iar la finalizarea lui a avut loc o ceremonie sacră pentru a reînvia spiritul tamburinului.

În ceea ce privește volumul, tamburelele au fost create în mod tradițional de aproximativ 70 de centimetri. Lățimea marginii era de 12 centimetri, salcia a servit drept copac, capetele sale erau fixate cu tije de cireș de pasăre. S-a introdus mânerul de mesteacăn, pe el a fost sculptat spiritul maestru al tamburinei. De mâner erau atașați clopoței metalici - tuburi goale, panglici de cârpă de diferite culori și pandantive simbolice - „cuțite și săbii” ale șamanului. Pentru acoperirea tamburinei se folosea pielea de căprioară sau de căprioară.

Pânza a fost împărțită în 2 zone cu vopsele - cea de sus reprezenta Lumea Raiului, iar cea de jos - Lumea Subterană, linia care desparte pânza - reprezenta lumea noastră. În funcție de informațiile aflate din spiritul tamburinului, pe pânză au fost așezate desene sacre. Partea superioară a fost plină cu desene ale Luminarului-Soare, Lunii, stele, curcubee, arbori sacri - mesteacăn și plop, spirite-protectori ai kama sub formă de pasăre. În zona inferioară a pânzei erau pictați oameni, călăreți călare, oameni așezați într-o sanie, urși, șerpi, broaște, copaci și imaginea șamanului însuși. Un fel de contur este desenat de-a lungul marginii pânzei - sub formă de zig-zaguri și linii drepte. După numărul de desene, au fost determinate spiritele ajutătoare ale kama, cu cât erau mai multe, cu atât şamanul era considerat mai puternic. Arta artistică era o întreagă lume uimitoare și misterioasă de simboluri, de înțeles doar șamanului însuși și spiritelor sale. Aceasta este harta prin care și-a contactat patronii, asistenții, aceasta este calea de orientare în întinderile universului.

Procesul de creare și revigorare a tamburinului, precum și natura desenelor și simbolurilor, diferă în funcție de cine a dat binecuvântarea pentru nașterea instrumentului șaman - Zeul Lumii Superioare sau Inferioare. După ceremonie, tamburinul a fost înzestrat cu o putere sacră vie; doar șamanul însuși o putea atinge. Prima ceremonie a fost dedicată Zeului Ceresc Ulgen pentru a cere binecuvântări pentru întreaga familie, astfel încât numai membrii familiei au putut lua parte la ceremonie. Ritualul amintea de ore de performanță, obligatoriu era sacrificiul unui cal. În timpul ritualului, kam a primit informații despre câte tamburine va trebui să schimbe în întreaga sa viață.

Tamburina (Tyur, Dungur, Tungur) este un membranofon de percuție conceput pentru a intra în ASC (starea alterată de conștiință) cântând-o monoton. Tyr (numele Khakass pentru o tamburină) este tradus nu numai ca tamburin, ci și ca „Cerbul”.

În cele mai vechi timpuri, ei nu făceau distincție între subiectul închinării sub forma unui tambur și al unui animal, deoarece, conform viziunii lor asupra lumii, acesta este unul și același. Printre toate popoarele din Siberia, o tamburină este echivalată cu un animal care poartă un șaman pe spate prin trei lumi, care, apropo, sunt adesea desenate pe tamburin în sine folosind culori naturale (de exemplu, henna). Conform desenului, tamburelele Khakas sunt aproape de tamburele Shor.

Nu toți șamanii au dreptul la kamlat (săvârșească sacramente) cu o tamburină. În Khakassia, în epoca sovietică, tamburinele șamanilor au fost luate și trimise în exil pentru construirea de drumuri, unde mulți au murit. Iar pentru fabricarea sau depozitarea unei tamburine li s-au dat 15 ani de exil. Prin urmare, în vremurile sovietice, șamanii din Khakassia nu foloseau tamburine. De exemplu, era o bunica pe nume Sargo, un șaman bătrân, kamlala cu o eșarfă pufoasă și o lingură de lemn. Ciocul (orba) era, de asemenea, un atribut important. Ciocul era făcut dintr-un copac sacru (este diferit pentru diferite popoare) și acoperit cu piele sau blană de animale sălbatice (în principal kamus (piele din picioare de căprior)). Mulți șamani primesc un ciocan de la strămoșii lor ca atribut separat. Uneori se crede că un ciocan bun este mai bun decât o tamburină bună. Un spirit-ajutor separat (tyos, eeren) locuiește și el în Orba. Ciocul este folosit și ca atribut predictiv.

Privind la tamburinul șamanului Khakass, vedem desenele aplicate acesteia, care simbolizează reprezentările mitologice ale Khakass. Suprafața tamburinei este împărțită în trei părți, care simbolizează împărțirea în trei părți a lumii - în sus, mijloc și inferior. În lumea superioară trăiește zeul creator Kudai, zeița Ymai (patrona maternității) și alte zeități-chayaans, personificând forțele luminii. Stăpânul lumii inferioare este formidabilul Erlik Khan, imaginea lui este teribilă și inspiră frică. Multe mituri Khakass povestesc despre lupta dintre Kudai și Erlik Khan. Lumea de mijloc – lumea oamenilor – este, de asemenea, locuită de spirite. Acestea sunt spirite asociate cu viața umană și viața de zi cu zi. Există patroni familiali și tribali, precum și spirite maeștri ale forțelor naturii (foc, apă, munți, vânt etc.)

Interesant este că cea mai veche imagine a unui șaman cu tamburin datează din secolul al II-lea î.Hr., găsită pe teritoriul Khakassia de pe lacul Tus-Kel.

Povestea spune despre trei tipuri de tamburine Sami. În prima versiune, designul său este mai degrabă ca o tobă sau o ceașcă. S-a făcut o tăiere cu ferăstrău într-un trunchi larg de copac, s-a tăiat partea interioară și s-au tăiat găuri în partea de lemn (ca o sită mare), iar pielea a fost trasă peste partea deschisă a sitei. Al doilea tip a fost deja făcut dintr-o tăietură transversală de pin, a cărei parte interioară a fost îndepărtată. După prelucrare, a rămas un inel de lemn, o piele a fost întinsă peste el și s-a prins cu cuie de-a lungul marginii inelului de lemn. Acest tip de construcție a fost numit inel de tamburin. Puțin mai târziu, laponii au avut o metodă mai ușoară de fabricație - dintr-o jantă de lemn. O fâșie de lemn a fost înmuiată în apă și îndoită într-un cerc, capetele au fost prinse cu benzi de piele sau lipite.

Erau alungite, ușor alungite și de formă ovoidă. Din interior au fost introduse figuri sculptate ale spiritelor ajutătoare, ghearele și colții unui urs, un os dintr-un urs sau penisul de vulpe. Dimensiunile instrumentului șaman variau de la tamburine mici și mici până la cele mari pe care nu era posibil ca o singură persoană să le poarte. Partea interioară a tamburinelor mari a fost întărită cu o cruce de lemn. Pielea pentru întindere a fost aleasă căprioară sau elan. Un os sau un corn de căprioară, un picior de iepure serveau drept ciocan.

Desene pe tamburinele Sami. Drumul spre Spirite.

În nicio altă cultură, desenele și simbolurile de pe tamburin nu li se acordă o asemenea importanță ca în cultura sami. Desenele au fost aplicate tuturor tamburinelor Sami - zei, spirite, animale sacre, seide, forțe și fenomene naturale. Fiecare simbol a fost aplicat cu înțelegere și reverență, respect deosebit pentru forțele superioare și naturale. Desenul este o reflectare a viziunii Sami despre lume și natură. Nu s-au putut obține 2 tamburine de același tip de șaman. Pe lângă desenul principal, pe pânză se aflau imagini cu spiritele ajutoarelor și spiritele paznice ale familiei.

Tabloul simbolic de pe instrument a stabilit o legătură profundă cu forțele și entitățile care personificau zeii și spiritele. Desenele trebuie aplicate într-o stare specială. Pentru desene se folosea suc de coajă de arin, care se mesteca cu salivă și se aplica pe pânză, uneori se adăuga sânge de căprioară.

Seidurile au fost destul de des obiectele desenelor tamburinelor Sami. Au desenat exact acele imagini ale spiritelor seid cu care așezarea, clanul, familia lor interacționau.

Panteonul Zeilor

Un cristal și 4 grinzi sunt plasate în mod tradițional în centrul pânzei. Acest cristal îl reprezintă pe Zeul Peive (sau Pyaivy) - Zeul Soarelui. El este venerat ca principala zeitate Sami, iar la solstițiile de vară și de iarnă sunt organizate mari sărbători și ofrande rituale în cinstea lui. Peive oferă căldură, lumină, mâncare. Simbolurile cercului Soarelui, tulpinile și cerbul sacru sunt asociate cu Soarele. Prin acest inel, saamii își oferă rugăciunile și cererile lui Päiviu.

Pe Luchik, privind în direcția vestică, predomină zeitatea - Varal-den-Olmay, sau Omul-Lume. Este al doilea zeu ca mărime după Radien, pe care îl ajută și a cărui voință divină se manifestă. Ajută sufletele să facă cicluri repetate de renaștere. Suflete din regatul mort, care așteaptă o nouă naștere, cu ajutorul lui Radien, ajung la Omul Lumii. Apoi Varal-den le dăruiește lui Maderakka, zeița pământului și marea mamă, soția lui Radien, pentru a le întrupa în lumea materială. Marea Mamă, cu ajutorul celor trei fiice ale sale, ajută sufletele să se întrupeze în lumea fizică. Forțele malefice pot interfera cu acest proces și, după ce au furat sufletul, îl pot ascunde în lumile lor întunecate. Procesul călătoriei sufletului spre încarnare este unul foarte responsabil, pe care numai zeii îl pot comanda.

Pe Faza Dreaptă (est) se află zeul redutabil Piegg-Ol-mai, care comandă elementele - ploaia cerească, furtuni, furtuni și fulgere, uragane, zăpadă și vânturi. Grinda superioară nordică este ocupată de Leib-Ol-May, Arin-Omul sau Ursul-Zeul. Patronul vânătorii și stăpânul animalelor pădurii. Zeul Ursului nu se distinge prin mare favoare față de oameni, prin urmare, nici o vânătoare nu a fost completă fără ofrande către Leibu-Ol-may. Înainte de a merge la vânătoare, i-au cerut voie zeului, iar după o vânătoare reușită, și-au împărțit prada cu el. El este numit zeitatea bărbaților, zeul conștiinței, forța opusă zeițelor subterane - patrona femeilor și a copiilor, zeițele lumii subconștientului.

Pe linia de Jos, privind spre Sud, se ocupă zeii festivităților - Ailekes-Ol-mak (Pase-Olmak), sărbătorile Învierii, sâmbăta, vineri și sărbătorirea lui Yolu. „Oameni sfinți” au urmat sărbătorile pentru ca tabuul asupra treburilor lumești să nu fie încălcat în aceste zile. Patronul Învierii, zeul Peive-Al-vek, era venerat ca fiind cel mai puternic. Era duminică când Noids alegeau mai des să conducă ritualuri. Următoarele cele mai puternice zeități au fost Lava-Ai-lek (zeul sâmbătă) și Frid-Ai-lek (vineri).

De-a lungul marginii pânzei de tamburin se află zei și zeițe sami importanți, puteri superioare și animale sacre. Deasupra - zeii cerești, aproape de Radien. Radien-Atche însuși este zeul suprem care stă la crearea lumii. Puterea lui este responsabilă de toate fenomenele și procesele de pe pământ, comandând toate lumile și toți zeii, conducătorul spiritelor, oamenilor și animalelor. Soția lui este Radien-Akka, ea este Mama Pământ, Marea Zeiță. Fiul este Ra-dien-Pardne.

În partea de jos a pânzei sunt simbolurile zeiței Maderakka (strămoș, Mama Pământ) și fiicele ei - Sarakki, Uksakki și Yuksaki. Sub patronajul zeițelor sunt toate femeile și copiii, ele ajută femeile în timpul sarcinii și nașterii, monitorizează copiii până când cresc - protejând și evitând pericolele. Zeițele ajută sufletul să se întrupeze în lumea materială, de aceea participă la ciclul divin al renașterii. Ei sunt rugați pentru sănătate, fertilitate și ajutor în gospodărie.

În stânga și în dreapta pânzei - plasați desene ale taberei de vară și ale lumii morților. Zona de vară este zona puterii masculine și patronii clanului - Pase Vare Ol-Makov. Pase Vera primește indicii, ajută cu sfaturi și luminează șamanii. Aici vedem figura unui Noida cu tamburin și animale sacre - pasărea Sei-vo-Lodl și șarpele Seiwo-Guole, pentru călătoria în lumile superioare și inferioare.

Lumea morților este împărțită în 3 niveluri: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo și Sai-vo. Zona Ro-ta Ai-mo este comandată de zeitatea morții și a bolii - Rota, reprezentată de un călăreț pe cal. Aici locuiesc suflete căzute, locul pare înfricoșător și înfricoșător, rece și întunecat. În locul lui Yam-be Ai-mo trăiesc spiritele strămoșilor morți, așteptând întruparea lor. Ei sunt capabili să pătrundă în lumea umană și să ducă părți din sufletele umane în tărâmul mort. Noida, pentru a găsi sufletul furat, pleacă în căutarea acestui loc, de unde însoțește sufletul acasă. Pentru ca spiritele moarte să nu deranjeze oamenii vii, șamanul îi trimite la yam-be ai-mo. Cel mai bun loc din Lumea Morților este Sai-wo - un munte sacru în care sufletele își petrec o viață liniștită. Sai-wo este considerat un loc special pentru noida - un loc de putere, unde trece o parte din inițierea sa, comunică cu spiritele strămoșilor săi și primește sprijin de la spiritul cerbului Sai-wo.

Tamburin (yarar ~ yayar) a fost un altar de familie, acasă. Fiecare familie îl avea, iar exercițiile pe el în timpul unor sărbători erau obligatorii pentru toate gospodăriile, bărbați și femei. Tamburinele erau obișnuite și festive, dispozitivul este același. Șamanii le-au folosit pe amândouă.

În marile sărbători Chukchi, se adunau „ansambluri” originale, băteau zece sau mai multe tamburine în același timp. Tamburinul lui Chukchi nu era un simbol atât de complex precum cel al altor popoare din Siberia. În mintea Chukchi, el era doar un instrument muzical.

Tamburinul Chukchi este similar cu tamburinul eschimosilor americani. Are un maner din lemn atasat de o janta din lemn cu tendoane. În bara transversală a jantei 40-50 cm, lățimea jantei în sine este de 4 cm. Forma este aproape de cerc. Carcasa unei tamburine este de obicei făcută din pielea stomacului de morsă foarte subțire și uscată. În rândul renilor Chukchi, pielea îmbrăcată a unui vițel tânăr de căprioară este adesea folosită pentru o tamburină, dar este considerată mai puțin potrivită. Pentru a atașa pielea de margine, aceasta este înmuiată în urină sau apă și apoi trasă peste margine, înșurubată strâns cu un șnur țesut din tendoane într-o canelură circulară care trece de-a lungul suprafeței exterioare a jantei. Capetele acestui cablu sunt legate de mâner. Tamburina asta este foarte usoara. Unele tamburine nu cântăresc mai mult de 250 g, majoritatea - de la 450 la 700 g.

Un mâner a fost atașat la exteriorul carcasei. Mânerul era din lemn, din colți de morsă sau coarne de cerb. A fost lipit, legat sau bătut în cuie cu un cui de os de marginea inferioară a cochiliei. Obuzul nu avea altă sarcină. Nu au făcut desene nici în interiorul, nici în afara tamburinului.

O fâșie subțire de os de balenă (30-40 cm lungime) cu o mică îngroșare în formă de pică la capăt a fost folosită ca ciocan (yararkyplanang) în timpul ritualurilor din interiorul baldachinului; în timpul ritualurilor din afara baldachinului, se foloseau un băț de lemn (lungime de 60-70 cm), care era lovit de marginea cochiliei. În același timp, tamburina era ținută pe orizontală, strâns, iar bățul era luat de mijloc, lovind alternativ cu unul sau celălalt capăt al acesteia. Pe mâner era uneori un ciucuri de blană. În partea de sud-vest a Chukotka, șamanii Chukchi foloseau uneori tamburine Evenki.

Când se folosește un ciocan de balenă, tamburina este ținută în mâna stângă și lovită astfel încât mijlocul ciocanului să lovească marginea tamburinei sau de degetele mâinii care o țin. Vârful bătătorului astfel vibrează ușor, lovind capacul tamburinei. La folosirea unui ciocan de lemn, tamburina se ține orizontal, cu capacul sus. Se ia ciocanul in mana de mijloc si se bat tamburina de sub buza, mai intai dintr-o parte, apoi din cealalta.

Creștetorii de reni Chukchi țin tamburina acoperită doar pentru timpul în care stau în coliba de iarnă. Iarna, tamburina este de obicei ținută în spatele baldachinului de dormit sau atârnată de tavanul yarangei, gata de utilizare. Când familia părăsește coliba de iarnă, anvelopa este scoasă de pe tambur, pliată și legată de jantă lângă mâner. Apoi tamburina se pune în punga familiei. Nu este greu să înmuiați și să legați din nou anvelopa tamburinei, astfel încât să fie trasă din nou ori de câte ori este nevoie de un tamburin.

Pe tot timpul sărbătorilor, tamburina este depozitată în camera exterioară a yarangei, gata de utilizare. La sărbătoare, acesta este așezat lângă panoul de foc, deoarece joacă, de asemenea, un rol important în ceremonie. Printre Kolyma Chukchi, o tamburină este considerată mai puțin importantă decât plăcile de silex și mănunchiurile de paznici. Dimpotrivă, în regiunea Anadyr, o tamburină este numită „vocea vetrei” și este mult mai dificil să o achiziționați de la Chukchi decât o placă de cremene. În zona Kolyma și Anadyr, tamburinele care nu aparțin acestei familii pot fi aduse doar în exteriorul cortului. Uneori, în timpul sărbătorilor mari, mai mult de zece tamburine sunt bătute simultan într-un cort.

tamburin eschimos

Tamburina eschimoșilor (shaguyak) era asemănătoare cu Chukchi, diferă doar prin dimensiuni mari (până la 90 cm în diametru) și o formă mai rotundă. El, ca și tamburinul Chukchi, era și un altar de familie. Tamburinele festive nu s-au deosebit de cele obișnuite în ceea ce privește designul.

Yukagirs sunt stabiliți în principal în bazinul râului Kolyma, în Republica Yakutia (Sakha) și în regiunea autonomă Chukotka. Tamburinul Yukaghirilor (yakhil) era în formă de ou și mare (până la 90 cm în lungime și până la 65 cm în diametru transversal). Cochilia (6-7 cm lățime) era din lemn de zada și acoperită cu pielea unui cerb mascul de doi ani. Elementul de fixare a fost lipit sau asamblat de-a lungul marginii în ansambluri pe un fir de miez. Pe partea exterioară a carcasei, au fost uneori făcute „denivelări” rezonatoare.

Pe interiorul cochiliei se aflau capse (curea de fier sau răsucite) cu pandantive cilindrice sau în formă de inel. În interiorul tamburinului, pe curele, mai rar pe vene de cerb răsucite, era întărită o cruce, uneori un inel de cupru. Crucea nu a fost întotdeauna făcută din fier; pe unele tamburine era țesută din curele și funii. Era o cruce, în forma ei care amintea de cerbul turtit. Tamburinul era reprezentat ca o căprioară pe care şamanul „călătorea”.

Bătător (yalkhin naidiya) este un băț îngust, ușor curbat, acoperit cu piele de ren. Conform structurii și formei lor, tamburele Yukagir dezvăluie asemănări cu tamburele de la Yakuts și Evens de Est. Tamburinele erau păstrate într-o cutie specială din piei de cerb. Desenele pe tamburin, de regulă, nu au fost făcute. Numai ocazional existau tamburine, pe suprafața exterioară a cărora erau desenate cercuri concentrice. Tamburinul Yukagir, ca și cei Chukchi și Koryak, era un altar de familie. Fiecare membru al familiei avea dreptul să bată tamburinul.

Tamburinul Yakut (tyungur-dungur) avea o formă ovoidă sau ovală, de mărime medie (până la 60 cm în diametru longitudinal). Cochilia (cu lățimea de 10 cm și mai sus) a fost făcută din scânduri de zada. Pe partea sa exterioară era un șir de rezonatoare (denivelări), de obicei șapte sau nouă dacă erau de aceeași dimensiune. Dar adesea erau așezate alternativ mari și mici, apoi numărul lor ajungea la doisprezece sau mai mult. La baza acestor tuberculi au fost stâlpi de lemn de diferite forme, proiectați în detaliu.

În acest sens, tamburinele Yakut erau asemănătoare cu cele Evenk. Fire de vene au fost trase peste coloanele rezonatoare. În carcasă au fost tăiate fante pentru rezonatoare, prin care cavitatea rezonatoarelor comunica cu cavitatea tamburinei. Partea interioară a cochiliei avea o încărcătură mare: mai multe console de fier ondulate sau simple cu pandantive de fier (imagini cu păsări, pești, animale). Cochilia era acoperită cu piele de vacă (vițel, taur de doi ani) sau de capră. Pielea a fost îmbrăcată, înmuiată și cusută de coajă aproape de margine. Uscandu-se, pielea a fost strans intinsa pe coaja.

Uneori au lăsat o margine liberă de diferite lățimi, care, la fel ca la tamburele Altai, a fost adunată pe un fir de tendoane. În interiorul tamburinului, pe patru chingi, era atașată o cruce de fier sau de lemn (byaryk) de-a lungul diametrelor tamburului. De obicei era decorat cu sculpturi. Pe unele tamburine a fost întărită în partea superioară a crucii o tijă de fier arcuită cu pandantive. Astfel de tamburine seamănă cu tamburinele Shor cu o tijă de fier curbată (kirigi).

Uneori, tija de fier era înlocuită cu o traversă din curele. Capătul superior al crucii în unele tamburine avea forma unui cap de pasăre. Pe tamburine de la pp. Khatanga și Anabar, traversa, ca și tamburele Evenki, era mărginită de un inel plat de fier. Potrivit lui VF Troshchansky, crucea mărginită era pe tamburele șamanilor „lumini”, șamanii „negri” aveau o cruce fără inel. Pe suprafața interioară a tamburinelor Khatanga-Anabar erau desene înfățișând o cruce și căprioare. Aceste desene sunt similare cu desenele de pe tamburinele Dolgan. De regulă, nu existau desene pe tamburinele Yakut. Ciocul (boulayakh ~ bylyakh) era făcut din miez de zada, din cornul unui elan sau al cerbului.

Era o spatulă curbată. Înveliți-o pe o parte cu piele de căprioară, de căprioară de doi ani sau de piele de căprioară. Mai multe inele au fost atașate de cealaltă parte (concavă). Capul de lup sau de urs era uneori înfățișat pe mâner. Tamburinul în ansamblu era perceput ca un cal al șamanului. În cântecele șamanice, în timpul ritului de reînvie a tamburului, se cânta: „Întorc un tamburin rotund, îl fac un cal puternic, îl întorc, fac un cal rapid dintr-un tamburin”.

Cu toate acestea, numele proeminențelor tamburului (muostar - „coarne”), imaginile de căprioare de pe tamburinul apropiat indică faptul că înainte de tamburinul era perceput ca un cerb venerat. În plus, tamburina era considerată o armură de protecție a șamanului. Ciocul era perceput, după semnificația tamburinului, fie ca un bici, fie ca o armă a șamanului. Pentru a depozita tamburinele, iakutii aveau pungi speciale (dungur kaata).

Tamburina Evenk (untuvun, untugun) a fost comună printre Evenks din districtul Ilimpiysky din districtul național Evenk (din 2007 a fost reorganizat în districtul Evenksky din Teritoriul Krasnoyarsk). Tamburinele acestui grup de Evenks aveau o formă ovală, dimensiuni mari (până la 1 m diametru longitudinal) și o coajă largă (până la 15 cm). Pe latura exterioară a acestuia din urmă se aflau „denivelări” rezonatoare, la baza cărora se aflau stâlpi de lemn de diverse forme, de multe ori stâlpi înalți alternați cu cei joasă. Peste ele erau trase fire de vene sau curele subțiri.

Aceste coloane formau un contur ondulat al tamburinului. Potrivit lui G. M. Vasilevich, numărul de astfel de „denivelări” pe tambur a crescut pe măsură ce „experiența și puterea” șamanului creștea. Au fost tăiate fante în coajă, conectând cavitatea tamburinei cu cavitățile rezonante ale „denivelărilor”. Aceste „denivelări” au fost percepute de Evenks ca colți ai unui animal (surkak). Cochilia era acoperită cu piele de căprioară, care era cusută cu fire tendinoase până la marginea cochiliei.

În același timp, s-a lăsat liberă o fâșie îngustă de piele, care a fost adunată pe un fir tendon. Uneori, două mărgele sau mărgele mari colorate erau cusute pe această bandă de-a lungul întregii circumferințe a tamburinei la intervale regulate. Pe unele tamburine, mușchiul nu a fost complet cusut pe coajă, ci doar fixat pe alocuri cu cusături. În interiorul tamburinei era prinsă o cruce de fier pe bretele scurte, aproape egale ca mărime cu diametrele tamburinei. La capătul superior al traversei, a fost întărită o imagine a unei păsări sau coarne de cerb, sculptate din fier sau cupru. Centrul crucii era închis în două inele concentrice din cercuri plate de fier. Pandantive tubulare erau atârnate de un inel mare.

Pe partea interioară a cochiliei, de-a lungul diametrelor tamburinei au fost atașate patru console de fier curbate figurativ, cu inele și tuburi suspendate pe ele. Unele tamburine din partea de jos, pe partea exterioară a carcasei, aveau bucle de fier. Ciocul era din lemn, o parte era acoperită cu piele de căprioară, iar pe cealaltă parte erau sculptate desene. Uneori bătaia era făcută din colții unui mamut sau din coarnele unei căprioare sălbatice, învelite cu piele din coarnele de căprioară de primăvară. Se numea bătător gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho (în funcție de dialecte). Evencii care trăiau pe teritoriul Yakutiei aveau tamburine asemănătoare ca design cu cele Yakut, dar diferă de ele într-o formă ovoidă obișnuită.

Designul cochiliei cu coloane este, de asemenea, apropiat de tamburinele Yakut. O cruce de fier cu capete mai scurte decât cea a unui tamburin tipic Evenki era asemănătoare cu cea Yakut, avea în partea superioară un ornament sub formă de coarne de cerb din fier.

Era închisă într-un inel de fier, prins cu curele; pe inel erau pandantive în formă de cilindri. Numărul de suporturi de fier de pe carcasă nu este constant. Pielea de cerb a fost trasă peste cochilie și cusută. Uneori, în interiorul tamburinei, pe toată lungimea circumferinței, era fixată o strânsă cu o bandă subțire și îngustă de fier. Pe suprafața exterioară a tamburinului, desenele erau adesea realizate cu vopsea roșie sau neagră. De obicei, desenele constau din două sau trei cercuri concentrice desenate de-a lungul marginii tamburinei și imagini unice cu păsări și animale în interiorul lor.

Unele tamburine aveau o cruce de fier sau o cruce tesuta din curele subtiri. Centurile împletite erau conectate în centru cu un inel de cupru. Uneori, pe lângă cruce, tamburina avea două tije de fier dispuse orizontal. Pe ele au fost puse tuburi scurte de fier. Acest echipament intern al tamburinei seamănă cu tamburinele Ket și Selkup. Evenks Podkamennotungussky au numit tamburinul yntyun, untugun. Unele tamburine aveau desene pe suprafața interioară înfățișând cercurile cerului și spiritele strălucitoare care trăiau acolo sub formă de căprioare. Conform vechilor idei ale Evenks-ului grupului sub-Kamennotungusskaya, tamburina era considerată o căprioară pe care șamanul „călătorea” în „lumea invizibilă”, sau o barcă pe care șamanul „plutea” de-a lungul unui râu imaginar șaman. . Pe baza acestei din urmă idei, părțile individuale ale tamburinei au fost, de asemenea, înțelese în consecință: strâns - fundul bărcii, carcasa - părțile laterale ale bărcii, marginea strânsului - grămezii bărcii, etc.

Bătătorul era din lemn, acoperit cu pielea de căprioară sau de urs. Dacă tamburina era reprezentată de o barcă, atunci ciocanul era considerat o vâslă. Amur Evenks (Birars) avea un tamburin asemănător cu tamburinele popoarelor Amur - Nanai și Udege. Tamburinele erau mici (până la 60 cm în diametru longitudinal), ovale sau în formă de ou, cu coaja groasă și îngustă. Capacul a fost lipit de carcasă. Nu existau rezonatoare, pe interiorul carcasei erau două console de fier cu inele sau (mai des) cu monede chinezești. Traversa era un inel de cupru atașat de carcasă prin patru curele. Pe suprafața exterioară a tamburinului era un model complex realizat cu vopsele de diferite culori: era reprezentat un inel în cruce cu șuvițe, iar între șuvițe erau așezate figuri de păsări, animale etc.

Tamburinul a fost numit nymkhanki sau hunktuun (printre Amur și Zeya Evenks), nylhangku (printre Birar). Ciocul (gisavun) - un băț îngust de lemn acoperit cu piele. Printre Evenks Trans-Baikal, o tamburină (nymkhanka) avea o formă aproape rotundă, relativ mică (până la 70 cm în diametru longitudinal), lățimea cochiliei nu depășea 8 cm. Pielea de cal sau de cerb era întinsă și lipită pe cochilia. Traversa consta dintr-un inel figurat sau simplu atașat de carcasă cu curele. Aceste tamburine nu aveau rezonatoare. Pe interiorul carcasei erau două sau trei suporturi cu inele. În vârful tamburinei, pe coajă era atașat un inel cu un mănunchi de panglici colorate. Aceste tamburine sunt foarte asemănătoare cu tamburelele Buryats Trans-Baikal.

Cerbul Trans-Baikal Evenki (orochen) unele tamburine erau acoperite cu piele de cerb; traversa era sub forma unui inel atașat pe partea laterală a centurii. Legături colorate erau legate de inel. panglici, și pe brâuri (evencii de căprioare Barguzin au atașat diverse figuri de animale, sculptate și tablă și fier. O imagine a unui elan era pictată pe tamburine. Uneori aceste tamburine aveau rezonatoare. în rânduri de linii transversale, cu figuri de animale și oameni. .Bătatorul (gishi) era făcut din os sau corn, acoperit cu piele. Se credea că reprezintă un șarpe.

Mânerul ciocanului se potrivea cu capul șarpelui. Pe partea concavă a bătătorilor a fost înfățișat și un șarpe. Cel mai estic grup de Evenks (Okhotsk) avea un tamburin de formă ovală (khuntong) și o dimensiune mică (55 cm în longitudinal și 45 cm în diametru transversal), asemănătoare Transbaikalianului. Tamburina avea o carcasă de 10,5 cm lățime, pe care se făceau rezonatoare, care comunicau cu cavitatea tamburinei. În interiorul tamburinei au fost atașate șase console de fier cu tuburi cilindrice (pandative) și un inel de fier pe șuvițe țesute.

Tamburina era acoperită cu piele de căprioară crudă. Pe suprafața exterioară a tamburinei (de-a lungul marginii) a fost desenat un cerc cu vopsea roșie. Lungimea ciocanului este de 50 cm, latimea a ajuns la 5 cm.Grupul Sym al Evenkilor avea un tamburin asemanator cu tamburinele Kets si Selkupilor. Avea o formă aproape rotundă și o dimensiune mare. Cochilia avea o lățime de până la 10 cm. Peste ea era întinsă pielea unei căprioare sălbatice. În interiorul tamburinului, a fost întărit un mâner vertical din lemn (dzyavalgan) cu fețe de spirit sculptate. Pe partea exterioară a cochiliei erau tuberculi rezonatori, care erau percepuți ca „săgeți” (mukikar). Pe suprafața exterioară a tamburinei au fost aplicate desene. O tamburină de această formă nu era tipică pentru Evenks și se pare că a fost împrumutată de Sym Evenks de la Kets și Selkups. Unele grupuri de Evenks foloseau pungi speciale pentru depozitarea tamburinelor șamanilor.

Tamburinul Nanai (umchufu, unchufun) avea o coajă îngustă acoperită cu piele de căprior fin îmbrăcată. Forma sa este ovală, oarecum extinsă în partea superioară (diametrul longitudinal 60-80 cm, transversal - 50-55 cm). Capacul a fost lipit strâns de carcasă. Pe partea exterioară a carcasei a fost tăiată o canelură de-a lungul întregii circumferințe, care, atunci când tamburina a fost strânsă, a fost acoperită cu piele. Paranteze de fier cu pandantive - inele sau monede chinezești erau uneori atașate de ambele părți ale cochiliei de-a lungul diametrului transversal, uneori un astfel de suport se afla și pe partea de sus a tamburinului. În interiorul tamburinului, pe tendoane, frânghie sau bucle subțiri de centură, era întărită o cruce cu un mic inel în centru, prin care șamanul ținea tamburinul. Curelele erau făcute de lungimi diferite, dar curelele transversale în sine și curelele folosite pentru a o atașa de carcasă au fost întotdeauna diferite. „Locuiturile” rezonatorului au lipsit.

Pe suprafața exterioară a tamburului erau uneori aplicate desene înfățișând o cruce cu un inel, soarele, copacii etc.. Dar, în general, desenele nu erau tipice pentru tamburinele Nanai. I. A. Lopatin susține chiar că „desenele pe un tambur nu trebuie”. De obicei, un șaman Nanai avea două tamburine: cu una făcea kamla, în timp ce cealaltă era încălzită peste foc. Adesea, asistentul făcea ecou şamanului la a doua tamburină. Bătător (gesel, gesel ~ seoni, gessel) era din lemn (mesteacăn), pe de o parte era acoperit cu piei de icre, raton sau vidre, pe de altă parte era bogat ornamentat: înfățișau șerpi (la „ dă putere mâinii șamanului") și altor animale (șopârle, broaște, urși). La capătul mânerului, au fost sculptate o imagine a zeității cu două fețe Ayami Teremi și două imagini ale lui Ajeha. În timpul ritualului, șamanul îi „hrănea” cu khanshin (vodcă chinezească).

Tamburinul Nenets (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) avea o formă rotundă, mai rar ovală, de dimensiuni mici (50-60 cm în diametru). Coaja (până la 8 cm lățime) a fost făcută din zada, mai rar - din molid. Pe partea exterioară a cochiliei au fost instalate șapte sau paisprezece coloane, sculptate din mesteacăn, buză de mesteacăn, mai rar din coarne de căprior, os de mamut. Un fir venos sau curele subțiri au fost trase pe stâlpi. Un număr mare de coloane pe o circumferință relativ mică a cochiliei a creat o linie ondulată a marginii tobei, caracteristică tamburinelor Nenets. Pe partea interioară a carcasei, consolele de fier erau întărite (nu întotdeauna) cu inele sau plăci pătrate de fier suspendate pe ele. Cochilia era acoperită cu pielea unui căprior sălbatic, mai rar domestic, „sacrificat” spiritelor cerești strălucitoare. Pentru a face acest lucru, pielea a fost bine îmbrăcată, apoi cusută sau strânsă de-a lungul marginii pe un fir tendinos și atașată de coajă cu ochiuri rare.

În interiorul tamburinei, de coajă era legat cu curele un mâner complex de lemn sub formă de furculiță. Mânerul era format din două bețe: cel principal, situat de-a lungul diametrului longitudinal, și cel scurt lateral. Bățul lateral a fost conectat la bastonul principal într-un unghi pe partea stângă (mai rar pe partea dreaptă) și bătut în cuie cu un cui de lemn sau introdus într-o gaură special tăiată în centru. Pe ambele bastoane au fost sculptate șapte imagini - de obicei capete plate sau sculptate și fețe ale spiritelor șamanului (tadebtsyo). Mânerul era de obicei din mesteacăn, uneori se folosea corn de căprioară, în timp ce nu era răsucit, dar se ridicau coarne ramificate natural. La unele tamburine, bățul lateral avea un capăt lung liber, care nu era atașat de coajă. Erau tamburine cu cruce plină. La capetele bețelor erau mânere cu imagini cu capete (trei).

În partea superioară a tamburinului se întăreau uneori lanțuri cu clopoței. Pe unele tamburine, pe partea exterioară a capacului era un cerc. Acest cerc a fost uneori încercuit cu vopsea roșie. Înainte de a trage de coajă, pielea a fost umezită și a fost legată o monedă rotundă în centrul acesteia, astfel încât atunci când pielea se usucă, să existe o rezervă, altfel, după ce s-a uscat, pielea ar putea să spargă. Când pielea s-a uscat, moneda a fost îndepărtată. Această monedă (sau placă de metal) a lăsat o urmă sub formă de cerc în centrul tamburinului. Printre Pechora Nenets din tundra Malozemelskaya, tamburina era oarecum diferită de cea descrisă mai sus (Tabelele 2, 3, o și b). Forma sa era rotundă; nu existau suporturi de fier pe interiorul carcasei. Pielea unei căprioare sălbatice era întinsă peste lateral. Mânerul era un băț (mai mic decât diametrul tamburinei) atașat la ambele capete de interiorul cochiliei. În mijloc, mânerul era susținut de un stâlp scurt de lemn încorporat în carcasă. Dimensiunea acestor tamburine a fost ceva mai mică decât a altor tamburine Nenets (până la 45 cm în diametru). Conform raportului oral al neneților, tocmai astfel de tamburine au existat în tundra Malozemelskaya.

Ciocul (penggabts sau ladurants) era o spatulă îngustă de lemn acoperită cu piele de căprioară sau rovduga de ren. Potrivit vechilor idei ale neneților, tamburinul era un căprior șaman care îl ducea pe șaman în „lumi invizibile”, iar în același timp, tamburinul însuși servea drept „păzitor” al turmelor de reni de boli, lupi etc. Dorința de a exprima ideea unui tamburin ca un cerb s-a reflectat în materialul din care a fost făcută tamburinul. Muzeul de Antropologie și Etnografie păstrează o tamburină unică, în care mânerul este realizat dintr-o ramificare naturală a unui corn de căprior, coloanele rezonatoare sunt tot din corn de căprior, iar pandantivul de pe mâner este o copită de căprior (Fig. 3). De regulă, nu existau desene pe tamburine. Numai Pechora Nenets aveau tamburine cu desene. Au fost aplicate cu vopsea roșie pe partea exterioară a învelișului și pe înveliș.

Aceste desene constau dintr-o linie ondulată de-a lungul marginii tamburinului (era interpretată ca munți care stau pe marginea pământului) și linii care se intersectează, care erau considerate „suportul cerului”, convergând cu marginile pământului și înfățișat ca o cupolă răsturnată deasupra pământului. Astfel, aici avem urme ale semnificației tamburinei ca simbol al universului.

Tamburinul Taz Selkups (Nunga) avea o formă ușor ovală, dimensiuni mari (până la 90 cm în longitudinal și 70 cm în diametru transversal). Mărimea tamburinei depindea de vârsta șamanului. Cochilia era făcută dintr-o placă de mesteacăn, lățimea de 12 cm. Pe partea sa exterioară erau coloane rezonatoare de șapte sau mai multe, formând „denivelări” (yungylsat, adică „urechi”). Nu au fost făcute sloturi pentru rezonatoare în carcasă. Pentru acoperirea tamburinei s-a folosit pielea unui cerb sălbatic. Era îmbrăcat, înmuiat și, fără să tragă, cusut liber de coajă, retrăgându-se oarecum de la margine. Nu lăsați margini libere. În interiorul tamburinei a fost întărită o farfurie-mâner verticală din lemn (9 cm lățime), care se îngustează la mijloc. Era făcut din scânduri de mesteacăn sau de cedru. Pe farfurie s-au făcut tăieturi și imagini cu chipurile spiritelor ajutătoare ale șamanului. Tije transversale de fier, de obicei șapte bucăți (patru în partea superioară a tamburului, trei în partea inferioară), erau atașate de lateralul tamburului pe toată lățimea tamburului, de care erau atârnate imagini ale spiritelor ajutătoare ale șamanului; totodată, erau obligatorii imagini cu un vultur, un ascuţ, o macara.

Pe aceleași tije erau atârnate pandantive tubulare. De regulă, partea îngustă a mânerului era mărginită de un inel de fier (sau două sau trei inele concentrice). Acest inel avea mai multe prelungiri, uneori era închis, dar de cele mai multe ori nu era închis (de jos). Pe interiorul cochiliei se aplicau ocazional desene: urșii erau pictați cu vopsea neagră dedesubt, iar căprioarele erau pictate cu vopsea roșie în partea de sus. Pe suprafața exterioară a tamburinului, desenele erau întotdeauna realizate cu vopsea roșie. Nu erau la fel pentru toți șamanii. Pentru șamanii de același fel, desenele au coincis practic. Un ciocan (capshit, literalmente „o armă a șamanismului”, de la verbul stem cap ~ kam - „a șaman" - și sufixul instrumentului de acțiune - scut ~ shin) era făcut din mesteacăn sau cedru. Era o spatulă în formă de paletă de până la 50 cm lungime.

Fața spiritului de ciocan a fost sculptată pe mânerul acestuia. Din exterior, ciocanul era acoperit cu o piele de pe fruntea unei căprioare sau o piele de căprioară (sau o piele de pe fruntea unui urs, sau o piele de urs), uneori cu o piele de vidră. Un ciocan de cedru, acoperit cu o piele de urs, era venerat în timpul „călătoriilor” șamanului în „lumea de jos”; un ciocan de mesteacăn acoperit cu piele de cerb - către „lumea superioară”; cu un ciocan de cedru acoperit cu piele de vidră – spre „lumea subacvatică”. Interiorul ciocanului a fost vopsit: o jumătate - negru (sau albastru), cealaltă - roșu; în mijloc au atașat o imagine a unei șopârle sculptate din fier. Narym Selkups aveau aceeași tamburină, dar o numeau pyngyr, la fel ca instrumentul femeii șaman, harpa evreiască. Conform vechilor idei ale Selkupilor, tamburina a fost interpretată de o căprioară, pe care șamanul „călătorea” în alte lumi (în principal spre cer). În alte cazuri, tamburina era reprezentată ca o barcă în care şamanul „plutea” de-a lungul râurilor mitice. Narym Selkups au numit ciocanul solang, adică „linguriță”.

Desenele și încărcarea totală a cavității interioare a tamburinei Selkup reflectă ideea acesteia ca simbol al universului: desenele descriu cerul și pământul; șapte tije în interiorul tamburinei - șapte cercuri ale universului; un inel închis - limitele pământului; un inel care nu este închis de jos - intrarea în „lumea inferioară”, etc.

Tamburina de la Udege

Tamburinul Udege (unechuhu) era în formă de pară, cu ramă îngustă (lățimea cochiliei 2,5 cm), cu o canelură de-a lungul întregii circumferințe a cochiliei. În interiorul tamburinului, consolele de fier erau uneori atașate cu monede chinezești înșirate pe ele. Tamburinul era acoperit cu pielea unui cerb nou-născut, mai rar cu vezica natatoare a unui pește sau vezica unui animal. Pielea era strâns lipită de coajă. În interiorul tamburinei, pe curele a fost întărit un inel de cupru. Uneori, în loc de inel, făceau o traversă cusută din rovdugă și umplută cu păr de ren, care era prinsă de coajă cu șnururi țesute din tendoane.

Desenele erau aplicate ocazional pe suprafața exterioară a tamburinei. Totuși, de regulă, nu existau desene pe tamburelele Udege, precum și pe cele Nanai. Mallet (gisel) - o spatulă îngustă de lemn; pe o parte au lipit pielea unei vidre, iar pe cealaltă au decupat imagini cu șerpi, broaște, șopârle. Mânerul era decorat cu imagini ale spiritelor antropomorfe. Tamburina si ciocanul au fost pastrate intr-o cutie speciala din scoarta de mesteacan, bogat decorata cu desene.

Khanty au fost împărțiți în mai multe grupuri, care diferă unul de celălalt în ceea ce privește tipul de economie, limbă și cultură materială. Au existat diferențe între aceste grupuri în ceea ce privește credințele religioase și, în consecință, în atributele de cult, în special, în tamburinele șamanilor. Grupurile nordice ale Khanty sunt apropiate de păstorii de reni Nenets în ceea ce privește tipul de economie și cultura materială. Grupurile sudice (în principal vânători și pescari) aveau o economie asemănătoare cu cea a Selkupilor și a grupurilor nordice de tătari siberieni (în special, mlaștini). Grupurile nordice ale Khanty (Kazymsky, Obdorsky) aveau un tamburin, asemănător ca design (în termeni generali) și nume cu Neneții. Tamburinul (penzyarul) din nordul Khanty (Obdorsky) avea o formă rotundă sau aproape rotundă, relativ mică (30-70 cm în diametru). Cochilia avea o lățime de până la 10 cm; a fost făcută neapărat dintr-o scândură de mesteacăn foarte subțire și ușoară. Pe partea exterioară a carcasei au fost instalate stâlpi de rezonanță cu numărul șapte, paisprezece sau douăzeci și unu. Coloanele au fost și ele sculptate din mesteacăn.

Un cerc de sargue solid (de obicei o ramură subțire de cireș de pasăre, împărțit în jumătate) a fost plasat pe ele pe întreaga circumferință a cochiliei. Deasupra a fost lipită o tamburină strânsă. O astfel de aranjare a cochiliei a dat a doua linie a jantei, caracteristică tamburinelor Khanty (Tabelul 3, 2, b). Uneori se puneau pietricele mici în cavitățile formate între coajă și pielea tamburinului. Apoi tamburina, când era folosită, făcea un zgomot ca un zornăitură de bebeluș. În interiorul tamburinului, fie șapte console de sârmă cu pandantive au fost atașate de coajă, în funcție de numărul de cercuri cerești (pentru Obdorsky Khanty), fie de la una până la trei paranteze cu inele (pentru Kazym Khanty). Pentru acoperirea tamburinei, au folosit neapărat pielea unui cerb domestic, care era îmbrăcată cu grijă în piele subțire și atașată chiar de marginea cochiliei. Când era strâns, la fel ca neneții, o monedă era legată de piele. Pielea a fost cusută de coajă cu fire groase de vene cu o cusătură continuă. Berezovsky Khanty a împăturit îmbrăcămintea în interiorul tamburinei și l-a prins cu cusături rare.

Un mâner era introdus vertical în interiorul tamburinei, care era o furculiță naturală a unei ramuri de mesteacăn. Trei capete ale furcii au fost atașate cu curele de marginea carcasei. Ei făceau mânere asemănătoare celor din Neneți. Adesea, pe furculiță erau aplicate trei crestături, înfățișând fața spiritului tamburinului („ochii” și „gura”), iar panglici de materie colorată erau legate („plată către spirite”). Nu făceau desene pe tamburin. Yugan Khanty avea și el aceleași tamburine. Bătător (nyala, literalmente „linguriță”) era făcut din mesteacăn. Era un omoplat ușor curbat, acoperit cu o piele de pe fruntea unei căprioare de culoare deschisă („însorită”). La capătul mânerului a fost sculptată o imagine a spiritului maestru al bătătorului. Tamburinul lui Vakh și Vasyugan Khanty a fost foarte diferit de cel descris mai sus. Judecând după descrierile lui M. B. Shatilov, aceste grupuri de Khanty aveau un tamburin asemănător cu cel al Selkupilor și Kets. Tamburinul lui Vakhovsky Khanty (Koi) avea o formă ovală și o dimensiune mare.

Pentru coajă, asigurați-vă că luați o placă de mesteacăn. Acoperau tamburina cu pielea unui cerb sau cal salbatic. Mânerul tamburinei era o farfurie tăiată dintr-o scândură de mesteacăn. Două bare transversale de fier (două tije) au fost atașate de carcasă și mâner pe orizontală. Pe aceste bare au fost atârnate clopote, pandantive tubulare, plăci de cupru turnate cu imagini ale unui vânător, un cal, un căprior etc.. Vakhovsky Khanty nu a făcut desene pe un tamburin. Bătător (palantiv) a fost tăiat din mesteacăn; arăta ca un omoplat ușor concav cu mâner (lungime totală până la 30 cm, lățime 6-8 cm). Partea exterioară a ciocanului a fost acoperită cu o piele de pe fruntea unei căprioare, iar pe partea interioară au fost aplicate diverse modele (mai des o imagine a unei șopârle, a unui șarpe).

Farfuria a fost decorată. În jumătatea superioară a tamburinului era atașată o tijă transversală de fier, de care erau atârnate clopoței, pandantive tubulare de fier și panglici de cârpă multicolore. Pielea unui cerb mascul a fost trasă peste lateral și cusută, lăsând o margine largă liberă (ca la tamburinele Altai). Desene care înfățișează „lumile inferioare și superioare” au fost aplicate pe suprafața exterioară a acoperirii cu vopsea roșie și albă. Ciocul (orba) era din os. O parte era acoperită cu piei de căprior mascul, cealaltă parte era decorată cu plăci de cupru. Un inel cu panglici (yalama) a fost atașat de mâner. Kachinii aveau și tamburine cu mâner aproape de mânerul Shor (Marte), dar de un dispozitiv mai simplu.

Kazym Khanty avea tamburine mici (ai penzer), care erau o copie exactă a tamburinelor șaman reale. Pielea de pește (lustă) a fost folosită pentru strângerea lor. Conform explicației lui Khanty, acestea erau jucării-tamburine. Uneori, mânerul unui astfel de tamburin era o scândură largă de lemn atașată la colțuri cu curele de coajă. Berezovsky Khanty avea tamburine (tynez) cu o traversă completă din lemn, făcută din două bastoane încrucișate, sculptate cu pricepere, atașate cu curele de coajă. Această cruce era înfășurată cu panglici colorate, uneori de ea erau atârnate plăci și inele de cupru.

Tamburinul a fost considerat de toți Khanty ca un cerb al șamanului, pe care șamanul făcea „călătorii în lumea cerească”: ciocanul, pe lângă faptul că era un instrument auxiliar cu un tamburin, a servit și ca atribut independent în divinație și „ tratament".

Tamburin Ainu

Tamburinul șaman (achok, katsyo) a fost împrumutat de către Ainami de la Nivkhs. Tamburinul Ainu era oval (oarecum neregulat) ca formă și mai mic decât cel Nivkh. Cochilia este îngustă (lățimea 2,5-3 cm), groasă, nu avea încărcături nici în interior, nici în exterior; acoperită cu piele de pește, care de obicei era lipită. Crucea a fost făcută din răsucite, iar partea centrală a fost țesută din funii groase. Nu erau desene pe tamburine. Batatorul (katso techni) era din lemn, avea forma unui bat ingust plat acoperit cu piele.

Buriații au o tamburină ( asta, ketse- Alar Buryats; kysen- Buriații Transbaikalieni) aveau dimensiuni relativ mari (dintre buriații Okina până la 70 cm în diametru), forma rotundă, cu o coajă largă ca tamburinele Altai și Tofalar sau cu una îngustă (dintre Buriații Transbaikalieni), precum Evenks Transbaikal. Pielea de cal îmbrăcată a fost folosită pentru strâns. Pe coajă erau șapte tuberculi rezonatori. Printre buriații Okina și Alar, mânerul era o placă de lemn sculptată; printre Buryații Trans-Baikal, precum și printre Evencii Trans-Baikal, un inel pe curele a servit drept mâner.

S-a numit ciocanul taimur(Buriații Transbaikal), Tobor (Buriații Balagan). Nu existau desene pe tamburinele Buryat.

tamburin mongol

La mongoli, tamburina era numită dungur sau bar (Mongoli Kobdin), hengrik (Khangai de Est).

Forma tamburinei mongole este ovoidă (aproape rotundă), dimensiunile sunt mici (până la 40 cm în diametru), coaja este îngustă (7-8 cm). În interiorul unor tamburine se aflau console de fier cu pandantive (inele, monede chinezești). Pielea de căprior a fost lipită de coajă. Piesa transversală era un inel, întărit cu curele pe carcasă. Un inel de fier a fost atașat de partea superioară a tamburinei pe partea exterioară a cochiliei, de care era legat un mănunchi de panglici colorate și pandantive tubulare. Pe partea exterioară a învelișului erau aplicate desene: linii care împart suprafața în patru sectoare, imagini cu păsări etc. Ciocul (takhiur) era reprezentat ca un bici. Aparent, tamburina era un simbol al unui animal de călărie.

La mongolii estici, tamburinul era rotund, pielea era lipită pe lateral, mânerul era atașat în exterior, la fundul tamburinei. O fotografie a unei astfel de tamburine este publicată în lucrarea lui Hansen.

Aceste tamburine, conform caracteristicii principale - dispozitivul mânerului - semănau cu tamburinele Chukchi și eschimoși, ceea ce a fost remarcat de G. N. Potanin. Vorbind despre tamburinele Chukchi, el scrie că chinezii folosesc și tamburinele cu mâner pentru ghicire. În opinia sa, tamburinele cu mâner extern au fost și în Mongolia de Nord. El arată către menhirele mongole, unde există cercuri cu o bară verticală în partea de jos. Tamburinele mici (până la 45 cm în diametru) (dzhemchik) ale Manchus aveau o coajă îngustă (până la 7 cm lățime);

Conform designului crucii, acestea erau similare cu tamburinele buriate și mongole. Traversa din aceste tamburine era un inel atașat cu curele de coajă. Un bătător sub formă de băț se numea gisun (cf. numele bătătorilor printre popoarele Evenks și Amur), care înseamnă „vorbire”, „cuvânt”. Același termen desemna lovituri de tamburin, care erau percepute ca „vorbirea” șamanului către spirite.

Inițierea în șamani

Acei tineri cărora le-a căzut sorțile pentru a deveni șaman au aflat despre asta pe neașteptate prin „boala șamanică” care s-a manifestat în ei. Suferința alesului a fost percepută în exterior ca o boală neuropsihiatrică.

Dar, în același timp, persoana a experimentat și un chin fizic incredibil. Boala ar putea dura câțiva ani, însoțită de halucinații teribile. A scăpa de o astfel de boală mintală (sau de o criză mentală îndelungată) era posibilă doar acceptând chemarea unui șaman și începerea activității șamanice.

O poveste străveche a șamanului despre cum a devenit șaman:

„La douăzeci de ani m-am îmbolnăvit foarte tare și am început să văd cu ochii, să aud cu urechile ceea ce alții nu au văzut sau nu aud. Timp de nouă ani am depășit și nu am spus nimănui ce mi se întâmplă, pentru că îmi era teamă că oamenii nu mă vor crede și vor râde de mine. În cele din urmă, m-am îmbolnăvit atât de mult încât eram în pericol de moarte iminentă. Când am început să mă șaman, mi-a devenit mai ușor. Și acum, dacă nu fac șaman multă vreme, mi se întâmplă că nu e bine, mă îmbolnăvesc!”

Uneori criza începe foarte devreme - la vârsta de 10 sau chiar 7 ani. Cel care a fost supus se simte rău printre oameni, simte o înclinație spre sinucidere, vede vise ciudate și, uneori, își pierde cunoștința. Cade din ce în ce mai des în extaz, are viziuni, începe să meargă la toate ritualurile șamanistice și, în cele din urmă, decide să anunțe că a fost în țara morților și i se ordonă să devină șaman.

După aceea, se duce în taiga, munți sau stepă, iar acolo, singur, face primele chemări ale spiritelor. Din când în când își mai pierde cunoștința, poate să se sinucidă sau să moară, dar cu cât „autoeducația” lui șamanică este mai intensă, cu atât mai repede dispar simptomele bolii.

Viața de pustnic de șaman durează trei ani, după care învață să bată tamburinul încă câțiva ani. În plus, există diferențe. În unele cazuri, șamanul își învață pe deplin știința, în altele, de la bătrânul șaman. Uneori, el poate deveni șaman numai după ce profesorul său moare.

Apoi vine ritul inițierii în șamani. Cu cateva zile inainte de aceasta, viitorul saman se retrage intr-o cabana de padure sau in orice loc pustiu si aici se rasfata in cel mai sever post timp de 3, 5 si chiar 9 zile.

Nu ia absolut nimic în gură. În această perioadă, el nu poate fi singur, deoarece are nevoie de tutelă. Se întinde cu spumă pe buze. Articulațiile i se umflă și se transformă în vânătăi solide, pete cadaverice răspândite pe corpul lui. Își trăiește moartea: vede cum spiritele îi taie trupul în bucăți și le fierb într-un cazan înainte de a le pune la loc, cum îi scot ochii și îi pun alții noi, îi străpung urechile ca să poată auzi vocile lui. spiritele. Apoi corpul șamanului este reasamblat de spirite.

La sfârșitul acestei perioade, sufletul neofitului, sub îndrumarea unui bătrân șaman, călătorește în lumea cealaltă, subterană și supraterană, trăind ceva asemănător cu ceea ce a trăit Dante în timpul călătoriei sub îndrumarea lui Vergiliu.

„Death Alive” este un exercițiu care dezvăluie unui șaman capacitatea de a plonja în mod independent într-o transă și în mod independent, fără medierea nimănui, de a rămâne în contact cu oamenii din jurul lui, de a se controla pe sine și pe ei în această stare. După ce a trecut odată granița dintre cei vii și cei morți, șamanul poate face asta mai târziu în mod arbitrar și în orice moment, deși acest lucru necesită un efort considerabil.

Ceremonia de inițiere a unui nou șaman este considerată o sărbătoare pentru rudele sale. Constă în cea mai mare parte din dansurile și discursurile bătrânilor șamani special invitați în acest scop, precum și din multe acțiuni extraordinare. Așadar, printre indienii tribului Vine-Baga (America de Nord), conform unui semn convențional, toți bătrânii încep să facă mișcări, de parcă s-ar sufoca, după care, în cele din urmă, scuipă o cochilie mică. Ei spun că această coajă, care se numește piatră vindecătoare, se află în permanență în stomacul lor și numai cu această ocazie solemnă ia ființă. La sfârșitul ceremoniei, noul șaman primește un sac cu medicamente, adică o piele cusută umplută cu diverse curiozități, iar în gură i se pune o piatră de vindecare. După aceea, el este deja considerat un adevărat șaman.

Geanta vrăjitorului conține obiecte folosite în operațiuni magice. Acestea includ diverse rădăcini care sunt folosite ca remediu, în special pentru vindecarea rănilor; apoi diverse părți de animale și câteva minerale.

De exemplu, în cazul unui bătrân șaman din tribul Vinebaga, cele mai eficiente remedii medicale au fost o pietricică mică, care, după cum s-a dovedit, a constat dintr-o bucată de cupru nativ și o bucată de os, despre care el pretindea că îi aparține. la un animal medical mare. Acest animal este arătat ocazional doar șamanilor (și chiar și atunci în vis), dar nu apare pe pământ (Dr. Lehmann, An illustrated history of superstitions and magic - M., 1900, pp. 18-19).

Inițiere printre Manchus și Tungus

După selecția extatică, începe etapa antrenamentului, timp în care bătrânul maestru îl inițiază pe începător. Acesta este modul în care viitorul șaman înțelege tradițiile religioase și mitologice ale clanului, învață să folosească tehnici mistice. Adesea, faza de pregătire se încheie cu o serie de ceremonii, care se numesc inițierea unui nou șaman. Dar Manchus și Tungus ca atare nu au inițiere reală, deoarece candidații sunt inițiați înainte de a fi recunoscuți de șamanii cu experiență și de comunitate. Acest lucru se întâmplă în aproape toată Asia Centrală și Siberia. Chiar și acolo unde există o serie de ceremonii publice, ca printre buriați, de exemplu, aceste acțiuni nu fac decât să confirme adevărata inițiere, care are loc în secret și este opera spiritelor. Șamanul-mentor completează doar cunoștințele elevului cu practica necesară.

Dar recunoașterea formală există încă. Trans-Baikal Tungus ai viitorului șaman sunt aleși în copilărie și crescuți special pentru ca mai târziu să devină șaman. După pregătire, vine momentul primului test. Sunt destul de simple: elevul trebuie să interpreteze visul și să-și confirme capacitatea de a ghici. Cel mai intens moment al primului test este descrierea în stare extatică cu acuratețe maximă a acelor animale pe care spiritele le-au trimis. Din pieile animalelor văzute, viitorul șaman trebuie să își coasă o ținută. După ce animalele sunt ucise și ținuta este făcută, candidatul trece un nou test. Un căprior este sacrificat șamanului decedat, iar candidatul își îmbracă ținuta și conduce o ședință șamanică amplă.

La Tungus din Manciuria, inițierea are loc într-un mod diferit. De asemenea, ei aleg un copil și îl antrenează, dar dacă va fi șaman este determinat de abilitățile sale extatice. După o perioadă de pregătire are loc adevărata ceremonie de inițiere. În fața casei sunt instalați doi copaci cu ramuri groase tăiate - turo. Ele sunt conectate prin bare transversale lungi de aproximativ un metru. Există 5, 7 sau 9 astfel de bare transversale.În direcția sud, la o distanță de câțiva metri, este plasat un al treilea turo, care se leagă de turo estic cu o frânghie sau o centură subțire (sijim), decorat cu panglici și pene de pasăre la fiecare 30 de centimetri. Pentru fabricarea sijim-ului, puteți folosi mătase roșie chinezească sau o puteți vopsi cu franjuri roșii. Sijim este un drum pentru spirite. Un inel de lemn este pus pe frânghie. Se poate trece de la un turo la altul. Când maestrul trimite inelul, spiritul este în juldu-ul său - avionul. Lângă fiecare turo sunt plasate figuri umane de 30 de centimetri (annakan).

După această pregătire, începe ceremonia. Candidatul se aseaza intre doua tururi si bate tamburina. Spiritele sunt chemate de un bătrân șaman care, cu ajutorul unui inel, le trimite ucenicului. Spiritele sunt chemate unul câte unul. Șamanul ia inelul înapoi de fiecare dată înainte de a convoca un nou spirit. În caz contrar, spiritele pot intra în inițiat și rămân acolo. Când spiritele au luat stăpânire pe candidat, bătrânii încep să-l întrebe. El trebuie să spună în detaliu istoria spiritului: cine a fost în timpul vieții sale, ce a făcut, cu ce șaman a fost când acest șaman a murit. Acest lucru se face pentru a convinge publicul că spiritele îl vizitează într-adevăr pe noul venit. După o astfel de performanță, șamanul se ridică la treapta cea mai înaltă în fiecare seară și rămâne acolo o vreme. Ținuta lui șamanică este atârnată pe turo. Ceremonia poate dura un număr impar de zile: 3, 5, 7 sau 9. Dacă candidatul trece testul cu succes, atunci se face un sacrificiu spiritelor clanului.

În acest ritual, semnificația unei frânghii sau centuri, simbolizând drumul, este interesantă. Acest simbol al drumului leagă Raiul de Pământ sau poate servi pentru a comunica cu spiritele. Și cățăratul într-un copac a însemnat inițial ascensiunea la cer a unui șaman. Poate că tungușii au împrumutat acest rit de trecere de la buriați și, cel mai probabil, i-au adaptat ideilor lor.

Ceremonia publică de inițiere a Manchus includea odată mersul pe cărbuni încinși. Dacă viitorul șaman avea într-adevăr putere asupra spiritelor, atunci ar putea trece cu ușurință prin foc. Astăzi, aceasta este o ceremonie rară, deoarece se crede că capacitățile șamanilor au devenit slabe.

Manchus a avut și un alt test, care a fost efectuat iarna. Nouă găuri au fost perforate în gheață. Candidatul trebuia să se scufunde într-una și să înoate prin toate, ieșind în fiecare gaură. Apariția unui astfel de test sever este asociată cu influența Chinei, unde a existat un test pentru yoghini, când cearșafurile umede erau uscate pe corpul gol al unui inițiat de yoga într-o noapte de iarnă. Tot printre eschimoși, rezistența la rece a fost principalul semn al vocației șamanice.

Inițiere printre iakuti, ostiaci și samoiedi

La iakuti, inițierea în șamani merge așa. După ce este ales de spirite, ucenicul merge împreună cu bătrânul șaman în câmpie sau în munte. Acolo şamanul îi dă un veşmânt şamanic, o tamburină, un băţ. Nouă băieți în dreapta și nouă fete în stânga se aliniază la locul inițierii.

După ce a îmbrăcat o ținută șamanică, șamanul stă în spatele inițiatului și pronunță cuvintele pe care trebuie să le repete după el. Apoi șamanul arată locurile de locuit ale spiritelor și vorbește despre bolile pe care le tratează. Apoi candidatul ucide un animal ca un sacrificiu pentru spirite.

Potrivit unei alte versiuni de inițiere printre iakuti, mentorul ia sufletul inițiatului cu el într-o călătorie lungă. Se urcă pe munte, de unde profesorul indică un drum bifurcat, din care urcă poteci până la munte. Acolo trăiește boala. Apoi vin în casă, își îmbracă ținute șamanice și fac o ședință comună. Mentorul spune cum să recunoaștem bolile și cum să le tratezi. Când șamanul numește una dintre părțile corpului, scuipă în gura elevului și trebuie să înghită scuipa pentru a învăța „drumurile nenorocirii”. Apoi şamanul îl însoţeşte pe student la spiritele cereşti din lumea superioară. După aceea, elevul devine un adevărat șaman cu un corp dedicat și poate începe să îndeplinească îndatoriri șamanice.

Samoiezii și ostiacii care trăiesc în vecinătatea Turukhanskului conduc inițierea în felul următor. Candidatul devine cu fața spre vest, iar mentorul lui le cere spiritelor să-i dea un ghid și ajutor. Apoi se spune o rugăciune, care este repetată de viitorul șaman. Spiritul îl testează apoi pe candidat punându-i întrebări.

Inițierea este, de asemenea, deținută public de către Golds. La el participă familia și invitații candidatului. Dedicația se realizează cu cântece și dansuri, se fac sacrificii. În acest caz, este necesar să fie nouă dansatori, iar în timpul sacrificiului sunt uciși nouă mistreți. Șamanii beau sângele mistreților uciși, ceea ce îi duce în extaz și conduce o ședință șamanistică destul de lungă. Sărbătoarea dăruirii durează câteva zile, transformându-se într-o sărbătoare la nivel național.

Inițiere printre buriați

Buriații au cea mai complexă ceremonie de inițiere. Dar și în acest caz, adevărata inițiere merge înaintea celei publice. După primele experiențe extatice, candidatul trece prin antrenament individual, învață de la bătrânii șamani, mai ales de la cel care îi va fi „șaman-tată”, adică îl va iniția. În timpul acestei pregătiri, candidatul invocă spirite, conduce ritualuri. În general, șamanul Buryat trebuie să treacă prin nouă etape de inițiere - shanar.

Fiecare dintre pași are propriul său rit, care corespunde dobândirii oricărei abilități și obiect. Dar asta nu înseamnă că aceste abilități și elemente nu pot fi folosite înainte de etapa de inițiere. Doar că dezvăluirea completă a abilităților poate veni abia după 18 ani de muncă, care se imprimă în diferite etape și personifică cele nouă ramuri ale Arborelui Mondial - turge.

Primul pas - mapzhilaytai boo, care înseamnă „șaman proaspăt bătut”, sau un alt nume pentru yabagan boo, care înseamnă „șaman rătăcitor, plimbător”. Un șaman de acest nivel era numit și „khuurai boo” – „șaman uscat”. Acesta este un șaman care a fost asistentul unui șaman mai experimentat, care putea să cheme spirite minore și să le liniștească astfel încât să nu interfereze cu nimic. Această etapă durează trei ani. Acesta marchează începutul căii șamanice. În timpul ceremoniei, șamanul primește un toiag de lemn, de obicei din mesteacăn, coajă de brad pentru curățare și silex cu silex și silex pentru a aprinde focul ritualic.

A doua etapă - noptolkhon boo(șaman umed". Inițiatul efectuează abluția în nouă izvoare diferite, de preferință în patria strămoșilor. Această etapă durează și trei ani. Pe inițiat îl poți recunoaște de către un toiag dintr-o ramură nodură. Un astfel de șaman poate fi deja sacrificat pentru un fel de berbec.

La a treia treaptă iniţiatul devine jodooto boo(şaman de brad) sau altfel khayalgyn boo. El poate comunica cu orice spirite ancestrale, poate comunica cu spiritele locurilor de unde a venit puterea. De asemenea, un șaman la acest nivel poate efectua ceremonii de nuntă. Această etapă durează un an. Șamanul primește o pipă (ga-ahan) cu o pungă (arshuul), un bici de șaman (tashuur).

Al patrulea pas - shereete boo(şaman cu o zeiţă). În această etapă, puterea care a fost dobândită în etapa anterioară de inițiere este întărită. Legătura șamanului cu spiritele este întărită. El poate comunica cu khani și zayans care cunosc soarta poporului său. I se dau clopoței sau farfurii, zele (o frânghie din păr de animal răsucit pentru a aduce și prinde spirite), iseree - un dulap pentru depozitarea accesoriilor șamanice și este folosit și ca zeiță. Această etapă de inițiere durează trei ani.

Al cincilea pas hesete boo(şaman cu tamburin). Șamanul în acest stadiu dobândește perfecțiune în capacitatea de a se conecta cu spiritele ongonilor. Primește un ciocan și trei tamburine: din piele de bou, căprioară și capră. Această etapă durează un an.

Al șaselea pas - horibopy boo(un șaman cu toiag, care are copite de cal). Această etapă, ca și a patra, este concepută pentru a îmbunătăți capacitatea de a gestiona abilitățile dobândite în etapa anterioară. Șamanul nu mai are nevoie de instrumente muzicale pentru a induce starea ongod orood, atunci când unul sau mai multe spirite îl posedă pe șaman. El primește un toiag de metal cu un buton de cap de cal. Pentru a intra în ongon, șamanul trebuie să țină doar un toiag. Această etapă durează trei ani.

Al șaptelea pas - rangeriin orgospo boo(şaman în ţinută cerească). Ritualul de inițiere este însoțit de stropirea cu apă sacră cu arshaan. Această apă este adusă la fierbere aruncând în ea o piatră încinsă din Lacul Baikal. Apoi șamanul este stropit cu vodcă. Se roagă lui Ukha Loson Khan, proprietarul apelor. Apoi șamanul primește o coroană de șaman și încă trei tamburine. După aceea, el poate comunica liber cu toate spiritele cerului și pământului. Etapa durează trei ani.

Al optulea pas - bukheli boo(șaman complet cu veșminte), sau alt nume pentru duuren boo (având totul). Un șaman care a ajuns la al optulea nivel cunoaște toate tradițiile și posedă toate abilitățile șamanice. El poate controla ploaia, vântul și furtuna, poate călători prin cele trei lumi. El deține arta contemplației și concentrării. În această etapă, i se dă un toiag de lemn cu un buton în formă de cap de cal, decorat cu pene rotunde și dungi multicolore, o pălărie decorată cu semne de foc și soare. Această etapă durează un an.

Al nouălea pas - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(un mare șaman din voia cerului), sau i se spunea și „tengeri duudashan” (chemarea zeilor cerești). Acesta este un șaman care a stăpânit complet toate secretele și puterile șamanice și vrăjitorie. El este capabil să controleze vremea, să se miște, s-a contopit cu spiritul ongonului, în orice loc, să comunice cu orice ființă fizică sau spirituală oriunde în univers. Un șaman care a ajuns în acest stadiu primește trei tamburine mari și o pălărie cu imagini ale lunii și soarelui.

Și totuși, în ciuda complexității ritualurilor de inițiere, mulți șamani consideră aceste ritualuri externe ca fiind secundare inițierii interioare prin care trece șamanul atunci când începe să-și realizeze chemarea.

Tamburinul șaman ca model al universului

Design tamburin

Ideile tradiționale ale popoarelor din Siberia despre spațiu și timp sunt cel mai pe deplin întruchipate în tamburinul șamanului. Tamburinul nu este doar un instrument muzical, ci și o expresie universală a modelului lumii, o hartă a universului. O importanță deosebită a fost acordată tamburinului în ansamblu și fiecăruia dintre detaliile sale, fie că era un desen, un pandantiv, un element structural sau materialul din care au fost realizate părțile sale individuale.

(Schema unui tamburin: a - fața exterioară a tamburinului; b - tamburin în lateral; c - partea interioară a tamburinului. 1 - piele întinsă peste cochilie, un cerc de lemn de formă rotundă sau ovală; 2 - coajă; 3 - "bumps" de rezonator; 4 - loc de atașare a pielii de carcasă; 5 - marginea liberă a pielii; 6 - capse de fier cu pandantive; 7 - traversă (mâner de tamburin); 8 - fante pentru rezonator în carcasă)

Compunerea desenelor

Valoarea unui tamburin ca model al universului se manifestă cel mai clar în acele cazuri în care desenele sunt aplicate pe părțile interioare sau exterioare ale capacului și pe carcasă.

De obicei, compoziția picturii în sine a reprodus principalele articulații ale universului - împărțirea sa în lumile superioare, mijlocii și inferioare. Pe lângă împărțirea în trei părți de-a lungul verticalei, există tamburine împărțite în patru zone, precum și cu o imagine concentrică sau plană a lumilor.

(Tamburinele Evenks.)

În fiecare sector, desenele sunt orientate de-a lungul axei verticale a tamburinei, adică. animalele și păsările se deplasează de jos în sus. În sectorul din stânga sus: un cerc radiant - soarele, legat printr-o linie cu o stea radiantă; luna sub formă de semilună; pasare zburătoare; două căprioare - un mascul (imagine cu coarne) și o femelă (fără coarne). În sectorul din dreapta sus există figuri a doi tigri - un mascul și o femeie. În sectorul din stânga jos: o pereche de căprioare (mascul și femela); clădire de cult, formată din stâlpi sau copaci de mesteacăn, legați între ele prin traverse, și două grupuri de țăruși pe laterale. În sectorul din dreapta jos, sunt desenate șase viespi zburătoare.

Se poate presupune că primul dintre sectoarele enumerate înseamnă lumea cerească, al doilea - lumea taiga de munte și a locuitorilor săi, al treilea - lumea oamenilor, al patrulea - lumea subterană din care zboară insectele (deși lor imaginile seamănă mai mult cu păsările, inventarul colecționarului indică faptul că acesta este un „roi de viespi” și, conform miturii multor popoare siberiene, insectele înțepătoare provin din corpul unei vrăjitoare canibală arsă și aruncată în lumea inferioară).

bolnav. 6c.

(Desenul unei tamburine Selkup)

Acest desen a fost realizat de Selkup Foma Peshikh la cererea etnografului E.D., în timpul zilei), iar cel din stânga este lumile întunecate (inferioare, subterane, nocturne); în plus, în conformitate cu compoziția tradițională pentru tamburinele Selkup, cerul ocupă partea centrală, pământul - cea din mijloc, iar lumea interlopă - partea extremă (adiacentă cochiliei) a suprafeței tamburinei; pe partea interioară a cochiliei, Selkups au aplicat și desene (realizate de F. Peshikh, acestea s-au dovedit a fi reprezentate pe tamburinul însuși).

Aceleași articulații compoziționale corespund imaginilor aplicate în zonele corespunzătoare: în partea dreaptă jos ("luminoasă") sunt desenate căprioare, iar în stânga ("întuneric") - urși; dreapta jos - figuri umane obișnuite, iar în stânga - ciudați fără cap care trăiesc în lumea interlopă. Norii sunt desenați în partea superioară a tamburinului (de asemenea, este posibil ca aceasta să fie o imagine a unui decalaj între cupola cerului și marginea pământului), sub ei sunt soarele, luna și păsările migratoare (pe pe partea dreaptă sunt și arcuri cu săgeți suprapuse). Partea centrală a compoziției este ocupată de imaginea unei șopârle, caracteristică tamburinelor Selkup, spiritul-ajutor ancestral al șamanilor. În partea stângă jos (întunecată, nocturnă și, aparent, subacvatică) a tamburinului, se află o barcă cu un bărbat așezat în ea, iar în dreapta, o figură a unui bărbat împerecheat cu el pe o sanie înhămată de o căprioară. . Troheul, cu care călărețul conduce căpriorul, este desenat separat, în spatele călărețului, deoarece ambele mâini îi sunt ocupate: într-una ține tamburinul unui șaman, iar în cealaltă - un ciocan. Judecând după aceste atribute ale echipamentului șaman, precum și după faptul că sania are șapte șipci care leagă alergătorii cu scaunul (spre deosebire de sania obișnuită cu patru capete, sania cu șapte capete era considerată sacră și era destinată depozitării și transportului). obiecte de cult, imagini cu spirite etc.), acest desen îl înfățișează fie pe șamanul însuși, fie pe un strămoș-șaman deja decedat, îndreptându-se pe o sanie sacră către lumea superioară. Este interesant că soarele și luna din desenul lui F. Peshikh și-au schimbat locurile: primul este afișat în stânga, iar al doilea în dreapta; poate că asta înseamnă că călătoria șamanului se limitează la luna – timpul „întunecat” (noapte sau iarnă).

Printre desenele de pe partea exterioară a tamburinului există imagini ale unui pământ plat mărginit de munți și mări, un cer cu cupolă răsturnat deasupra lui, sprijinit pe marginile pământului și alte imagini care reflectă idei despre univers.

Desene pe tamburin

Printre popoarele din sudul Siberiei (altaieni, Khakasses, Shors), suprafața exterioară a tamburinelor a fost împărțită vertical în trei părți, simbolizând cele trei sfere ale universului.

În partea superioară, cerul era înfățișat cu lumini, un curcubeu, nori, Calea Lactee. În partea stângă era așezat soarele, numit mama, în dreapta - luna, numită tatăl. O astfel de aranjare a soarelui și a lunii reflecta ora de vară, pentru că șamanii au călătorit prin cer din primăvară până în toamnă, până când a „înghețat”. Desenele stelelor, conform șamanilor înșiși, i-au ajutat să navigheze în spațiu în timpul ritualului. Sub sfera cerească este desenată o bandă transversală, indicând pământul locuit de oameni. Linia întreruptă din mijlocul benzii simbolizează munții. În câmpul inferior al tamburinei, care desemna lumea interlopă, erau înfățișate creaturile care trăiau în ea.

Așezate sub linia orizontală, figurile umane, ținându-se de mână, reprezintă femei – „fecioare blonde de munte” care „distrag” spiritele rele de la șaman atunci când acesta își pierde puterea și are nevoie de ajutorul lor; șarpele și broasca înfățișate chiar în partea de jos a tamburinului erau considerați stâlpii universului. De remarcată este și figura unui călăreț, pictată cu vopsea roșie în vârful tamburinului. Conform interpretării șamanilor, acești călăreți sunt spirite bune care protejează oamenii și șamanii; ei „călăresc” în limbi, adică pe acei cai care le-au fost dedicați de oameni în timpul ceremoniilor speciale.

(Tamburin Khakas)

Printre Kets, desenele de pe suprafața exterioară a învelișului înfățișează universul cu corpuri cerești și figura unui șaman în centru, iar desenele laterale au fost interpretate ca pământ cu locuințe, căprioare și oameni.

Tamburin Ket

Tamburina asta Ket are un chenar care<<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

Pe cercul interior sunt șapte semicercuri înfățișând „mări”. Șase mări sunt locuite de pești, dar în fiecare dintre ele este desenat un singur pește. A șaptea mare este „putrezită” sau „golită”: are apă prea fierbinte încât peștele nu poate suporta; este undeva în sud.

În partea de sus a tamburinului sunt desenate lumini, în stânga este soarele, în dreapta este luna. Soarele are forma unui cerc, străbătut de patru linii, ale căror capete depășesc limitele sale. Acestea sunt razele soarelui. La capătul unuia dintre ele stă o pasăre. Există un cerc mic în centrul cercului. Luna este indicată printr-un semicerc cu cinci raze care se extind din ea; la capetele celor patru raze sunt aceleaşi păsări.

Centrul tamburinului este ocupat de o figură mare a unui bărbat interpretată frontal și strict liniar. Stomacul îi este umflat. Picioarele și brațele sunt îndoite, degetele sunt marcate pe mâini. Fața este prezentată ca un cerc, ochii și gura sunt marcate cu linii. Cinci rânduri lungi cu păsări la capete înseamnă, potrivit șamanului, „gândurile șamanului”. „Gândurile” sunt aparent reprezentate ca zburând ca păsările.<...>În dreapta ei este plasată o mică figurină de elan (B. Medveditsa?).

Pictura în ansamblu înfățișează universul, cu alte cuvinte, „toate ținuturile”

Desene pe partea laterală a tamburinei Ket

1, 2, 16 - oameni; 3-5 - căprioare; 6, 13 - ciuma șamanului; 7, 12 - toiagul șamanului; 8, 11 - chum; 9, 10 - tabără; 14, 15 - câini

Simbolismul elementelor unui tamburin

Nu numai desenele, ci și unele părți ale designului tamburinelor au fost interpretate ca zone ale universului și ca tranziții de la o lume la alta. Printre Khanty și Selkup, șapte suporturi de sârmă sau tije cu pandantive au fost atașate la interiorul tamburinei, care desemnau cele șapte cercuri ale universului; un inel închis a fost conceput ca graniță a pământului, iar un inel care nu este închis de jos - ca o intrare în lumea inferioară.

Partea interioară a tamburinei Selkup

Partea interioară a tamburinei Enets

Tuberculii de pe partea laterală a tamburinei Nganasan însemnau douăsprezece luni ale anului, iar întregul tamburin în ansamblu simboliza întregul ciclu anual. Același simbolism este tipic pentru calendarul din hârtie Altai, care seamănă cu o tamburină în forma sa.

Calendar de hârtie Altai

În câmpul central al cercului este înfățișată o broască cosmică, care, conform legendei, susține pământul. Centura din jurul broaștei este oceanul lumii, în care înoată doi pești uriași. Pământul însuși este descris ca o fâșie care înconjoară oceanul. Jumătatea stângă a cercului corespunde verii și toamnei, cea dreaptă - iernii și primăverii. Animalele și plantele descrise la periferia cercului reprezintă diviziuni ale ciclului anual.

Printre popoarele din sudul Siberiei, care au fost influențate de budism, modelul șaman al anului este completat de schema budistă a ciclului de 12 ani.

Calendarul de hârtie Altai al ciclului animal de 12 ani

Simbolismul imaginilor

Imaginile animalelor corespunzătoare ar putea simboliza și zonele cosmosului șaman. Pe partea interioară a cochiliei, Selkups au pictat căprioare în partea de sus cu vopsea roșie (cerbul este un simbol al lumii superioare), iar în partea de jos cu vopsea neagră de urși (ursul este un simbol al lumii inferioare) .

Pe tamburinul Teleut, în partea superioară sunt înfățișate creaturi „cerești” (păsări, cai), iar în partea inferioară sunt reprezentate animale htonice (șarpe, pește, șopârlă).

Tamburin Teleut

Pe tamburinele Yakut, capătul superior al mânerului în cruce avea forma unui cap de pasăre, iar pandantivele de fier reproduceau păsări, pești, vânat și animale mitologice. Printre popoarele din Amur, tamburinele sunt pictate cu imagini cu șerpi mitici, dragoni, precum și șopârle și broaște, care erau considerate stâlpii universului. Pe tamburele Evenk, în partea superioară erau plasate desene de căprioare și capre, iar tigrii în partea de jos. Chiar și materialul din care era făcută o parte separată era important, de exemplu, mesteacănul era considerat arborele lumii superioare, iar cedrul era considerat arborele morților etc.

Ca urmare, tamburina s-a dovedit a fi o „hartă” a universului mitologizat, uneori foarte detaliată: pe lângă cele trei lumi principale, simboluri astrale, animale sau vegetale care denotă una sau alta zonă spațială, imagini cu munți, mări, i s-au aplicat mlaștini, tabere de oameni și spirite, locuințele lor.arbori sacri situati lângă ele, animale de călărie și de sacrificiu etc.

Tamburinul șamanului Khakass.

A - lumea superioară; a - soare, b - luna, c - Venus, d - stele;

B - lumea inferioară; e - mesteacăn sacru, e - spirit, patronul șamanului, w - fecioare galbene, sirene, h - oameni de culoare, i - spirite, k - păsări negre profetice, l - șamanul însuși, m - lup, n - spirit de munte ;

B - trei straturi ale pământului care separă lumea cerească de lumea interlopă

arborele lumii

Unul dintre cele mai importante simboluri ale modelului arhaic al lumii, care este viu reprezentat în culturile Siberiei, este verticala sacră sub forma unui arbore mondial care crește prin toate lumile și le leagă. Imaginile sale se regasesc pe tamburine, haine, ustensile si alte obiecte.

Tamburin Selkup

Rochie de mireasa dama. Nanais

Placă de sanie. Kets

Trei părți ale copacului lumii - coroana, trunchiul, rădăcinile - au simbolizat cele trei lumi ale cosmosului șaman, care a fost subliniată de imaginea unor creaturi speciale în partea corespunzătoare. Păsările au fost pictate lângă coroana copacului, ungulate lângă trunchi, șerpi, șopârle, broaște și pești lângă rădăcini.

Imagini cu arbori generici. Nanais

arbore genealogic

Imaginea arborelui cosmic, care exprimă ideea integrității spațiale și temporale a universului, apare în mitologia și practica rituală a popoarelor siberiene în diferite versiuni.

Printre Nanais, imaginile arborilor genealogic de pe rochiile de mireasă pentru femei au simbolizat ideea de fertilitate și procreare. Se credea că acești copaci cresc pe cer. Fiecare clan avea propriul copac, în ramurile căruia trăiau sufletele oamenilor, coborând sub formă de păsări la pământ pentru a intra în pântecele unei femei din acest clan.

O imagine a unui arbore genealogic pe rochia de mireasă pentru femei. Nanais

arbore șaman

Conform opiniilor popoarelor din Amur, precum și ale Evenks, Yakuts, Buryats, sufletele viitorilor șamani sunt crescute într-un copac special - șaman.

Arborele șamanului. Imagine cu carcasa tamburinului. Evenki

Arborele șamanului. Bazat pe un desen al unui șaman Nanai

Acest desen a fost realizat în 1926 de un șaman Nanai Inka, în vârstă de 104 ani, din clanul Oninko. Înainte de aceasta, arborii șamani speciali erau cunoscuți numai din surse folclorice. Ei îl descriu astfel: are o scoarță de broaște și reptile; rădăcinile sale sunt șerpi uriași; în loc de frunze, de copac atârnă pâsle de acoperiș (oglinzi rotunde chinezești); florile și boabele sale sunt clopoței și clopoței de aramă; vârful copacului are multe coarne metalice. Aspectul copacului, desenat de șamanul Inca, corespunde exact acestei descrieri: cercurile cu un punct înfățișează oglinzi toli, iar figurile în formă de frunze - clopoței (cercurile și liniile de pe ele într-o formă simplificată reproduc modelele de relief găsite pe clopote adevărate). Trunchiurile și ramurile copacului sunt acoperite cu imagini de broaște, parcă s-ar târâi de jos în sus, iar rădăcinile sinuoase sunt în formă de șerpi cu capetele întors spre trunchi.

Coarnele, oglinzile toli, clopotele și clopotele au fost o parte integrantă a costumului fiecărui șaman, iar miturile și legendele despre cum au ajuns la oameni explică originea primilor șamani. Potrivit unor versiuni, el a fost strămoșul clanului Nanai Dyaksor, conform altora - însuși Khado (Khadau) - primul strămoș și erou cultural din mitologia popoarelor Tungus-Manciuriane, care a stabilit ordinea cosmică. La începutul timpului, trei sori s-au ridicat deodată deasupra pământului. Nici peștii, nici animalele, nici oamenii nu puteau trăi, pentru că căldura teribilă făcea stâncile moale și apa să fiarbă. Hadou a ucis doi sori în plus cu lovituri cu arcul. După aceea, oamenii au putut să trăiască și să se reproducă. La început nu au cunoscut moartea, iar în curând pământul a devenit aglomerat. Pentru a salva pământul de la relocare, Hadou (sau fiul său) a deschis calea către lumea morților. Oamenii au început să moară, dar încă nu existau șamani printre ei care să poată escorta morții acolo. Într-o zi, Hado a găsit un copac șaman, a doborât cu săgeți frunze de pâslă, flori de clopoțel și boabe de clopoțel și, punându-l într-o pungă, l-a adus acasă. Noaptea, toate aceste lucruri au făcut brusc zgomot și au spus: „De ce ai luat totul pentru tine singur”, iar când Hadou a dezlegat geanta, au zburat din locuința lui cu un fluier, împrăștiați în direcții diferite și de atunci au devenit principalele atribute ale veşmintelor şamanice. Astfel, oamenii din diferite clanuri Nanai și-au primit șamanii.

În același timp, acest arbore șaman a fost interpretat și ca un arbore personal al vieții pentru fiecare șaman, pe care l-a „primit” de la spirite în timpul formării sale și datorită căruia a putut ajunge în rai și în lumea interlopă. Soarta și viața șamanului au fost strâns legate de acest copac - moartea copacului a presupus moartea lui.

Întruchiparea vizibilă a arborelui șaman invizibil era un copac adevărat, lângă care se făceau ritualuri și de care erau atârnate sacrificii zeităților și spiritelor.

Acest copac a fost considerat simultan atât un arbore personal al șamanului, de a cărui condiție depindea viața, cât și un arbore de sacrificiu comun întregului grup tribal - i.e. fel de arbore al vieții.

Arbore ritual cu o victimă legată - o căprioară. Desenul șamanului Selkup

Focul și râul ca întruchipări ale verticalei sacre

Un alt aspect al arborelui lumii era focul: sferele de fum ondulate și flăcări care dansau peste vatră legau sferele spațiului. Focul a fost un intermediar în comunicarea unei persoane cu zeitățile și spiritele - victimele erau transmise prin el, prin el (și de la el) o persoană primea predicții și ajutor. De exemplu, dacă în vatră se auzea un trosnet, asemănător unei împușcături, vânătorul care mergea la vânătoare era sigur că îl aștepta norocul; un zgomot sau un țipăt era considerat un avertisment de pericol; un jar care a sărit din foc prefigura sosirea unui musafir etc.

Un alt simbol al conexiunii zonelor spațiale a fost imaginea râului lumii, despre care se credea că curge prin toate sferele universului. Acest râu a fost, de asemenea, perceput atât ca un râu generic, cât și ca un râu șaman.

Potrivit Evenks, în cursurile superioare ale „drumului-râu de apă” - în lumea superioară - trăiesc sufletele căprioarelor și sufletele oamenilor, datorită cărora numărul oamenilor care trăiesc pe pământ este completat; oamenii și animalele vii trăiesc de-a lungul cursului mijlociu al râului (în lumea de mijloc); în partea inferioară se află lumea morților, unde șamanul însoțește sufletul defunctului. Întruchiparea vizibilă a râului lumii a fost un râu adevărat.

© E. S. Novik, O. B. Khristoforova

Modelul răpirii Această carte prezintă cazuri de răpiri de către cronauți sau călători în timp din viitorul nostru. Modelul din spatele lor se aplică și răpirilor extraterestre din perioada noastră. Acest model este format din cinci