Acasă
Pompe de puțuri
reprezentanți ai filozofiei indiene. Filosofia Indiei antice

reprezentanți ai filozofiei indiene. Filosofia Indiei antice

Filosofia Indiei antice: karma, Vede, ideile principale și trăsăturile filozofiei Indiei antice.

  • Tururi fierbinți spre India
  • Tururi pentru luna mai in jurul lumii

Ideea principală a filozofiei Indiei antice este că lucrurile vii sunt una, strâns legate între ele, pot curge, pot schimba forme și se pot transforma.

Sufletele se pot muta în diferite cochilii în conformitate cu karma acumulată. Karma este un fel de contabilitate cerească: toate gândurile și acțiunile unei persoane pentru multe vieți pe care le trăiește pe pământ sunt debit sau credit. La sfârșitul vieții, se întocmește un echilibru: dacă karma a ieșit cu semnul minus, o persoană își poate pierde statutul social înalt sau chiar poate renaște ca animal sau plantă; dacă karma este obținută cu un semn plus, o persoană are posibilitatea de a se naște în viața următoare, de exemplu, într-o familie aparținând unei caste superioare.

Amintiți-vă cum a cântat Vysotsky:

„Lasă-te să trăiești ca un îngrijitor - te vei naște din nou ca maistru.

Și atunci vei crește de la maistru la slujitor.
Dar dacă ești prost ca un copac, te vei naște baobab

Și vei fi un baobab timp de o mie de ani până vei muri.

Cu cât karma unei persoane este mai bună, cu atât are mai multe șanse la un moment bun să sară de pe caruselul lumesc al morților și nașterilor constante - samsara și să obțină moksha (în tradiția budistă se numește nirvana), adică iluminare și beatitudine. Pentru a-și crește șansele de iluminare, o persoană trebuie să urmeze dharma - sau calea evlaviei.

Principalele texte filozofice ale vechilor hinduși, Vedele, sunt scrise în sanscrită, limba mistică în care universul vorbește omului. Vedele au fost create în secolul al XV-lea î.Hr. (însuși cuvântul Veda în sanscrită înseamnă a cunoaște, a cunoaște). O parte a Vedelor Shruti este înregistrările revelațiilor, o înregistrare scurtă a adevărurilor cosmice, care este disponibilă numai inițiaților. O altă parte a Vedelor este smriti - texte adaptate pentru oameni care nu sunt atât de talentați - femei, lucrători și reprezentanți ai castelor inferioare (saga indiene Ramayana și Mahabharata aparțin smriti).

Poza anterioară 1/ 1 Poza următoare

Cei care tocmai se familiarizează cu cultura orientală și nu s-au hotărât încă dacă acesta este cu adevărat ceea ce li se potrivește, nu trebuie întotdeauna să studieze temeinic volume groase despre religie și filozofie. Conform prezentării prescurtate, se pot elabora idei generale despre sensul și esența subiectului, se pot evidenția principiile de bază și trăsăturile caracteristice. Pe scurt, filosofia Indiei antice este, de asemenea, o mare oportunitate de a vă lărgi orizonturile și de a învăța o mulțime de lucruri noi și interesante despre alte popoare și credințe.

Filosofia Indiei antice pe scurt - care este esența

Principala caracteristică a viziunilor filozofice indiene este o legătură strânsă cu religia. Aceste două concepte sunt atât de împletite încât uneori este dificil să recunoști unde se termină unul și unde începe celălalt.

Hinduismul se bazează pe Vede. Esența sa este în reîncarnarea divinității principale. Toți ceilalți zei care există în diferite culturi și popoare sunt doar reîncarnarea lui. De asemenea oameni. Fiecare are propria Karma, care este complet supusă acțiunilor unei persoane. Păcatele o murdăresc și o persoană va renaște după moarte din nou și din nou până când este curățată și își împlinește destinul. Atunci sufletul lui se va liniști și nu va mai renaște iar și iar.

În total, există șase școli filozofice diferite în India, ele sunt clasificate drept ortodoxe. Toți învață cum să trăiești și să acționezi pentru a rupe ciclul renașterii, dar fiecare are propria abordare. Și acestea sunt, de asemenea, particularitățile filozofiei Indiei antice.

Învățăturile filozofiei Indiei antice

După cum am menționat, există șase școli diferite:

  1. Mimansa și Vedanta. Se înclină în fața Vedelor, doar în ele văd posibilitatea mântuirii. Conform convingerilor lor, toți trăim doar într-o lume iluzorie, în timp ce cea reală este Brahma, pe care ar trebui să ne străduim să o atingem, despărțindu-ne de iluziile și ignoranța noastră.
  2. Vaisheshika. Această școală se bazează pe teoria atomică. Se crede că întreaga lume și toate obiectele constau din particule minuscule - atomi care au existat dintotdeauna și vor exista. Reîncarnarea este doar o altă combinație a acelorași ingrediente.
  3. Nyaya. Bazat pe un tratat despre logica lui Akshapad Gautama. Datorită numeroaselor completări și discuții ale susținătorilor teoriei, a apărut o școală filozofică separată.
  4. Sanyahya. Teoria principiilor opuse a tot ceea ce există, opoziția spiritului și materiei. Inițial a existat doar materie, dar sub influența a trei calități - întuneric, claritate și aspirație - a apărut și un spirit. Scopul este eliberarea spiritului de materie.
  5. Yoga. El predică legătura omului cu Cosmosul. Scopul principal al acestei școli este realizarea Nirvanei. Și pentru a te cufunda în ea, ar trebui să meditezi, să te cureți spiritual și fizic, să respiri corect și să faci exerciții speciale.

Bazele școlii de filozofie a Indiei antice s-au format de-a lungul mai multor secole, toate sunt diferite, în ciuda esenței comune, și se completează reciproc.

Ce altceva este special

India a afișat filozofia Orientului Antic în mai mult de 25 de cărți cu conținut și scop diferit. Este de remarcat faptul că tratatele acoperă aproape toate aspectele vieții umane, persoana însuși, lumea din jurul său. Această cultură a Indiei este foarte asemănătoare cu cea chineză. În cele din urmă, putem concluziona că esența filozofiei constă în autocunoașterea, auto-îmbunătățirea și atingerea celei mai înalte beatitudini - Nirvana.

Aproximativ, în secolul al VI-lea î.Hr., a apărut o știință separată - filozofia, din cauza unor circumstanțe dificil de explicat și misterioase, a apărut simultan în locuri diferite și opuse ale continentului - Grecia antică, India și China antică. De acolo are loc dezvoltarea nirvei umane, printr-o explicație diferită a conceptelor mitologice ale culturilor. Această perioadă de dezvoltare a învățăturilor filozofice, în centrele indicate ale civilizațiilor, formează cea mai recentă istorie și o interpretare diferită a mitologiei, o regândire a atitudinilor trecute ale valorilor și gândurilor.

Filosofia în India a pus bazele apariției cunoașterii filozofice indiene, care au apărut la mijlocul mileniului I. „Pașii” inițiali ai unei persoane în încercarea de a se înțelege pe sine, lumea din jurul său și spațiul cosmic, natura vie și neînsuflețită, au condus la progrese în dezvoltarea minții umane, a conștientizării și a rațiunii, au contribuit la evoluție și delimitarea de natură. .

Înțelegerea conexiunii unei culturi comune cu circumstanțele și evenimentele din epocă trecută stă la esența filozofiei. Jocul minții, gândirea în concepte abstracte și puterea spirituală a înțelegerii rațional-conceptuale a cauzelor fundamentale a tot ceea ce există, care are un impact global asupra cursului mondial al evenimentelor, este filozofia.

Luând parte la formarea idealurilor sociale, a viziunii asupra lumii și a principiilor metodologice, filosofia reamintește unei persoane de importanța socială și practică a ideilor comune despre lume, ridicând în fața gânditorului întrebarea despre principiile morale ale ființei. Învățăturile filozofice orientale ale Indiei și Chinei aveau puncte comune și diferențe semnificative care au avut un impact important asupra dezvoltării culturilor Indiei și Chinei, precum și asupra popoarelor în contact cu acestea.

Un scurt rezumat al filosofiei antice indiene va spune despre multe evenimente ale epocii, despre interesele și credința altor popoare, oferind o șansă mare de a vă îmbogăți propriile orizonturi. Fundamentul filozofiei indiene este ocupat de scripturile sacre - Vede și Upanishade (note) la Vede. În cultura orientală indo-ariană, aceste texte reprezintă cel mai vechi monument de cunoștințe și învățături acumulate de-a lungul tuturor timpurilor. Există sugestii că Vedele nu au fost create de nimeni, ci au existat întotdeauna ca adevăr, datorită căruia scripturile nu au conținut informații eronate. Cele mai multe dintre ele sunt scrise în sanscrită, o limbă mistică și perfectă. Se crede că, cu ajutorul sanscritei, universul intră în contact cu o persoană, arătând calea către Dumnezeu. Adevărurile cosmice sunt prezentate în înregistrările parțiale ale Vedelor. Partea adaptată a scripturilor Smriti, inclusiv Mahabharata și Ramayana, este recomandată persoanelor care nu sunt atât de talentate, cum ar fi muncitorii, femeile și reprezentanții castelor inferioare, în timp ce cealaltă parte a Vedelor, Shrudi, este fezabilă numai pentru initiaza.

Perioada vedica a filozofiei indiene

Sursa cheie de informații despre stadiul vedic sunt Vedele (traduse din sanscrită „Veda” - „cunoaștere”, „predare” sau „cunoaștere”).

Filosofia Indiei antice include trei etape:

  1. Vedic - secolele 15 - 5 î.Hr.;
  2. Clasic - secolele 5-10 î.Hr.;
  3. Hindu - din secolul al X-lea î.Hr.

Dar în acest articol veți afla despre perioada vedica, cea mai semnificativă și absolută. Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană a prins rădăcini și a modelat în mod continuu valorile societății. Conform tradițiilor consacrate, Vedele includ patru colecții de literatură vedă, mai târziu copleșite cu explicații și adăugiri de ordine rituale, magice și filozofice (rugăciuni, vrăji magice, imnuri și cântări):

  1. „Samhita”;
  2. „Brahmani”;
  3. „Aranyaki”;
  4. „Upanishads”.

Zeii se deosebeau de oameni în omnisciență, conform Vedelor, prin urmare cunoașterea era „recunoscută” și „văzută”, deoarece era înzestrată cu o natură vizuală. O astfel de împărțire reflectă succesiunea istorică a dezvoltării literaturii indiene. Cea mai veche colecție este „Samhitas”, în timp ce ultimele trei colecții sunt următoarele explicații, comentarii asupra Vedelor și adăugările acestora. Drept urmare, în sensul literar subtil, Samhitas sunt Vedele. Astfel, Samhitas cuprind 4 imnuri originale: Rigveda (cunoașterea autoritară), Samaveda (Veda cântărilor), Yajurveda (scripturile despre sacrificii) și Atharvaveda (cunoașterea vrăjilor), împrumutând texte din Rigveda. Oamenii de știință care studiază învățăturile filozofice indiene cred că la momentul formării Vedelor indiene, pe toată valea maiestuosului Gange, societatea era împărțită în clase, dar aceasta nu putea fi numită proprietatea sclavilor. Diferența socială dintre oameni nu a făcut decât să crească inegalitatea socială și a marcat începutul organizării varnelor sau castelor (diferențe de poziție în societate, privilegii și roluri): brahmani, kshatriyas, vaiishyas și sudra. Brahmanii erau preoți; Kshatriyas - războinici care alcătuiau cele mai înalte caste sociale; Vaishyas - erau artizani, fermieri și negustori; Shudras - reprezentau clasele cele mai de jos - servitori și muncitori angajați. Apoi a venit statul indian. Cea mai profundă reflecție în concepțiile filozofice ale Indiei antice a reflectat Upanishad-urile.

Upanishads

Principala parte filozofică a Vedelor sunt Upanishad-urile. Traducerea literală din sanscrită „upa-ni-shad” înseamnă „a sta la picioarele profesorului”. Upanishad-urile sunt o învățătură secretă care nu poate fi făcută publică unui număr mare de oameni. Textul cuprins în Upanishade este o prezentare a reflecțiilor filosofice eterogene în care este posibil să ne concentrăm pe o serie de probleme: adhyajna (sacrificiu), adhyatma (microcosmos uman) și adhidaivata (macrocosmos divinizat); întrebări: „Care este poziția soarelui noaptea?”, „Unde sunt stelele în timpul zilei?” si altii. În Upanishade, elementul central îl reprezintă paralelele dintre fenomenele microcosmosului și macrocosmosului, idei despre unitatea existentului. Se dezvăluie bazele ascunse și profunde ale microcosmosului „Atman” și ale macrocosmosului „Brahman”, studiul condiționării și al expresiilor. Baza Upanishad-urilor este generată de părțile externe și interne ale ființei, înconjurând înțelegerea umană a cunoașterii și perfecțiunea morală cu atenție, punând întrebările caracteristice Upanishad-urilor - „Cine suntem, de unde venim și unde mergem. ?" Esența de a fi în Upanishade denotă „Brahman” - începutul a tot ceea ce este spiritual, sufletul universal și fără chip al universului, reînviind universul. „Brahman” este identic, dar opus cu „Atman” – începutul individual al „Eului” spiritual. „Brahman” este cel mai înalt principiu obiectiv, în timp ce „Atman” este subiectiv și spiritual. Aici există o legătură de dharma despre Samsara și Karma - despre ciclul vieții, renașterea eternă și regula restabilirii. Înțelegerea viitorului unei persoane are loc prin conștientizarea comportamentului și a acțiunilor comise în viețile anterioare. Prin urmare, a duce un stil de viață decent personifică viitorul și o nouă naștere în castele superioare sau plecarea către lumea spirituală. Pentru comportamentul nedrept în viața actuală, duce la încarnări viitoare în clasele inferioare, iar „Atmanul” poate renaște în corpul unui animal. Sarcina principală a Upanishad-urilor este moksha sau eliberarea de bogăția materială și autoperfecțiunea spirituală. Fiecare persoană este „fierarul” propriei fericiri, iar destinul său este modelat de acțiuni reale - așa este filosofia Upanishad-urilor.

Școlile filozofice ale Indiei antice

Întreaga filozofie a Indiei se bazează pe sisteme. În secolul al VI-lea î.Hr., a început apariția școlilor filozofice. Școlile au fost împărțite în:

  • „Astika” - școli ortodoxe bazate pe autoritatea Vedelor. Acestea au inclus școlile Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya și Vaisheshika;
  • „Nastika” - școli neortodoxe care resping tratatele Vedelor pentru minciuni. Acestea au inclus școli: jainism, budism și Charvaka Lokayata.

Să luăm în considerare pe scurt fiecare dintre școlile ortodoxe:

  1. Mimansa sau Purva-mimansa (prima) - a fost fondată de vechiul înțelept indian Jaimini (secolele 3-1 î.Hr.) și a inclus: cercetare, analiză, interpretare și reflecție asupra scripturilor;
  2. Vedanta - compilat de înțeleptul Vyasa (acum aproximativ 5 mii de ani), scopul principal se baza pe conștiința de sine, înțelegerea de către un individ a naturii și adevărului său original;
  3. Yoga – fondată de înțeleptul Patanjali (în secolul al II-lea î.Hr.), are ca scop îmbunătățirea spiritului uman, prin practica unificării trupului și minții, urmată de eliberare (moksha);
  4. Sankhya - fondată de înțeleptul Kapila, școala are ca scop abaterea spiritului (purusha) de la materie (prakriti);
  5. Nyaya - și legile logicii, conform cărora lumea exterioară există independent de cunoaștere și rațiune. Obiecte de cunoaștere: „Eul” nostru, trupul, sentimentele, mintea, renașterea, suferința și eliberarea;
  6. Vaisheshika - fondată de înțeleptul Canada (Uluka) (secolele 3-2 î.Hr.), care este în același timp oponent și susținător al fenomenalismului budist. Recunoașterea budismului ca sursă de cunoaștere și percepție, dar respingând adevărul faptelor sufletului și substanței.

Să luăm în considerare pe scurt fiecare dintre școlile heterodoxe:

  1. Jainismul este tradus din sanscrită ca „învingător”, o religie dharmică, fondatorul cărei învățături este Jina Mahavira (sec. 8-6 î.Hr.). Filosofia școlii se bazează pe auto-îmbunătățirea sufletului pentru a atinge nirvana;
  2. Budismul - s-a format în secolele V-I î.Hr., învățătura școlii a presupus 4 adevăruri: 1 - viața este ca suferința, 2 - ale căror cauze sunt dorințele și pasiunile, 3 - eliberarea are loc numai după respingerea dorințelor, 4 - printr-o serie de renașteri și scăparea de legăturile Samsarei;
  3. Charvaka-lokayata - învățătură ateistă materialistă și vedere scăzută. Universul și toate lucrurile au apărut în mod natural, fără intervenția forțelor de altă lume, datorită a 4 elemente: pământ, apă, foc și aer.

Introducere……………………………………………………………………………………….3

1. Etapele și originile filozofiei Indiei antice……………………………………………….5

2. Trăsături generale ale filozofiei Indiei antice………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………

3.Școlile filozofice ale Indiei antice……………………………………………8

4. Budismul ca reprezentant strălucit al școlii neortodoxe a filosofiei antice indiene……………………………………………………………..16

5. Vedanta ca un reprezentant strălucit al școlii ortodoxe de filozofie antică indiană……………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………… ………………………….

Concluzie………………………………………………………………………………….21

Lista literaturii utilizate……………………………………………………….23

Anexă………………………………………………………………………………24

Introducere

India antică este una dintre primele civilizații mondiale și a adus cel mai mare număr de valori spirituale culturii mondiale.

Filosofia există pentru viață și trebuie manifestată și folosită în toate sferele ei: privat, public, internațional etc. - aceasta este prima pozitie din care au plecat ganditorii Indiei. În plus, filosofia este legată de aspectele corporale și spirituale ale existenței umane; și numai în conformitate cu propria experiență spirituală și de viață, fără a încălca armonia lumii înconjurătoare și fără a o dăuna, este posibilă rezolvarea problemelor de bază ale existenței umane.

Cunoașterea adevărului de către oameni se bazează nu numai pe intelect. Se bazează pe o experiență holistică, care se bazează pe sentimente. Și nu pot fi ignorate. Adevărul este înțeles nu numai în procesul de cunoaștere, ci și în procesul de contemplare, înțeles ca identitatea eu și a nu-eu, când eu este universalul, individual, neschimbător și nu-eu este lumea existentă în care acționez.

Gânditorii Orientului erau convinși că adevărul are multe fațete, nu poate fi niciodată pe deplin exprimat, opinii diferite asupra lui reprezintă doar diferitele sale laturi. Din aceasta au ajuns la concluzia că există diferite căi către perfecțiune și oricare dintre ele poate fi adoptată în conformitate cu înclinația interioară a individului.

Miezul tuturor sistemelor filozofice din Orient este ideea că scopul final al fiecărui individ ar trebui să fie îmbunătățirea lui însuși, deoarece numai prin propria sa îmbunătățire poate fi ridicată lumea la perfecțiune. În acest context de înțelegere a rolului și semnificației filozofiei în viața oamenilor, s-a format în India.

Dezvoltarea gândirii filozofice în India are o istorie lungă și variată. Scopul acestei secțiuni, fără a pretinde că este completă, este de a încerca să arate principalele puncte și probleme ale filosofiei Indiei antice.

Nivelul înalt de cultură atins de popoarele Indiei în antichitate, complexitatea formelor de producție și de viață socială au provocat foarte timpuriu încercări de a înțelege totul în jur. Dezvoltarea filozofiei vechi indiene a fost complexă și contradictorie. Filosofia a continuat să fie strâns împletită cu miturile și credințele religioase, cărora clasele conducătoare au căutat să le dea un caracter sistematic complet. Filosofia budistă este caracterizată de un idealism subiectiv extrem: doar subiectul există cu adevărat, întreaga lume din jurul lui este o iluzie (Maya).

Obiectul lucrării este filosofia Indiei antice. Subiectul este procesul de formare a filozofiei Indiei antice.

Scopul lucrării este de a dezvălui esența filozofiei Indiei antice. Următoarele sarcini decurg din acest obiectiv:

1. Arătați principalele etape și origini ale filosofiei antice indiene.

2. Analizați principalele trăsături ale filosofiei antice indiene.

3. Luați în considerare școlile filozofice fundamentale ale Indiei antice.

4. Dezasamblați budismul și Vedanta ca reprezentanți principali ai școlii ortodoxe și ai școlii neortodoxe.

Lucrarea constă din introducere, parte principală, concluzie, bibliografie și anexă.

1. Etapele și originile filozofiei Indiei antice

Filosofia indiană apare pe baza tradiției culturale bogate a numeroaselor popoare din Marea Bharata-Varsha - India antică. Conform celor mai modeste estimări, civilizația indiană a apărut cu câteva mii de ani înaintea erei noastre. Unii cercetători care aderă la tradiția ezoterică a cunoașterii tind să extindă semnificativ aceste limite de timp - până la zeci sau chiar sute de mii de ani. Originile culturii spirituale a Indiei, reprezentate de numeroase mituri, compoziții epice, învățături religioase și prefilosofice, merg în adâncurile istorice nemărginite.

Corpusul literaturii vedice și religia antică asociată cu aceasta, brahmanismul, au format baza imediată a multor sisteme filozofice din India antică.

Ideile fundamentale despre lume și om, caracteristice religiei vedice și brahminismului, au devenit mai târziu subiect de dezvoltare sau critică ulterioară din partea școlilor filozofice.

La mijlocul mileniului II î.Hr. e. triburile de crescători de vite care veneau din Asia Centrală, Iran și regiunea Volga au început să se mute pe pământurile din nordul Indiei. Ei se numeau arieni (arieni). Arienii au fost cei care au adus Vedele cu ei, care în sanscrită (limba indiană veche) înseamnă vrăjitorie, cunoaștere. Vedele au fost create, evident, de la 1500 la 600 de ani. î.Hr e. Ele reprezintă o colecție extinsă de imnuri religioase, incantații, învățături, observații ale ciclurilor naturale, idei „naive” despre originea-crearea universului. În prezent sunt cunoscute patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Fiecare Vedă este formată din patru părți:.

Samhitas - imnuri religioase, „sfânta scriptură”;

Brahmani - cărți scrise de preoții indieni (brahmani) și adresate în primul rând brahmanilor, care descriu corectitudinea îndeplinirii ritualurilor și sacrificiilor;

Aranyaki - cărți ale pustnicilor de pădure;

Upanishadele (șezând la picioarele profesorului) sunt comentarii filozofice asupra Vedelor.

Numărul Upanishad-urilor nu poate fi determinat cu precizie, deoarece scrierea lor a continuat până în secolul al XIX-lea. Cu toate acestea, Upanishad-urile antice, printre care Chandogya Upanishad, Aitareya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Kena Upanishad, Taittiriya Upanishad și alții, se bucură de cea mai mare autoritate.Prima etapă a filozofiei indiene, vedica, se termină cu Upanishad-urile.

A doua etapă se numește epopee (600 î.Hr. - 200 î.Hr.).În acest moment se creează două mari epopee ale culturii indiene - poeziile „Ramayana” și „Mahabharata”. Cam în aceeași perioadă (secolele VI - V î.Hr.), au apărut șase școli filozofice - darshan, bazate pe recunoașterea sacralității și revelației Vedelor: Sankhya, Vaisheshika, Nyaya, Mimamsa, Yoga, Vedanta. În paralel, există trei sisteme de opoziție care pun la îndoială autoritatea Vedelor: budismul, jainismul și Charvaka Lokayata.

A treia etapă a filosofiei antice indiene este asociată cu scrierea sutrelor (din secolul al III-lea d.Hr. până în secolul al VII-lea d.Hr.). Până atunci, se acumulase o uriașă literatură filozofică, a apărut o nevoie urgentă de sistematizare și generalizare a acesteia, ceea ce s-a făcut în sutre - scurte tratate rezumative.


2. Trăsături generale ale filosofiei Indiei antice

Multă vreme, filosofia indiană a rămas practic necunoscută lumii occidentale. Chiar și în secolul al XX-lea departe de toate sistemele filozofiei orientale au fost suficient studiate. În același timp, stilul sau forma de exprimare a gândirii indiene, și chiar chineze, a fost adesea supus unor critici și umilințe nerezonabile - ei spuneau că aceasta nu este filozofie, ci un amestec de mitologie, religie și misticism. Până acum, există manuale în care gândirea orientală este tratată foarte pe scurt și superficial și uneori deloc. Toate acestea sunt o consecință firească a ideilor părtinitoare ale multor filozofi occidentali, inclusiv ruși, cu privire la istoria, specificul și problemele învățăturilor orientale.

Tradiția filozofică a Indiei este foarte particulară și diferă semnificativ de filosofia europeană în multe dintre trăsăturile sale. Remarcăm caracteristicile sale generale, cele mai semnificative:

Coexistența paralelă a mai multor școli și tendințe diferite. Teiştii, ateii, idealiştii, materialiştii, raţionaliştii, intuiţioniştii, scepticii, hedoniştii au avut ocazia să-şi exprime şi să-şi dezvolte punctele de vedere.

Predominanța problemelor spirituale (spiritualismul) și legătura strânsă cu învățăturile religioase. Baza sistemelor filozofice a fost adesea nu doar speculația intelectuală, ci o experiență mistică specială, care a fost exprimată prin mijloace raționale.

Filosofia, de regulă, are un caracter pur practic. Este conceput pentru a organiza viața de zi cu zi a unei persoane în cel mai bun mod posibil.

Cel mai înalt scop practic și în același timp spiritual al vieții umane este realizarea eliberării (moksha sau mukti) de suferință și de cătușele materiale ale lumii pământești.

Pesimismul în filosofia indiană nu este poziția finală, ci poziția de start. Se bazează pe nemulțumirea spirituală și preocuparea pentru ordinea existentă a lucrurilor, în care lumea este plină de suferință. Dorința de a înțelege cauza răului și de a o depăși stimulează dezvoltarea filozofiei, ceea ce aduce o idee optimistă a posibilității de eliberare.

Aproape toate școlile, cu excepția Charvaka, împărtășesc cumva credința în existența unei „ordini morale eterne” – cea mai înaltă ordine și dreptate care domnește peste toate lumile și pe locuitorii lor – zei, oameni și animale.

Ignoranța (avidya) este considerată cauza dependenței și a suferinței ființelor vii. Eliberarea nu este posibilă fără dobândirea cunoașterii spirituale a realității adevărate.

Opoziția dintre Dumnezeu și om este necaracteristică.

În cele mai multe cazuri, ființa este considerată din punctul de vedere al monismului idealist. Materialismul extrem, ca și învățăturile Charvaka, este foarte rar în filosofia indiană. În ciuda dezvoltării semnificative a diferitelor discipline științifice (matematică, mecanică, astronomie, chimie, medicină etc.) asociate cu studiul realității obiective, multe învățături filozofice au gravitat către experiența subiectivă și, prin urmare, nu au fost lipsite de o anumită cantitate de speculații. Toată cultura indiană, inclusiv filozofia, se distinge prin aderarea la tradiție. În manifestări extreme, acest lucru a dus la inerția istorică și la inhibarea dezvoltării tendințelor culturale avansate.


3.Școlile filozofice ale Indiei antice

Conform tradiției stabilite, școlile de filozofie indiană sunt împărțite în două grupuri:

ortodoxă (astika)

Neortodox (nastika)

Principiul separării este atitudinea unei anumite școli față de Vede și tradiția religioasă și prefilozofică vedica.

Școlile ortodoxe recunosc autoritatea Vedelor și, prin urmare, existența lui Dumnezeu, nemurirea sufletului, viața după moarte, reîncarnarea sufletului, lumile superioare. Acestea sunt: ​​Samkhya (Kapila), Yoga (Patapjali), Nyaya (Gotama), Vaisheshika (Canada, alias Uluk), Mimansa (Jaimipi), Vedanta (Badarayapa). Ultimele două școli se bazează direct pe textele Vedelor. Primele patru sunt formate pe baze independente. Toate școlile marcate sunt idealiste sau gravitează spre idealism.

Școlile neortodoxe nu recunoșteau autoritatea Vedelor, sau cel puțin erau critice la adresa brahmanismului bazat pe ele, care în acel moment dobândise deja un caracter formal-ritual, dogmatic. Acestea sunt: ​​Ajivika (Makhali Gosala), Jainismul (Mahavira), Charvaka sau Lokayata (Brhas-pati), Budismul (Gautama Buddha).

Luați în considerare școlile neortodoxe ale filozofiei indiene.

Multă vreme, învățătura jainistă a existat doar în transmiterea orală, dobândind completări și interpretări. Potrivit jainismului, esența omului este dualistă. Componentele sale materiale și spirituale sunt legate de karma. Legătura dintre trup și suflet prin legăturile karmei duce la apariția unui anumit individ. În procesul activității sale ulterioare de viață, acest individ poate controla starea componentei materiale a esenței sale și o poate gestiona.

Prin urmare, jainismul acordă o mare atenție eticii. Etica jainismului se bazează pe trei principii: înțelegerea corectă a lumii și a locului cuiva în această lume, credința corectă și viața corectă. Urmarea principiilor eticii asigură eliberarea sufletului de samsara. Scopul este salvarea personală. Omul nu poate decât să se elibereze. De aici natura individualistă a eticii, miza pe forțele proprii. Factorul social nu este luat în considerare. Prin natura, sufletul este perfect, iar posibilitățile lui sunt nesfârșite. Cunoașterea nemărginită, puterea fără margini și fericirea nemărginită îi sunt disponibile, pentru că sufletul este înzestrat cu conștiință. Dar sufletul tinde să se identifice cu trupul și să devină dependent de dorințele și pasiunile lui. Prin urmare, sarcina principală a individului este să-și elibereze sufletul de dependența corporală. „Eliberarea” este scopul principal al învățăturilor jainismului. Mijloacele de eliberare sunt înțelegerea corectă și credința dreaptă în spiritul jainismului și viața corectă ca penitență; neprovocarea vătămării ființelor vii, abstinența sexuală, renunțarea la valorile materiale, stingerea pasiunilor și dorințelor.

Mai târziu, în jainism s-au format două direcții, care diferă una de cealaltă prin gradul de austeritate. Cei mai ortodocși jainii sunt Digambaras (îmbrăcați în aer, adică respingând orice îmbrăcăminte). O austeritate mai moderată era practicată de shvetambaras (îmbrăcați în alb). Odată cu apariția budismului, influența jainismului a început să scadă, deși a supraviețuit în India modernă.

În secolul VI. î.Hr e. Budismul apare în nordul Indiei. Fondatorul acestei învățături a fost Siddhartha Gautama. Nemulțumit de viața în lux, își părăsește clanul, familia și intră în „faracămină”. După mulți ani de austeritate, Gautama înțelege modul corect de viață, excluzând extremele, inclusiv extremele austerității.

Budismul este o doctrină religioasă și filozofică a realizării nirvanei (o stare de libertate completă de suferință). Una dintre religiile lumii moderne. Opus Vedanta, deoarece afirmă capacitatea unei persoane de a se autoelibera.

Conceptul etic al budismului este că tot ceea ce depășește etica, budiștii refuză să discute. În opinia lor, următoarele întrebări sunt lipsite de sens: este lumea eternă sau nu este eternă? este lumea finită sau infinită? Sufletul și trupul sunt una sau nu?

În timp ce o persoană este împovărată cu preocupări pământești, el se află într-o stare de ignoranță a ceea ce trebuie să facă pentru a atinge perfecțiunea. Problema principală pentru el este căutarea adevăratei căi către mântuire.

Vaibhashika.Această școală Theravada este moștenitorul învățăturilor tradiției anterioare Sarvastivada (lit.: „doctrina a tot ceea ce există”), a cărei teză de bază a fost afirmația că toate dharmele există în realitate. Cu alte cuvinte, lumea obiectelor exterioare există în realitate, la fel ca și conștiința. Vaibhashika și-a primit numele datorită faptului că reprezentanții acestei școli au recunoscut doar Abhidhamma, a treia parte a Canonului Pali, și comentariul său (Vibhasha) ca fiind autentice și în concordanță cu învățăturile lui Buddha. Învățăturile lui Vaibhashika însuși sunt expuse în compendiul Abhidharmakosha (lit.: „Enciclopedia Abhidharma”) de autorul budist Vasubandhu (secolele IV - V d.Hr.).

În dovezile lor despre existența lumii, Vaibhashika s-a îndreptat către experiență, care oferă dovezi incontestabile despre natura lucrurilor. Prin experiență au înțeles cunoștințele dobândite prin contactul direct cu un obiect. Lumea este deschisă percepției. Este greșit să credem că nu există percepție a lumii exterioare, deoarece fără percepție nu poate exista nicio concluzie. A vorbi despre o inferență absolut independentă de orice obiect perceput înseamnă a contrazice bunul simț. Prin inferență, se poate afla că obiectele externe există peste tot, dar, de regulă, existența lor este indicată de percepție. Obiectele perceptibile există, dar pentru o perioadă foarte scurtă de timp, ca un fulger. Atomii sunt imediat separați, iar agregatele lor există pentru o perioadă scurtă de timp. Vaibhashika credeau că entitățile permanente nu sunt fenomene trecătoare, ci elementele care le stau la baza, adică dharme, și au prezentat o clasificare detaliată a tipurilor de dharme. Conform învățăturilor acestei școli, Buddha este o persoană obișnuită care, după ce a obținut iluminarea (bodhi) și a trecut în nirvana finală, a încetat să mai existe ca urmare a morții. Singurul element divin din Buddha a fost cunoașterea lui intuitivă a adevărului, pe care a obținut-o fără ajutorul altora.

Sautrantika.Această școală este cea mai recentă din întreaga sthaviravada. Reprezentanții săi au recunoscut ca autentică doar a doua parte a Canonului Pali, Sutta Pitaka, care conține și Abhidharma, filozofia budistă. Textele incluse în „coșul” cu același nume nu corespund învățăturilor lui Buddha. Dintre Sautrantika, cel mai faimos este Yasomitra (secolul al VIII-lea d.Hr.), autorul comentariului la Abdhidharmakosha al lui Vasubandhu.

Sautrantika, precum și Vaibhashika, recunosc existența reală a lumii, dar cu o singură corecție - nu avem o percepție directă a acestei lumi. Avem în mintea noastră reprezentări prin care deducem existența lumii exterioare. Obiectele externe trebuie neapărat să existe, pentru că fără ele nu poate exista percepție. Argumentele pentru demonstrarea realității lumii exterioare sunt prezentate după cum urmează: 1) conștiința trebuie să aibă un anumit obiect, deoarece se revelează în dualitate; dacă obiectul ar fi doar o formă de conștiință, ar trebui să se manifeste ca atare și nu ca obiect exterior; 2) conștiința însăși este una și numai dacă ar exista, lumea ar fi una, dar vedem că este diversă; 3) lumea exterioară nu se naște prin voința noastră, prin urmare, pentru a explica natura dependentă a percepției senzoriale, trebuie să recunoaștem realitatea lumii, capabilă să genereze sunet, gust, miros, atingere, culoare, plăcere și durere. . Prin urmare, această lume este exterioară conștiinței. Pretinzând că nu poate exista percepție a obiectelor externe fără ei înșiși, Sautrantikas au declarat că aceste obiecte externe sunt instantanee. Toate lucrurile sunt instantanee. Ideea permanenței obiectelor provine din faptul că formele lor, una după alta, pătrund în minte.

Lokayata-charvaka.Fondatorul acestei școli neortodoxe de filozofie indiană era considerat un înțelept pe nume Brihaspati. Chiar cuvântul „lokayata” înseamnă „răspândit în lume”. Al doilea nume (charvaka), conform unui comentator jain, provine de la verbul sanscrit „charv” - „mestecă, înghiți”, deoarece această școală a „înghițit” concepte precum viciu, Dumnezeu, dharma etc. Nu există scrieri ale reprezentanților și susținătorii lokayats nu au supraviețuit până în vremea noastră, iar predarea școlii este cunoscută doar din prezentarea doctrinei sale în tratatele gânditorilor altor tradiții. Lokayata este o versiune indiană a materialismului și, în principiile sale teoretice, este aproape de învățăturile shramanului Ajit Kesakambala. „Lokayata crede că nu există Dumnezeu, eliberare, dharma, non-dharma și că nu există nicio recompensă pentru comportamentul virtuos sau vicios.” Charvaka au văzut singurul sens al vieții în fericire, pe care l-au înțeles ca o plăcere.

Cu toate acestea, există dovezi că nu toți reprezentanții acestei tendințe erau susținători ai plăcerilor senzuale grosolane, deoarece Charvaks erau împărțiți în „subtil” și „brut”. Cu toate acestea, atitudinea etică generală a lokayata este dorința de a se bucura de viața pământească, deoarece nicio altă persoană nu este dată.

Luați în considerare școlile ortodoxe ale filosofiei antice indiene.

Nyaya și Vaisheshika sunt două școli care au apărut ca independente și au fuzionat ulterior într-o singură școală.

Susținătorii lor credeau că atomii, deși nu diferă în ceea ce privește dimensiunea și formă, au în același timp calități distinctive: temperatură, gust, culoare și așa mai departe. Cu toate acestea, învățătura lor diferă semnificativ de învățăturile atomiste create în Grecia Antică. Faptul este că Vaisheshika credeau că atomii nu formează lumea materială, ci dharma, adică legea morală care guvernează lumea.

Școala Nyaya este, de asemenea, cunoscută pentru crearea unui sistem logic complex. S-a bazat pe repartizarea a 7 categorii: substanțe, calități, activitate, relația de generalitate, relația de trăsături, relația de inerentitate și inexistență. Deși numărul categoriilor nu se potrivește cu sistemul lui Aristotel, între ele pot fi găsite corespondențe curioase. Scopul principal al doctrinei logice a fost formularea de recomandări privind regulile de inferență.

Sankhya și yoga sunt alte două curente apropiate ale gândirii indiene. Diferența dintre ele se rezumă în principal la faptul că susținătorii școlii Samkhya erau interesați în principal de probleme ontologice și au creat o imagine specială a lumii, în timp ce susținătorii școlii de yoga erau mai preocupați de problemele vieții practice. Ideile acestor școli sunt aproape identice; singura diferență semnificativă este că yoga a recunoscut existența unei ființe superioare personificate, în timp ce în școala Sankhya existența sa a fost negata.

Sankhya este o doctrină dualistă bazată pe opoziția dintre spirit (purusha) și materie (prakriti). Purusha poate fi identificat cu conștiința, iar prakriti cu corpul; totuși, o astfel de identificare nu este în întregime corectă, întrucât susținătorii acestei școli atribuiau toate procesele mentale activității prakriti, adică materiei. Purusha este complet pasiv și nu poate acționa singur, în timp ce prakriti este activ, dar nu este conștient. În același timp, în primele etape ale dezvoltării acestei învățături, purusha a fost gândită ca ceva unificat, comun întregii lumi, ulterior ideea acestui început s-a transformat: purusha a început să fie considerată ca un principiu individual, adică sufletul uman și, în consecință, s-a transformat dintr-un singur într-o pluralitate.

Susținătorii școlii Samkhya au descris apariția lumii ca pe o interacțiune între două principii. Înainte de începerea ciclului cosmic, cele trei energii (gunas) inerente purusha - vesele, pasionale și ignorante - sunt în repaus. Apoi aceste energii încep să acționeze, ducând la apariția a 24 de elemente de bază ale lumii. În același timp, o înțelegere specială a proceselor mentale ca manifestări ale prakriti, și nu purusha, își găsește expresia și aici: susținătorii școlii Samkhya au atribuit nu numai substanțe materiale, ci și conștiința, percepția de sine și sentimentele principale. elemente. (Figura 1)

Școala de yoga, pe baza ideilor formate în școala Samkhya, a căutat să dezvolte principii practice ale comportamentului uman. Mântuirea omului din punctul de vedere al acestor două școli filozofice constă în realizarea faptului că purusha este complet independent de prakriti. Și pentru a obține mântuirea, susținătorii școlii de yoga au dezvoltat practici speciale bazate pe asceză și meditație. Cu ajutorul acestor practici, o persoană trebuie să atingă calmul maxim, să-și dizolve ființa individuală în spiritul lumii și, astfel, să câștige libertate de principiul material.

Mimamsa este o doctrină care s-a ocupat de problemele hermeneuticii în legătură cu interpretarea „kmset-urilor” vedice. Această învățătură a dezvoltat un sistem special de înțelegere care vizează înțelegerea cât mai exactă și profundă a textelor sacre. Susținătorii acestei școli consideră Vedele nu ca pe o creație a unor oameni specifici, ci ca pe o revelație divină; din acest motiv, este exclusă posibilitatea oricăror erori în acestea.

Mimamsa este o învățătură dualistă. Susținătorii acestei școli cred că atât sufletul, cât și trupul unei persoane sunt reale. El distinge conștiința de suflet, deoarece ea ia naștere în suflet numai atunci când este conectată cu corpul. Sufletul, neconectat cu corpul (de exemplu, sufletul după moartea unei persoane), conține conștiința doar potențial, ca o posibilitate care nu poate fi realizată.

Susținătorii școlii Mimamsa au dezvoltat o teorie specială a cunoașterii. Potrivit acestora, orice cunoaștere se bazează pe șase surse: percepție, inferență, comparație, evidență verbală, postulare și non-percepție.

Vedanta este de obicei numită totalitatea sistemelor filozofice care interpretează ideile expuse în Vede.

Cel mai proeminent reprezentant al acestei școli este gânditorul Shankara, care a trăit în secolul VHI î.Hr. e. În opinia sa, există un singur principiu cosmic; diferența dintre brahman și atman prezent în Vede este o reflectare a diferitelor aspecte ale acestui principiu: dacă brahman este principiul luat în întregime, atunci atman este principiul considerat în legătură cu individul, persoana individuală. Religia, prin urmare, poartă adevărul, dar într-o formă distorsionată. Adevărata cunoaștere constă în faptul că nu există nici un zeu personificat separat, nici personalități și entități separate.


4. Budismul ca reprezentant proeminent al școlii neortodoxe a filozofiei indiene antice

Budismul este o doctrină religioasă și filozofică neortodoxă care a avut un impact uriaș asupra gândirii filozofice mondiale.

Fondatorul budismului - Gautama Buddha (Siddhartha Gautama, supranumit Shakyamuni - „un pustnic din clanul Shakya”) - fiul regelui (raja) al unuia dintre vechile principate indiene, situat în nordul Indiei moderne, la poalele dealurilor. din Himalaya. Viața lui Buddha de către majoritatea orientologilor se referă la secolele VI-V. î.Hr. El și-a expus învățătura sub formă de conversații orale, pilde și instrucțiuni. Mai târziu, unele dintre ele au fost notate de cei mai apropiați studenți și au compilat „Tripitaka” („Trei coșuri de învățătură”) – o colecție de texte canonice budiste. Tripitaka este împărțit în trei secțiuni:

- „Vinaya Pitaka” (dedicat regulilor de conduită și principiilor Sangha - comunitatea budistă);

- „Sutta-pitaka” (colecție de predici și pilde);

- „Abhidharma-pitaka” (dedicat problemelor filozofice ale învățăturilor lui Buddha).

Bazele fundamentale ale budismului sunt cele „Patru Nobile Adevăruri”. Pe scurt, arată așa.

1. Viața pământească este plină de suferință din cauza nașterilor și morților continue.

2. Suferința are un motiv. Constă în setea de viață senzuală, materială, forțând o persoană să se nască din nou și din nou într-o lume a suferinței.

3. Există posibilitatea de a pune capăt suferinței prin iluminare și renunțare la setea de viață senzuală, materială.

4. Există o cale practică în opt ori pentru atingerea iluminării, eliberarea de pofta de viață materială și atingerea celei mai înalte stări de a fi - nirvana. Pașii acestei căi sunt: ​​discriminarea corectă, gândirea corectă, vorbirea corectă, acțiunea corectă, viața corectă, munca corectă, autodisciplina corectă, concentrarea și iluminarea corectă (samadhi).

Învățătura lui Buddha în forma sa originală, pură, nu este o religie, deoarece nu provine din prevederi religioase, ci din postulatele filozofice și din experiența spirituală personală a fondatorului său. Prin urmare, adevăratul budism este considerat mai corect o doctrină filozofică sau, așa cum se spune uneori, Învățătura spirituală a vieții, Gautama Buddha, deși mai târziu au apărut versiuni pur religioase ale budismului. Ideile etice ale lui Buddha se bazează pe un puternic

platformă filosofică (ontologie, antropologie și epistemologie), ale cărei pietre de temelie sunt următoarele prevederi:

Negarea lui Dumnezeu ca un fel de ființă personală (antropomorfă) care a creat și guvernează lumea.

Recunoașterea legii universale a cauzalității (determinismului), care determină toate fenomenele și procesele din lumea materială și spirituală, întrucât existența a tot ce este în lume se datorează unor cauze anterioare. Evenimentele Vpenrichinpy („miraculoase” și supranaturale) sunt respinse. Aceste vederi sunt numite teoria existenței condiționate (sau originii dependente) a lucrurilor. Legea karmei este un aspect al acestei teorii.

Credința în existența unor lumi superioare (aeriene, spirituale, transcendentale, metafizice - aceeași) ca stări speciale ale existenței cosmice. Nirvana este personificarea celei mai înalte dintre aceste stări.

Teoria variabilității universale, conform căreia în natură nu există nimic constant și neschimbător. Toate lucrurile sunt supuse unor anumite transformări în funcție de diverse motive.

Negarea imuabilității sufletului. Budiștii recunosc viața activă a conștiinței unei persoane după moartea sa biologică și teoria reîncarnării. Dar sufletul imuabil (nemuritor) ca substanță este respins de ei. Nu este un suflet personal care este supus reîncarnării, ci un flux superpersonal de energie spirituală, în care se formează combinații relativ stabile (pentru o viață) de dharme sau skandha. O persoană este percepută în budism ca o individualitate spirituală, formată ca urmare a numeroaselor sale existențe sub formă de personalități separate în încarnările trecute. Cu fiecare nouă naștere, individualitatea se manifestă doar parțial în lumea pământească.

Dorința pentru o fundamentare empirică (adică experimentală) a postulatelor etice și filozofice. În același timp, nu se poate susține că teoria cunoașterii în budism are un caracter pur empiric, în înțelegerea sa europeană. Budismul recunoaște metode senzuale, raționale și iraționale de cunoaștere. Ar trebui să se acorde atenție și faptului că Buddha a evitat să raționeze despre cea mai înaltă realitate superfizică. În opinia sa, cunoașterea acesteia presupune cele mai înalte abilități ale conștiinței și o experiență spirituală personală semnificativă a elevului. Experiența rațională și senzuală pământească este insuficientă aici.

Cele mai înalte scopuri spirituale ale unei persoane: eliberarea de ignoranță (avidya), depășirea suferinței și atașamentul față de existența pământească, atingerea nirvanei și a ajutorului dezinteresat pentru alte ființe suferinde. În cele din urmă, viața comunității budiste (sapgha) a fost subordonată realizării acestor obiective.

Buddha face distincție între învățăturile transmigrării sufletelor și răzbunarea karmică pentru fapte. Întrucât nu există suflet ca substanță stabilă, o nouă ființă vie care ia naștere ca urmare a faptelor celei precedente nu este identică cu ea nici mental, nici fizic. Mai degrabă, este doar o verigă dintr-un lanț cauzal de fapte care continuă dincolo de moarte și duce la o nouă viață. Această condiționalitate este explicată prin doctrina cauzalității (Fig. 2.): din (1) ignoranță ia naștere (2) forțe care formează karma și din ele (3) conștiință și, prin urmare, (4) nume și forma corporală și apoi ( 5) apar sentimentele și astfel (6) contactul cu lumea exterioară; din (7) senzația ia naștere (8) setea și odată cu ea (9) atracția față de viață, ca urmare - (10) formarea karmică și (11) naștere din nou, apoi (12) îmbătrânire și moarte. Acest cerc poate fi rupt doar dacă ignoranța și răul asociat cu acesta sunt distruse.

De-a lungul timpului, în cadrul budismului, au apărut multe direcții și școli filozofice, în multe dintre care ideile învățăturilor lui Buddha au suferit schimbări semnificative. Există aproximativ 30 de școli în budismul târziu. Cele mai importante domenii ale budismului ca învățătură etico-filozofică și religioasă sunt: ​​Mahayana - „Marele Vehicul” (sau așa-numitul Budism de Nord), Hinayana - „Micul Vehicul” (sau așa-numitul Budism de Sud), Vajrayana - „Carul cu diamante”.

Principalele școli filozofice:

Shupya-vada (madhyamika) - Nagarjupa, Asvaghosha;

Vijpyapa-vada (yogachara) - Asapga, Vasubapdha, Digpaga;

Sautrantika - Kumaralabdha, Dharmottara, Yasomitra;

Sarvasti-vada (vaibhashika) - Katyayaniputra, Vasumitra, Bhadanta.

5. Vedanta ca reprezentant proeminent al școlii ortodoxe de filosofie antică indiană

Vedanta (literal: „sfârșitul, desăvârșirea Vedelor”, adică Upanishadele) este baza ortodoxă, religioasă și filozofică a brahminismului. Pretinde că Vedele sunt sursa cunoașterii adevărate despre Dumnezeu și sensul vieții, cunoașterea despre unitatea Brahman și Atman.

Baza Vedantei este distincția și opoziția a două lumi - lumea existenței (schimbătoare, neeternă) și lumea realității (neschimbătoare, eternă). (Fig. 3)

Realitatea are doi poli: Atmanul subiectiv (la propriu: „suflet”); obiectiv - Brahman (literal: „rugăciune”), diferența dintre care apare doar în lumea existenței.

Brahman este unitatea absolută a totul cu totul; Atman este mintea, sufletul lui Brahman. Atman - Brahman care se cunoaște pe sine. Cel mai înalt tip de cunoaștere (Vidya) este cunoașterea că totul este Brahman și că Brahman este Atman. Realizarea unor astfel de cunoștințe este împiedicată de Avidya (ignoranță) personală și mondială.

Scopul studierii Vedanta este de a înțelege natura eternă a realității, sau Brahman, și de a expune aspectul lui Avidya a lumii lucrurilor pământești. Realitatea, adică Brahman, nu cunoaște nicio luptă, nicio schimbare și devenire, este identică cu ea însăși în toate manifestările sale. Brahman este peste tot și peste tot. Toate lucrurile depind de el și sunt cuprinse în el. Natura lui Brahman este inexprimabilă și indefinibilă, pentru că nu există nimic mai înalt și mai jos decât Brahman. El este limita cunoașterii.

Avidya este cauza tuturor suferințelor noastre. Numai că ne împiedică să cunoaștem totul ca fiind unitatea dintre Brahman și Atman.

Sensul vieții umane. O persoană poate cuceri Avidya și cunoaște realitatea dacă iese din cercul nesfârșit al reîncarnărilor și se eliberează de karma sa (legea dreptății: tot ceea ce ni se întâmplă în această viață este rezultatul celei anterioare).

Nu putem schimba realitatea. Dar putem reduce suferința cauzată de dorințele noastre prin cunoașterea și înțelegerea acesteia. Cunoașterea adevărată este binele suprem, cunoașterea falsă este nenorocirea. Cunoașterea realității este scopul vieții noastre. Egoismul, cel mai mare rău, împiedică adevărata cunoaștere, iar iubirea și compasiunea, cel mai mare bine, ajută. În lupta împotriva egoismului, o persoană trebuie să se bazeze pe datorie și îndatoriri, adică pe ceea ce îl ajută să-și reducă valoarea propriului sine.

Trebuie să scăpăm nu de viață, ci de dependența noastră de egoism. Adevărata libertate este extinderea și iluminarea cunoștințelor noastre către cunoașterea Atman. Dacă cauza suferinței noastre este cunoașterea falsă, Avidya, atunci libertatea umană este în distrugerea cunoștințelor false, depășirea tuturor diferențelor empirice dintre subiect și obiect, conexiunile cu scopurile existenței, expulzarea Avidya.

Studiul Vedanta, eliberarea de karma prin neutralizarea greșelilor trecute, lupta constantă cu Avidya este singura cale către o stare de libertate completă (moksha) de ignoranță.

Concluzie

Filosofia lumii antice se naște într-o societate care nu este capabilă să rezolve noi probleme în mod tradițional. Se concentrează pe formarea idealului care permite societății să se îndepărteze de existent și să se caute pe ea însăși în ceea ce îi este cuvenit; permite unei singure persoane să-și depășească natura și să-și proiecteze „Eul” dorit. Filosofia se naște ca o îndoială cu privire la oportunitatea lumii vechi și cum

întruchiparea noilor sale forme. Ea exprimă și consolidează spiritul etnosului într-un sistem de coordonate de viziune asupra lumii diferite de cele mitologice și religioase. Filosofia este sufletul culturii acelui popor, care are o măsură de libertate de exprimare individuală.

Principalele teme și concepte ale filozofiei Indiei antice au fost parțial deja conținute în literatura vedica (în special în partea sa ulterioară - Upanishads), unde au fost ridicate întrebări despre începutul universului și despre cunoaștere. Inițial, discuțiile dintre diferite școli brahmane au fost de natură ritualică, deoarece subiectul de dezbatere era întrebări despre când și cum să se îndeplinească corect sacrificii zeilor panteonului vedic și spiritelor strămoșilor. Arta argumentării s-a manifestat în capacitatea de a fundamenta una sau alta poziție și de a trage concluzia necesară. Accentul inițial al retoricii și logicii indiene asupra adversarului și a publicului se va reflecta ulterior în texte de natură pur filosofică - sutre și comentarii la sutre, care vor fi adesea construite după principiul dialogic. Apariția filozofiei ca atare pe arena istorică a Indiei a avut loc în epoca profesorilor asceți rătăcitori care și-au apărat propriile opinii asupra structurii lumii, spre deosebire de ideile brahminice tradiționale.

Lista literaturii folosite

1. Ableev S.R. Istoria filozofiei lumii. M., 2002.

2. Vasiliev V.V., Krotov A.A., Bugay D.V. Istoria Filosofiei. M., 2005

3. Gorelov A.A. Fundamentele filozofiei. M., 2003.

4. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Filatov V.P. Filozofie. M., 2001.

5. Kalnoy I. I., Sandulov Yu. A. Filosofie pentru studenți postuniversitari. M., 2003.

6. Kasyanov V.V. Istoria Filosofiei. M., 2005.

7. Kutsman P., Burnard F-P., Vidman F. Philosophy: dtv-Atlas.M., 2002.

8. Lavrinenko V.N. Filozofie. M., 2004.

9. Mapelman V.M. , Penkov E.M. Istoria Filosofiei. M., 1997.

10. Mareev S.N., Mareeva E.V. Istoria Filosofiei. curs general. M., 2004.

11. Popov E.V. Fundamentele filozofiei. M., 1997.

12. Svetlov V.A. Istoria filozofiei în scheme și comentarii. SPb., 2010.

Aplicație

Orez. 1. Sankhya

Orez. 2 Budismul „Roata vieții”

Orez. 3. Upanishad-uri: karma și noua naștere.

LA VechiÎn India, cunoștințele prefilosofice au fost acumulate în Vede. Datarea aproximativă a celor mai vechi texte vedice datează de la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Veda(din sanscrită - a ști) sunt colecții de mituri și mistere antice, formule de sacrificiu și vrăji destinate uzului de cult brahmanii(preoți). Din punct de vedere filozofic, cele mai interesante sunt textele numite Upanishads(din Skt. upa - lângă și trist - a sta, adică a sta în preajma profesorului pentru a afla adevărul), în care pentru prima dată se încearcă înțelegerea filozofică a problemelor ridicate în textele vedice anterioare. Ele formează principalele teme ale filozofiei indiene: cele mai vechi versiuni ale originii lumii, interpretarea principiului fundamental al ființei; o anumită viziune asupra destinului vieții unei persoane - conceptul unui cerc nelimitat de reîncarnări ale sufletului ( samsara si legea karma) și ideea posibilității și condițiilor pentru realizarea libertății umane, care este capabilă să depășească legea cosmică a karmei.

Aceste idei morale fundamentale, formulate pentru prima dată în Rig Veda și Upanishade, pătrund în principalele curente și școli filozofice ale Indiei antice. Format şase ortodocşi, adică bazată pe cunoștințele sacre vedice ale sistemelor de vedere asupra lumii: Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Vaisheshika, Nyaya. Toate, în ciuda discrepanței, sunt considerate egale în interpretarea adevărului, toate sunt unite de o serie de concepte și idei comune.

În primul rând, punctul central al tuturor acestor școli este doctrina brahmanului – principiul spiritual mondial, din care ia naștere întreaga lume cu toate elementele ei, iar atman – sufletul individual, principiul spiritual impersonal, „eu”. În același timp, brahman și atman identic, adică existenţa unei persoane individuale este identică cu esenţa universală a lumii. Pe de o parte, brahmanul din individ este conștient de sine și, pe de altă parte, la cel mai înalt nivel al „Eului” intuitiv, atmanul se contopește cu brahmanul.

Legat de aceasta este doctrina lui samsara(cercul vieții) și karma(legea pedepsei) în Upanishads. În doctrina samsarei, viața umană este înțeleasă ca o anumită formă a unui flux nesfârșit de renașteri. Și nașterea viitoare a unui individ este determinată de legea karmei. Viitorul unei persoane este rezultatul acelor fapte și fapte pe care o persoană le-a săvârșit în viețile anterioare. Și doar cel care a dus un stil de viață decent se poate aștepta să se nască într-o viață viitoare ca reprezentant al celei mai înalte varne (moșie): un brahmin (preot), un kshatriya (un războinic sau un reprezentant al autorității) sau un vaishya (fermier). , artizan sau comerciant) . Cei care au dus un mod de viață nedrept, în viitor, sunt destinați soartei unui membru al varnei inferioare - o sudră (plebe) sau chiar mai rău: atmanul său poate intra în corpul unui animal. Fluxul reîncarnărilor continuă până când o persoană este complet eliberată de atașamentul față de existența materială.

Ciclul vieții etern, și totul îi ascultă - atât oameni, cât și zei. Atmanul, când părăsește corpul ars pe un rug funerar, sub influența karmei este forțat să se întoarcă constant la acest ciclu, pentru a găsi următoarele încarnări. Cea mai importantă sarcină a omului și tema principală a Upanishad-urilor este eliberarea lui de „lumea obiectelor și a pasiunilor”. Această eliberare se realizează prin dizolvarea atmanului în brahman, adică. cunoştinţe identități sufletul lui individual cu sufletul lumii. Conștientizarea identității lui atman și brahman este adevărata, cea mai adevărată cunoaștere. Doar cel care este capabil să realizeze această identitate este eliberat de seria nesfârșită de renașteri ale samsarei. Sufletul unei astfel de persoane se contopește cu Brahman și rămâne în el pentru totdeauna. În același timp, ea este eliberată de influența karmei, se ridică deasupra bucuriei și tristeții, a vieții și a morții. Această eliberare moksha- și acolo este scopul cel mai înalt și calea cea mai adevărată . Condiția realizării sale, pe lângă cunoștințele superioare, este un mod de viață ascetic.

Astfel, viața unei persoane este un lanț nesfârșit de renașteri, însoțite de suferință, dar are ocazia, s-a contopit cu Brahman, să rupă cercul samsarei, să iasă din lanțul nașterilor, să scape de suferință, ajungând. cel mai înalt obiectiv - moksha. Viața, prin urmare, este văzută ca un proces lung de schimbare a diferitelor vieți și ele trebuie trăite în așa fel încât să părăsească în cele din urmă samsara.

Începând din secolul VI. î.Hr. În societatea indiană au loc schimbări semnificative: producția agricolă și artizanală se dezvoltă, diferențierea socială crește, instituția puterii tribale își pierde influența și puterea monarhiei crește. Apar școli neortodoxe de filozofie indiană, dintre care principala ajivika, carvaka lokayata, Jainism, precum și budism- o doctrină religioasă și filozofică care a apărut în secolele VI-V î.Hr. și s-a dezvoltat ulterior în lume religie. Fondatorul său este un prinț indian Siddhartha Gautama (623-544 î.Hr.) , numit ulterior buddha(din sanscrită budh - a trezi), pentru că după mulți ani de asceză și asceză a ajuns la trezire, adică a ajuns la înțelegerea căii corecte a vieții.

Gautama era tânăr, sănătos și bogat. Și-a petrecut zilele senin și fericit, plimbându-se în grădina lui Eden și admirând natura înflorită. Palatul și grădina lui erau complet izolate de restul lumii, nu le văzuse niciodată și, prin urmare, nu știa ce se întâmplă în el. I se părea că tinerețea, sănătatea și bogăția lui sunt eterne și neschimbate, iar fericirea lui este infinită și constantă.

Dar într-o zi a avut patru întâlniri semnificative care i-au schimbat radical viziunea asupra lumii: cu un bărbat foarte în vârstă, o persoană grav bolnavă, o ceremonie de înmormântare și un ascet. El a înțeles că viața umană este predominant plină de suferință și nenorocire și, prin urmare, povara ei este grea. După o lungă căutare spirituală, a obținut o adevărată înțelegere a ființei, a devenit Buddha.

Buddha a respins conceptul de ființă eternă imuabilă a Brahmanului și ia opus doctrinei ființei ca proces. devenirea neîncetată, se ridică și cad, care se supune legii cauzalității. Buddha a considerat un singur adevăr ca fiind necondiționat: lumea este aranjată în așa fel încât o persoană din ea - creatură suferindă. Ideea centrală a învățăturii budiste este eliberare din suferință, care și-a găsit expresie în patru adevăruri nobile:

Primul este adevărul suferinţă»: despre universalitatea suferinței care pătrunde în existența unei persoane de la naștere până la moarte;

Al doilea este „adevărul motivele': suferința este condiționată dorință- bucurie, existență; dar toate dorințele noastre sunt un orizont care fuge rapid în depărtare și, prin urmare, viața noastră este o căutare constantă a irealizabilului și imposibilului;

Al treilea este „adevărul eliberare»: suferința poate fi oprită renunțând și eliberându-te de dorință, adică eliminând setea de viață; eliminarea propriilor dorințe se numește asceză și este calea vieții corecte în învățătura budistă;

În al patrulea rând - „adevărul cale„: există cale care duce la eliberarea de suferință este un nobil octal cale care implică stil de viață fără păcat, dăunând altora, practică meditaţie(din latină meditatio - reflexie concentrată) - concentrare mentală în profunzime și detașare de obiectele externe și experiențele interne. Ca rezultat, se realizează o tranziție de la starea samsara (ciclul renașterilor) la starea nirvana(Skt. - atenuare, estompare) - starea de iluminare superioară, înțelepciune și pace (liniștea sufletului). Aceasta este o stare de fericire supremă, scopul ultim al aspirațiilor unei persoane și al ființei sale, caracterizată prin detașarea de grijile și dorințele vieții.

Deci, sensul filosofiei antice indiene a fost diferit de cel din Occident. Ea S-a orientat nu pe schimbarea condiţiilor externe existența - a naturii și a societății și mai departe autoperfectionare, purta nu extrovertit, dar introvertiv caracter. Aici, înțelepciunea este asociată în primul rând nu cu fundamentarea conceptelor teoretice, ca în filosofia antică europeană, ci cu cunoașterea superioară și autocunoașterea prin asceză.



Secțiuni