Vladimir Sergheevici Solovyov(1853-1900) - un remarcabil filosof rus, faimos publicist și poet, s-a născut la Moscova în familia celui mai mare istoric S. M. Solovyov. După ce a primit o educație excelentă acasă și a absolvit gimnaziul cu o medalie de aur, Vladimir Solovyov a intrat la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Moscova. Un an mai târziu, fiind interesat de biologie, s-a transferat la catedra de științe naturale a Facultății de Fizică și Matematică. Trei ani mai târziu, deziluzionat de știința naturii, a revenit la studiul istoriei și a absolvit cu succes universitatea (1873). Și-a susținut teza de master în 1874. La 27 de ani, Solovyov a devenit doctor în filozofie.

Opera lui Vladimir Solovyov este de obicei împărțită în trei perioade:

• 1) Slavofilism (1874-1881);
• 2) abaterea de la slavofilism - perioadă critică în care filosoful gândește mai degrabă în termeni de categorii socio-politice decât filozofice (1881-1889);
• 3) perioada de sinteză a tuturor ideilor sale, crearea propriei sale învățături, perioada de creativitate mai ales pozitivă, creativă (1889-1900).

Din punctul de vedere al politologului, cea mai interesantă este a doua perioadă, în care lucrări precum „Fundamentul spiritual al vieții” (1882-1884), „Istoria și viitorul teocrației” (1885-1887) , „Justificarea binelui” (1887) au fost scrise , „Rusia și Biserica Universală” (1889), „Ideea Rusă” (1888) și multe articole jurnalistice. Separându-se de slavofili, Solovyov își modifică și conceptul geopolitic. Acum, în ceea ce privește poziția sa politică, Rusia nu mai este văzută de el ca una dintre cele trei forțe opuse: „... În marea dispută dintre Est și Vest, ea (adică Rusia. - B.I.) nu ar trebui să stea de o parte, să reprezinte una dintre părțile în litigiu, - ... are datoria de mediere și conciliere în această problemă, ar trebui să fie în sensul cel mai înalt arbitrul acestui diferend.

În termeni spirituali și culturali, Solovyov a susținut o politică de „reconciliere” și „unificare” cu Occidentul, pentru continuarea cursului politic al lui Petru cel Mare. Diferența, în opinia sa, ar trebui să fie aceea că „unirea” lui Petru cu Europa de Vest a fost de natură externă și formală, în timp ce „reconcilierea reală și internă cu Occidentul constă... într-o libertate liberă. acord cu acel principiu spiritual pe care se bazează viața lumii occidentale...”. Înțelegerea politicii de către Solovyov este predominant de natură transcendentală. Politica ca teorie și activitate practică ar trebui să fie îndreptată în primul rând către unitatea creștinilor, înțelegerea reciprocă a subiectelor și autorităților. Politica țărilor creștine, inclusiv a Rusiei, trebuie să fie creștină, pentru care primul început trebuie să fie „transformarea adevărului privat în adevăr universal”, unitatea liberă a omenirii în Biserica Universală.

Politica adevărată și adevărată pentru Solovyov decurge și din adevărul unității: unitatea religioasă (creștinismul) ar trebui să aducă la viață unitatea bisericilor (catolice, ortodoxe, protestante) și unitatea („reconcilierea” sau „unificarea”) statelor creștine. . „Politica rusă”, afirmă Solovyov, „ar trebui să fie politică creștină”. Prin teocrație, el înțelegea, pe de o parte, puterea lui Dumnezeu, adică unirea liberă a Divinității cu umanitatea, pe de altă parte, unirea dintre Papă și țarul rus.

Unitatea bisericilor ar trebui să conducă la crearea unei „societăți teocratice divino-umane”, a cărei structură socială va consta dintr-o parte a lui Dumnezeu (preoți, cler), o parte activă a lui Dumnezeu-uman (principi, căpetenii) și o parte a pasiv-uman (oameni), iar în „demnitatea umană” toți oamenii ar trebui să fie egali. O astfel de societate a „teocrației universale” ar trebui să unească toate popoarele creștine, inclusiv Rusia, și să fie condusă sub conducerea Romei.

În lucrarea „Ideea Rusă” Soloviev notează că Rusia trebuie să se curețe de păcatele sale politice, care constau în lupta pentru strâmtorii Mării Negre, în rusificarea Poloniei și, în general, în egoismul național, și să se pregătească pentru punerea în aplicare a „săi”. idee națională reală”, care ar trebui să fie, în primul rând, ideea de creștinism. Întruchiparea acestei idei, Soloviev a reprezentat Biserica Universală, care ar fi o „frăție universală” emanată din „patria universală prin neîncetată filială morală și socială”. „Astfel”, a remarcat el, „toți cei trei membri ai existenței sociale sunt reprezentați simultan în adevărata viață a Bisericii Ecumenice, conduse de totalitatea tuturor celor trei forțe active principale: autoritatea spirituală a preotului ecumenic... reprezentând adevărata , trecutul nepieritor al omenirii; puterea seculară a suveranului național... personificând interesele, drepturile și îndatoririle prezentului; în cele din urmă, slujirea liberă a profetului (capul inspirat al societății umane în ansamblul său), care deschide începutul realizării viitorului ideal al omenirii. De aici rezultă înțelegerea de către Solovyov a unei categorii politice atât de importante precum naționalismul. Diferențele naționale, în opinia sa, vor rămâne „până la sfârșitul timpurilor”. Dar naționalismul, mândria națională distrug unitatea lumii în Hristos. „Rusia”, notează el, „este cea mai completă dezvoltare... și cea mai puternică expresie a unui stat național absolut care respinge unitatea Bisericii și exclude libertatea religioasă”. De aici rezultă esența ideii rusești, care constă în slujirea imperiului, a statului național al Bisericii Ecumenice, a statului universal și a societății, în a restabili pe pământ „adevăratul model al Treimii divine”.

V. Solovyov este creditat cu formularea și dezvoltarea problemei, care de atunci a fost denumită în mod obișnuit sintagma „idee rusă”. În mai 1888 a ținut o prelegere în limba franceză la Paris numită „Ideea rusă”. În ea, gânditorul a ridicat o întrebare pe care o considera extrem de importantă - întrebarea semnificației existenței Rusiei în istoria lumii. „Ideea rusă” formulată de autor a servit drept răspuns la aceasta. Solovyov credea că fiecare națiune, unită prin unitatea statală corespunzătoare, este chemată să îndeplinească o anumită misiune, sau rol, ca parte a umanității. Misiunea sau rolul națiunii în întreaga lume este ideea națională.

Ideea națională nu decurge direct din condițiile materiale ale existenței Rusiei. Ideea națională este o sarcină dată de Dumnezeu, datoria poporului față de Dumnezeu. Solovyov scrie: „Ideea unei națiuni nu este ceea ce crede despre sine în timp, ci ceea ce crede Dumnezeu despre ea și eternitate”. Pentru Solovyov, toate națiunile sunt membri și elemente ale umanității ca organism social, dar în același timp sunt „ființe morale”. Mai mult, Solovyov crede că în această lume morală există o necesitate fatală. El scrie: „Vocația, sau acea idee specială pe care gândul lui Dumnezeu o pune pentru fiecare ființă morală - individ sau națiune - și care se dezvăluie conștiinței acestei ființe ca o datorie supremă - această idee acționează în toate cazurile ca un real. putere, determină ființa unei ființe morale, dar o face în două moduri opuse: se manifestă ca lege a vieții când datoria este îndeplinită și ca lege a morții când nu a avut loc.

Cum se determină esența ideii naționale? Cine va spune oamenilor despre datoria lor? La urma urmei, oamenii se pot înșela în privința vocației lor. Este necesar să analizăm întreaga istorie a statului rus de la înființare până în prezent, să analizăm acele momente din dezvoltarea civilizației creștine la care Rusia a avut o mică contribuție și, pe această bază, să-și determine misiunea în viitor. Ideea rusă, sau misiunea istorică a Rusiei, este de a deveni un inițiator în crearea unei comunități europene de țări bazate pe valori creștine, în crearea unei teocrații.

Studiul proiectului utopic al teocrației mondiale este realizat de Solovyov în multe lucrări din anii 80 - „Istoria și viitorul teocrației”, „Rusia și Biserica Universală”, „Marea dispută și politica creștină”.

Teocrația mondială apare la Solovyov ca o formă socială a bărbăției-Dumnezeu, reflectând în sine principiul trinității Divinității. Trei ipostaze - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - sunt proiectate în activitatea umană, respectiv ca trei „slujiri”: preoție, împărăție și profeție. Se pune întrebarea cum sunt distribuite aceste trei slujiri în istoria umană reală. Solovyov recunoaște fără ezitare funcțiile marelui preot pentru Papă. El se îndoiește că a revenit Bizanțului să întrupeze elementul regal al teocrației. Cezarismul bizantin nu a reușit să facă față acestui serviciu, iar sarcina de a crea o societate dreaptă a suferit un colaps decisiv în Bizanț. Dar pentru serviciul țarului, „a treia Roma” este potrivită - Rusia ca moștenitor al Bizanțului. De la popor, care este purtătorul celei de-a treia forțe, se cere libertatea de limitare, ridicarea deasupra intereselor naționale înguste. Aceste proprietăți, potrivit lui Solovyov, sunt inerente caracterului național al poporului rus. Într-adevăr, idealurile poporului rus sunt de natură religioasă, sunt capabile să îmbine cultura orientală cu cea occidentală (ceea ce a fost dovedit de reformele lui Petru cel Mare), au o capacitate înnăscută de lepădare de sine, care este confirmată de invitația varangiilor de a conduce încă din 862.

Mult mai rău în lumea creștină este cazul slujirii profetice. A apărut inițial sub forma protestantismului, care, izvorât din vâlva dintre Roma și Constantinopol, a denaturat semnificativ acest al treilea principiu teocratic: prin separarea profeției de preoție, nu a dat lumii și profeților adevărați. Pentru slujirea profetică, el găsește un înlocuitor în fața iudaismului ortodox (“evreiesc”) pe motiv că acesta din urmă are o concepție a chemării profetice care coincide cu adevăratul creștin și că protestantismul însuși este într-o anumită măsură o întoarcere. la evrei.

Conform planului lui Solovyov, teocrația universală ar trebui să fie o teocrație liberă: unificarea națiunilor are loc pe bază voluntară. Într-o societate teocratică, orice constrângere la credință era exclusă, prin aceasta se deosebea radical de Evul Mediu, când biserica permitea persecutarea crudă a dizidenților. Și Solovyov a criticat sever Biserica Ortodoxă Rusă pentru dorința ei de a se baza pe puterea statului în plantarea artificială a credinței. El a numit în mod ironic sistemul actual din Rusia o „pseudo-teocrație” condusă de un triumvirat pernicios al falsului om bisericesc Pobedonostsev, al falsului om de stat D. A. Tolstoi și al falsului profet Katkov.

Solovyov a declarat direct că numai Biserica Catolică va asigura independența autorității bisericești în fața statului și a societății. În ceea ce privește Biserica Ortodoxă Rusă, aceasta a devenit de mult un instrument ascultător al puterii lumești și respinge unitatea confesiunilor creștine. Primul pas pe care trebuie să-l facă Rusia este să realizeze isprava tăgăduirii de sine națională, să-și sacrifice egoismul național. De fapt, aceasta însemna unirea Bisericii Ruse cu Biserica Catolică, care se putea realiza direct prin subordonarea statului rus față de marele preot roman. Noua ordine mondială va fi susținută de puterea de stat a monarhului rus, iar pacea și binecuvântarea vor intra în familia popoarelor creștine.

Astfel, pentru ca ideea națională să fie pusă în practică, sunt necesare anumite premise. În primul rând, este necesar să se asigure respectarea libertăților civile - libertatea de exprimare, libertatea de conștiință. În al doilea rând, Biserica Ortodoxă Rusă trebuie transformată: trebuie depășită subordonarea ei față de stat și ostilitatea față de creștinismul occidental.

Solovyov credea că, odată cu crearea unei teocrații universale, Rusia va aduce popoarelor europene elementele de cordialitate și inmediație care au fost pierdute de Occidentul rațional. Pe de altă parte, cooperarea cu Occidentul va face posibilă depășirea tendințelor de barbarie și nihilism caracteristice Rusiei și, astfel, va ajuta Rusia să intre pe calea iluminării și progresului autentic. Pentru Rusia, acest proiect este important și pentru că, aflându-se la granițele a două lumi, a cunoscut o presiune constantă din partea Orientului Asiatic. Unirea cu țările Europei ar permite Rusiei să se integreze mai strâns în comunitatea țărilor creștine, ceea ce ar oferi o garanție fermă a păstrării fundamentelor creștine ale culturii ruse.

Unii cercetători cred că, spre sfârșitul vieții lui Solovyov, a avut loc o dezamăgire severă în destinul mesianic al Rusiei și a teocrației mondiale și că eseul muribund al filozofului „Trei conversații” cu „Povestea lui Antihrist” inclus în el a devenit o reacție la această dezamăgire. Așadar, E. N. Trubetskoy susține că, în îndoieli dureroase, Soloviev ajunge să înțeleagă adevărul teribil că răul universal în lupta cu binele capătă înfățișarea binelui și, prin urmare, seduce pe cei neexperimentați. Antihrist, în povestea de încheiere „Trei discuții”, a apărut în imaginea unui geniu, frumusețe și noblețe excepționale, cu cele mai înalte manifestări de dezinteres și caritate activă. În contrast cu Hristos, el declară: „Hristos a adus sabia, eu voi aduce pacea. El a amenințat pământul cu o judecată teribilă, dar la urma urmei, eu voi fi ultimul judecător, iar judecata mea nu va fi doar o judecată a adevărului, ci o judecată a milei.

Acțiunile lui Antihrist, conform remarcii potrivite a lui E. Trubetskoy, parodiază în mare măsură ideile anterioare ale autorului poveștii. Antihrist creează o teocrație la care a visat Solovyov, dar fără Hristos, fără iubire, bazată pe suprimarea liberului arbitru al unei persoane pentru bine și pe ispita lui cu lingușire. Situatia este intr-adevar paradoxala. Explicând semnificația acestui paradox, E. Trubetskoy spune că Solovyov în „Trei conversații” și-a dat seama de falsitatea ideii de teocrație și a renunțat la ea. Pentru a dovedi această afirmație, el și-a dedicat articolul „Prăbușirea teocrației în lucrările lui Solovyov”.

Se pare că o lucrare, care s-a dovedit a fi ultima, nu dă naștere încă să se vorbească despre respingerea completă a lui Solovyov a aproape tot ceea ce a gândit și scris. Și poziția lui A.F. Losev. Pe de o parte, ca și E. Trubetskoy, el consideră că „îndumnezeirea” statului este una dintre ideile cele mai esențiale ale lui Solovyov. Dar, în același timp, contestă evaluarea sa asupra ideilor teocratice ale lui Solovyov și scrie: „Nu este deloc imposibil să spunem că se abate complet de la ideile sale teocratice. Dezamăgirea sa se referă mai degrabă la posibilitatea realizării imediate și profunde a idealului teocratic. Acest ideal în sine, desigur, rămâne intact cu el.

Astfel, sub prăbușirea teocrației lui Solovyov, aparent, ar trebui să înțelegem non-încarnarea sa istorică. Mai mult decât atât, riscul proiectului teocratic a fost simțit de Solovyov nu numai în ultimii ani ai vieții sale. De aceea, în logica sa de a considera teocrația există în mod necesar un orizont de „obligație morală” sau datorie. Soarta Rusiei depinde de întruchiparea chipului iconic al Sophiei sub forma unei teocrații. Din cauza neîndeplinirii acestei îndatoriri, Rusia însăși poate fi zdrobită: în lumea necesității morale, neîndeplinirea planului lui Dumnezeu pentru oameni este pedepsită cu moartea.

În reflecțiile sale asupra „ideei rusești” el rezumă întreaga experiență a gândirii ruse din secolul al XIX-lea. Ca urmare a eforturilor sale de sinteză, Rusia nu se mai află la sfârșitul istoriei adevărate, ci la începutul ei. Din ea, din transformarea ei teocratică, depășirea luptei lumii, poate începe opoziția ostilă a confesiunilor creștine, și a Răsăritului și Apusului ca atare.

Biblioteca „Calcedon”

___________________

A. L. Dvorkin

Ideea unei teocrații universale la sfârșitul Bizanțului

Împărăția mea nu este din această lume

Lev Tolstoi, descriind moartea prințului Andrei Bolkonsky, Nikolai Levin și Ivan Ilici, a arătat mai multe etape în procesul morții. O persoană sănătoasă nu se gândește la moarte, conștiința și logica sa nu o acceptă, refuză să se împace cu ea și, prin urmare, o neagă de fapt. Vine însă un moment în care toată lumea este convinsă cu groază că este muritor și că ultima dovadă a acestui lucru îi va fi prezentată în viitorul foarte apropiat. La început, o persoană rezistă cu violență sfârșitului care se apropie, se agață cu toată puterea de viața evazivă, licăriri de speranță alternează în el cu accese de disperare. Dar treptat se convinge de inevitabilitatea despărțirii de această lume, de acest trup, apoi, la început vag, dar apoi din ce în ce mai clar, începe să simtă ceva de cealaltă parte, ceva de înțeles doar pentru el, forțându-l. a se impaca cu moartea, a renunta la tot.in jur si calm, cu speranta si speranta, asteapta trecerea la o realitate diferita, noua.

Viața statelor este oarecum asemănătoare cu viața oamenilor. Ei trăiesc atâta timp cât sufletul lor – ideea motrice – continuă să inspire cetățenii, iar aceștia, la rândul lor, sunt gata să-și dea energia, puterea și chiar viața pentru asta. Statele sunt muritoare, dar ele, de regulă, se bucură foarte rar de luxul unei morți pașnice: de cele mai multe ori își găsesc sfârșitul în sângele, furia și violența revoluțiilor, răsturnărilor și războaielor. Istoria cunoaște doar câteva state longevive care au supraviețuit copiilor și nepoților semenilor lor și au murit la o bătrânețe extremă, după mulți ani de agonie. O astfel de stare de lungă durată

prin excelență a fost Imperiul Roman de Răsărit, a cărui idee motrice a fost atât de puternică încât, chiar și înconjurat de dușmani, lipsit de orice teritoriu, cu excepția capitalei sale dărăpănate, un cap fără corp, a continuat să tragă o existență prelungită, până când în cele din urmă a întârziat foarte mult. perioadă lungă de timp lovitura de gratie nu a întrerupt agonia nesfârșită. Imperiul Bizantin a dispărut în trecutul irevocabil.

Lovitura mortală, însă, a fost dată Imperiului mult mai devreme decât sfârșitul său istoric, în 1204, când participanții la infama Cruciadă a IV-a au capturat și jefuit Constantinopolul, apoi întemeind Imperiul Latin pe ruinele regatului ortodox. Deși 60 de ani mai târziu, împăratul Mihai Paleologo a reluat Constantinopolul, restituind Bizanțului capitala sa istorică, ea nu a reușit niciodată să-și întoarcă măreția și puterea de odinioară: a devenit un stat printre multe, departe de a fi cel mai puternic, presat constant de vecini mai energici și mai războinici. , sechestrând bucată cu bucată din teritoriile imperiale. Imperiul Roman de Răsărit se micșora din ce în ce mai mult, adunându-se în jurul Constantinopolului și Salonicului, iar Constantinopolul însuși cu cupola aurie a devenit un „oraș fantomă” trist și devastat, păstrând doar o vagă reflectare a măreției sale de odinioară. Nu mai existau pământuri, comerțul trecuse de mult în mâinile energicelor republici italiene, armata era doar o grămadă de mercenari nesiguri, lupte civile constante și raiduri nepedepsite ale bandelor de prădători devastate și distruse populația deja foarte epuizată. Imperiul a luptat, cu eforturi eroice și efortul tuturor forțelor, amânând sfârșitul care se apropia, a cărui inevitabilitate, însă, devenea din ce în ce mai evidentă.

Cum s-au văzut bizantinii în această lume schimbată? Cum au perceput ei poziția umilită a Imperiului Universal, care trebuia să fie expresia providențială a puterii pământești a lui Hristos Însuși?

Până în ultimele zile ale existenței Imperiului, bizantinii au rămas fideli ideii teocratice a Regatului, formulată încă din secolul al IV-lea de istoricul bisericesc Eusebiu. universalismul roman

οικουμενη corespunde universalismului Bunei Vești creștine. Deja în secolul al II-lea. Părinții apologeți exprimă ideea unei combinații providențiale de imperial și Universalismul creștin. Această idee a devenit o axiomă pentru romani (cum se numeau locuitorii Imperiului Roman de Răsărit creștin). Clasic clar, de exemplu, este exprimat în Stichera Nașterii Domnului:

Augustus, singurul comandant al pământului
Pluralitatea oamenilor din presta,
Și pentru Tine, voi deveni om din Pur
Politeismul idolilor este abolit.
Sub regatul unificat al orașelor lumești din trecut,
Și într-o stăpânire a Divinității, limbile credinței.

Înțelegerea imperiului ca un corp bisericesc-stat cu două capete - Patriarhul Ecumenic și Împăratul Ecumenic - a fost un factor determinant în viziunea asupra lumii a romanilor. Nu aveau nicio îndoială că acest corp ar trebui să îmbrățișeze în cele din urmă întreaga lume ortodoxă sau, mai precis, întreaga lume care va deveni ortodoxă și Împăratul Ecumenic.

Patriarhul Ecumenic își va lua în cele din urmă locul cuvenit ca conducători ai creștinilor din întreaga lume. Așa cum omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, tot așa și împărăția omului de pe pământ a fost creată după chipul Împărăției Cerurilor. Cum domnește Dumnezeu în cer și pe pământ, așa că împăratul, făcut după chipul lui, să-i conducă împărăția și să-i împlinească poruncile. Da, lumea și tot ce există în ea au fost otrăvite de păcat, dar Hristos, care l-a răscumpărat pe om, a răscumpărat și Imperiul. Desigur, Împărăția lui Dumnezeu este de neatins în această lume. Dar dacă Imperiul poate fi prototipul său, dacă împăratul cu miniștrii și consilierii săi poate fi o imagine (μιμισις ) Dumnezeu cu îngerii, arhanghelii și sfinții Săi, atunci viața pe pământ poate deveni cea mai bună pregătire pentru adevărata realitate - viața în ceruri.

În consecință, conducătorii altor țări și popoare nici măcar nu pot fi comparați în meritele și drepturile lor cu Împăratul-Autocrat, „care are grijă de construcția exterioară a Bisericii și a întregului univers”. „Împăratul din conciliul lui Dumnezeu este predestinat să conducă lumea”, a scris Leontius din Bizanț. Romanii nu înțelegeau și nu puteau accepta suveranitatea străină. Dacă au existat popoare care nu au recunoscut autoritatea împăratului, a fost doar pentru că Imperiul nu avusese încă timp să se răspândească la ele. Acceptarea poporului barbar în Biserică a fost automat acceptarea lor în Imperiu. Dacă, din cauza circumstanțelor practice, ea nu a putut să-și extindă puterea pe teritoriul acestui popor, atunci aceasta a fost văzută ca o îngăduință temporară a lui Dumnezeu de a testa sau pedepsi poporul Său. De fapt, conducătorii barbarilor nu erau pentru romani altceva decât localnici

domnitori, a căror voință în domeniul treburilor bisericești trebuie să se supună în toate voinței sfinte a sfântului autocrat - în cuvintele lui Eusebiu, „un episcop pentru exterior.”.

Bizantinii au fost consecvenți până la capăt în acea viziune asupra rolului împăratului, care se dezvoltase în sistemul lor ideologic. În același timp, este absolut imposibil să negem criza permanentă care a avut loc în ultimele secole de existență a Imperiului, exprimată în adâncirea constantă a abisului dintre mit și realitate. Ideea unui imperiu universal combinat cu o biserică universală era deja un mit pe vremea lui Constantin și Iustinian, dar conducători precum același Justinian, Ioan Tzimisces sau Vasile

II Ucigatorii de bulgari, posedau suficientă putere și prestigiu pentru a-și fundamenta afirmațiile în mod destul de convingător (cel puțin în putere). După 1071, când armata bizantină de elită a fost învinsă la Manzikert de către turcii care invadau Asia Mică, această potențialitate a fost serios subminată. Și în 1204 Mitul rival al universalității propus de scaunul roman a câștigat victoria, dovedind astfel că este mai potrivit atât cu spiritul vremurilor, cât și cu tendința triumfală a dezvoltării istorice în general.

Întreaga tragedie a civilizației bizantine constă în faptul că nu a văzut, nu a recunoscut spiritul schimbat al vremurilor. Și această neînțelegere, lipsă de sentiment, în esență - negarea procesului istoric a fost principala greșeală a Bizanțului. Oricât de frumoasă, logică și armonioasă a fost teoria, ea nu putea opri sau schimba cursul istoriei. Tot lung

o mie de sute de ani de existență a Imperiului poate servi ca o infirmare a posibilității de a construi un regat universal teocratic. Dar, vrăjiți de o idee grandioasă, de care nu se poate nega nici frumusețea, nici măreția, romanii pur și simplu nu au simțit, nu au observat decalajul dintre teorie și viață. Eșecurile Imperiului nu au fost pentru ei altceva decât încercări temporare, trimise de Dumnezeu pentru păcate care nu au făcut decât să întârzie, dar nu au anulat restaurarea teocrației în toată ea universalitate. volum .

Cu toate acestea, oricât de fascinați erau bizantinii de ideea Imperiului Unic și Universal, în treburile lor practice zilnice erau foarte pragmatici, realiști și destul de pregătiți pentru compromisuri temporare (după cum îi vedeau ei). Părintele John Meyendorff arată în mod convingător că deja în timpul domniei dinastiei Comneno (X

eu -secolele XII) bizantini de facto pluralism politic recunoscut în creștinătate.

Desigur, Comnenos nu a respins în niciun fel ideile teocratice universaliste. Dovadă în acest sens sunt încercările lor de a stabili relații feudale (cum ar fi suzeran - vasal) cu statele cruciate sau planuri de apropiere (și în cele din urmă unificare) cu Imperiul German („Sfântul Roman”) sau, în sfârșit, o propunere interesantă a împăratului Ioan. II Comnenos Papei Inocențiu al II-lea a restabilit unitatea politică și religioasă a creștinătății sub dubla lor conducere. Trebuie menționat că această propunere a servit drept precedent pentru o serie de încercări de a încheia o uniune de dragul salvării Imperiului, a cărei inițiativă a venit întotdeauna de la împărați sau anturajul lor.

Teocrația a fost o realitate pentru romani. Cu toate acestea, ei nu au uitat niciodată de natura iluzorie a tot ceea ce este pământesc și că, mai devreme sau mai târziu, totul în această lume se termină. Acest „pesimism” imanent, care a ieșit la lumină în vremuri de criză și tulburări, a fost un semn distinctiv al caracterului bizantin. În cercurile opuse politicii unioniste a Paleologului, el era extrem de puternic. Iată ce scrie istoricul englez:

„Bizantinii nu aveau nicio îndoială că viața lor pământească era doar un preludiu al existenței eterne viitoare. Cumpărarea securității aici pe pământ cu prețul mântuirii veșnice era exclusă. Printre acestea, a existat și o tendință spre fatalism. Dacă o catastrofă se apropie de ei, atunci aceasta este pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcate. Bizantinii erau pesimiști. În climatul umed și melancolic al Bosforului, veselia naturală a strămoșilor lor greci a dispărut. Chiar și în timpul prosperității Imperiului, ei și-au șoptit predicții unul altuia că Imperiul nu era etern. Au spus, de exemplu, că

pietre împrăștiate în jurul orașului și în cărțile antice, înțelepții vremurilor trecute au tras o listă completă de împărați, care acum se apropie de sfârșit. Împărăția lui Antihrist vine deja: până și cei care erau convinși că Maica Domnului nu va lăsa niciodată să cadă în mâinile necredincioșilor orașul dedicat Ei, erau din ce în ce mai puțini. O alianță cu Occidentul eretic nu poate aduce mântuirea sau schimbă cumva soarta”.

În lumina celor de mai sus, ar trebui să se ia în considerare relația dintre puterea imperială și ierarhie -

imperium și sacerdotium în Bizanţul târziu. Bunăstarea Imperiului depinde de echilibrul dintre ele, conform formulării lui Justinian:

„Cele mai mari daruri ale lui Dumnezeu, date oamenilor de cea mai înaltă filantropie, este preoția (

ιεροσινη - sacerdotium) și regat (βασιλεια - imperium) . Primul slujește treburile lui Dumnezeu, al doilea se îngrijește de treburile oamenilor. Ambele provin din aceeași sursă și înfrumusețează viața umană. Asa de regii sunt cei mai preocupați de evlavia clerului, care, la rândul lor, se roagă neîncetat lui Dumnezeu pentru ei. Când preoția este fără vină, iar împărăția exercită numai autoritate legală, va exista o bună armonie între ei (σιμφωνια ), și tot ce este bun și util va fi dat omenirii. imperium a ocupat totuși o poziție de lider în această „simfonie”. Bizantinii nu s-au îndoit niciodată de autenticitatea infamului „Dar al lui Constantin” (un document atribuit împăratului Constantin, întocmit de curia papală în secolul al VIII-lea). Dar în timp ce papii își bazau pretențiile pe legitimitatea lor putere politică, bizantinii au văzut în el doar o singură confirmare a supremației împăratului, dând (și deci capabil să ia) această putere.

Cercetătorii moderni cred că împărații bizantini au început să fie încoronați de patriarhi de la mijlocul secolului al V-lea î.Hr. . Cu toate acestea, abia în secolul al XI-lea. printre unii canoniști (de exemplu, Patriarhul Alexie Studitul) se poate găsi părerea că legitimitatea împăraților se bazează pe această încoronare. Cu toate acestea, patriarhii au fost numiți de împărați a căror chemare și numire divină era o axiomă, iar vechea tradiție romană de a proclama un nou împărat de către armată și Senat a continuat să fie principalul criteriu pentru intrarea lor în funcție. Încoronarea doar sancționată

de facto proclamat împărat.

Desigur, în diferite perioade ale istoriei Bizanţului, echilibrul dintre cântarul pe care

imperium și sacerdotium , a ezitat în mod repetat.Împărații Isaurieni, de exemplu, pretindeau putere deplină în Imperiu și în Biserică. Ca reacție la cererile lor, a apărut Epanagogul lui Fotie, plasându-l pe patriarh la același nivel cu împăratul și, în unele privințe, chiar deasupra lui. Totuși, „Epanagoga” a rămas Bill și, în ciuda influenței enorme pe care a avut-o (mai ales în ținuturile slave), nu a devenit niciodată un cod imperial recunoscut oficial. Chiar și patriarhi atât de puternici și puternici precum Fotie însuși, Nicolae Misticul, Polyeuctus și Mihail Cerularius nu au reușit să transpună pe deplin schema relației dintre cele două autorități, așa cum este prezentată în Epanagoge, în realitate. Mai mult, revendicările politice ale acestor patriarhi au provocat o reacție din partea împăraților. Nicolae Misticul a fost învins când a încercat să acționeze ca regent; Mihai Cerulariu, care purta cizme roșii regale și împărați înălțați și destituiți, a fost destituit când a încercat să dicteze o politică pur civilă. Lecția a fost bine învățată: după sfârșitul carierei lui Cerularius, nu mai auzim de multă vreme despre patriarhi puternici care au jucat vreun rol vizibil în politică: împărații puternici ai dinastiei Komneno nu ar fi tolerat astfel de pretenții. În timpul domniei lor, ideea de regalitate a fost din nou ridicată la o înălțime nemaiauzită de pe vremea isaurienilor. Theodore Balsamon a scris în jurul anului 1180 că împăratul era mai presus de toate legile, atât civile, cât și ecleziastice, și că numai el putea face legea, atât bisericească, cât și civilă. El trebuie să aibă grijă nu numai de trupuri, ci și de sufletele supușilor săi. Un singur lucru nu poate - este să dicteze dogmele credinței.

Situația s-a schimbat abia după Cruciada a IV-a și căderea Constantinopolului în 1204. Pe ruinele Bizanțului s-au format trei state grecești care au concurat pentru succesiunea imperială. Imperiul Trebizond nu și-a putut justifica niciodată în mod serios pretențiile - era prea departe. Dinastia Angelică, stabilită în Epir, datorită poziției sale geografice mai favorabile și succeselor sale militare (în 1223 chiar a recucerit Salonic), avea șanse mult mai mari de câștig. Dar, în cele din urmă, nu Trebizondul și nici Epirul, ci Imperiul Lascarid Niceean a fost universal recunoscut ca succesor al Constantinopolului. Au existat mai multe motive pentru aceasta, dintre care principalul și decisiv, desigur, a fost încoronarea lui Teodor I Lascarides de către patriarhul legitim Mihai Authorian (ales la Sinodul de la Niceea din martie 1208). Mai mult, Teodor nu a fost doar încoronat, ci și uns, ceea ce nu se mai făcuse până atunci când a fost instalat un nou împărat. Cel mai probabil, influența a jucat un rol aici.

ritul occidental al încoronării, care din cele mai vechi timpuri includea crezmația. Împăratul latin al Constantinopolului a fost, desigur, încoronat după acest rit și, bineînțeles, împăratul Niceean nu a vrut să fie ocolit.

Din punct de vedere teologic, crimația însemna:

„... sfințirea și consacrarea personală personalitățiîmpărat de către Biserică, adică a introdus un aspect nedezvoltat anterior în Bizanț. Confirmare, folosită de obicei numai o singura data la botez, folosit acum a doua oara la încoronarea împăratului. Odată cu slăbirea puterii politice și a prestigiului împăraților, accentul pus pe rolul lor religios și mistic crește și, în consecință, ei au început să depindă mult mai mult de Biserică - conducătorul puterii mistice.

Această nouă înțelegere a puterii imperiale a fost formulată în controversa privind legitimitatea moștenirii imperiale dintre Niceea și Epir, al cărui despot Teodor Înger, după cucerirea Salonicului în 1224, a fost încoronat drept „împărat roman” de către Arhiepiscopul Ohridei Dimitri Khomiatin. . În această controversă, victoria a rămas la Niceea, iar punctul de vedere că legitimitatea împăratului era garantată de încoronarea patriarhală a fost acceptat ca singurul corect. Echilibrul între

imperium și sacerdotium schimbat din nou, iar de data aceasta în favoarea saccerdotium.

Noua aliniere a forțelor a fost dovedită în practică în timpul domniei lui Mihail al VIII-lea Paleolog, care a returnat capitala Imperiului la Constantinopol. Afirmația lui Theodore Balsamon că împăratul era deasupra atât legilor civile, cât și ecleziastice s-a dovedit a fi respinsă. Mihai orbindu-l pe micul Ioan al IV-lea Lascarides

,a fost imediat excomunicat Patriarhul Arseni. Împăratul l-a detronat pe patriarh, dar acest lucru a dus doar la rezultate mai rele, provocând așa-numita „schismă arsenitică”. Deși noul patriarh Iosif a ridicat în cele din urmă interdicția lui Arsenie de la Mihai, a făcut-o numai după ce împăratul îngenuncheat a mărturisit în mod public și s-a pocăit de păcatul său și a adus o rugăciune pentru iertare patriarhului. Cu siguranță a fost un triumf pentru Biserică. Până și Arseni și-a exprimat satisfacția pentru cele întâmplate. Cu toate acestea, unii dintre adepții săi au continuat să rămână în schismă, refuzând să-l recunoască pe împăratul criminal. Curând au avut ocazia să se convingă că au dreptate când Michael, încercând să reziste planurilor agresive ale lui Carol de Anjou, a semnat Uniunea de la Lyon (1274).), adică a capitulat complet în fața pretențiilor papale. Acest lucru a provocat o furtună în Imperiu, a cărui majoritate populație a intrat în opoziție cu împăratul. Din păcate, niciunul dintre numeroșii apărători ai avantajului politic al compromisului religios nu a învățat lecția evidentă din rezultatele și consecințele Unirii de la Lyon. Niciunul dintre obiectivele ei nu a fost atins:Carol de Anjou a continuat să fie o amenințare constantă până în 1282, când armata sa a fost distrusă într-o revoltă care a ajuns să fie cunoscută sub numele de Vecernia siciliană. În interiorul Imperiului însuși, domneau dezbinarea, amărăciunea, cearta și neliniștea. Michael a fost excomunicat,chiar și rudele sale, sora și fiul lui erau în opoziție. Când a murit în decembrie 1282, pe de o parte, a fost urât de majoritatea supușilor săi pentru că acceptau unirea și încercările (uneori combinate cu măsurile cele mai dure) de a le impune, iar pe de altă parte, a fost excomunicat. de către papă pentru eşecul acestor încercări. Biserica Ortodoxă a refuzat să-l îngroape.

În acel moment, Bizanțul devenise de mult un stat național grecesc. Pierderea Anatoliei și a majorității Peninsulei Balcanice a redus Imperiul la ținuturile care au fost leagănul istoric al națiunii grecești, ceea ce a fost adesea subliniat mai târziu de celebrul filozof Plithon. Prin realizarea succesiunii teritoriale cu grecii antici, el, și împreună cu el mulți alți umaniști elenofili, au ajuns să-și dea seama de rudenia lor etnică cu Homer și Hesiod, Sofocle și Euripide, Pericle și Demostene, Platon și Aristotel. În timpul nostru, o declarație despre puritatea etnului grec în secolul al XIV-lea. poate recunoaște doar un zâmbet sceptic, dar apoi a fost luat foarte în serios de mulți.

Acest nou naționalism grec în viața reală a contribuit la retragerea în fundal a funcției supranaționale, universale, a Imperiului. Acum, împăratul nu putea decât să pretindă o anumită aură mistică în jurul titlului său și să se mulțumească cu rolul de șef al unei „comunități de națiuni” foarte vag definite. Dar chiar și acest prestigiu slăbit începea deja să fie pus la îndoială. În jurul anului 1395, Marele Duce Vasily al Moscovei

eu îl întreabă pe Patriarhul Antonie al Constantinopolului despre necesitatea unei comemorari liturgice a împăratului. Răspunsul lui Antonie arată că ideea teocratică, în ciuda tuturor, nu a fost uitată:

„Sfântul împărat ocupă un loc înalt în Biserică; el nu este ca alți șefi și conducători locali. Regii au întărit și au stabilit mai întâi evlavia în tot universul; regii au adunat Sinoadele Ecumenice, au confirmat și prin legile lor respectarea a ceea ce spun canoanele divine și sacre... Și dacă, cu îngăduința lui Dumnezeu, păgânii au înconjurat posesiunile și pământurile.

țar, totuși până acum țarul primește aceeași numire de la Biserică, după același rang și cu aceleași rugăciuni, este uns cu lumea cea mare și este numit rege și autocrat al romanilor, adică toți creștinii(sublinierea mea. - ANUNȚ.).În orice loc unde sunt numiți numai creștini, numele regelui este comemorat de toți patriarhii, mitropoliții și episcopii, și niciunul dintre ceilalți prinți sau conducători locali nu are acest avantaj... Este imposibil ca creștinii să aibă Biserică și să nu aibă au un rege. Căci împărăția și Biserica sunt în strânsă unire și comuniune unele cu altele și este imposibil să le despărțim unele de altele. Numai acei regi sunt respinși de creștinii care au fost eretici, care s-au înfuriat împotriva Bisericii și au introdus dogme corupte... Cel mai înalt și sfânt autocrat al meu, prin harul lui Dumnezeu, este cel mai ortodox și mai credincios campion, protector și răzbunător al Bisericii. ... Ascultați pe supremul Apostol Petru, care spune în Prima Epistolă Catolică: Teme-te de Dumnezeu, cinstește pe rege”; nu a spus „regi”, indicând că există un singur rege în întregul univers (οικουμενη ) ... Căci dacă alți creștini și-au însușit numele regelui, atunci toate aceste exemple sunt ceva nefiresc, ilegal, mai mult o chestiune de tiranie și violență.

Asta era teoria. În viața reală, însă, împăratul a devenit din ce în ce mai obișnuit să se vadă pe el însuși ca fiind șeful națiunii grecești. Suveranii occidentali nu l-au numit nimic altceva decât „Împăratul grecilor” de mult timp, iar în 1440 propriul său subiect, John Argyropoulos, a scris despre lupta pentru libertatea „Hellas” într-o scrisoare adresată lui Ioan al VIII-lea, „împăratul Eladei”. Vremurile în care Liuprandt de Cremona, ambasadorul lui Otto I, nu a fost primit la curtea împăratului Nnkifora Foka pentru că acreditările sale erau adresate „împăratului grecilor” (968), au trecut de mult.

Cuvintele „heleni” și „eleni”, evitate inițial din cauza asociațiilor păgâne pe care le evocau, au devenit treptat mai acceptabile și chiar mai prestigioase în rândul intelectualității laice bizantine și, prin aceasta, în cele din urmă în rândul cercurilor conducătoare. Încet, inconștient și treptat, ideea teocratică a regatului universal este înlocuită de ideea seculară a elenismului.

Cu toate acestea, visul teocratic nu dispare în secolele XIII-XVI. Interesant este că la mijlocul secolului al XV-lea, în ajunul căderii Constantinopolului, proeminentul umanist bizantin George Scholarius, întrebat despre naționalitatea sa, a răspuns: „Nu mă numesc elen, deoarece nu aderă la credinta elena. M-aș putea numi bizantin, deoarece sunt originar din Bizanț. Dar prefer să mă numesc creștin.” Opinie

,exprimat de George nu a dispărut niciodată în cercurile bisericești și a supraviețuit până în zilele noastre. Patriarhia Ecumenica a preluat visul teocratic din mâinile unui regat slăbit.

Jurisdicția Patriarhiei, spre deosebire de Imperiu, a continuat să se extindă pe teritorii vaste, inclusiv pe pământurile ocupate de turci, regiunile transdanubiene și întinderile vaste ocupate de principatele ruse. Mai mult, Patriarhia Ecumenica pentru toti Ortodocsii a continuat sa fie, intr-un anumit sens, centrul lumii ortodoxe. Desigur, împăratul era încă autoritatea finală în numirea patriarhului, dar Patriarhia însăși avea mult mai multe oportunități și putere decât oficiul imperial sărac. Patriarhii fac frecvent declarații despre îndatoririle lor supranaționale și puterea universală. În aceeași scrisoare către marele duce Vasily

eu Patriarhul Antonie scrie:

„Chiar nu știți că patriarhul ia locul lui Hristos, de la care este sădit pe tronul suveran... De aceea, fiule, vă sfătuiesc și vă inspir nobilimea să-l cinstiți pe patriarh, precum și pe Hristos Însuși... Căci suntem paznicii legilor și canoanelor divine și suntem obligați să acționăm în acest fel în raport cu toți creștinii, mai ales în raport cu oamenii mari - prinții popoarelor și conducătorii locali, care este nobilimea ta... Și din moment ce am au fost numit învățător universal pentru toți creștinii, atunci o datorie indispensabilă revine asupra mea, în cazul în care aș auzi ceva despre noblețea ta care vă vatăma sufletul, vă scriu despre asta, ca tată și profesor, instruindu-vă și convingându-vă să corectează-l.

Dar și mai caracteristică este scrisoarea patriarhului Philotheus Kokkin, scrisă în 1370 către principii ruși care nu l-au recunoscut pe mitropolitul Alexie. Iată ce scrie despre puterea patriarhală:

„Deoarece Dumnezeu a numit smerenia noastră să fie capul tuturor creștinilor, oriunde s-ar afla aceștia în univers, și mijlocitorul și păzitorul sufletelor lor, toți depind de mine, părintele și învățătorul tuturor. De aceea, de ar fi cu putință, ar fi de datoria mea să ocolesc tot pământul, orașele și țările și să învăț pe toți Cuvântul lui Dumnezeu. Ar trebui să fac asta necontenit, așa cum este

este responsabilitatea mea cea mai directă. Totuși, întrucât străbaterea întregului univers depășește capacitățile unei persoane slabe și neputincioase, smerenia noastră alege cei mai buni oameni, cei mai remarcabili în virtuți, îi confirmă și hirotonește ca pastori, învățători și episcopi și îi trimite la toate capetele. Universul. Unul dintre ei merge în marea ta țară, la mulțimile de oameni care o locuiesc, celălalt ajunge în alte părți ale pământului, al treilea merge în alte locuri; și astfel fiecare dintre ei, în țara și locul care i-a fost atribuit, are toate drepturile locale, scaunul episcopal și toate drepturile smereniei noastre.

Nu vom analiza poziția teologică extrem de originală a autorului acestei epistole, deoarece nu se leagă de subiectul pe care îl luăm în considerare. Important este cine pretinde că este patriarhul pentru „din afară”, cine vrea să le arate, deși din punctul de vedere al eclesiologiei ortodoxe rolul pe care îl pretinde este cel puțin dubios. Evident, acum nu mai sunt autorități laice, ci patriarhul joacă un rol activ în relațiile externe; patriarhul (să ne amintim scrisoarea patriarhului Antonie către Vasily I) consideră că este de datoria lui să apere tronul imperial. Patriarhii au fost cei care au păstrat

ό loialitate mai mare față de ideologia imperială decât ei înșiși împărații care căutau modalități de a ajunge la o înțelegere cu Occidentul, în favoarea căruia nimeni nu credea, cu excepția unui cerc restrâns de intelectuali „latinophron”.De aceea, nu este de mirare că politica unionistă a unor împărați precum Mihail VIII, Ioan al V-lea și Ioan al VIII-lea au fost sortiți eșecului dinainte.

Realiștii din Patriarhie aveau toate motivele să se îndoiască dacă Roma era în măsură să ofere asistență militară reală capabilă să-i oprească pe turci. Mai mult, era destul de evident că unirea, prezentată de Occident ca o condiție indispensabilă pentru asistența militară, va duce la o scindare și mai mare. Aproape întreaga populație a Imperiului, încă din timpul Cruciadei a IV-a, apărându-și credința împotriva latinizării forțate, s-ar considera trădați. Din ce în ce mai mulți ortodocși au căzut sub stăpânirea turcilor, iar singura lor legătură cu Constantinopolul era Biserica. Dacă ea, din anumite motive politice de moment, se supune Romei, o vor urma ei împotriva convingerilor lor și împotriva voinței turcilor,

cine nu va fi de acord cu asta? Vor urma eparhiile transdanubiene și ruse ale patriarhului? Cât de probabil este ca creștinii ortodocși, care îl consideră pe Patriarhul Constantinopolului drept șeful lor, dar care sunt independenți de Imperiu, să se supună Bisericii Occidentale, adică să-și dea în mod voluntar sufletul i-a urât pe „Franks” doar de dragul de a salva Imperiul? În 1437 (adică, cu doi ani înainte de Sinodul de la Florența), din 67 de eparhii subordonate Patriarhului Constantinopolului, doar 8 au rămas în posesiunile împăratului și încă 7 în Despotatul Morea. Cu alte cuvinte, unirea cu Roma ar putea costa pe Ecumenic patriarh a cel puţin trei sferturi din eparhiile sale. Acesta a fost un argument foarte puternic pe lângă argumentele teologice.

În ochii oricărui observator imparțial, universalul

imperiul a fost condamnat. Singura posibilitate de a reuni eparhiile Patriarhiei Ecumenice într-un singur stat a constat în acceptarea inevitabilului şi în recunoaşterea dependenţei de la turci, sub a căror stăpânire se aflau deja majoritatea eparhiilor.Imperiul va pieri, dar Biserica va fi astfel păstrată. În ultimii ani ai Imperiului majoritatea bizantinilor și-au dat seama de acest fapt amar și au suportat-o, așa că sloganul celui din urmă Imperial Megaduki (prim-ministru) Luca Notara:„Mai bine un turban turcesc decât diadema unui cardinal” - nu era deloc pe cât de șocant pare la început. Alege dintre două rele mai puțin. Singura modalitate de a păstra Biserica, și odată cu ea și teocrația universală, patriarhia a văzut în refuzul mântuirii prin orice mijloace ale Imperiului demult mort, care este zadarnic Romantic-latinophronii s-au ocupat, de regulă, predicând de la amvonurile universitare în siguranță și confort Italia.

Realiștii aveau dreptate: era imposibil să salvezi Imperiul.

Marți, 29 mai 1453, după șase săptămâni eroice protecţie, Constantinopolul a căzut.

După căderea Imperiului, Patriarhia Ecumenica a rămas purtătoarea unui vis teocratic nemuritor. Cu toate acestea, însăși organizarea vieții minorității ortodoxe în otomană

imperiul a dus în curând la o schimbare a accentului. Patriarh devine nu numai șeful Bisericii, ci și „bucașul de mei” - .capul natiunii grecesti. Religia începe să fie asociată și în cele din urmă identificat cu naționalitatea. Idealul teocratic este înlocuit treptat de naționalismul religios grec. Această identificare a universalității trăiește cu elenismul până în ziua de azi: este suficient să-ți amintești toate încercările de a eleniza cu forţa diverse popoare și pretențiile patriarhilor ecumenici de a fi capul grecului dispersie și chiar întreaga diasporă ortodoxă. Byzance după Byzance

Epistemologie

„Teoria unității” în cunoaștere:

Există trei surse cunoştinţe:

• - empirism (experienta);
• - raţionalism (minte);
• - misticismul religios (intuiția). Ea este principala!

Fiecare explorează variat laturi ale vietii.

Cu toate acestea, cunoașterea entitati pacea este posibilă numai prin unitate, acestea. Trei moduri cunoștințe: știință (experiență), filozofie (minte) și religie (intuiție, misticism).

filozofia socială

Teoria „teocrației universale”:

Lumea este dominată de „relații non-fraternești” de dușmănie între oameni și culturi. Pentru a corecta acest lucru, este necesar să combinați elementele pozitive ale culturilor spirituale din Orient și Occident. Și pentru aceasta, în primul rând - să reunim bisericile creștine: Ortodoxia, Catolicismul, Protestantismul.

Biserica Răsăriteană (Ortodoxă) are o bogăție de contemplare mistică.

Biserica occidentală este o autoritate spirituală supranațională independentă de stat (Papa).

Baza„teocrație universală” - unirea statului cu biserica, sub autoritatea morală a acesteia din urmă. Drept urmare, dușmănia și egoismul vor fi învinse, „împărăția lui Dumnezeu” va fi creată pe Pământ sub forma unui stat mondial sub conducerea împăratului rus și a Papei (Biserica Catolică).

Rolul Rusiei.

Ea va reconcilia extremele Estului cu Vestul, va pune bazele unei teocrații universale libere, a unității, pentru că Poporul rus este liber de orice îngustime și unilaterală, deasupra intereselor naționale înguste. Reformele lui Petru I au dovedit capacitatea poporului rus de a combinaţie culturi orientale și occidentale.

În plus, poporul rus are capacitatea de a tăgăduirea de sine atât de necesară pentru biserica universală, toleranța.

Berdiaev Nikolai Alexandrovici

filosof proeminent, idealist religios, existențialist

La început a fost un marxist legal, apoi a devenit un gânditor religios, un critic activ al marxismului.

În filozofie - un adept al lui V. Solovyov.

În 1922 a fost exilat în străinătate: Berlin, Franța (din 1924). Dzerzhinsky Kamenev - o prelegere la Cheka despre Lubyanka. „Mi s-a întâmplat melancolie”.

Berdyaev este un filozof al libertății.

Diferența dintre filozofie și știință

Filozofie nu esteștiință, pentru că ea este creativitate liberă, nu un fix.

În timp ce știința este un proces de cunoaștere realitateși deci inevitabil corpuri de fixare Pentru ea.

Antropocentrismul (doctrina personalității)

Berdyaev - susținător existențialismul(în centrul atenției sale se află „eul” spiritual al unei persoane).

Subiect libertatea individului, creativitate, spiritualitate- una din centrale

La Berdiaev.

Personalitate există centrul fiinţei, cea mai înaltă valoare spirituală.

Personalitate – mai primar fiind. Individul este liber, activ, creativ Start. Trebuie să reziste ființei din jur ca întruchipare nevoie, cauzalitate, pasivitate.

Există întotdeauna un conflict între individ și societate (lumea din jurul lui). Societatea vrea să absoarbă, să înrobească individul. Ieșire - primatul (primatul) personalității asupra impersonalului (colectiv, clan, clasă, societate).

Berdyaev a remarcat două tipuri principale filozofie și a reprezentat cea care a afirmat: primatul (începutul) libertății asupra ființei, independența subiectului față de lume, dinamism, dualism, antropologism.

Existența dualismului (un început egal al imaterialului spiritual) a fost pentru Berdyaev principalul și definitoriu (inclusiv dualismul libertății și necesității, spiritului și naturii, individual și general).

Doctrina libertății- principalul lucru în munca lui.

El a negat conceptul de libertate ca o necesitate cunoscută (dată de Spinoza). se dovedește ea subordonat nevoie.

libertate- există libertatea spiritului, creativitatea, energia interioară profundă a unei persoane.

libertate iraţional, adică de neînțeles pentru minte. Ea este înrădăcinată și ia naștere în acel Nimic din care Dumnezeu a creat lumea.

Lumea este dominată relaţii ostileîntre oameni și culturi. Pentru a remedia acest lucru ai nevoie uni elemente pozitive ale culturilor spirituale și religiilor din Orient și Occident. Și pentru asta, în primul rând - reunirea bisericilor crestine: Ortodoxie, Catolicism, Protestantism.

Biserica Răsăriteană (Ortodoxă) are o bogăție de contemplare mistică.

Biserica occidentală (catolicismul) – are o autoritate spirituală supranațională, independentă de stat (Papa).

Crea noul stat mondial - „teocrație universală”- de unirea statului cu biserica, sub autoritatea morală a acesteia din urmă. Drept urmare, dușmănia și egoismul vor fi învinse, „împărăția lui Dumnezeu” va fi creată pe Pământ sub forma unui stat mondial sub conducerea împăratului rus și a Papei (Biserica Catolică).

Rolul Rusiei în crearea statului „Teocrației Universale”:

Va concilia extremele Estului și Vestului, așa cum Poporul rus este liber de orice îngustime și unilaterală, deasupra intereselor naționale înguste.

Reformele lui Petru I au dovedit capacitatea poporului rus de a combinaţie culturi orientale și occidentale.

În plus, poporul rus are toleranţăși capacitatea de a tăgăduirea de sine atât de esenţial pentru biserica universală.

49. Berdiaev Nikolai Alexandrovici(1874-1948)

Filosof remarcabil, idealist religios, existențialist. Mai întâi - un marxist juridic, apoi - un gânditor religios, un critic activ al marxismului. În 1922 a fost expulzat din Rusia în străinătate: Berlin, Franța (din 1924). În filozofie - un adept al lui V.S. Solovyov. Berdyaev este un filozof al libertății.

Libertate și creativitate (diferența dintre filozofie și știință) Filozofie nu esteștiință, pentru că ea este creativitate liberă, nu un fix. În timp ce știința este un proces de cunoaștere realitateși deci inevitabil corpuri de fixare Pentru ea.

Doctrina libertății- principalul lucru în munca lui. El a negat conceptul de libertate ca o necesitate cunoscută (dată de Spinoza), deoarece. se dovedește ea subordonat nevoie.

libertate- există libertatea spiritului, creativitatea, energia interioară profundă a unei persoane. libertate iraţional, adică de neînțeles pentru minte. Ea este înrădăcinată și ia naștere în acel Nimic din care Dumnezeu a creat lumea.

Antropocentrismul (doctrina personalității)

Berdyaev - susținător existențialismul(în centrul atenției sale se află „eul” spiritual al unei persoane).

Subiect libertatea individului, creativitate, spiritualitate- unul din Berdyaev central. Personalitate există centrul fiinţei, cea mai înaltă valoare spirituală. Ea este – mai primar fiind. Individul este liber, activ, creativ Start.

Trebuie să reziste ființei din jur ca întruchipare nevoie, cauzalitate, pasivitate.

Există întotdeauna un conflict între individ și societate (lumea din jurul lui). Societatea vrea să absoarbă, să înrobească individul. Ieșire - primatul (primatul) personalității asupra impersonalului (colectiv, clan, clasă, societate).