Acum conștientizarea Sinelui a început să crească spontan în mine. Înainte, sentimentul deho'ham, „Eu sunt trupul”, flutura mereu în mine; dar acum totul s-a schimbat, iar sentimentul de shivo”ham, „Eu sunt Shiva”, a pulsat în mine de la sine. Încântarea fericirii a crescut constant. Toate aceste amintiri ale apariției supremei Ființe Albastre, binecuvântările Lui, ființa Lui din mine, identificarea mea cu el, „Eu sunt El” – au răsunat în mine. Am început să mă legăn în extaz la sunetul nada, cu un puternic sentiment de iubire răspândindu-mi fiecare parte a corpului, amintindu-mi teama de a fi distrus de această sferă divină de Lumină nemanifestată. Cu cât acul meditației era mai mare și mai adânc, cu atât experiențele Sinelui erau mai pătrunzătoare.Totuși, chiar și atunci ceva din interiorul meu mi-a spus să merg mai departe. Aveam senzația că lipsește ceva, dar nu puteam face nimic. Exista o singură cale de a umple acest gol: predarea completă necondiționată în mila Shakti-ului interioară care a fost Shri Gurudev. Am continuat să meditez și în fiecare zi am văzut această sferă luminoasă divină și Perla Albastră în interiorul ei și am auzit sunetul tunetului. Aceasta a fost starea meditației mele.

Uneori aveam viziuni trecătoare ale Ființei Albastre atotștiutoare, rapide ca fulgerele. Meditația mea a devenit mai profundă. În fiecare zi convingerea mea devenea mai puternică: „Este cu adevărat Sinele meu interior, a cărui lumină pătrunde în întregul univers.” Eram conștient de sinele meu interior ca Omul Albastru, deși nu puteam să-l văd direct. Prin darul grației lui Bhagawan Sri Nityananda, am ajuns să realizez că Omul Albastru era propriul meu Sine - Cel care trăiește în toate, străbate întregul univers și îl pune în mișcare, care este Unul, non-dual și nedivizat și totuşi mereu în joc.devenind mulţi din unul şi unul din mulţi. El este Shri Krishna, albastrul etern al Conștiinței, suflarea vitală iubită a gopilor și Sinele yoghinilor. Albăstruia interioară, eternă a Conștiinței este atât de „ham brahma: „Eu sunt El, Absolutul” pentru jnani. Acest albastru este o esență adorată pentru bhakta, care le umple cu dulcele nectar al iubirii. Această albastru etern al Conștiinței este Sri Guru Nityananda - iubita zeitatea lui Swami Muktananda. Acest albastru etern al Conștiinței este puterea divină a harului discipolilor lui Siddhi. Dacă acest lucru nu este realizat, nu putem înțelege că universul se manifestă în interiorul lui Dumnezeu, Absolutul. Dar mulțumiri la cunoștințele oferite nouă de Parashakti Kundalini, când Ea se deschide și crește în noi, putem vedea jocul universului ca o formă a Absolutului.

Am început să văd că El, prin grația căruia Maya este cunoscută ca manifestarea Domnului, este Sinele meu care apare ca Perla Albastră. Am început să văd că Omul Albastru, a cărui lumină pătrunde în întreaga lume, Ființa de la care am primit cunoștințele, care este Martorul pur transcendent al tuturor, Esența neschimbătoare, Adevărul neschimbător, este Sinele meu interior. stabilit în cunoașterea interioară că, așa cum soarele este evident și totuși nu poate fi văzut de orbi, tot așa, deși albastrul Conștiinței, mărturia tuturor, este evident, nu poate fi văzut fără Harul Guru. Dar un nor nu poate acoperi soarele pentru totdeauna. Cel care se dezvăluie pe Sine pentru o clipă și se ascunde imediat, dar este deschis chiar și atunci când este ascuns, este Sinele meu.

Am crezut că Cel care are grijă de sadhana mea yoghină, care era cunoscut strămoșilor noștri și va fi cunoscut descendenților noștri, a fost ființa mea, conștiința mea și fericirea mea. În mine a apărut o credință fermă și de nezdruncinat, credința că Ființa Albastră - care ne dă lumină radiantă și care strălucește și în materia inertă, fără a cărei cunoaștere toată cunoașterea este imperfectă și cu a cărei cunoaștere totul este ușor de cunoscut - a fost o formă de Sri. Harul lui Guru Nityananda. Și totuși, deși această convingere a devenit mai puternică, am avut un sentiment subtil că este necesar să merg și mai departe. Marele Kundalini mi-a aprofundat constant meditația și cunoașterea Absolutului.

Zorii Cunoașterii

Prin reflecțiile mele după meditație, am înțeles rostul vedantinilor. În meditația mea, s-a atins cunoașterea acelui adevăr cel mai înalt, pe care vedantinii îl realizează prin conștiința-martor, când mintea este în tăcere absolută. Am ajuns să cunosc acest adevăr, în care cel mai subtil intelect se pierde în timpul investigației. Cufundarea intelectului în acest adevăr este atingerea Vedantei. Atâta timp cât cineva este treaz, Ceea ce întreaga lume exterioară îl experimentează ca idam, „el”, obiectul, rămâne încă depărtat și mai presus de veghe; Ceea ce, atunci când un om moștenește sau doarme, nu doarme, ci rămâne treaz, nu percepe întregul univers al somnului ca „acesta” nici cu mintea, nici cu simțurile; iar când o persoană se află în adâncurile negre ale somnului fără vise, unde nimic nu poate fi văzut, Ceea ce rămâne ca iluminator și simte această stare de inexistență, am început să înțeleg Acela ca pe un Sine neschimbător, cel mai înalt scop al meditației.

Știind că Sinele martor care este prezent în ochi și ne face să vedem forme, care rezidă în urechi și transmite semnificația cuvintelor celorlalte simțuri, care activează mișcarea de inspirație și expirație și totuși rămâne constant și neschimbător în mijloc. al mișcării, este scopul Vedantei, care apare spontan din interior. Sub puterea ignoranței, o persoană spune: „Am mâncat, am băut, am luat, am dat”, dar cel care face toate acestea este Martorul nemișcat, Sinele interior este Dumnezeu. Dându-mi seama de asta, m-am întrebat când diferite tipuri de oameni au venit la mine țipând și plângându-se dacă spuneau adevărul sau mințeau. Și am avut senzația că eul meu interior se află și în ei. Am văzut că, așa cum un artist poate picta multe tablouri pe o pânză doar cu o singură culoare, o pensulă și o singură idee, tot așa există Unul în univers, în ciuda diferitelor forme și culori care se văd.

Am văzut, cu alte cuvinte, că în toate diferențele există identitate. În acest fel am dobândit din ce în ce mai multe cunoștințe, dar nu am permis ca meditația mea să-și piardă din intensitate sau să-mi diminueze intensitatea sadhanei. În timp ce meditam, vederea mea s-a fixat ferm pe sahasrara și pupilele ochilor mei s-au întors spre el. Atunci s-a întâmplat ceva nou care nu poate fi exprimat în cuvinte. Nu știu cum mai vorbesc despre asta. Acum dragul meu profesor Jane o scrie. Inevitabilul se întâmplă. Totul este voia lui Dumnezeu. Este adevarat ca: „Rama, Domnul, face pe toți să danseze!”

Implementare finală

Meditația mea se încheia. Scopul sadhanei mele, finalizarea călătoriei mele spirituale, satisfacția completă cu Sinele Superior, era aproape. A sosit timpul să îndeplinesc ordinul lui Gurudev al meu. Am atins culmea fericirii umane, care este realizarea divină. Într-o zi, vehiculul sadhana al călătorului spiritual va ajunge în acest punct și se va opri aici pentru totdeauna. Aici nu poți vedea sau auzi nimic, dar în același timp totul este vizibil și audibil, pentru că în tine există convingerea spontană că ai realizat totul. Când un practicant ajunge în această etapă, el este în fericire, doarme în fericire, umblă în fericire, vine și pleacă în fericire. El trăiește în ashram în fericire, mănâncă în fericire, comportamentul și acțiunile sale sunt pline de fericire. Simte direct: „Am traversat oceanul existenței lumești”. Datorită acestei implementări, el nu se entuziasmează niciodată. Orice muncă ar face, inima lui este la fel de senină ca oceanul. Toate suferințele minții se risipesc și ea devine Chiti. O voce vine din interior: „Sunt ceea ce este drag tuturor, sunt totul, sunt, sunt.”Încă o dată l-am văzut pe Nilesh-vara, Domnul Albastru, a cărui natură este sat-chit-ananda - Ființă, Conștiință și Fericire. Văzându-L, sadhaka se bucură de fericirea eliberării de dualitate. El dobândește cele mai înalte cunoștințe, fără îndoială, și cunoașterea identității tuturor.

Dragii mei, dragii studenți ai Siddhis-ului. Meditația mea a fost din nou aceeași ca înainte. Din interior, Bhagavan Nityananda m-a zguduit, iar apoi razele aurei roșii au luminat cele 72 de milioane de nadis și toate particulele de sânge. Instantaneu, un fulger alb s-a ridicat în fața mea, apoi a urmat lumina neagră susținută de el și, în cele din urmă, iubita mea Perla Albastră, marea fundație a tuturor. Odată cu apariția Perlei Albastre, meditația mea a devenit imediat mai intensă. Privirea mea s-a întors spre interior. Bindu-ul albastru al celor doi ochi ai mei a devenit atât de puternic încât l-a scos pe Omul Albastru ascuns în interiorul brahmarandrei în mijlocul celui mai înalt sahasrara și L-a așezat în fața mea. În timp ce priveam în micuța Perlă Albastră, am văzut-o extinzându-se și răspândindu-și strălucirea în toate direcțiile, astfel încât tot cerul și pământul au fost iluminate de ea. Ea nu mai era o Perlă, ci a devenit o Lumină strălucitoare, strălucitoare, infinită; Lumina pe care scriitorii scripturilor și cei care au realizat Adevărul au numit-o Lumina divină a Chiței. Lumina este distribuită peste tot sub forma universului. Am văzut pământul născându-se și evoluând din Lumina Conștiinței, așa cum se poate vedea fumul ridicându-se dintr-un foc. Puteam să văd cu adevărat lumea din interiorul acestei Lumini a Conștiinței și Lumina din interiorul lumii, ca firele dintr-o bucată de țesătură și țesătura în fire. Așa cum o sămânță devine un copac cu ramuri, frunze, flori și fructe, tot așa în propria Ei ființă, Chiti devine animale, păsări, microbi, insecte, zei, demoni, bărbați și femei. Am văzut această strălucire a Conștiinței, sclipitoare și absolut frumoasă, pulsand în tăcere ca un extaz suprem în interiorul meu, în afara mea, deasupra mea, sub mine. Am meditat deși aveam ochii deschiși. Așa cum o persoană care este complet scufundată în apă poate privi în jur și spune: „Sunt în mijlocul apei, sunt înconjurat din toate părțile de apă; nu este nimic altceva aici”, așa că am fost complet înconjurat de Lumina Conștiinței. În această stare, lumea fenomenală a dispărut și eu eram doar strălucire pură. Așa cum se pot vedea razele nesfârșite ale soarelui radiind în toate direcțiile, tot așa și lumina albastră a radiat nenumărate raze de strălucire divină de jur împrejur.

Nu mai eram conștient de lumea din jurul meu. Eram în nemărginirea senzației divine. Și apoi, în mijlocul razelor albastre care se extindeau, l-am văzut pe Sri Gurudev, cu mâna ridicată în semn de binecuvântare. Mi-am văzut zeitatea, iubitul meu Sri Nityananda. Când m-am uitat din nou, în locul lui, Lord Parasiva era deja acolo cu tridentul său. Era atât de frumos, atât de fermecător. Era format în întregime din lumină albastră. Mâinile, picioarele, unghiile, capul, părul erau complet albastru pur. În timp ce priveam, El a fost transformat, așa cum a fost Nityananda înainte, iar acum l-am văzut pe Muktananda așa cum l-am văzut cândva când am avut o viziune asupra propriei mele forme. Și el se afla în lumina albastră a Conștiinței; corpul lui, șalul, rozariul din semințe de rudraksha - totul era același albastru. Apoi a fost din nou Shiva, iar după Shiva, Nityananda, în interiorul Albastru. Lumina albastră era în continuare aceeași, cu strălucirea strălucitoare a fasciculelor și minunata lor culoare albastră. Ce frumos era! Nityananda a stat în mijlocul strălucirii strălucitoare a Conștiinței pure și apoi s-a dizolvat în ea, așa cum gheața se dizolvă în apă, cum camforul se evaporă în aer. Acum era doar o masă de Lumină radiantă fără nume și formă. Apoi, toate razele venite din lumina albastră s-au contractat și s-au întors la Perla Albastră. Blue Pearl avea din nou dimensiunea unei semințe minuscule de linte. Perla s-a întors în locul din care a venit, intrând în sahasrara. Cufundat în sa-hasrara, Muktananda și-a pierdut conștiința, memoria, distincțiile dintre interior și exterior și conștientizarea de sine. Aici nu am dezvăluit cel mai înalt secret, pentru că Gurudev nu mi-a ordonat să o fac, Domnul nu a vrut, iar Siddha-ii nu mă instruiesc să scriu despre asta. M-am cufundat în samadhi interior și am petrecut ceva timp în acea stare. Apoi, când martorul-minte a început să se întoarcă, a apărut o lumină albastră, pe care Shankara-charya a descris-o ca sat chinmaya nilima, albastrul etern al Conștiinței. Meditația mea a devenit centrată pe el. Am început să simt că intru în centrul sahasrarei și al Perlei Albastre, suportul a tot. Când am intrat în Perla Albastră, am văzut din nou universul extinzându-se în toate direcțiile. M-am uitat în jur și am văzut în toți bărbații și femeile - tineri și bătrâni, înalți și scunzi, în toată lumea - aceeași Perlă Albastră pe care am văzut-o în mine. Am văzut că există un Sine interior în sahasrara fiecăruia și, cu deplina conștientizare a acestui lucru, meditația mea a încetat și m-am întors la simțul obișnuit al corpului. În interior, am văzut încă Perla Albastră. Ea mi-a atras atenția și, privind la ea, am găsit liniștea și equanimitatea. În acest fel, meditația mea a continuat în fiecare zi.

Încă meditez acum, dar am o convingere profundă că nu mai am nimic de văzut. Când meditez, sunt complet plin de certitudinea că am atins conștientizarea deplină. Spun asta din cauza celor trei tipuri de viziuni pe care le-am avut în interiorul Perlei Albastre și pentru că în lumea exterioară încă văd aceeași Lumină a Conștiinței ale cărei raze albastre subțiri și clare le-am văzut răspândindu-se peste tot după cele trei viziuni. Această lumină nu a plecat niciodată. Când închid ochii, îl văd în continuare sclipitor și strălucitor, mai moale decât tandru, mai moale decât moale, mai clar decât limpede. Când am ochii deschiși, văd peste tot raze albastre. Ori de câte ori mă uit la cineva, văd mai întâi o lumină albastră și apoi o persoană. Ori de câte ori mă uit la ceva, mai întâi văd raze subtile frumoase ale Conștiinței și apoi obiectul însuși. Ori de câte ori mintea mea este la lucru, văd lumea în mijlocul acestei mase radiante de Lumină. Felul în care văd totul, mare sau mic, confirmă adevărul versurilor lui Tukaram pe care le-am citat mai înainte: „Ochii mei sunt scăldați într-un balsam de lumină albastră și mi se acordă viziunea divină”.

Întrebați orice persoană: „Cine ești?” Și veți primi un răspuns: „Sunt manager” sau „Sunt Ivanov”. Și, în același timp, aproape toată lumea își va arăta involuntar propriul corp. Dar cine suntem noi cu adevărat?

O persoană obișnuită este atât de absorbită de acțiune încât își pierde Conștiința de Sine - conștientizarea propriului „eu”. Suntem mereu ocupați cu ceva, iar mintea este mereu plină de gânduri și sentimente. „Eul” nostru este întotdeauna mediat de un obiect de percepție sau acțiune. Pentru noi, „eu” este cel care percepe sau acționează. Dar cine este el, acest lucru care percepe și acționează?

Textele antice spun că potențialul „Eului” uman este nelimitat, de neimaginat, iar ignoranța „Eului” face ca o persoană să fie slabă și ineficientă, asemănându-l cu un om bogat care a uitat de averea lui și trage o existență mizerabilă, cerșind. Și o persoană va „cerși” până când va vedea că prin natura este un „milionar”.

„Toate problemele vieții apar... din ignoranța minții cu privire la propria sa natură esențială, care este universală și este sursa de energie și inteligență fără limite. Această ignoranță a propriului „eu” este cauza principală a tuturor problemelor, suferințelor și defectelor din viață. Pentru a eradica orice problemă a vieții, este necesar doar să fii scos din ignoranță și adus la cunoaștere” *** (*** Citate în continuare din Maharishi Mahesh Yogi din Cartea „Maharishi Mahesh Yogi despre Bhagavad Gita” (traducere și comentariu)).

Adevăratul „eu” al oricărei persoane este „conștiință pură”- o realitate eternă, necondiționată, sursa și temelia nu numai a omului însuși, ci a întregului univers.

Se numește conștientizarea deplină a naturii esențiale a cuiva la nivelul experienței directe și înțelegerii intelectuale. Iluminarea este subiectivitate complet dezvoltată (Eul complet dezvoltat).

Iluminarea este starea normală, naturală, a corpului și a minții. Iluminarea vine ca rezultat al dezvoltării depline a conștiinței și depinde de calitatea activității sistemului nervos. În starea de Iluminare, o persoană își folosește întregul potențial, astfel încât fiecare gând, fiecare acțiune să devină în mod spontan corectă și propice vieții. O astfel de viață nu are suferință, este trăită la maxim și este plină de sens.

Cea mai faimoasă poveste a Iluminismului este cea a lui Buddha. Prințul Gautama a ajuns la Iluminare la vârsta de 35 de ani, după 6 ani de rătăcire și căutări, stând în noaptea de lună plină din mai în meditație profundă sub smochinul sacru din Bodh Gaya din India, după care a început să fie numit Buddha. sau „Awakened One” – o persoană care a câștigat Iluminarea.

Iluminarea este descrisă în numeroase surse ca fiind cel mai înalt obiectiv al vieții oricărei persoane. Toți marii Învățători din toate religiile și din toate timpurile au vorbit despre Iluminare. Hristos a spus: Împărăția cerurilor este înlăuntrul tău". Buddha a transmis mesajul lui "Nirvana". Vedele vorbesc despre Sat Chit Anande„- Conștiința Eternă a Fericirii, care este propriul nostru „eu”. Iluminarea este scopul principal al yoga.

Maharishi Mahesh Yogi a descris cel mai complet și sistematic Iluminarea din punctul de vedere al etapelor de evoluție ale conștiinței umane, bazându-se atât pe știința vedica antică, cât și pe realizările științei obiective moderne, care au făcut cunoașterea Iluminării mai accesibilă viziunii asupra lumii. persoana „occidentală” modernă.

Cea mai mare realizare a lui Maharishi Mahesh Yogi este, de asemenea, că a infirmat ideea stereotipă a Iluminării ca fiind ceva accesibil doar unui număr selectat, mulțimea de asceți și pustnici. Maharishi a clarificat că Iluminarea este o calitate a vieții pe care fiecare persoană o poate și trebuie să o aibă pentru a trăi o viață socială împlinită, plină de fericire și realizări, mai degrabă decât de suferință și probleme.

Iluminarea este realizabilă de oricine, iar calea către aceasta nu este ceva dificil, nu necesită sacrificii și renunțări. Acest lucru este destul de în puterea unei persoane obișnuite și îi poate schimba radical întreaga viață.

Modul practic de a obține Iluminarea în Știința Vedică Maharishi este Tehnica Meditației Transcendentale. Aceasta este o tehnică mentală foarte simplă, dar eficientă, care este cunoscută oamenilor din timpuri imemoriale.

În timpul Meditației Transcendentale, mintea unei persoane, calmându-se treptat, ajunge la o stare absolut calmă, dar în același timp conștientă. Aceasta este starea de cea mai mică agitație a minții, numită „ veghea calmă"sau altfel," conștiință pură”, conform neurofiziologilor, este a patra stare fundamentală a conștiinței, care se află în afara celor trei stări de conștiință cunoscute nouă - veghe, vis și somn profund, deoarece se distinge prin caracteristici fiziologice complet unice.

În această stare de calm, când mintea nu este îndreptată către nimic exterior, când nu există gânduri și sentimente, o persoană își experimentează propriile sale " Geneză”, necondiționat de nimic, - o persoană își percepe propriul „eu”.

„Așa cum soarele se reflectă mai clar pe o suprafață calmă a apei, la fel o minte mai calmă primește o reflectare mai distinctă a fericirii omniprezente a Ființei absolute” ***.

Deja după 1-2 săptămâni de meditație, o persoană începe să simtă schimbări pozitive în starea minții și a corpului său, sănătatea se îmbunătățește, depresia dispare, nervozitatea, o persoană începe să se simtă mai energică, mulți meditatori observă o claritate crescută a gândirii, o creștere creativitate, memorie îmbunătățită.

Meditația restabilește și îmbunătățește funcționarea sistemului nervos, îl curăță de stres și tensiune. Cu cât sistemul nervos este mai „curat” de stres, cu atât este mai capabil să susțină experiența conștiinței pure.

În viitor, totul este decis de regularitatea meditației. Repetarea experienței conștiinței pure duce la o stare în care nu se mai pierde. „Adâncurile minții sunt transformate în natura Sinelui superior” ***.

Această stare „stabilitatea conștientizării de sine între activități” *** când conștiința pură coexistă constant cu alte trei stări de bază ale conștiinței: veghe, vise și somn. Calitățile păcii conștiente, și anume conștientizarea și libertatea interioară, se manifestă în viața de zi cu zi. Odihna dinamică creează un fundal constant pentru toată activitatea mentală și fizică. Mintea și fiziologia lucrează în perfectă armonie.

Omul simte că acționează în conformitate cu legile naturii și percepe că acțiunile sale conduc nestingherite la rezultate corecte, exercitând o influență absolut de susținere a vieții.

Aceasta este Iluminarea. Maharishi l-a numit și al cincilea, sau spaţiu, o stare de conștiință, subliniind astfel existența unor etape în evoluția conștiinței umane. Iluminarea, sau a cincea stare de conștiință, este prima dintre stările superioare de conștiință care caracterizează adevăratele posibilități și destinul unui Om.

„Starea de realizare nu numai că îndeplinește scopul final al dorinței umane pentru tot mai multă fericire, dar, de asemenea, aduce în mod natural mintea la cel mai înalt stadiu de dezvoltare mentală. Ea îl aduce pe omul realizat într-o stare în care, datorită dezvoltării înalte a forței mentale și a armoniei cu legile naturii, el constată că gândurile sale se realizează în mod natural fără prea mult efort din partea lui. O persoană în această stare... se bucură în viață de sprijinul deplin al Naturii atotputernice. O astfel de persoană este în consonanță directă cu ... câmpul Ființei, care formează baza tuturor legilor naturii” ***.

Următoarea afirmație este de la un meditator experimentat:

„Gradul de bunăstare depășește toate ideile și expresiile verbale. Cea mai profundă satisfacție care apare în această stare exclude orice senzație inutile. Calmul predominant persistent transmite un sentiment de securitate față de orice influențe dăunătoare. Acțiunile nu provoacă tensiune, sunt eficiente și aduc satisfacție.”

Și iată mai multe spuse ale lui Maharishi despre Iluminare.

„Fii Sinele tău Superior... Această stare de conștiință aduce armonie întregului câmp al cauzei și efectului și mărește întreaga viață” ***.

„Experiența conștiinței pure a fericirii pune capăt oricărei suferințe; umplând inima de fericire, aduce pacea perfectă în minte. Principiul este că, dacă o persoană dorește eliberarea de suferință, pace îndelungată, sănătate și împlinire, este necesar să dobândească conștiința fericirii.

„Suntem aici pentru a dobândi pentru noi înșine marea înțelepciune a integrității vieții, astfel încât niciun aspect al vieții să nu rămână în întuneric, totul să fie plin de Iluminare. Când o persoană se ridică la conștiința cosmică, poziția sa este ca cea a unui ocean mereu plin și neschimbător. Această stare de fericire absolută este scopul tuturor dorințelor din viață.

„Scopul principal al vieții este viața în etern, în libertate, în conștiința cosmică, iar acest lucru îl dezvoltăm prin Meditația Transcendentală” ***.

Yu. Sycheva, candidat la științe economice,
Profesor de meditație transcendentală

Informațiile pe care oamenii luminați trăiesc printre noi au entuziasmat, înspăimântat și încântat omenirea de câțiva ani încoace. Un exemplu viu de iluminare este Dalai Lama.

El, ca și compatrioții săi luminați, diferă de oamenii obișnuiți prin faptul că, dacă te uiți la el cu așa-numita viziune „subțire” (de energie), poți vedea luminozitatea neobișnuită din jurul lui, care nu este caracteristică oamenilor obișnuiți.

Semne de iluminare

Oamenii iluminați, conform cercetătorilor ezoterici, au un câmp energetic foarte uniform și curat, dând raze curate, directe (de obicei multicolore). De asemenea, se știe că oamenii iluminați care trăiesc în orașele mari trebuie să-și ascundă luminozitatea pentru a nu fi recunoscuți.

Potrivit unui anumit grup de mistici, iluminarea nu are nimic de-a face cu argumentele logicii. A fi iluminat înseamnă a depăși granițele posibilităților fizice și mentale. Corpul fizic, neadaptat la schimbări de acest fel, adesea nu poate rezista încărcăturii, iar fenomenele cu care trebuie să se confrunte o persoană sunt atât de puternice încât provoacă tulburări de sănătate mintală și fizică. Iluminarea are un efect deosebit de puternic asupra calității somnului: o persoană devine atât de semnificativă încât somnul nu poate prelua corpul său.

Ce este el, o persoană luminată? Semne care nu pot fi confundate cu nimic

În Tibet, faptele de absorbție de către lumină au fost înregistrate de multe ori, dar astfel de cazuri sunt un lucru obișnuit acolo. Prin ani de meditație, lamasii tibetani învață să separe mintea de corp. Ca urmare, corpul devine inutil: mintea îl duce cu el în eternitate sub formă de energie absolută.

În anii 60 ai secolului al XX-lea, un lama tibetan - un bărbat cu o conștiință trezită și iluminată, s-a îndreptat către rudele sale cu o cerere de a nu-l deranja și s-a retras la coliba lui pentru o săptămână. După această perioadă, lumina curcubeului „a revărsat” din toate crăpăturile casei sale, iar lama însuși a dispărut fără urmă.

Pot „personajele negative” să atingă această stare?

Adolf Hitler, care, potrivit unor grupuri de cercetare, poseda abilitățile unui psihic, nu avea nicio îndoială că există un loc pe planetă numit Pământul gol. Ideea existenței unui Pământ gol locuit de creaturi care nu pot fi numite oameni a fost într-adevăr discutată de mai multe ori printre ezoterişti. Această afirmație coincide pe deplin cu presupunerile cercetătorului rus al magiei oculte a fasciștilor germani Serghei Zubkov.

Motivul epurărilor rasiale pe care Hitler îi plăcea atât de mult să le efectueze în al treilea Reich, omul de știință consideră încercările naziștilor de a atrage atenția „maeștrilor” subterani care trebuiau să participe la reorganizarea lumii familiare. ne.

A avut Hitler șansa de a deveni o persoană iluminată? Potrivit ezoteriștilor autoritari, prezența abilităților paranormale nu este încă o iluminare, ci mai degrabă o continuare a jocului inventat de minte și ego. Adevărat, uneori jocul ajunge la un nou nivel, adică devine mai rafinat (dar nu încetează să fie un joc).

Dar acesta nu este încă apogeul - mintea este cea care construiește obstacole frumoase în fața celui care se străduiește pentru Adevărata Realitate, făcându-l să creadă că este aproape la țintă. Dar dacă nu există un mentor adevărat lângă „jucător”, nu va fi nimeni care să-l avertizeze că a jucat prea mult.

Toate aceste jocuri și niveluri, etape de trezire și iluminare din punctul de vedere al Realității Necondiționate sunt rodul imaginației umane, întrucât în ​​drumul către înălțimi spirituale nu există jucători, nici dormitori, nici pierduți, nici absolut sau relativ. realitate. Informațiile despre etapele iluminării sunt folosite de minte doar pentru a calma ego-ul. Iar cele mai masive moduri de a te apropia de Dumnezeu se rezumă la treptat și nu lipsit de dualitate, o muncă grea zilnică, care necesită mulți ani (sau vieți) pentru a fi finalizată.

Iluminarea nu garantează sănătatea fizică

Cât timp trăiesc oamenii iluminați? Răspunsul la această întrebare a șocat oamenii de știință materialiști timp de câteva secole.

Unii istorici și psihologi care neagă existența Adevăratei Realități admit că o persoană iluminată poate fi bine adaptată social și de succes în sfera profesională și financiară. La urma urmei, oamenii care sunt ideali din toate punctele de vedere nu pot fi nefericiți în viața de familie și socială.

Majoritatea materialiștilor consideră faptul că oamenii luminați, care păreau să fie cei mai apropiați de miracolele divine, să devină victime ale bolilor pământești din care au murit prematur, drept principalul argument fals, care nu „se încadrează” în niciun fel în tabloul ezoteric al lumea.

Corpul pământesc este un lucru fragil

Într-adevăr, mulți profesori luminați au murit de cancer și alte boli incurabile. Buddha, de exemplu, a murit după câteva luni de chin cauzat de otrăvire. Mulți adepți ai săi, urmărind suferința Învățătorului lor, se așteptau mai întâi la o însănătoșire miraculoasă și apoi la o înviere din morți. Dar miracolul nu s-a întâmplat niciodată.

Krishnamurti a suferit de o migrenă monstruoasă timp de aproape 40 de ani, iar Ramakrishna a suferit de halucinații paranoide, dar a murit de cancer la gât când subiectul avea 45 de ani. Swami Vivekananda era bolnav de diabet și a murit la 38 de ani. Greutatea lui la momentul morții era de 120 kg.

Sri Swami Sivananda suferea de diabet și obezitate, în timp ce Sri Aurobindo suferea de tuberculoză și nefrită. Carlos Castaneda a murit de cancer la ficat când avea 73 de ani.

Există mai multe opinii care explică faptele plecării premature a marilor Învățători. Două explicații, care vor fi analizate mai jos, sunt considerate a fi cele mai relevante pentru realitate.

Neavertizat înseamnă dezarmat

În primul rând, moartea subită a tuturor oamenilor mari este rezultatul serviciului necondiționat pentru alți oameni. Dându-și toată puterea și cunoștințele celor suferinzi, ei au uitat să aibă grijă de trupul lor.

În al doilea rând, niciuna dintre învățături nu menționează că iluminarea este un șoc extraordinar care străpunge creierul ca un fulger. Doar câțiva oameni iluminați găsesc puterea de a-și salva creierul de la distrugere. „Cei norocoși”, de regulă, sunt indivizi care și-au antrenat și folosit sistematic abilitățile de gândire: filozofi, matematicieni, fizicieni...

Potrivit statisticilor, o persoană obișnuită își exploatează creierul la aproximativ 5% din potențialul său. O persoană grozavă folosește aproximativ 15% din potențial. Iar cel care folosește 33%, adică o treime din posibilități, va putea supraviețui iluminării.

Statisticile nerostite nu sunt mai puțin inexorabile: moartea subită depășește 90% dintre oamenii care au reușit să supraviețuiască iluminării. Iar oamenii luminați ai timpului nostru, supraviețuitorii (10%) nu vor spune nimănui nimic despre experiențele lor, deoarece creierul lor nu le mai este subordonat, ceea ce înseamnă că nu pot fi folosiți ca mecanism de vorbire.

Aceste detalii șocante, care au loc de multe secole, nu au fost niciodată menționate de nimeni. Dar nimeni nu a întrebat...

Efecte secundare

„Cele mai bune calități” ale unei persoane iluminate fac imposibilă șederea în continuare pe Pământ. Un număr mare de luminați mor în același moment - din experiența dobândită, inima se oprește și respirația se oprește. Doar câțiva rămân în viață, iar aproape toți în trecut erau fie aventurieri strălucitori, fie dețineau profesii care puneau viața în pericol. După ce au primit câteva doze de experiențe interesante în viețile lor anterioare, au reușit să facă față unui șoc mai puternic. Dar chiar dacă inimile lor nu s-au oprit după ceea ce s-a întâmplat, atunci trupurile, schimbate, vor suferi suferință.

Corpul uman poate funcționa normal atunci când se află în limitele sale. Dar din moment ce iluminarea trece dincolo, tot ceea ce este slab dezvoltat se strică. Se rupe și trupul, ceea ce, din fericire, nu va fi niciodată de folos celor iluminați.

Adevărații Maeștri tac în legătură cu realizările lor

Oamenii observatori au observat că disputele despre esența iluminării și metodele de practici spirituale sunt lotul începătorilor sau celor care nici măcar nu au pus piciorul pe această cale. Misticii cu experiență numesc acest comportament un joc de caracter practic religios bazat pe dorința de a se arăta.

Care este motivul unor astfel de discuții și conflicte? Ezoteriștii cu experiență susțin că, conștient sau nu, dezbaterii își exprimă astfel incertitudinea: „Am ales calea cea bună?” Începătorii, care vorbesc despre „înalt”, nu bănuiesc că este lipsa lor de experiență și incertitudinea cu privire la corectitudinea alegerii lor de viață. Ochii unei persoane iluminate radiază calm și nu lasă nicio îndoială cu privire la puterea credinței sale. În ceea ce privește credința unui începător, orice exemplu de experiență negativă a altcuiva o poate slăbi.

Încercând să le demonstreze altora (și în primul rând lor înșiși) că sunt pe calea cea bună, mulți începători încep să se îndoiască și mai mult, iar această îndoială dă naștere mai întâi la agresiune, apoi la fanatism. Si apoi, ce? Protejarea credinței cuiva devine o chestiune de onoare și necesită măsuri din ce în ce mai drastice, precum arderea „ereticilor” și „vrăjitoarelor”, intimidarea de către secte, „jihadul” și așa mai departe.

Ce înseamnă „luminat”? O persoană care vrea să găsească un profesor bun, măcar o dată, și-a pus această întrebare. Cum să distingem un maestru adevărat, iluminat? Prin tăcerea lui. Un guru iluminat nu se va implica niciodată într-o ceartă despre „a cui credință este mai corectă”, deoarece el știe că toate căile de iluminare duc la același Dumnezeu și, prin urmare, la același rezultat.

Teoria și practica iluminării

Fiecare dintre căile de iluminare oferă posibilitatea obținerii unor semne secrete și constă în anumite etape de trezire. În ceea ce privește semnele secrete, studenții fără experiență le primesc de la guru, iar oamenii care practică calea spirituală de mult timp sunt ghidați de ele pentru a determina dacă sunt pierduți în „sălbăticiile” iluzorii ale minții lor.

Semnele secrete ale diferitelor școli diferă unele de altele, așa că este inutil să le comparăm. Acestea sunt doar un fel de „crestături”, văzând care, plimbătorul va înțelege că este pe drumul cel bun.

Oamenii angajați în diverse practici primesc multe stări diferite, fericite (din care se formează experiența), precum și oportunitatea de a vedea și auzi ceea ce este ascuns oamenilor obișnuiți, de a merge în lumile subtile și de a întâlni sfinți. Mulți începători sunt tentați să creadă că sunt deja iluminați și rămân blocați într-una dintre aceste etape, fascinați de propriile experiențe sublime și abilități revelate.

Cei care știu despre practică și Vedanta (Vasistha) știu, de asemenea, că o persoană care urmează calea dezvoltării poate ajunge la starea de ființă complet Iluminată, semi-iluminată sau neluminată.

Ființele obișnuite (inclusiv oamenii) care, în raport cu Realitatea Absolută, sunt „puternic adormite” sunt numite neluminate.

Yoghinii Absolut Iluminați sunt cei care, pe baza experienței personale, s-au cunoscut ca Realitate Absolută sau au prins rădăcini în ea, dobândind conștiința de sine. Oamenii care se simt îmbinați cu Dumnezeu și văd realitatea așa cum este ea cu adevărat sunt numiți samadhi. Samadhii erau Shiva, Krishna și Allah. Toți yoghinii aspiră la această stare, de nedescris prin cuvinte.

Sahaja samadhi sunt oameni care trăiesc vieți obișnuite în timp ce sunt în samadhi. Sahaja Samadha este forțat să elibereze o parte din atenție și să o direcționeze către îndeplinirea îndatoririlor zilnice și menținerea vieții în corpul fizic.

Oamenii perfect iluminați realizează Realitatea Absolută chiar și în timpul somnului de noapte. În vise pline de strălucire divină, ei sunt capabili să călătorească prin lumile subtile locuite de zei.

Oamenii semi-iluminați sunt oameni care au atins Realitatea Absolută doar pentru o scurtă clipă și au revenit la starea lor normală. Unii semi-iluminați sunt capabili să perceapă și să înțeleagă Adevărul în mod absolut corect, în ciuda faptului că conștiința lor nu este încă complet limpezită.

Există și astfel de indivizi care au acceptat Adevărul și au înțeles esența lui, dar nu au reușit să supraviețuiască experienței și experiențelor necesare. Neștiind că conștiința nu va fi purificată până când mintea va fi nemișcată, ei sunt ocupați să speculeze spusele maeștrilor iluminați. Potrivit unor mistici, acesta este și un început bun. Prin rostirea afirmațiilor corecte de un număr de neconceput de ori, ele aduc astfel purificarea conștiinței și calmând mintea mai aproape.

Oameni luminați ai timpului nostru

Mulți utilizatori ai rețelei globale sunt interesați de: există oameni iluminați în Rusia? Conform informațiilor pe care le au ezoteriștii moderni, în anii 50 ai secolului trecut, încarnarea sufletelor foarte dezvoltate pe Pământ a început peste tot în lume (și, prin urmare, în Rusia). Motivul „aterizării” a fost nevoia de a proteja voința independentă a pământenilor iluminați. Primul val de încarnări (copii Indigo) a fost finalizat în anii 60 ai secolului XX, al doilea a fost produs între 1980 și 1990 (copii de cristal), sosirea celui de-al treilea val (nășterea copiilor Curcubeu) are loc în prezent.

Ultimele două valuri sunt în cea mai mare parte descendenții Indigo-ului adult. Părinții indigo creează condiții pentru urmașii lor în care lor înnăscuți intuitiv, telepatic și se dezvoltă foarte repede. Mulți copii au deja capacitatea de psihokineză (mișcare obiecte în imediata apropiere) și telekineză (deplasare obiecte la distanță). Următorul pas pentru ei va fi dezvoltarea tehnologiilor de levitație, teleportare și capacitatea de a rămâne în două locuri în același timp.

Care este diferența dintre o persoană iluminată și una neluminată? O persoană obișnuită, neluminată, cu cunoștințe limitate, crede că universul este infinit.

O persoană iluminată, schimbată nu vede Universul și înțelege infinitul de înțelepciune și cunoaștere pe care le-a văzut cu viziunea sa interioară. El știe, de asemenea, că universul are limite și cunoașterea este nelimitată.

Conform informațiilor consemnate în Vede, sufletul unei persoane iluminate, realizându-se pe sine, părăsește corpul material (nu mai este necesar) sau arde corpul în focul tejas (forța vitală). Potrivit oamenilor care urmează această cale, o persoană iluminată este imediat vizibilă, deoarece vorbește constant și scrie că „trezirea este dincolo de minte”.

Potrivit aceleiași surse, există și alți oameni care vorbesc și scriu mult despre căutările lor de conștientizare și magie... în mod deliberat false, pentru că sunt în interiorul minții și nu sunt iluminați.

Cum să recunoști o persoană iluminată? Fiecare școală, după cum știți, are propriile sale metode de iluminare. Dar fiecare maestru iluminat dezvăluie studenților săi aceeași Realitate Absolută (cea mai înaltă realizare spirituală), care poate fi atinsă în moduri diferite. Prin urmare, nu este posibil ca un maestru al unei școli să judece în lipsă gradul de iluminare al unui maestru al unei alte școli. Doar întâlnindu-se și vorbind (sau păstrând liniștea) maeștrii luminați pot răspunde la această întrebare.

Iluminarea. Câteva semne și criterii

(Descris pe baza textelor tradiției vedice și a spuselor Iluminaților)

Căutarea spirituală a multor căutători începe cu clarificarea termenilor fundamentali. Un astfel de termen cel mai des folosit este „”. Alegerea Căii de către un căutător spiritual depinde în mare măsură de interpretarea „corectă” a Iluminării.

De ce se întâmplă asta? Pentru că ei sunt adesea identificați cu Fructul practicii, adică cu scopul pentru care se va strădui căutătorul spiritual. Dacă scopul realizării este ales incorect, atunci rezultatul practicii va fi adecvat.

Prin concept Iluminarea unii se afirmă și, prin urmare, își întăresc ignoranța, alții sunt sincer amăgiți, alții sunt întăriți în ideea independenței ego-ului, iar alții își justifică suferințele și indisciplina.

Ego-ul va găsi întotdeauna o cale spre dorință. Nu bănuim cât de viclean, sofisticat este, cât de subtil se poate masca, construi protecție, imita și convinge mintea. Poate face mișcări înșelătoare, poate stabili obiective false și poate face totul de dragul autoafirmării sale. Dar pe cine poate păcăli? Doar el însuși.

Adesea a pretins că implică o tranziție la o stare de lipsă de ego. Numai acela care nu are ego poate fi numit iluminat.

Adesea asociat cu diverse stări modificate de conștiință care apar uneori în dhyana sau contemplare. Stările alterate oferă o oarecare expansiune, spontaneitate, claritate, deschidere, profunzime. Și atunci egoul începe să le caute intens.

Mulți îl înțeleg ca eliberare de suferință, dar acesta este un nivel superficial de înțelegere. Când ne îmbarcăm pe calea perfecțiunii spirituale – primul lucru care ni se întâmplă – scăpăm de suferința unei ființe umane obișnuite. De ce? Pentru că încetăm să trăim după categorii, concepte ale acestei lumi.

În Zen Iluminarea corespunde termenului de satori, trezire din somnul ignoranței, care este un eveniment foarte important în viața unei persoane. Distrugerea ignoranței nu este distrugerea diversității, este distrugerea identificării cu diversitatea. Când diversitatea nu mai este capabilă să inducă în eroare.

De fapt, aceasta este transformarea unei persoane către divinitate, trecând dincolo de limitele umanității.

Umanitatea noastră, lumea oamenilor constă aproape întotdeauna într-o viziune limitată. dar este legată de eliberarea de prarabdha karma și de orice karma în general, și atunci conștiința trece dincolo de limitele timpului, spațiul manushya loka (lumea umană), se deschid pentru ea lumi infinite ale ființelor divine. Și sufletul își începe călătoria dincolo de orice.

Mulți îl înțeleg ca un scop în sine. Și atunci ego-ul își creează o imagine a Iluminării ca un lucru atât de dorit și începe să fantezeze despre aceste subiecte. Aceste fantezii se adaugă la o imagine mentală a lumii. Încep evaluările, discuțiile - acesta este luminat, dar acesta nu.

Dar totul este minte, baza ego-ului.

De fapt, el (egoul) trebuie să fie convins că acesta nu este un scop în sine, aceasta este doar o floare frumoasă pe cale, iar scopul sadhanei este dincolo de toate conceptele de Iluminare, acesta este Absolutul, Dumnezeu.

Absolutul nu are nevoie Iluminarea pentru că nu s-a întunecat niciodată. Mintea noastră condiționată devine iluminată, dar Brahman nu are nimic de-a face cu asta. Adevărul este dat ca har, se întâmplă și nu este atins de minte și ego. Și nu este un scop, Iluminarea este doar un fapt cert de a recunoaște ceea ce a fost întotdeauna, de a recunoaște Absolutul. Indiferent dacă știi despre asta sau nu - pentru Absolutul însuși - nu contează. Este important doar pentru minte, pentru corp. Iar adevăratul este atunci când îl înțelegi, adică atunci când devine un fapt nesemnificativ în comparație cu Absolutul.

Semne ale Iluminismului

Este imposibil să descrii în mod adecvat lumea Celui Iluminat pentru oamenii din lumea duală obișnuită. Oamenii lumii obișnuite văd doar trupul Celui Iluminat, dar nu și cunoștințele lui. Ochii celorlalți oameni care nu sunt Iluminați nu pot vedea esența Celui Iluminat, deoarece mintea lor este incapabilă să pătrundă cunoștințele pe care le posedă jnani. Ei pot vedea corpul, auzi vocea, evaluează cuvintele, dar toate acestea nu contează din punctul de vedere al Iluminatului, întrucât el nu este toate acestea și rezidă într-o conștiință transcendentală dincolo de trup, cuvinte și vorbire.

Aceasta nu este doar cunoaștere - jnana, este și shakti - putere spirituală, iar cel iluminat este și cel care are shakti (shaktiman).

Prima putere care apare în Cel Iluminat este puterea înțelepciunii (jnana shakti), datorită căreia el poate arăta claritate, poate da răspunsuri la orice întrebări, poate crea sisteme filozofice și le poate explica, poate vedea esența cauzelor și efectelor.

A doua putere este puterea de eliberare de sine, puterea libertății interioare (svatantriya shakti), datorită căreia Iluminatul își poate elibera conștiința de orice energii, conexiuni, relații, păstrând-o pură, nepătată (nirajana). Puterea libertății interioare ia naștere din puterea înțelepciunii și își trage inspirația din brahma aham bhava - spațiul pur al conștiinței iluminate.

A treia putere a Celui Iluminat este puterea intenției (ichcha shakti), datorită căreia el poate atrage evenimente din vid, poate materializa lucrurile, întruchipa planurile sale (sankalpa siddhi).

A patra putere este puterea de a controla realitatea, puterea omnipotenței divine, stăpânirea Celui Iluminat (Aishvarya Shakti), datorită căreia el influențează lumile grosolane și subtile.

În cele din urmă, a cincea putere este capacitatea de a acționa, de a îndeplini diverse fapte (kriya shakti) - de a crea, menține, distruge, ascunde, doborî divinul.

Atins Iluminarea folosește efectiv aceste forțe.

« Când mă uit la studențiMă gândesc la Brahman care strălucește,de neconceput care deja strălucește în ei,astfel discipolii se trezesc în mod natural,prin puterea unei singure conexiuni cu mine.» Universul Jnani, Swami Vishnudevananda Giri

Și totuși, cum să compari nivelul tău spiritual cu nivelul spiritual al celui care a ajuns Iluminarea? În acest scop, sfinții și rishii ne-au oferit viziunea lor despre starea Iluminareaîn tratatele antice ale tradiţiei vedice.

"Cel care nu poate fi afectat de onoruri și insulte, pierderi și câștiguri, este un înțelept din categoria cea mai bună. Cel mai bun dintre înțelepți este capabil să dea răspunsuri complete fără nicio ezitare în ceea ce privește realizarea și cele mai sublime adevăruri...

De exemplu, un Jnani care a realizat Ființa Supremă cu cel mai mic efort poate continua să adere la fostul său mod de viață, deși mintea lui este deja inabordabilă și opiniile sale nu pot fi zdruncinate. El seamănă cu o persoană lumească în toate problemele. Atunci cum poate fi judecat de alții?
Dar oricum ar fi, un jnani îl recunoaște imediat pe altul, la fel cum un expert poate evalua pietrele prețioase dintr-o privire...”Dattatreya, "", cap.XXI

Este important să înțelegeți că toate afirmațiile despre Iluminarea nu sunt menite pentru a compara pe cineva cu oricine, ci doar pentru a compara propria noastră viziune asupra lumii cu viziunea despre lume a Celui Iluminat.

Unul dintre semne Iluminarea jnani (cunoaștere, iluminat) este puritatea sa interioară, viziunea sa pură. Discursul celui care a ajuns Iluminarea devine complet pur, gândurile lui devin pure, emoțiile lui sunt întotdeauna pure .

Uneori poate, ca un joc, să arate emoții pentru a ajuta pe altul, dar chiar și în acest caz el însuși a reușit Iluminarea mereu liber de ele.

„Înțelepții care se cunosc pe ei înșiși dobândesc neînfricare, nepătimire și strălucesc în propria lor splendoare. Ei sunt întotdeauna autosuficienți și în interior sunt într-o stare satisfăcută.
Înțeleptul vede conștiința ca esența a tot, ca pe Dumnezeul omniprezent al tuturor lucrurilor, fără formă, dar umplând toate formele.

„Acesta este înțeleptul, eliberat în această viață, care a abandonat toate acțiunile motivate, este liber de condiționări și s-a îndepărtat de toate dorințele și speranțele.”

„Chiar și atunci când pare să fie ocupat cu niște afaceri în lumea asta, mintea lui nu este deloc distrasă”
„Puterile duale de atracție și repulsie nu îl afectează deloc”

„Starea celui care este eliberat în această viață poate fi exprimată și în cuvinte ca acesta: turiya sau „somn profund în trezire”, o stare de libertate deplină. Dar starea care urmează este inaccesibilă de descris în cuvinte. Este dincolo de Turya”.

Atins Iluminarea nu experimentează niciodată furie, lăcomie, invidie sau frică. El priveste pe fiecare ca pe o întruchipare a Divinului. Cel iluminat este mereu înălțat. Mintea lui este foarte subtilă, clară și ascuțită, deși nu se consideră un om de știință.

Cel iluminat este amuzat de seriozitatea lumească a oamenilor care acordă o mare importanță minții și ego-ului, deși îi tratează pe ceilalți cu compasiune.

« 51. Astfel, având dizolvate concepte duale, [jnani] transcende iluzoria Maya și devine una cu Brahman, ca apa cu apă sau laptele cu lapte.

69. Mâncând orice mâncare, îmbrăcându-vă după cum doriți și trăind oriunde, cel care se simte a fi sufletul tuturor ființelor este eliberat. »

Atins Iluminarea vede Divinitatea peste tot, chiar și acolo unde alții văd doar obișnuitul. El gândește abstract, pur, larg, la scară largă, global, paradoxal.

„Cel care s-a cucerit pe sine rămâne calm și mulțumit, făcând ceea ce trebuie făcut și evitând ceea ce trebuie evitat.
Mintea lui este liniștită, bucurându-se de observarea lui însuși și nu este interesată de evenimente și observații exterioare ....."
„Cel pentru care bucuria nu este bucurie și suferința nu este suferință este cel eliberat.
Cel a cărui inimă nu este agitată, chiar și atunci când experimentează plăcere, este cel eliberat.
Este eliberat cel care se bucură de conștiință pură, precum și de lumea obiectivă.”

Cel Iluminat este întotdeauna în afara minții, în afara gândurilor, nicio evaluări ale minții, concepte, judecăți, teorii nu-l domină.

Inteligența lui este foarte mare, deși nu acordă nicio importanță acestui lucru, pentru că. înțelepciunea sa interioară este și mai mare, iar intelectul este doar un slujitor al acelei înțelepciuni. Nu există proști iluminați.

Atins Iluminarea capabil să vorbească cu ușurință ore întregi, zile fără nicio pregătire pe subiectele de filozofie, subiectele adevărurilor divine și despre Dumnezeu. Nimic altceva nu-l interesează pe lumea asta, iar dacă susține alte subiecte, este doar din politețe sau pentru a ajuta pe altul, în trezirea lui.

Cel Iluminat trăiește în lumea sa sacră, dimensiunea sa pură, permițând să intre în ea doar celor care sunt deschiși și aleși de puterea divină. El însuși nu caută publicitate în rândul oamenilor, dar este bine cunoscut și respectat printre adevărații sadhus, sfinți și alți jnani.

Acolo unde alții văd murdărie, Cel Iluminat vede puritate nepătată. Acolo unde alții văd otravă, el vede nectar. Acolo unde alții văd urâțenia, Cel Iluminat vede frumusețea divină. Acolo unde alții văd defecte, el vede jocul Divinului în toate.

„Mintea lui este în repaus, bucurându-se de observarea lui însuși și nu este interesată de evenimente și observații exterioare.”
„Pentru cei iluminați, nu există proști. De ce să pierzi timpul discutând despre inexistent?..."
„Cel care este ignorant percepe lumea ca având un început și un sfârșit. Iluminatul nu o vede deloc deoarece, că nu a fost creat și deci nu există.
Yoga Vasistha, Ch. 6-21.

Atins Iluminarea nu experimentează gânduri impure și nu caută companie.El este mereu singur șitrăiește singur, pentru a fi mereu unul la unul cu Dumnezeu, fără a fi distras de altceva. Și dacă el comunică, atunci numai cu cei care sunt gata să asculte Dharma, să slujească Dharma.

Nu este interesat de treburile oamenilor sau de planurile lor, pentru căel este absorbit de Divin.
O viziune pură de nezdruncinat s-a instalat în el. Iluminatul îi binecuvântează pe cei care îl blestemă și se roagă pentru ei, urându-le fericire și noroc, căci vede lumina divină în fiecare.

« Pentru el, chiar și pietrele devin prieteni și copaci în pădure - rude; chiar și când locuiește în mijlocul pădurii, animalelordeveniți prieteni și familie. Lipsa armoniei devine armonie tristeţe- mare bucurie, și chiar cufundat într-o activitate intensă, simte o liniște interioară. El vede inacțiunea perfectă în acțiune. trezit,este în somn adânc . Fsalcie,este si el bun, ca cel mort.
Face totul și nimic. Se bucură, negustând plăcerea. El- cel mai bun prieten al oricui. El este lipsit de milă față de ceilalți, dar plin de simpatie. Liber de aspirații pare că vrea ceva. El pare fericit sau nefericit în situații adecvate.
Nu o lasa ceea ce este firesc și își joacă rolul respectiv în această dramă a vieții.
El simpatizează cu cei tristi și se bucură cu cei fericiți, dar nici nu-i murdărește inima. » Yoga Vasistha, Ch. 6.20.

Atins Iluminarea nu ascultă de înțelepciunea lumească, nici de propria sa minte, nici de mintea altora, întrucât este absorbit de lumina divină, Divinitatea, care, parcă, îl pătrunde. El nu este atașat de această viață, sau de alți oameni, sau de stereotipurile societății, ci este întotdeauna absorbit de contemplarea Divinului.

Cel iluminat nu este impresionat nici de blasfemie, nici de laudă și, în egală măsură, percepe ceea ce oamenii numesc fericire și tristețe. Totul pentru Iluminat are același gust. El este plin de măreție divină interioară, deși el însuși este modest.

Atins Iluminarea de neînțeles pentru oamenii obișnuiți. Acțiunile lui sunt transcendente, spontane și intuitive, nu are simțul celui care face, se joacă în non-acțiune. O persoană iluminată are o lumină divină interioară care îl ghidează în viață, dăruiește un sentiment de bucurie veșnic, care nu dispare niciodată - brahma-ananda.

Iluminatul nu caută atenția, bogăția și faima altcuiva, dar nu neagă nimic din ceea ce îi vine de la sine, fără efort, pentru că este în toată acceptarea.

„Sunt lipsit de formă și înfățișare, sunt atotputernic, sunt în toate și pretutindeni, sunt neschimbat, nu există eliberare pentru mine, nu există cătușe pentru mine. Eu sunt Ființa-Conștiința-Fericiune, eu sunt Shiva, eu sunt Shiva! »

Iluminatul pur și simplu trăiește în mod natural fără a avea personalitate, joacă fără a juca, fără a alege. Nu participă la dispute, dezbateri ale oamenilor lumești, nu dovedește nimic nimănui, pentru că. își vede doar conștiința în jur. Cel Iluminat are întotdeauna puține dorințe, este întotdeauna autosuficient, flexibil și ușor.
Iluminarea atinsă nu are limite, rămânând în deschiderea perfectă a Minții, precum spațiul.

« Când mă uit la cerul nesfârșit, nu mă gândesc la cer,

dar despre Brahman, care este esența cerului,

când văd oceanul rostogolindu-și valurile

Nu mă gândesc la ocean, ci la Brahmanul care este înăuntru.

Când văd munți, copaci, râuri, dealuri și nori,

Nu mă gândesc la ei, ci la Brahmanul care este înăuntru,

deci munții pentru mine nu sunt munți,

iar râurile pentru mine nu sunt râuri,

Nu există nicio diferență între apariția sentimentelor, pasiunilor sau gândurilor sau neapariția lor.
Așa cum un leu își vede reflectarea într-un lac când bea apă și nu are nicio îndoială că este un leu, Cel Iluminat dobândește adevărata înțelegere în non-dualitate. Sentimentelor și gândurilor nu li se mai acordă nicio importanță, ele nu sunt altceva decât un joc de energie la suprafața Conștiinței absolute.

Gândurile și pasiunile sunt absolut inseparabile de starea naturală, sunt însăși expresia ei și, prin urmare, nu este nevoie să le controlezi, să le eliberezi, pentru că inițial sunt pure.

Însuși apariția gândurilor este o expresie a jocului creativ al conștientizării trezite. Dizolvarea gândurilor și emoțiilor este spontană, nefiind nevoie de efort, sau mai bine zis, dizolvarea nu este deloc necesară, pentru că. iniţial totul este dizolvat în spaţiul de lumină al marii Înţelepciuni a conştientizării.

Atingerea Iluminării nu implică niciun comportament inadecvat, sau stări exaltate, sau declarații zgomotoase către lume (cu excepția cazului în care există o binecuvântare specială pentru asta), sau o schimbare a statutului sau comportamentului extern sau obținerea oricăror privilegii sau statusuri suplimentare, deoarece adevăratul Scopul unui căutător spiritual nu este să cauți Iluminarea pentru tine însuți, ci să slujești voinței Divine, să înfăptuiești voința Divină, să slujești cauzei iluminării, Iluminării și Eliberării tuturor ființelor vii din samsara.

Dimpotrivă, chiar dacă ai atins un anumit nivel de Iluminare, este prescris să-l păstrezi secret mulți ani sau pur și simplu să nu-l exprimi în niciun fel.

Celui iluminat nu-i pasă cine este luminat și cine nu este iluminat. El vede în toate numai pe Dumnezeu peste tot și mereu și nu vede alți oameni, ființe, în ei înșiși în afara lui Dumnezeu. Pentru Cel Iluminat, toată lumea este luminată și totul este una, Unul.

Cum să verifici dacă ești sau nu iluminat?

Întreabă cusincer: „Ssunt eu?”

sau

Pune-ți întrebarea: „Pentru ce trăiesc?”

Cel mai probabil răspunsul tău va fi diferit de răspunsul Celui Iluminat : „Trăiesc numai pentru Tine, nu pot trăi fără Tine nicio secundă”. „Tu” înseamnă Dumnezeu, Sinele superior.

Cine spune „Trăiesc doar...”, atunci aceasta va însemna răspunsul minții (ahamkara), închis în corp.

Ahamkara, închis în corp, trebuie să se supună Sinelui superior. „Eul” superior este doar un nume conceptual. În ea, de fapt, nu există o personalitate separată. Parabrahman este dincolo de dualitate. Dar pentru a-l realiza, mintea trebuie să i se supună din nou și din nou, să se acorde cu ea. Dacă o face, nu are niciodată probleme.

Organismul poate avea probleme, are nevoie să mănânce sau să doarmă; prana - prana trebuie sa fie echilibrata. Dar mintea nu poate avea probleme dacă își găsește stăpânul și se predă lui complet, nedivizat.

Nu este atât de important dacă mintea se predă sinelui superior într-un mod extern, prin închinare, sau într-un mod intern, prin contemplare și conștientizare naturală. Deși conștientizarea naturală este o metodă superioară. Dacă simți confuzie, dificultăți sau probleme, asta înseamnă că pur și simplu nu trăiești de dragul Sursei Supreme, mintea ta nu vrea acest lucru, s-a întors și nu își amintește despre asta.

În școlile spirituale serioase, numai Învățătorul poate evalua „gradul de Iluminare” al unui elev.

Criteriile Iluminării

Ar fi greșit să prezentăm Iluminismul ca pe un act unic. Parcă s-ar fi întâmplat ceva într-o clipă. Și totul s-a oprit și a înghețat. Și nu mai există mișcare, adâncire, dezvoltare.
De fapt, Iluminarea este un proces etern și nesfârșit de trecere către perfecțiune.

Creștem, evoluăm din ce în ce mai departe și nu are sfârșit. De la om la sadhu, de la sadhu la jnani, de la jnani la siddhu, de la siddha la devata, de la devata la maha-devata, de la maha-devata la Creatorul Universurilor. Creșterea spirituală nu se oprește niciodată.

Dacă sunteți încă pe Pământ și oricât de iluminat ați fi, aveți întotdeauna zone ale minții, corpului, pranei care necesită muncă suplimentară.

La urma urmei, corpul tău nu este încă trupul unei zeități, este obișnuit, făcut din carne și oase, ceea ce înseamnă că nu are rost să te oprești. La urma urmei, jnana, svatantriya, ichchha, aishvarya, kriya-shakti voastre nu au câștigat încă putere și nu sunt egale cu Shakti-ul lui Shiva sau Dattatreya.

La urma urmei, nu ai devenit încă un mare shaktiman, un demiurg, un păzitor al universului, un constructor de lumi, nu-i așa?

Iluminarea este un proces în care Dumnezeu devine treptat din ce în ce mai mult în centrul vieții noastre, împingând ego-ul, klesha-urile și stările iluzie. Prin urmare, în învățăturile serioase se vorbește despre etape, iar fiecare dintre experiențele noastre este ușor de clasificat dacă această clasificare este făcută de un maestru experimentat.

Întotdeauna va exista cineva care este mai înalt decât tine, mai înțelept, care are mai multă putere a minții.
Dacă ego-ul tău vrea să se odihnească pe lauri și să-și declare Iluminarea deplină, râde de el și întreabă-te: sunt egal în înțelepciune, în puterea energiei, în calitate cu Bhagavan Dattatreya? Shiva? Vishnu? Brahma? Sau chiar un sadhu puternic, jnani sau siddhu?

După cum a spus un sfânt: „Cine nu este nebun înaintea Domnului”?

Și vei vedea toate jocurile pe care ego-ul a încercat să le joace cu tema iluminării „sa” .
așa-zisul. iluminarea este doar primul pas al unui copil, o perspectivă asupra adevăratei vederi.
Aceasta este prima trezire a jnana shakti-ului nostru.

Dar mulți oameni acordă o mare importanță experiențelor lor spirituale, deoarece îl consideră sfârșitul sadhanei și al întregii căi spirituale.

În același timp, în fiecare tradiție serioasă există o modalitate specifică de verificare a nivelului unui căutător spiritual, transmisă în tradițiile maeștrilor. Trecerea acestui test nu depinde de dorinta elevului, i.e. este prescris de tradiţie. Dacă discipolul său nu trece cu rădăcina lui Guru, atunci în tradiția predării el nu poate fi recunoscut ca un maestru, un Iluminat.

Indiferent ce gândește elevul despre realizările sale, i se atribuie doar stadiul care îi este dat de maestru în timpul testării, adică. elevul nu poate declara independent realizarea vreunei etape, dacă aceasta nu este confirmată, indiferent de experiențele pe care le trăiește. Nici nu poate pretinde că este un Iluminat dincolo de etapele sau dincolo de învățăturile respective.

Dacă face așa, atunci iese din linia de transmitere a uneia sau aceleia învățături. O astfel de ordine a fost introdusă în mod deliberat de către maeștrii antichității pentru a evita amăgirea, seducția și voința de sine a studenților în interpretarea cutare sau cutare învățătură. nu este sărbătorit în mod specific în sangha, dar poate exista respect pentru un sadhu dacă guru-rădăcină îi acordă acel sadhu un fel de recunoaștere a realizării sale, îi atribuie un statut, un titlu etc.

Nu este recunoscut ca etern, un fel de stare înghețată în relativ (ei bine, în absolut, după cum știți, suntem deja Brahman).

În diferite școli (sisteme) există împărțiri condiționate în niveluri sau etape ale drumului către Iluminarea.

Complet înseamnă sfârșitul cercului de încarnări (nașteri și decese). Este în general acceptat că Iluminarea are loc după atingerea stării de samadhi. Cu toate acestea, samadhi este diferit.

Savikalpa Samadhi

În savikalpa samadhi există modificări în minte (vikalpa), dar dualitatea subiect și obiect nu este depășită, se menține un efort subtil pentru a menține samadhi. Savikalpa Samadhi are experiență în absorbția meditativă (dhyana). Durata samadhi-ului depinde de efortul depus. Până la al optulea nivel de dhyana, dualitatea subtilă rămâne și, prin urmare, savikalpa samadhi nu este eliberare. Când atenția asupra sursei „eu” este perturbată, conștientizarea dispare.

Adevăratul moment al intrării în savikalpa samadhi este încetarea respirației, încetinirea bătăilor inimii și a pulsului și pierderea simțului greutății corporale.Datorită stăpânirii în savikalpa samadhi, yoghinul își poate părăsi corpul în voie, mergând în lumile zeilor.

Nirvikalpa Samadhi

„În samadhi, yoghinul nu cunoaște miros, gust, formă, atingere, sunet, nu este conștient de sine sau de alții. În samadhi, yoghinul nu este conștient de diferența dintre căldură și frig, durere și plăcere, onoare și dezonoare. Swatmarama, "" (4.108-4.110)

„Imersiunea totală în beatitudinea experimentată în realizarea de sine este nirvikalpa samadhi.” Sri Adi Shankaracharya, ""

În nirvikalpa samadhi, mintea nu mai percepe diferențele (vikalpa) și este cufundată în lumina sursei non-duale a Sinelui, unde nu există nicio diviziune în subiect și obiect. Experiența vidului non-dual și a luminii clare, cu respirația și pulsul oprite, este adevăratul moment al nirvikalpa samadhi. Datorită acestui samadhi, yoghinul devine nemuritor în corpul Conștiinței (Jnana-deham).

În acest samadhi, conștientizarea de sine este temporară, ego-ul nu este complet distrus, deși nu există niciun efort. Yoghinul este în transă când conștiința corpului este absentă și, deși există conștientizarea Luminii primordiale a Sinelui, yoghinul nu poate acționa în lume sau percepe realitatea externă. Când yoghinul se întoarce în corp, iluzia lui de „eu” (ego) apare din nou.

Pentru yoghinii monist-Saiviți, aceasta este realizarea nirvikalpa samadhi, realizarea supremă, numită uneori „paramatma-darshan”, viziunea lui „Eu” (conform sutrei yoga lui Patanjali).

Sahaja Samadhi

Sahaja Samadhi este starea dorită pe care yoghinul o caută și în care locuiește.

„A rămâne constant și fără efort în starea primordială este Sahaja. Cel care s-a obișnuit cu meditația naturală și se bucură de fericirea ei nu va părăsi starea de samadhi, indiferent de munca exterioară pe care o face, indiferent de ce gânduri îi vin. Acesta este Sahaja Nirvikalpa.”. Bhagawan Sri Ramana Maharishi

„Sahaja” înseamnă „natural”, „nirvikalpa” înseamnă „fără deosebire”. De exemplu, în Laya Yoga, practica Sahaja Samadhi este practica principală, în timp ce practica altor tipuri de Samadhi este considerată utilă, dar nu suficientă pentru Eliberare. Savikalpa samadhi necesită efort, nirvikalpa samadhi se oprește atunci când corpul și mintea ies din transă, dar acțiunile pot fi efectuate în sahaja nirvikalpa, dar yoghinul nu părăsește unitatea cu Sursa. Această stare Iluminarea- înțeleptul (jnani), când ego-ul este în cele din urmă distrus.

Fiind în Sahaja Samadhi, yoghinul în timpul vieții sale se află într-o altă dimensiune a Realității, acum el este în starea de oglindă însăși, și nu de reflexie.

„Starea naturală (Sahaja Avastha) este cea mai înaltă, contemplarea și concentrarea sunt la mijloc, mantrele și rugăciunile sunt dedesubt, închinarea sacrificială este sub toate.”

„Kularnava Tantra”

Dacă este familiar Iluminarea este testul lui Sahaja Samadhi: conștientizarea continuă în stare de veghe, conștientizarea în vis și somn fără vise, apoi semnele eliberării finale sunt experiența în meditație a celor cinci spații subtile (Vyoma-panchaka) descrise în Advaya-taraka Upanishad:
- spatiu fara calitati (guna-rahita-akasha);
- spațiu superior (paramakasha);
- spațiu mare (mahakasha);
- spațiul seminței elementelor (tattva-akasha);
- spațiul soarelui (surya-akasha).

"Aceste cinci spații sunt un semn de eliberare. Yoghinul care le-a realizat este complet eliberat de legea karmei și devine asemănător cu acest spațiu..."

Experiența acestor spații este semnul interior-exterior al realizării (madhya-lakshya).
Iluminarea vine atunci când experimentăm primele tipuri de spațiu,
iar eliberarea finală este atunci când aceste experiențe sunt experimentate pe deplin și au transformat elementele corpului.

„Dacă un yoghin nu cunoaște în corpul său șase chakre, șaisprezece adhare, două lakshyas și cinci goluri, cum poate avea succes?” Goraksha Yoga Yatindranath.

Golurile au fost enumerate mai sus, acestea sunt aceste spații. Cei șaisprezece stâlpi (adhara) sunt locurile din corp unde trebuie să-și păstreze atenția în timpul concentrării: două degete mari de la picioare, muladhara chakra, anus (anus), organ sexual, abdomen inferior (uter), buric, inimă, gât, uvulă, palat, limba, intre sprancene (ajna), nas, baza nasului, frunte (lalata). Ele sunt enumerate în textul atribuit lui Gorakshanath, Siddha-siddhanta-paddhati.

În ceea ce privește „Lakshya” (semn, semn), ei menționează de obicei nu doi, ci trei Lakshya.
Bahir (bahya)-lakshya - un semn extern, este asociat cu sadhanele bhuchari-mudra și aksha-mudra.
Scopul tehnicilor bahir lakshya este de a trezi nadisurile subtile din regiunea chakrelor superioare.
Manifestarea acestui semn este viziunea luminii albastre între sprâncene și aur în regiunea coroanei.

Madhya-lakshya este un semn intermediar care este asociat cu experiența a trei tipuri mici de spații din corp - chidakasha, hrdakasha, daharakasha și cele cinci mari spații-vyomanas.

În cele din urmă, semnul intern al antar-lakshya este asociat cu manifestările diferitelor semne de sunet și lumină, precum și spațiul albastru din anahata-chakra și dintre sprâncene, numită „perla albastră” - nila-bindu, spune Advaya-taraka Upanishad-ul.

În alte tradiții, de exemplu, în tradiția Laya Yoga, există instrucțiuni orale („Despre cele șaisprezece etape ale creșterii lunii conștiinței interioare”), în care descriu în detaliu etapele ascensiunii conștiinței în timpul practica contemplaţiei. Iluminarea aici corespunde celei de-a opta etape - Naștere.

„Când conștientizarea goală, precum spațiul, a câștigat putere,
dăruirea de sine vine de la sine, obiectivele sunt eliberate,
și speranțele sunt întrerupte în mare non-acțiune -
atunci yoghinul se naște ca un copil nemuritor în lumea Unului...”

Caracteristici de implementare:

„Nașterea mică” - brahma-aham-bhava, conștiința non-dualității, precum spațiul, este ținută continuu în somnul de vis, dar se pierde în somnul fără vise.

„Marea naștere” - „cercul zilei și al nopții” este închis, adică conștientizarea non-dualității este ținută într-un vis cu vise și într-un vis fără vise. S-a realizat golul iluminator fără calitate (guna-rahita-akasha), dar nivelurile profunde de lumină nu au fost încă dezvăluite.
Yoghinul devine unul care a atins starea de Avyakta-Prakriti și este numit Prakriti-Layan.

este sfințenia.Și sfințenia înseamnă predare completă lui Dumnezeu,dizolvarea ego-ului în sursa divină,dăruire deplină(atma-nivedanana), cu devenind un canal pur al lui Dumnezeu, mediumul său și împlinirea continuă a voinței divine de către trup, vorbire și minte.

Nu există Iluminați „mergând” pe cont propriu, în afara lui Dumnezeu, pentru că Iluminarea în sine este coborârea luminii binecuvântării divine (anugraha), căci lumina nu are de unde să vină altundeva decât de la Dumnezeu.

În același timp, având în vedere rădăcina „lumină” din cuvântul Iluminare, această lumină divină este, parcă, reflectată de Cel Iluminat, revărsându-se asupra a tot ceea ce îl înconjoară.

Sfinții spunNu-l căuta pe Pstrălucire,predați-vă milei lui Dumnezeu,deveni un conducător al voinței divine 24 de ore pe zi și Piluminarea va veni la tine.”

Atunci nu ești budist și nu creștin, nu hindus și nu jain, nu taoist, nu ești bărbat și nu femeie, nu mamă și nu fiu, nu bărbat, nu rus și nu un hindus - ești corpul iluzoriu al lui Dumnezeu, ești un medium al lui Dumnezeu, vestitorul său, canalul său pur, dirijor (dev-vahini) și nu ai scopuri personale în viață, cu excepția slujirii lui Dumnezeu, a împlinirii Divinului va fara cusur.

Trebuie să-mi spun asta: lasă Iluminarea să vină sau să nu vină, lasă-l pe Guru, dacă este necesar, să-mi spună într-o zi despre asta, sau să nu-mi spună, îmi voi face pur și simplu sadhana, serviciul meu, fără a aștepta nicio recunoaștere, niciun beneficiu. , fara privilegii. Mă voi oferi în fiecare secundă Sursei Supreme, zeității mele interioare. Nu voi avea alte obiective în viață.

« A dori Iluminarea înseamnă a nu o atinge niciodată.
A atinge Iluminarea înseamnă că poate fi pierdută.
Prin urmare, dorind fără a dori, străduiește-te fără a te strădui.
Fii liber chiar și de însuși conceptul de Iluminare.
Învață să fii, nu străduiește-te.
Stai, nu dorința.»

În diferite mișcări religioase și școli filozofice există înțelegeri diferite ale acestei probleme dificile. Ele conțin încercările oamenilor de a înțelege ce este o persoană și de ce există pe această planetă.

Ce este iluminarea?

În viața de zi cu zi, iluminarea este înțeleasă ca revelații pe care o persoană le-a primit, o viziune diferită sau o nouă înțelegere a lucrurilor familiare. În școlile filozofice și în practicile spirituale, acest fenomen are un alt sens. În ele, iluminarea este direct asociată cu sensul vieții, așa că primește un rol primordial în viața fiecărei persoane. Din acest punct de vedere, iluminarea depășește obișnuitul, conștientizarea de sine ca parte a universului, înțelepciunea superioară, existența superioară.

Iluminarea în creștinism

Conceptul de iluminare în creștinism diferă semnificativ de interpretarea acestui concept în practicile orientale. Iluminarea în Ortodoxie este o încercare de a realiza esența Divină, de a ajunge cât mai aproape de Dumnezeu și de a împlini voia Lui. Oamenii de credință iluminați includ astfel de sfinți: Ioan Gură de Aur, Simeon Noul Teolog, Serghie de Radonezh etc. Datorită unei înțelegeri profunde a voinței lui Dumnezeu și smereniei, acești sfinți au reușit să obțină iluminarea, care s-a manifestat sub formă de vindecare a bolnavilor, învierea morților și alte minuni.

Iluminarea în creștinism este inseparabilă de botez și este asociată cu curățarea unei persoane de tot ce este păcătos și umplerea esenței sale cu iubire divină. Potrivit părinților spirituali ortodocși, numai Atotputernicul știe când o persoană este gata să devină iluminată. În această chestiune, trebuie să se bazeze complet pe Dumnezeu și să nu încerce să realizeze asta de unul singur. Faptul că o persoană a devenit iluminată poate fi recunoscut după acțiunile sale: vor fi umili și vor fi îndreptate spre beneficiul oamenilor.

Iluminarea în budism

Spre deosebire de înțelegerea iluminării în creștinism, iluminarea în budism este asociată cu omul. Conform tradiției budiste, această stare este însoțită de un sentiment de fericire de neimaginat, alături de care fericirea pământească obișnuită este resimțită ca suferință. Starea de iluminare este greu de descris în limbajul uman, așa că se vorbește despre ea doar cu ajutorul pildelor sau metaforelor.

Iluminarea lui Buddha Shakyamuni a fost prima din istoria budismului. Shakyamuni a reușit să obțină eliberarea și să treacă dincolo de lumea familiară. Principala forță a lui Buddha pe calea iluminării a fost meditația. Ajută la traducerea reflecțiilor spirituale din înțelegerea logică în experiența personală. Pe lângă meditație, Shakyamuni a subliniat importanța pentru iluminare a unor metode precum cunoașterea și comportamentul.

Iluminarea în Islam

Ca și în alte religii, în centrul islamului se află iluminarea - fana. Allah însuși alege persoana căreia îi va aduce iluminarea. Criteriul pregătirii pentru distracție este dorința unei persoane de a ajunge la o nouă etapă a dezvoltării sale și pregătirea pentru aceasta. Inima omului deschisă la influența lui Allah lasă să intre o lume nouă. O persoană luminată, cu care este gata să slujească oamenii, și super-iubire pentru toate viețuitoarele.

Mit sau realitate iluminismului?

Iluminarea din punct de vedere științific este descoperirea a ceva nou sau o privire diferită asupra lucrurilor familiare. Din această poziție, iluminarea nu are nimic supranatural în ea și este lucrarea normală a minții noastre. În practicile spirituale, iluminarea are un sens și un conținut diferit. Este asociat cu puteri superioare și îi ajută pe oameni să-și găsească și să-și realizeze destinul pe această planetă.

Iluminarea este o realitate pentru mulți oameni religioși care s-au dedicat slujirii lui Dumnezeu și oamenilor. Folosind exemplul profesorilor spirituali iluminați, cineva poate învăța să-și extindă sfera conștiinței și să-și deschidă inima către influența puterilor superioare. Pentru oamenii care nu sunt interesați de latura spirituală a vieții, iluminarea poate părea un mit. O astfel de viziune se poate datora gândirii conservatoare și lipsei de cunoștințe cu privire la această problemă.

Psihologia Iluminismului

Calea către iluminare începe adesea cu nemulțumirea față de viață și de locul cuiva în ea. Citirea cărților inteligente, prelegeri psihologice și seminarii despre auto-dezvoltare, conversații cu oameni înțelepți pot ajuta o persoană să se apropie de răspunsul la întrebările de interes, dar toate acestea sunt doar începutul drumului. Căutările personale constante pentru vectorul vieții cuiva conduc într-o zi creierul uman la o nouă înțelegere. Drumul către iluminare durează adesea mult timp și uneori o viață întreagă. Răsplata acestei căi este o minte reînnoită și armonie cu lumea.

Iluminism sau schizofrenie?

Oricât de ciudat ar părea, dar iluminarea spirituală și schizofrenia au trei asemănări:

1. Depersonalizarea- scapă de sine.
2. Derealizarea- percepția lumii înconjurătoare ca ireală, neclară.
3. Anestezie mintală- Scăderea puterii experiențelor emoționale.

Pentru a distinge aceste două fenomene, trebuie analizate următoarele componente:

1. Cauză. Cauza schizofreniei este adesea negativă. Motivul iluminării este dorința de a face din lume un loc mai bun, de a deveni o persoană mai spirituală.
2. Vot. Cu schizofrenie, o persoană aude voci care cer acțiuni agresive sau inadecvate. O persoană iluminată aude o voce de sus, care cheamă bunătate sau îmbunătățire.
3. Misiune. În schizofrenie, interesele unei persoane se învârt în jurul sinelui său, chiar dacă pacientul se vede ca pe altcineva. O persoană iluminată caută să-i ajute pe alții.

semne de iluminare

Adepții budismului spun că este imposibil să descrii în cuvinte ceea ce se întâmplă în momentul iluminării. Acest lucru se datorează faptului că emoțiile și sentimentele trăite în procesul de iluminare sunt incomparabile cu emoțiile cu care suntem obișnuiți. Semnele de iluminare includ:

• prioritățile spirituale încep să domine asupra celor materiale;
• periodic apare conștiința alterată, în care noi adevăruri sau profunzimea lor sunt dezvăluite unei persoane;
• Apar abilități neobișnuite de creație, creație, vindecare;
• caracterul se schimbă, apar obiceiurile proaste, dispar;
• o persoană iluminată vede înțelepciunea divină în toate.

Cum să ajungi la iluminare?

O persoană care dorește să obțină iluminarea trebuie să parcurgă următorii pași:

1. Dorind iluminare din toată inima. Pentru a face acest lucru, iluminarea conștiinței ar trebui să fie o prioritate de vârf.
2. Încrede-te în problema iluminării la puterile superioare. Numai Dumnezeu știe când o persoană este aproape de iluminare.
3. Încearcă să-ți dai viața sub controlul forțelor divine. Apropiați-vă de Dumnezeu prin smerenie și prin aprofundarea contactului prin rugăciune sau meditație.
4. Angajează-te în auto-dezvoltare, lucrează la caracterul tău. O inimă curată ajută să fim mai receptivi la influența Duhului.

Căi de iluminare umană

Profesorii spirituali ai diferitelor mișcări religioase cred că tehnicile de iluminare sunt doar un instrument care nu oferă nicio garanție de succes. Iluminarea este individuală, vine pe neașteptate și nu are o cauză exactă. Următoarele tehnici vă pot ajuta să găsiți o cale directă către iluminare:

• rugăciune;
• rapid;
• relaxare;
• meditaţie;
• tehnici de autocunoaștere;
• purificarea conștiinței;
• tehnica yoga nidra;
• a scăpa de negativul trecutului;
• repetarea numelor lui Dumnezeu.

Cum să trăiești după iluminare?

Oamenii iluminați nu sunt transferați de pe această planetă păcătoasă pe alta. Ei trebuie să continue să trăiască în același mediu în aceeași zonă. Doar câțiva dintre profesorii spirituali care au atins iluminarea merg în regiunile deșertice, dar adesea acest lucru se face doar pentru o perioadă. Misiunea oamenilor iluminați este de a aduce lumii noi cunoștințe și o nouă înțelegere a vieții. După iluminare, se pot deschide noi abilități care trebuie folosite pentru a-i ajuta pe cei din jurul tău.

Oamenii iluminați notează că, după experiența lor spirituală, le devine mult mai ușor să trăiască în această lume. Ego-ul și dorințele lor încetează să controleze toate acțiunile. Toate lucrurile necesare se fac fără lene și apatie. Viața devine mai armonioasă și mai ușor de înțeles. O persoană încetează să fie anxioasă și nervoasă, pe măsură ce începe să-și dea seama de esența vieții și a misiunii sale.

Cărți iluministe

S-au scris multe cărți despre iluminare și despre cum să o atingi. Toți îi ajută să-și găsească propriul drum în această chestiune și să treacă la o nouă etapă a dezvoltării lor. Cele mai bune 5 cărți despre iluminare includ:

1. Hawkins D. „De la disperare la iluminare. Evoluția conștiinței”. Cartea descrie metode practice despre cum să ajungi la realizarea sensului existenței cuiva.
2. Eckhart Tolle „Puterea acumului”. În această carte, o persoană care a parcurs calea iluminării, într-un limbaj simplu și interesant, vorbește despre calea către iluminare pe care a parcurs-o și ce include conștientizarea vieții.
3. Jed McKenna „Iluminarea spirituală: un lucru urât”. Cartea dezmintă multe dintre miturile care au crescut în jurul iluminismului. Autorul încearcă să-i ajute pe cei care caută conștientizare să găsească calea corectă și să înceapă să se miște pe ea.
4. Nisargadatta Maharaj „Eu sunt acela”. Autorul încurajează o persoană să se gândească la adevăratul său destin. Te face să privești adânc în tine și să realizezi nevoia de a-ți studia lumea interioară.
5. Valery Prosvet „Iluminarea într-o jumătate de oră”. Autorul invită cititorii să-și acorde atenție și să se angajeze în auto-dezvoltarea. Pentru a face acest lucru, cartea descrie o varietate de tehnici, metode de autocunoaștere și lucru pe sine.