Ritualuri și tradiții populare ale Rusiei antice. Ritualuri antice dedicate forțelor naturii

Cele mai semnificative ritualuri ale rușilor antici au fost asociate cu forțele naturii. Viața unui simplu muritor a fost asociată cu munca grea și lupta pentru supraviețuire, așa că majoritatea ritualurilor din Rusia antică aveau ca scop favorizarea naturii. Vechile rituri rusești care au ajuns până la noi au fost asociate cu primele rituri creștine. Cel mai important rit bisericesc este sacramentul botezului.

Un nou-născut era botezat fie în prima zi a vieții sale pământești, dacă copilul avea o sănătate precară și exista riscul ca copilul să moară nebotezat, ceea ce ar fi un mare păcat. Sau au fost botezați în a 3-a, a 8-a sau a 40-a zi după apariția pruncului. Pentru a desfășura ritul botezului conform tuturor canoanelor bisericești, este necesar să alegeți nași, care au jucat un rol uriaș în dezvoltarea spirituală a copilului. Nașii erau de obicei aleși dintre tinerii necăsătoriți. Nașul, conform tradiției, i-a dăruit finului: cruce pectorală, pâine de botez și a plătit cheltuielile pentru botez. Nașa a cusut o cămașă de botez cu propriile mâini și a dat bucăți de chintz. Au încercat să decoreze bogat toate cadourile, pentru că în viitor au devenit o relicvă în familia unui nou-născut.

Numai nașul și mama și alte rude au putut participa la ceremonia de botez. Mama naturală și tatăl nu aveau voie să participe la botez, deoarece mama, și împreună cu ea tatăl, erau considerate „necurate”. Părintele, cu toate rugăciunile cuvenite, a scufundat de trei ori nou-născutul în crispă, i-a pus cruce pe pectorală și l-a predat în mâinile nașei. Numele nou-născutului i s-a dat cel care era indicat la Sfinți în ziua botezului.

Ce au făcut ei după ritul botezului?

Ajunsă la casă, nașa a predat pruncul mamei, numind numele pe care copilul l-a primit la botez. Mama copilului l-a învelit pe copil într-o haină de oaie și l-a așezat sub imagine. Oaspeții au fost așezați la masă și prima bucată din tortul de botez a fost dăruită moașei, care a luat copilul în timpul nașterii. După sărbătoarea festivă, părinții copilului au dăruit invitaților bucăți dintr-un tort de botez.

Alte rituri vechi rusești

Această sărbătoare este sărbătorită la sfârșitul lunii martie în ziua echinocțiului și personifică sărbătoarea plecării iernii. Clătitele sunt un răsfăț tradițional pentru Shrovetide, care simbolizează corpul ceresc - soarele. Un alt atribut indispensabil al sărbătorii Masleniței era o efigie de paie, care era îmbrăcată în rochie de femeie și ardea simbolic efigia în timpul sărbătorii, iar cenușa era împrăștiată pe câmpuri, ceea ce promitea să facă pământul fertil.

Înmormântare

Ritul funerar antic a constat în mai multe etape.

Când rudele defunctului l-au îmbrăcat în haine destinate special înmormântărilor. Înainte de a se îmbrăca, ei au făcut un ritual de abluție, la care rudele nu trebuiau să ia parte.Defunctul spălat și îmbrăcat era așezat pe masă, o lumânare aprinsă era așezată în capul capului și o lampă era aprinsă în față. a icoanelor.

Decedatul a fost transportat deja într-un sicriu cu capacul deschis și picioarele înainte. Îndepărtarea cadavrului urma să aibă loc de la ora douăsprezece până în momentul în care soarele se afla la orizont. După apus, morții nu sunt scoși. Cortegiul funerar a fost condus de un bărbat care purta icoana. În spatele lui au purtat capacul sicriului, urmați de cleri și oameni care au purtat sicriul deschis. Au urmat rudele și toți participanții la cortegiul funerar.

Sfat

O slujbă de pomenire, care se slujește înainte de înmormântare într-un cimitir sau într-o biserică sau în casa defunctului. În cadrul slujbei de pomenire, preotul și cântăreții citesc rugăciuni și cântă psalmi.

Adio defunctului

Rudele îl sărută pe defunct pe frunte. După ce se termină rămas-bun, capacul sicriului este bătut în cuie.

Cultura bogată și variată a slavilor a reușit să păstreze majoritatea ritualurilor și obiceiurilor. Poporul rus a fost întotdeauna original și și-a onorat tradițiile din timpuri imemoriale. De-a lungul timpului, moștenirea culturală a suferit schimbări semnificative, dar totuși legăturile vechi de secole nu s-au pierdut, în lumea modernă există loc pentru legende și superstiții străvechi. Să încercăm să ne amintim cele mai importante obiceiuri, ritualuri și tradiții ale poporului rus.

Prin mine

Baza culturii veche de secole a slavilor a fost întotdeauna familia, clanul, continuitatea generațiilor. Riturile și obiceiurile poporului rus au făcut parte din viața unei persoane din momentul nașterii sale. Dacă se naște un băiat, în mod tradițional era înfășat în cămașa tatălui său. Se credea că în acest fel adoptă toate calitățile masculine necesare. Fata a fost înfășurată în hainele mamei ca să crească și să fie o gospodină bună. De mici, copiii și-au venerat tatăl și i-au îndeplinit fără îndoială toate cerințele și dorințele. Capul familiei era înrudit cu Dumnezeu, care a dat continuare familiei sale.

Pentru ca copilul să primească o binecuvântare de la puterile superioare, să nu se îmbolnăvească și să se dezvolte bine, tatăl și-a prezentat moștenitorul zeităților. În primul rând, i-a arătat copilul lui Yarila, Semarglu și Svarog. Zeii Cerului ar trebui să-și ofere patronajul copilului. Apoi a venit rândul Mamei Pământ sau, cum era altfel numită, Zeița Mokosh. Copilul a fost pus pe pământ și apoi scufundat în apă.

Bratchina

Dacă te aprofundezi în istorie și cauți ce ritualuri și obiceiuri ale poporului rus erau cele mai vesele și aglomerate, atunci bratchina va ocupa unul dintre locurile principale. Nu a fost o adunare spontană de oameni și sărbători în masă. Acest ritual este în pregătire de luni de zile. În special pentru bratchina, se îngrășa vitele și se producea bere în cantități mari. În plus, băuturile au inclus vin, hidromel și kvas. Fiecare oaspete trebuia să aducă mâncare. Locul sărbătorii a fost ales de toți oamenii cinstiți. O persoană aleatorie nu putea ajunge la frăție - toată lumea trebuia să primească o invitație. La masă, cele mai onorabile locuri au fost ocupate de oameni ale căror merite au fost evaluate cel mai bine. Bufoni și compozitori au venit să-i distreze pe ospătari. Festivitățile ar putea dura câteva ore și, uneori, câteva săptămâni.

Nuntă

Tineretul modern nici măcar nu bănuiește că toate tradițiile de nuntă au venit din cele mai vechi timpuri. Unele au suferit schimbări, altele au rămas la fel ca pe vremea strămoșilor noștri. Dintre toate riturile și obiceiurile poporului rus, nunta este considerată cea mai fascinantă.

Conform unei lungi tradiții, a avut mai multe etape. Matchmaking, mire, conspirație, săptămâna înainte de nuntă, petreceri de burlac și burlac, urlet, ridicarea trenului de nuntă, nuntă, sărbătoare de nuntă, testarea tinerilor, retrageri - fără aceste componente importante, este chiar imposibil să ne imaginăm căsătoria în Rusia.

În ciuda faptului că acum acest lucru este mult mai ușor, unele obiceiuri de nuntă, ritualuri, proverbe ale poporului rus continuă să trăiască. Cine nu este familiarizat cu expresia: „Ai un produs, noi avem un comerciant”? Cu aceste cuvinte vin părinții mirelui să cortejeze.

Și tradiția de a aduce o tânără soție în casă în brațe este asociată cu dorința de a înșela brownie. Așa că soțul a înconjurat proprietarul casei în jurul degetului, arătând clar că aducea în mâinile unui nou-născut membru al familiei și nu un străin. Vytye acum poate provoca groază, dar înainte, nici o singură pregătire pentru o nuntă nu putea face fără această ceremonie. Ei s-au plâns și au plâns pentru mireasă, ca pe vremea noastră pentru morți.

Ceremonia cu vărsarea tinerilor cu cereale a ajuns până în zilele noastre - pentru familii numeroase și bogăție. În antichitate, clopotele unui tren de nuntă erau folosite pentru a speria spiritele rele, iar acum au fost înlocuite cu cutii de tablă legate de bara de protecție a unei mașini.

Furtul și răscumpărarea miresei sunt, de asemenea, vechi obiceiuri rusești. Compoziția zestrei, de asemenea, nu a suferit modificări semnificative - pat cu pene, perne, pături, iar acum părinții dau mireasa înainte de nuntă. Adevărat, în cele mai vechi timpuri, fata însăși trebuia să le facă cu propriile mâini.

Rituri de Crăciun

După instaurarea creștinismului în Rusia, au apărut noi sărbători bisericești. Cel mai iubit și mult așteptat este Crăciunul. Din 7 ianuarie până în 19 ianuarie au avut loc sărbători de Crăciun - o distracție preferată a tinerilor. Toate legendele, superstițiile, ritualurile și obiceiurile poporului rus asociate cu aceste zile au ajuns până la vremea noastră.

Fetele tinere s-au adunat în grupuri mici pentru a spune averi despre mamele lor logodite și pentru a afla din ce capăt al satului să se aștepte pe chibritori. Cel mai extrem mod de a-l vedea pe alesul tău a fost considerat a fi o excursie la baie cu o oglindă și o lumânare. Pericolul consta în faptul că era necesar să facem acest lucru singur și, în același timp, să dai jos crucea.

colinde

Cultura, obiceiurile și ritualurile poporului rus sunt strâns legate de lumea naturii și a animalelor. Seara, tinerii mergeau la colindat, îmbrăcați în piei de animale sau în costume strălucitoare, băteau în case și cerșeau delicii de la proprietari cu cântece de colinde. Era greu să refuzi astfel de oaspeți - puteau distruge cu ușurință grămada de lemne, îngheța ușa sau crea alte farse minore. Oaspeții care colindau erau răsfățați cu dulciuri și s-a crezut întotdeauna că dorințele lor (generozitatea) pe tot parcursul anului vor asigura prosperitate și liniște în casă, salvând proprietarii de afecțiuni și nenorociri. Obiceiul de a te îmbrăca în animale este înrădăcinat în păgânism - așa că a fost posibil să sperie spiritele rele.

Superstiții și semne de Crăciun

Se credea că a pierde un lucru în ajunul unei sărbători înseamnă a suferi pierderi tot anul. Aruncarea sau spargerea unei oglinzi este o problemă. Multe stele pe cer - pentru o recoltă mare. Faceți acul în Ajunul Crăciunului - îmbolnăviți-vă tot anul.

Maslenitsa

Cea mai veselă și delicioasă vacanță din Rusia are de fapt o interpretare destul de sumbră. Pe vremuri, în aceste zile ei comemorau morții. De fapt, arderea unei efigie a lui Maslenitsa este o înmormântare, iar clătitele sunt un răsfăț.

Această sărbătoare este interesantă pentru că durează o săptămână întreagă, iar fiecare zi este dedicată unui ritual separat. Luni au făcut o sperietoare și au călărit-o pe o sanie prin tot satul. Marți, mumerii au trecut prin tot satul și au dat spectacole.

O trăsătură distinctivă a acestei zile a fost considerată divertisment „bearish”. Proprietarii instruiți ai pădurii au pus în scenă spectacole întregi, înfățișând femei în activitățile lor obișnuite.

Miercuri, a început festivalul principal - în case erau coapte clătite. S-au așezat mese pe străzi și s-a vândut mâncare. Era posibil să gusti ceai fierbinte dintr-un samovar sub cerul liber și să mănânci clătite. Tot în această zi se obișnuia să se meargă la soacra pentru băuturi răcoritoare.

Joi a fost o zi specială în care toți semenii se puteau măsura cu puterea eroică. Pumniile de cartier i-au atras pe băieți, toată lumea a vrut să-și arate priceperea.

Vineri s-au copt clătite în casa ginerelui, a venit rândul lui să trateze toți oaspeții. Nurele au primit sâmbătă oaspeți dintre rudele soțului.

Iar duminica se numea „iertare”. În această zi se obișnuiește să se ceară scuze pentru insulte și să viziteze cimitirul pentru a-și lua rămas bun de la morți. Efigia Masleniței a fost arsă și din acea zi s-a crezut că primăvara și-a luat puterea.

Ivan Kupala

Obiceiurile, tradițiile și ritualurile poporului rus asociate cu această sărbătoare au supraviețuit până în zilele noastre. Desigur, s-au schimbat multe, dar sensul de bază a rămas același.

Potrivit legendei, în ziua solstițiului de vară, oamenii au încercat să liniștească marea ființă cerească, astfel încât să le dea o recoltă bună și să alunge bolile. Dar odată cu apariția creștinismului, Kupala s-a alăturat sărbătorii lui Ioan Botezătorul și a început să poarte numele Ivan Kupala.

Această sărbătoare este cea mai interesantă prin faptul că legendele vorbesc despre un mare miracol care are loc în această noapte. Desigur, vorbim despre înflorirea ferigii.

Acest mit i-a determinat pe mulți oameni să rătăcească noaptea prin pădure în speranța de a vedea un miracol timp de câteva secole. Se credea că cel care vede cum înflorește feriga va afla unde sunt ascunse toate comorile lumii. În plus, toate ierburile din pădure au căpătat o putere medicinală specială în acea noapte.

Fetele au țesut coroane din 12 ierburi diferite și le-au lăsat să plutească pe râu. Dacă se îneacă, așteptați-vă la probleme. Dacă înoată suficient de mult, pregătește-te pentru nuntă și prosperitate. Pentru a spăla toate păcatele, era necesar să se scalde și să sară peste foc.

Ziua lui Petru și Fevronia

Tradiția spune că prințul Petru s-a îmbolnăvit grav și a avut un vis profetic că fecioara Fevronia îl va ajuta să-și revină. A căutat-o ​​pe fată, dar ea a cerut ca el să se căsătorească cu ea ca plată. Prințul și-a dat cuvântul și nu l-a ținut. Boala a revenit, iar el a fost nevoit să ceară ajutor din nou. Dar de data asta și-a ținut promisiunea. Familia era puternică și acești sfinți au devenit patronii căsătoriei. Sărbătoarea originală rusă este sărbătorită imediat după Ivan Kupala - pe 8 iulie. Poate fi comparat cu Ziua Îndrăgostiților din Vest. Diferența constă în faptul că în Rusia această zi nu este considerată o sărbătoare pentru toți îndrăgostiții, ci doar pentru persoanele căsătorite. Toți viitorii soți visează să se căsătorească în această zi.

Salvat

Aceasta este o altă sărbătoare dulce, ale cărei rădăcini se întorc din cele mai vechi timpuri. Pe 14 august, Rusia sărbătorește Honey Spas. În această zi, fagurii sunt umpluți cu dulciuri și este timpul să colectați lichidul vâscos de culoarea chihlimbarului.

19 august - Apple Spas. Această zi marchează sosirea toamnei și începutul recoltei. Oamenii se grăbesc la biserică să binecuvânteze merele și să guste primele fructe, întrucât era interzis să le mănânce până în acea zi. Este necesar să tratați toate rudele și prietenii cu fructe. În plus, plăcintele cu mere sunt coapte și tratate tuturor trecătorilor.

Nut Spas începe pe 29 august. Din acea zi, se obișnuia să sape cartofi, să se coacă plăcinte din făină proaspătă de pâine și să se păstreze nuci pentru iarnă. În toată țara se țineau sărbători mari - în sate se țineau festivități înainte de seceriș, iar în orașe se făceau târguri. În această zi, păsările încep să zboare spre clime mai calde.

acoperi

Pe 14 octombrie, oamenii și-au luat rămas bun de la toamnă și s-au întâlnit cu iarna. A nins adesea în ziua aceea, care era comparată cu vălul miresei. În această zi se obișnuiește să se încheie căsătorii, deoarece Mijlocirea dă dragoste și fericire tuturor oamenilor îndrăgostiți.

Există ritualuri speciale pentru această sărbătoare. Pentru prima dată, femeile au făcut foc în sobă, simbolizând căldura și confortul din casă. A fost necesar să se folosească ramuri sau bușteni de pomi fructiferi în aceste scopuri. În acest fel, s-ar putea asigura o recoltă bună pentru anul următor.

Gazda a copt clătite și pâine Pokrovsky. A fost necesar să se trateze vecinii cu această pâine și să se ascundă resturile până în Postul Mare.

Tot în această zi s-ar putea cere Maicii Domnului protecția copiilor. Femeia s-a ridicat cu icoana pe bancă și a citit o rugăciune asupra familiei ei. Toți copiii au căzut în genunchi.

Fetele și băieții tineri au organizat întâlniri. Se credea că toți cei care s-au căsătorit în această zi, Maica Domnului oferă protecție.

Puteți afla mai multe despre toate tradițiile în cadrul cursului de formare Fundamentele culturilor religioase și eticii seculare (ORCSE). Obiceiurile și ritualurile poporului rus sunt dezvăluite acolo cu maximă acuratețe și descrise în conformitate cu faptele istorice.

Riturile, obiceiurile și tradițiile poporului rus sunt înrădăcinate în vremuri străvechi. Multe dintre ele s-au schimbat semnificativ de-a lungul timpului și și-au pierdut sensul sacru. Dar sunt unele care încă mai există. Să luăm în considerare unele dintre ele.

Riturile calendaristice ale poporului rus sunt înrădăcinate în zilele vechilor slavi. Pe vremea aceea, oamenii cultivau pământul și creșteau vite, se închinau idolilor păgâni.

Iată câteva dintre ritualuri:

1. Rituri de sacrificiu pentru zeul Veles. A patronat păstorii și fermierii. Înainte de a semăna recolta, oamenii au ieșit pe câmp, îmbrăcați în haine curate. Și-au împodobit capetele cu coroane de flori, țineau flori în mâini. Cel mai bătrân sătean a început să semene și a aruncat primul bob în pământ
2. De asemenea, recolta a fost programată pentru a coincide cu festivalul. Absolut toți sătenii s-au adunat lângă câmp și i-au sacrificat lui Veles cel mai mare animal. Bărbații au început să arate prima fâșie de pământ, în timp ce femeile în acel moment strângeau grânele și le snopii. La sfârșitul culesului, au pus masa cu un răsfăț generos, au decorat-o cu flori și panglici.
3. Maslenitsa este un rit calendaristic care a supraviețuit până în zilele noastre. Slavii antici s-au îndreptat către zeul soarelui Yaril cu o cerere de a trimite o recoltă bogată. Au copt clătite, au dansat dansuri rotunde, au ars celebra sperietoare Maslenița
4. Duminica iertării este cea mai importantă zi de Shrovetide. În această zi, oamenii au cerut iertare de la rude și rude și, de asemenea, au iertat ei înșiși toate greșelile. După această zi, a început Postul Mare.

În ciuda faptului că Maslenița și-a pierdut sensul religios, oamenii încă participă la festivitățile de masă cu plăcere, coac clătite și se bucură de primăvara care vine.

traditii de Craciun

Este imposibil să nu spunem despre ritualurile de Crăciun, care rămân relevante până astăzi. Ele se țin în mod tradițional între 7 ianuarie și 19 ianuarie în perioada de la Crăciun până la Bobotează.

Riturile sacre sunt următoarele:

1. Kolyada. Tinerii și copiii merg din casă în casă îmbrăcați, iar locuitorii îi tratează cu dulciuri. Acum colindă rar, dar tradiția nu a devenit încă învechită
2. divinație sfântă. Fetele și femeile tinere se adună în grupuri și aranjează ghicirea. Cel mai adesea, acestea sunt ritualuri care vă permit să aflați cine se va îngusta, câți copii se vor naște în căsătorie și așa mai departe.
3. Și pe 6 ianuarie, înainte de Crăciun, în Rusia găteau compot cu orez, găteau produse de patiserie delicioase și sacrificau animale. Se credea că această tradiție ajută la atragerea unei recolte bogate în primăvară și la asigurarea familiei cu bunăstare materială.

Acum riturile de Crăciun și-au pierdut sacramentul magic și sunt folosite în principal pentru distracție. Un alt motiv pentru a te distra în compania prietenelor și a prietenilor este să aranjezi o ghicire de grup pentru logodnici, să te îmbraci și să colinde în vacanțe.

Ritualuri de familie în Rusia

Ritualurile de familie au primit o mare importanță. Pentru potrivirea, nunta sau botezul nou-născuților se foloseau ritualuri speciale, care erau onorate și respectate cu sfințenie.

Nunțile, de regulă, erau programate pentru un timp după o recoltă reușită sau botez. De asemenea, săptămâna următoare sărbătorii strălucitoare a Paștelui a fost considerată un moment prielnic pentru ceremonie. Proaspeții căsătoriți au fost căsătoriți în mai multe etape:

• Matchmaking. Pentru a căsători mireasa cu mirele, toate rudele apropiate din ambele părți s-au adunat. Au discutat despre zestre, unde va locui tânărul cuplu, au convenit asupra cadourilor pentru nuntă
• După ce a fost primită binecuvântarea părinților, au început pregătirile pentru sărbătoare. Mireasa și domnișoarele ei de onoare se adunau în fiecare seară și pregăteau o zestre: cuseau, tricotau și țeseau haine, lenjerie de pat, fețe de masă și alte articole textile de casă. Cântând cântece triste
• În prima zi a nunții, mireasa și-a luat rămas bun de la copilărie. Prietenele au cântat cântece rituale triste ale poporului rus, plângeri de adio - la urma urmei, fata din acel moment s-a dovedit a fi în deplină supunere față de soțul ei, nimeni nu știa cum avea să iasă viața de familie.
• Conform obiceiului, în a doua zi a nunții, proaspătul soț, împreună cu prietenii săi, a mers la soacra pentru clătite. Au aranjat o sărbătoare furtunoasă, au mers să viziteze toate rudele noi

Când un copil a apărut într-o nouă familie, el trebuia să fie botezat. Ritul botezului era săvârșit imediat după naștere. A fost necesar să alegeți un naș de încredere - această persoană avea o mare responsabilitate, aproape la egalitate cu părinții, pentru soarta copilului.

Iar când copilul avea un an, i s-a tăiat o cruce pe coroană. Se credea că acest rit îi oferă copilului protecție împotriva spiritelor rele și a ochiului rău.

Când copilul a crescut, a fost obligat să-și viziteze nașii în fiecare an în Ajunul Crăciunului cu băuturi răcoritoare. Iar aceia, la randul lor, i-au oferit cadouri, l-au tratat cu dulciuri.

Urmăriți un videoclip despre ritualurile și obiceiurile poporului rus:

rituri mixte

Separat, merită să vorbim despre astfel de ritualuri interesante:

• Sărbătoarea lui Ivan Kupala. Se credea că numai din acea zi se poate înota. Tot în această zi a înflorit o ferigă - cel care găsește o plantă înflorită va dezvălui toate secretele cele mai lăuntrice. Oamenii făceau focuri și săreau peste ele: se credea că un cuplu care sări peste foc, ținându-se de mână, va fi împreună până la moarte.
• Din vremurile păgâne a apărut obiceiul de a comemora morții. La masa memorială, trebuie să fi fost o masă bogată și vin

Să urmezi sau nu tradițiile străvechi este treaba tuturor. Dar nu poți să le transformi într-un cult, ci să aduci un omagiu strămoșilor, culturii lor, istoriei țării lor. Acest lucru se aplică practicilor religioase. În ceea ce privește evenimentele de divertisment, precum Shrovetide sau sărbătorirea lui Ivan Kupala, acesta este un alt motiv de a te distra în compania prietenilor și a sufletului pereche.

Ghicitoare astăzi cu ajutorul machetei de tarot „Cartea zilei”!

Pentru o divinatie corecta: concentreaza-te pe subconstient si nu te gandi la nimic cel putin 1-2 minute.

Când ești gata, trage o carte:

În societatea păgână slavă, Magii s-au remarcat ca un grup special asociat cu rituri religioase, predicții și ghicire. Vrăjitoria este un sinonim pentru vrăjitorie, predicție; vrăjitorul era considerat un profet, șaman, vindecător și compilator de poțiuni. În vechea ierarhie slavă, Magii ocupau în mod tradițional un loc înalt lângă domnitor. Prinții au venit la Magi pentru predicții (Gostomysl, Oleg Veshchy).

Cuvântul vrăjitor (și derivatele lui, magie, magie) nu are încă o etimologie convingătoare. Potrivit lui V.V. Ivanov și V.N. Toporov, acest cuvânt este legat de cuvintele păr, păr, lup, care, aparent, este asociat cu vârcolacul și rolul lânii în reprezentările mitologice ale indo-europenilor.

În istoriografie, se obișnuiește să se numească Magi pe toți preoții păgâni dintre slavii răsăriteni.

După adoptarea creștinismului în Rusia, Magii au devenit participanți la revolte și au sprijinit forțele care se opuneau prințului Kievului. Magii erau apropiați de familia prințului Polotsk Bryachislav Izyaslavich, care a luptat împotriva lui Yaroslav cel Înțelept. Iaroslav cel Înțelept este cunoscut pentru distrugerea templului lui Veles pe locul viitorului Iaroslavl (c. 1010) și pentru înăbușirea revoltei din ținutul Rostov condus de magi în 1024.

Fiul lui Bryachislav - Vseslav din Polotsk - s-a născut „din vrăjitorie”, purta o „cămașă” (giulgiu) la gât, în care s-a născut, din cauza căreia, potrivit cronicarului, a fost „nemilos cu vărsarea de sânge. " „Povestea campaniei lui Igor” atribuie prințului aptitudinile magilor: vârcolac, ghicire și amăgire. Concomitent cu lupta nereușită a lui Vseslav de Polotsk pentru Novgorod și Kiev, o serie de spectacole conduse de magi (c. 1071) au avut loc în Rusia: la Novgorod (suprimată de prințul Gleb), lângă Yaroslavl și Beloozero (suprimată de Jan Vyshatich) ; vrăjitorul a apărut la Kiev, dar a dispărut fără urmă într-una dintre nopți.

Magii sunt menționați în secolele XIII-XIV. în Novgorod şi Pskov. Mai târziu, sub acest nume în Rusia, au fost înțelese diferite tipuri de vindecători populari, eretici și vrăjitori nou bătuți. De la Wikipedia, enciclopedia liberă.

Slavii, în comparație cu alte popoare ale Europei, aveau o rată mai lentă de dezvoltare socio-economică, prin urmare nu aveau o clasă preoțească dezvoltată și influentă. Potrivit lui V.V. Sedov, conducătorul (prințul) vechilor slavi, a combinat funcțiile administrative, militare și religioase, ceea ce este în general caracteristic perioadei democrației militare (un exemplu viu este epicul Magus Vseslavievici, prințul-vrăjitor). Pe la mijlocul mileniului I d.Hr., triburile slave s-au stabilit pe o suprafață destul de mare, astfel încât nivelurile lor de dezvoltare socială au variat. Slavii de Sud au intrat foarte devreme sub influența puternică a Bizanțului și, în consecință, a creștinismului, așa că nu le este posibil să vorbească despre preoție. Slavii occidentali au fost înaintea celor răsăriteni în ceea ce privește nivelul de dezvoltare socială, prin urmare, după cum se poate vedea din surse, preoția dintre slavii baltici a obținut o influență semnificativă și uneori a concentrat puterea politică în mâinile lor. Aparent, preoția ca moșie în rândul slavilor răsăriteni era abia în proces de formare, care a fost întreruptă de introducerea creștinismului. . Cu toate acestea, slavii orientali aveau cel mai probabil preoți ai zeităților păgâne în vremurile precreștine. Cu toate acestea, se pare că nu erau atât de mulți - erau mult mai mulți ghicitori, vrăjitori și vindecători. Sursele antice rusești le numesc astfel: vrăjitori, vrăjitori, obavniki, vânători de legume, nauzniki, vrăjitori, magicieni, ghicitori, „femei fără vină” etc. De regulă, principalele lor funcții erau medicina - tratament cu conspirații, ritualuri și medicamente naturale; magie casnică - dragoste și protecție (cu ajutorul ritualurilor, poțiunilor, amuletelor, amuletelor etc.); predicții și ghicire - prin strigătul păsărilor și animalelor, solidificarea cositorului și a cerii etc.; ajutor la naștere și așa mai departe.

Sărbătorile și ritualurile calendaristice ale slavilor erau strâns legate de interesele economice (și, prin urmare, vitale) ale țăranului, astfel încât datele lor sunt în mare măsură determinate de anotimpurile agricole. În plus, ciclul anual de vacanță nu putea decât să fie determinat de cele mai importante date astronomice, asociate de obicei cu mișcarea soarelui.

O parte semnificativă a sărbătorilor slave comune a fost asociată cu cultul strămoșilor. Din cele mai vechi timpuri și până în prezent (în special în rândul popoarelor slave de est), s-a păstrat obiceiul de a vizita cimitirele și mormintele părinților în Radonitsa, Semik (înainte de Treime) și sâmbăta părintească Dmitrievskaya. La fel de străvechi sunt obiceiurile de a mânca la mormânt, de a comemora cu alcool și de a lăsa mâncare pentru decedat pe mormânt. Până de curând, rămășițele obiceiurilor funerare păgâne se păstrau și în alte sărbători creștine, precum perioada Crăciunului, Maslenița și Joia Mare. În Svyatki, din cauza orei de iarnă, ei nu au vizitat cimitirul, ci și-au comemorat strămoșii acasă. În Joia Mare, băile erau încălzite strămoșilor (ca să se spele) și se ardeau focuri la porți (ca să se încălzească). De regulă, sărbătorile funerare erau programate pentru a coincide cu perioadele de hotar ale anului - solstițiile și echinocțiile. Aparent, în acest timp de graniță, s-au deschis porțile dintre lumea celor vii și lumea morților, prin care sufletele morților au venit în lume. Ei și-au vizitat descendenții și au trebuit să-i întâlnească în mod corespunzător - să se încălzească, să se spele, să bea și să se hrănească. Sufletele strămoșilor puteau binecuvânta sau puteau trimite nenorociri - totul depindea de modul în care erau întâlniți, motiv pentru care era atât de important să onoreze strămoșii.

Strămoșii decedați, ca și cei care se odihneau pe pământ, în viața de apoi, au fost conectați în mintea omului cu pământul, prin urmare, recolta viitoare depindea în mare măsură de binecuvântarea strămoșilor. De exemplu, Maslenitsa este asociată atât cu ideea de fertilitate, cât și cu cultul strămoșilor - lor le-au fost dedicate competițiile (alergare, lupte cu pumnii, capturarea unui oraș înzăpezit) și hrana principală la Maslenitsa, în timp ce clătitele sunt o masă memorială (contrar speculațiilor de acum foarte răspândite, Maslenița nu este deloc sărbătoare direct solară, iar clătitele nu au fost niciodată asociate în mintea oamenilor cu soarele, ele au fost întotdeauna percepute exclusiv ca o masă funerară). Fertilitatea pământului și fertilitatea animalelor, ca principale interese economice ale țăranului, au primit o atenție deosebită în sărbătorile și ritualurile sale. În seara lui Vasily (Revelion), se pregătea mâncare rituală - un purcel sau picioare de oaie, prăjiturile erau coapte sub formă de vite ("kozulki") - scopul tuturor acestor lucruri era atragerea fertilității și bunăstării animalelor. Același scop, precum și asigurarea siguranței vitelor, l-au îndeplinit numeroasele ritualuri ale Zilei Sfântului Gheorghe din primăvară, când se făcea prima pășune a vitelor.

Numeroase ritualuri cu animale împăiate care înfățișează diferite personaje rituale au contribuit la fertilitatea pământului - acestea sunt Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualul includea, de regulă, onorarea și cinstirea efigiei, plimbarea cu el pe străzi, însoțită de distracție, și apoi desfacerea - înmormântare, ardere sau sfâșiere. Aparent, sperietoarea era centrul fertilității și al fertilității, iar ritualurile de a-l desprinde trebuiau să comunice pământului această fertilitate - mai ales că astfel de ritualuri erau ținute aproape întotdeauna primăvara sau începutul verii. Propp V.Ya. Sărbători agricole rusești: (Experiență de cercetare istorică și etnografică)

În săptămâna Semik și Trinity, rolul unei sperietoare a fost interpretat de mesteacănul Trinity (Semitskaya), cu care au îndeplinit aproape aceleași rituri - l-au decorat, l-au închinat și l-au onorat, au mâncat mâncare rituală sub mesteacăn, au cântat cântece și au dansat. dansuri rotunde, crengi ondulate pentru ea, au executat ritualul „cumenia” , au purtat prin sat și, în cele din urmă, au rupt și împrăștiat crengi pe câmp - scopul tuturor acestor ritualuri era atragerea fertilității și a recoltei bune, precum și a fertilităţii. și maternitate reușită, așa cum este cazul cumulului. Doar fetele și femeile au participat la toate ritualurile Semitsky efectuate cu un mesteacăn.Se pare că acest lucru se datorează arhaismului semnificativ al acestui rit, în legătură cu care aici a fost păstrată o relicvă a matriarhatului - prioritatea clanului matern. În general, venerarea mesteacănului de către slavii răsăriteni este, aparent, moștenirea vechiului cult totemic al mesteacănului, ca arbore extrem de important pentru locuitorii zonei forestiere. .

În plus, ritualurile de fertilitate și recoltare trebuiau promovate prin ritualuri provocatoare de ploi (în caz de secetă; în cazul ploilor prelungite, ritualul avea ca scop obținerea vremii bune). Ritualul implica o fată, de obicei orfană, care se numea Dodola sau Peperuda. Potrivit oamenilor de știință, numele și imaginea ei în sine, aparent, sunt asociate cu Thunderer-Perun (posibil, Dodola a reprezentat-o ​​pe soția lui Thunderer). A fost dusă prin sat, împodobită cu flori și udată cu apă, în timp ce se cântau cântece cu cereri de ploaie.

Una dintre cele mai importante sărbători slave a fost noaptea lui Ivan Kupala. În această noapte au fost organizate festivități la nivel național - cântece și dansuri. Dintre riturile Kupala, trebuie remarcate aprinderea și săritul peste focuri, înotul și călăria de pe pantele roților aprinse. Adesea vacanța a căpătat un caracter sălbatic. În plus, în acea noapte au fost culese plante medicinale și magice. [Una dintre primele înregistrări scrise ale sărbătoririi nopții lui Ivan Kupala în Rusia este mesajul lui Pamphilus, starețul Mănăstirii Eleazarov, Prinț. Dmitri de Rostov (1505), descriind această sărbătoare la Pskov

Locurile sacre ale păgânilor ar putea fi diverse obiecte naturale. Păgânii au ajuns la pietre speciale cu „urme”, au mers în crângurile sacre, au făcut sacrificii din munca mâinilor lor la râuri și lacuri, au aruncat daruri în fundul fântânilor, au înfipt obiecte în trunchiurile copacilor, s-au urcat în vârful dealurilor și munții, tumulurile și complexele de tumuli erau temple tribale, pe care uneori stăteau idolii.

Cea mai simplă formă a unui loc de cult special organizat printre slavi sunt locurile de cult cu idoli și gropi de sacrificiu. Se presupunea că astfel de locuri au fost numite „trebishcha”, unde „treburile au fost făcute”, adică au făcut ceea ce era necesar pentru a glorifica zeii nativi. Gropile de sacrificiu erau amplasate la marginea satelor și nu aveau garduri. Uneori, mai multe idoli-picături erau aranjate într-o ordine geometrică pe locurile de cult: idolul principal stătea în centru sau în spate, iar idolii secundari stăteau în jurul sau în față.

Atributele idolilor erau numele lor, numărul sacru (indicat prin alte obiecte sau semne), culoarea și diverse lucruri: o pălărie, o cască, o sabie, o bâtă, un topor, un scut, o suliță, un corn, o minge. , un băț, un inel, o cruce - cel mai vechi simbol al focului, „săgeata horome”, boluri. Uneori, obiectele individuale care sunt asociate cu un anumit idol acționează ca un atribut: stejar, deal, foc, cal, furnici, câini, urs.

Uneori, locurile de cult și idolii erau împrejmuite. Gardul putea consta din „stamine” sau din stâlpi de care era atașată perdeaua. Zona împrejmuită a devenit zonă sacră. Cea mai obișnuită formă de împrejmuire a fost un metereze, un șanț și o înălțime artificială. Unele temple sunt orientate spre nord-est, caz în care intrarea era în sud-vest, iar intrând în templu se putea urmări răsăritul în ziua solstițiului de vară.

În unele cazuri, templele sub formă de platforme rotunde, împrejmuite cu un meterez sau un șanț cu foc, nu aveau idoli („așezări de mlaștină” ale Krivichi).

În temple, există o împărțire a altarului, pe care se aduce treb, și care putea fi pavată cu piatră, și focul de jertfă, care era amplasat deoparte, în spatele gardului, și unde se ardeau și felurite feluri de daruri. (dar în niciun caz nu s-au sacrificat animale).

În ultima perioadă a păgânismului precreștin, au apărut clădirile templelor și complexele mari. În jurul templului sunt ridicate așezări semnificative cu șanțuri, metereze și tyn. În interiorul așezării, a rămas un mormânt neconstruit, unde se țin ceremonii de masă, se lasă cadouri și arde un foc. În plus, case lungi sunt ridicate pentru sărbători și adunări de familie. Rybakov sugerează numirea acestor clădiri temple (de la „vile” - „în picioare”), dar arheologii sunt sceptici cu privire la o astfel de clasificare. Templele în sens restrâns sunt numite camere acoperite cu un idol în interior. Printre slavii baltici erau numiți „gontini”.

Dintre așezările-sanctuare se disting mari centre de cult, care includeau o pătrundere, mai multe temple, căi sacre (drumuri către temple), clădiri templu cu idoli, fântâni, izvoare și clădiri pentru sărbători. Pe teritoriul sanctuarelor au avut loc înmormântări rituale ale membrilor mai în vârstă ai clanului, care au devenit obiecte de venerație.

Ritualurile vechi de secole din Rusia își au rădăcinile adânc în vremea păgânismului, care, chiar și după adoptarea creștinismului, nu a putut dispărea complet și a continuat să existe în culise multă vreme. Un fapt uimitor: multe dintre acele rituri păgâne sunt încă vii astăzi, ca una dintre părțile integrante ale bogatei culturi și istoriei ruse.

Ce tradiții spirituale au ajuns până în vremurile noastre și continuă să fie transmise din generație în generație?

Care este motivul apariției primelor rituri în Rusia?

Cum au apărut riturile?

Cele mai importante și mai vechi ritualuri rusești sunt indisolubil legate de forțele naturii, de personificările mitologice ale elementelor și de forțele naturale puternice. Nu trebuie uitat că baza vieții unui țăran muritor obișnuit a fost munca grea a unui fermier și, în consecință, majoritatea vechilor ritualuri rusești, în primul rând, au fost asociate cu ispășirea naturii și a forțelor existente. în ea.

Pentru fiecare anotimp, a existat un set propriu de rituri și ritualuri menite să obțină o recoltă generoasă, să atragă ploaia sau zăpada abundentă, îmblânzirea forțelor necurate, protejarea animalelor sau obținerea de urmași sănătoși din el etc. De aici, de altfel. , începe să fie urmărită relația primelor rituri cu calendarul existent atunci. Acest calendar nescris a început în decembrie, când soarele „s-a întors pentru vară”, și s-a încheiat la sfârșitul toamnei - odată cu încetarea lucrărilor agricole și a recoltării.

Riturile în Rusia și relația lor cu Biserica

Ritualurile antice rusești care au ajuns până la vremea noastră sunt asociate nu numai cu păgânismul dens înrădăcinat, ci și cu creștinismul adoptat la acea vreme. De exemplu, printre cele mai importante sacramente recunoscute de toate religiile, botezul și împărtășirea sunt considerate și astăzi.

Revenind la calendarul bisericesc, puteți observa că aproape toate sărbătorile ortodoxe sunt asociate cu anumite acte rituale. Ca exemplu, aici putem cita Nașterea lui Hristos, Botezul și Înălțarea Domnului, care sunt încă însoțite de ceremonii simbolice.

Colindatul este un fel de ritual dedicat timpului Crăciunului (adică perioadei de douăsprezece sărbători printre slavi, numite „de la stea până la apă”), în timpul căruia participanții la ceremonie au făcut ocol prin casă, au cântat cântece, „Colinde” și tot felul de sentințe împotriva stăpânilor lor, pentru care au primit un tratament special de la ei.

La acea vreme, se credea în general că în timpul sezonului de Crăciun, soarele câștigă energie pentru a trezi în curând pământul și a reînvia Mama Natură. În special, fermierii ruși antici erau convinși că, prin participarea la jocurile de Crăciun, însoțite de diverse distracții și delicii gustoase, oamenii dublează energia de trezire a fertilității și, prin urmare, contribuie la o recoltă generoasă.

Maslenitsa

Această sărbătoare a fost sărbătorită încă din cele mai vechi timpuri de către popoarele slave la sfârșitul zilelor de martie, în perioada echinocțiului de primăvară. Mâncarea tradițională a acestei sărbători străvechi erau clătitele, personificând discul de aur al corpului ceresc.

În plus, un atribut indispensabil al festivităților de la Maslenița a fost efigia Masleniței însăși, care a fost arsă, îngropată sau, după ce a fost sfâșiată, împrăștiată pe pământul arabil. Această sperietoare, îmbrăcată în haine de damă, simboliza sfârşitul zilelor de iarnă şi debutul mult aşteptatei primăveri. După o înmormântare sau o ardere rituală, Maslenitsa trebuia să-și transfere energia puternică pe câmpuri, dându-le fertilitate și protejându-le de trădarea elementelor.
Rituri de primăvară

Odată cu apariția primăverii, a început o nouă perioadă de acte rituale, menite totodată să favorizeze forțele naturii și să protejeze împotriva elementelor distructive și a mâniei zeităților păgâne. Multe ritualuri de primăvară ale Rusiei antice au supraviețuit până în zilele noastre. De exemplu, o confirmare vie a acestui lucru este tradiția vopsirii ouălor de găină, fără de care o sărbătoare religioasă atât de importantă precum Paștele este acum indispensabilă.

Inițial, oul pictat în sine a fost un atribut independent al multor ritualuri antice (aproximativ din secolul al X-lea). Cu multe secole în urmă, se credea că are proprietăți miraculoase - de exemplu, puteau vindeca o persoană bolnavă și chiar stingea o flacără care a izbucnit după un fulger.

De asemenea, primăvara se desfășurau cu siguranță tot felul de ritualuri agricole, asociate cu îmblânzirea spiritelor rele, gândirea în rezervoarele locale. La vremea respectivă, pe terenul arabil apăreau deja primii lăstari și tot ceea ce se temeau lucrătorii în această perioadă de timp era înșelăciunea sirenelor și kikimorilor, capabili să trezească apa, să inunde recoltele și să lase populația fără recoltă. Pentru a atrage spiritele rele din bazine, s-au aranjat dansuri rotunde, festivități zgomotoase și dansuri pe malurile râurilor, s-au aprins focuri de tabără și s-au cântat cântece.

Ziua Yarilin

În așteptarea unei recolte generoase, a fost necesar nu numai protejarea primelor culturi de inundații, ci și asigurarea acestora cu suficientă lumină solară. În acest scop, slavii s-au îndreptat către Yaril, zeul soarelui răsărit (primăvară). De asemenea, era considerat o zeitate care patrona animalele și plantele, zeul iubirii, curajului și puterii.

În Ziua Yarilin, a fost săvârșită o ceremonie foarte importantă - „deschiderea pământului, deblocarea pământului” (sau, așa cum era numit și zaROD, adică un rit asociat cu nașterea). Spălatul era o parte indispensabilă a ritualurilor de pe Yarila sau, mai precis, scăldarea în roua dimineții. De mult s-a crezut că roua care a căzut în ziua lui Yarilin are proprietăți miraculoase, vindecătoare.
Ivan Kupala

Descriind cele mai faimoase ritualuri și obiceiuri antice rusești, nu se poate ignora binecunoscuta sărbătoare - ziua lui Ivan Kupala. Sub acest nume, în mitologia slavilor, apare o zeitate puternică, strâns asociată cu venerarea Soarelui. Este curios că inițial această sărbătoare a fost legată de solstițiul de vară, dar pe măsură ce creștinismul a prins rădăcini, a început să fie asociat cu ziua nașterii lui Ioan Botezătorul.

În ceea ce privește conținutul ritual, noaptea de pe Ivan Kupala depășește ziua, deoarece toate festivitățile și actele rituale se desfășurau în principal pe întuneric. Până astăzi, această zi este o sărbătoare națională și bisericească în multe țări ale lumii.

Simbolul acestei sărbători în orice moment au fost florile lui Ivan da Marya, din care țeseau coroane folosite pentru divinație. Coroane cu lumânări aprinse au fost plutite de fetele necăsătorite pentru a-și determina viața viitoare în căsătorie cu ajutorul lor. Era considerat un semn rău dacă coroana se scufunda - aceasta vorbea despre trădare în relația dintre o fată necăsătorită și aleasă („Coroana s-a înecat - dragă înșelată”).

Conform credințelor străvechi, florile de ferigă înfloresc în noaptea lui Ivan Kupala, indicând direcția corectă către comori antice și nenumărate comori, dar găsirea lor, precum și descoperirea locației bogăției, era considerată o sarcină aproape imposibilă pentru un simplu muritor.

O parte indispensabilă a ritualurilor din noaptea acestei sărbători erau dansurile rotunde și săriturile peste un foc aprins, care, potrivit legendei, ajutau la curățarea sufletului și protejează de boli, vrăjitorie și de ochi.
Alte rituri

Alte ritualuri rusești vechi, mai puțin cunoscute, aveau loc la momentul recoltării și la începutul prelucrării acesteia. În această perioadă, cele mai importante sărbători au fost considerate astfel:
perioada rituală a „primelor fructe” în primele săptămâni ale lunii august, când s-a recoltat prima recoltă;
anotimpul „vara indiană”, în timpul căruia recolta a fost turnată în coșuri;
timpul de filare a inului, care era în octombrie.