Cultura tradițională, creștinismul popular și noua era ocultă. Reportaj „Ortodoxie și folclor”

Oamenii moderni au nevoie de cultură tradițională? Ce este folclorul și cum ar trebui să-l trateze un creștin ortodox? Care este diferența fundamentală dintre cultura tradițională și neopăgânism, ocultism? La aceste întrebări se răspunde Director general al Centrului de stat al folclorului rus Alexander Viktorovich Efimov si personalul centrului Candidată la istoria artei Ekaterina Anatolyevna Dorohova - director general adjunct pentru cercetare - și Serghei Nikolaevici Starostin - șeful Sectorului Folclor instrumental, cunoscut etnomuzician, multi-instrumentist și colecționar de folclor rus.

Centrul de stat pentru folclor rus a fost înființat în urmă cu peste 25 de ani. În toți acești ani, personalul centrului a plecat în expediții etnografice în satele și satele din diferite regiuni ale Rusiei, a înregistrat și studiat tradiția de ieșire. Datorită eforturilor acestor oameni, precum și a multor alți entuziaști, a fost posibilă colectarea unei colecții serioase de materiale despre folclorul rus. Centrul angajează etnografi, istorici, folclorişti-filologi, muzicieni, coregrafi şi specialişti în arte şi meserii. Fiecare dintre ei își vede sarcina nu numai în a fixa sau a reproduce cutare sau acela fenomen al artei populare, ci și în înțelegerea, înțelegerea și prezentarea lui unui public larg.

Adesea, din partea clerului și a comunității ortodoxe, vedem o atitudine oarecum precaută față de cultura tradițională. Care crezi că este motivul acestei atitudini?

Serghei Starostin: Mulți dintre creștinii ortodocși de astăzi, în special cei mai în vârstă - atât clerici, cât și enoriași ai bisericilor - sunt pur și simplu foști oameni sovietici care au venit la Biserică. Și toți înțelegem perfect cu ce fel de bagaj interior au venit. La un moment dat, s-au făcut multe eforturi pentru a îndepărta cultura tradițională din viața lor. Și la fel ca în vremea sovietică, mulți oameni pur și simplu nu știau despre existența culturii tradiționale și nu aveau absolut nicio idee despre ce este, așa că nu știu acum. Așa cum au fost informațiile care au venit prin inerție că tot folclorul este legat de păgânism, nimic nu s-a schimbat de atunci. Aceasta este o nenorocire nu numai pentru cler, nu doar pentru enoriașii bisericilor, ci pentru aproape toți contemporanii noștri.

Ai spus că în vremea sovietică, cultura tradițională a fost forțată și tăcută. De ce s-a întâmplat asta?

Cultura tradițională este indisolubil legată de viața bisericească, motiv pentru care a fost asuprită în vremea sovietică.

S.S.: M-am gândit mult de ce cultura tradițională rusă a fost înlocuită atât de violent de bolșevici. După lovitura de stat din 1917, autoritățile s-au confruntat cu problema creării unei noi credințe pentru popor, întrucât Ortodoxia urma să fie distrusă. Dar bolșevicii erau conștienți de faptul că oamenii, care au trăit într-un anumit fel timp de 1000 de ani, au păstrat cu grijă tradiția, au transmis-o din generație în generație, nu vor renunța doar la ea. Aceasta înseamnă că a fost necesar să se inventeze o metodă specială, să se transfere oamenii „pe alte căi”. Acest lucru aproape a reușit, deși nu peste tot fără probleme, dar în cele din urmă, „noul om sovietic” a prins treptat contur. De ce cultura tradițională a fost tăcută, uitată, asuprită? Pentru că cultura tradițională era indisolubil legată de viața bisericească. Era un singur mediu cultural.

Odată, într-o expediție de folclor în regiunea Kursk, am urmărit enoriașii sărbătorind Treimea. Dimineața oamenii merg la templu, poartă cu ei brațe de ramuri de mesteacăn, toată biserica este presărată cu frunze de mesteacăn. În timpul rugăciunilor îngenuncheate, ei țes coroane pentru ei înșiși și apoi ies din biserică în ele. Preotul a aprobat toate acestea: pentru el toate acestea erau cu totul firești. Și în regiunea Belgorod, preotul însuși a fost primul care a țesut această cunună și și-a pus-o pe el. Oamenii s-au rugat lui Dumnezeu, apoi aduc un omagiu familiei: merg și sărbătoresc, sărbătoresc.

Alexandru Efimov: În anii 20-30 ai secolului XX, modul de viață țărănesc vechi de secole a fost declarat „înapoi”. În același timp, un astfel de fenomen cultural precum „arta populară amatoare” a început să fie promovat și introdus activ. Din păcate, unii folclorişti sovietici au devenit un instrument al acestei politici. Ajuns într-o expediție, folcloristul a ales doar ceea ce era potrivit pentru clubul satului, iar orice altceva era supus uitării. În același timp, se desfășurau și procese opuse: au apărut catedre și laboratoare la unele universități, care au început să studieze cultura populară, trimit studenți în expediții de folclor. Astfel, în URSS s-au dezvoltat două mișcări paralele. Pe de o parte, „arta populară” oficială, care și-a pierdut rădăcinile populare, a căzut din viața de zi cu zi și a devenit absolut scenă, a fost susținută activ de stat. Pe de altă parte, sub vălul realității sovietice, se desfășura activitatea cercetătorilor în folclor, care, începând cu anii 20 ai secolului XX, au studiat cu adevărat folclorul, au organizat concerte folclorice și etnografice și au susținut grupuri de folclor autentic.

Ekaterina Dorohova: Cât despre atitudinea precaută față de folclor din partea comunității bisericești, aș dori să spun următoarele. Mi se pare că avem nevoie de muncă educațională reciprocă și de o poziție clară a Bisericii în această problemă. Avem o minunată publicație – „Enciclopedia Ortodoxă” – care acoperă aproape toate domeniile vieții noastre, în care se formulează atitudinea Bisericii Ortodoxe față de foarte multe fenomene, chiar și cele care trec dincolo de viața bisericească, dar nu și de cultura populară tradițională. Biserica Ortodoxă Rusă nu are nimic de-a face cu asta.

Un preot care participă în mod regulat la evenimentele noastre mi-a spus că clerul este pus în asemenea condiții încât ei înșiși trebuie să decidă cum se raportează la cultura populară. Asta decid ei. Iar unii clerici luptă cu atâta râvnă împotriva acestei culturi tradiționale rusești care se stinge și se moare, încât pur și simplu nu putem ține pasul cu ei. Vei ajunge, iar tatăl a interzis deja ceva.

Mi se pare că această neînțelegere între Biserică și cercurile folclorice intelectuale a dus la faptul că neopăgânii au pus foarte activ în șau tema culturii populare. Iar oamenii care doresc să învețe ceva despre rădăcinile lor vin cel mai adesea la ei.

Printre neo-păgâni, sunt pur și simplu lucruri flagrante, mai ales cu tot ce ține de Shrovetide. Sunt câteva „comedii” aici

E.D.: Din păcate, acest lucru este adevărat. Acei neopăgâni cu care am avut de-a face cumva (pe internet în principal), în cea mai mare parte, sunt absolut analfabeți în domeniul culturii populare. Ei folosesc unele dintre dezvoltările noastre, dar în forma și cantitatea în care au nevoie de ele, pentru a-și susține invențiile nebune. Dar, în același timp, nu au pe ce să se bazeze: multe lucruri pe care le declară nu au absolut nicio bază reală. Toate acestea sunt din zona „dacă vrei să fii bogat, inventează-ți propria religie”. Așa că au venit cu, pentru că nimeni nu poate spune aproximativ ce a fost în Rusia acum 1000 de ani și ce a fost acel păgânism. În același timp, neopăgânii au lucruri pur și simplu flagrante, mai ales cu tot ce ține de Shrovetide. Există câteva „comedii” aici - idioție, din care părul de pe cap pur și simplu se mișcă. Toate acestea sunt inventate și din anumite motive sunt imediat preluate și promovate în mod activ de mass-media.

Se pare că acesta este un fel de nouă era? Oamenii cărora nu le place prezența tot mai mare a ortodoxiei și a creștinismului în viața culturală, iau toate acestea în serviciu și le promovează.

A.E.: A început în anii 60 ai secolului XX. Au fost create sărbători speciale - a apărut un întreg calendar de stat, care trebuia să umbrească sărbătorile ortodoxe. Toate aceste rămas-bun de la iarnă, sărbătoarea mesteacănului rus etc. S-a muncit mult pentru a distrage atenția tinerilor de la Biserică. Și acum situația este similară. Accesați Internetul și introduceți în motorul de căutare „Folclor rusesc”. Primele vor fi siturile neo-păgânilor. Cine sunt acești neo-păgâni? Aceștia sunt, de regulă, lucrători de birou, după cum se spune, care au învățat cum să folosească Internetul. Ei nu se constrâng prin respectarea drepturilor de autor - adună o mulțime de informații diverse despre resursele lor și acest lucru atrage publicul. Dacă o persoană are nevoie de conținut vizual sau audio, intră în motorul de căutare, ajunge la ei, urmărește linkurile și se cufundă în acest bazin.

Angajații instituțiilor culturale apelează adesea la resurse neo-păgâne. Să presupunem că trebuie să pregătim urgent un scenariu pentru o sărbătoare națională. Ei merg pe internet, ajung pe un site neo-păgân, descarcă informații de acolo, pe baza cărora fac un manual de instruire și ajung să aibă ceva foarte ciudat. Ei nu pot distinge unde materialul folcloric real este verificat științific, exact și unde este o prostie nebună. Și asta în ciuda faptului că Centrul de Stat al Folclorului Rus oferă doar asistență metodologică și poate oferi sfaturi cuprinzătoare cu privire la lucrul cu moștenirea culturală imaterială, poate ghida, învăța pe toți cei care doresc să se angajeze în colectarea, realizarea oricărei activități legate de cultura populară tradițională. Dar, din păcate, puțini oameni apelează la noi, pentru că este mai ușor să descărcați informații de pe un site dubios decât să înțelegeți ceva serios. Acum centrul a început să creeze resurse mari de informații, lucrăm și în rețelele sociale. A început o mare muncă educațională și informațională.

S.S.: Nevoia de a-ți atinge rădăcinile într-o persoană modernă este destul de mare, dar oamenii din ignoranță deseori se îndreaptă spre niște lucruri complet urâte. Cumva am devenit un martor al vrăjitoriei moderne. Am fost invitat la un festival de familie; ceea ce am văzut acolo m-a șocat pur și simplu: oamenii stăteau în cerc, un tip ciudat complet fără voce a ieșit și a început să evoce, să inventeze niște rugăciuni, bazate pe numele și numele zeilor slavi cunoscuți din surse literare. Toți au stat în jur și au ascultat. Fără să intru în detalii, voi spune: toată această vrăjitorie părea atât de neputincioasă, era doar înfiorătoare. Din aceasta a dus nu numai performanța amatorilor, ci și un fel de lipsă de cultură, slăbiciune. Dar oamenii urmează într-un mod ciudat astfel de „inovații” - și te gândești imediat: de ce? La un moment dat, rădăcinile au fost tăiate, iar integritatea culturii - rurală (laică) și bisericească, care erau în unitate sincretică - s-a pierdut. Și din momentul în care au început să efectueze această înlocuire, despre care am menționat mai sus, a apărut un fel de haos uman intern, care a ajuns acum la absurd.

Cum să depășești această barieră a neînțelegerii? Cum să transmitem preoților parohi cât de util poate fi reînvierea unei adevărate vieți culturale tradiționale în parohie?

A.E.: Am vorbit cu mulți preoți: clerul are o teamă - adesea ei percep cultura populară doar ca ocultism. Adică nu au învățat încă frumusețea unei veritabile culturi tradiționale, dar în practica lor pastorală au întâlnit deja înclinația unor enoriași către ocult. Când, de exemplu, vin niște doamne și fac tot felul de manipulări cu apă sfințită, cu prosforă, cu lumânări... Asta nu s-a întâmplat niciodată în cultura tradițională rusă. Și acum, mai ales în orașele mari, există o adevărată epidemie a acestei schizofrenie ocultă și, bineînțeles, unor tați se tem de asta.

Riturile și tradițiile sunt absolut naturale - acesta este creștinismul popular

Și mai există o problemă care provoacă o oarecare îngrijorare în rândul clerului. Nu toată lumea distinge ce sunt relicvele păgânismului și ce este creștinismul popular. La noi, creștinismul popular este adesea considerat păgânism. Academicianul Nikita Ilici Tolstoi a spus odată că odată cu apariția creștinismului, păgânismul în Rusia a pierit, adică nu există. Și niciunul dintre acei oameni care întâlnesc primăvara, de exemplu, nu cheamă ciocârle, prețuiește, nu se roagă vreunui zeu, pur și simplu nu îi cunosc. Mai mult, dacă le spui că sunt păgâni, vor fi indignați și jignați, pentru că acest lucru este cu adevărat nedrept. Riturile și tradițiile sunt absolut naturale - acesta este creștinismul popular. Nu numai în Rusia, ci și, de exemplu, în Balcani, există straturi uriașe de cultură care nu sunt descrise în regulile bisericii. Și aceste tradiții fac țările noastre legate.

- Ați avut experiență de interacțiune cu parohiile, structurile bisericești?

S.S.: Vă voi povesti despre experiența mea. Sunt enoriaș al bisericii Zosima și Savvaty lui Solovetsky din Golyanovo. De mulți ani, sărbătorile populare au fost sărbătorite chiar pe teritoriul templului, iar acest lucru nu ridică nicio întrebare din partea nimănui. Nu vorbesc despre tradițiile și ritualurile asociate marilor sărbători bisericești – Crăciunul, Paștele, Treimea – fără o componentă de folclor, enoriașii noștri nu își mai imaginează aceste sărbători, oamenii înțeleg valoarea acestui lucru. Nimeni nu-și imaginează o masă de Paște fără tort de Paște și ouă colorate! Atunci de ce ar trebui uitate alte tradiții, sărbători, din care viața noastră devine mai strălucitoare și mai frumoasă?

Am vorbit cu studenții seminarului din Nijni Novgorod - am fost invitat să susțin o clasă de master pentru seminariști despre tradiția țărănească rusă. În cadrul întâlnirii de creație, pas cu pas, le-am explicat ce este valoros în cultura tradițională și nu au găsit nimic anticreștin în ea. Dimpotrivă, au înțeles valoarea și profunzimea a ceea ce au auzit. Mi se pare că astfel de întâlniri ar trebui să continue în seminariile teologice și în alte instituții de învățământ. Dacă suntem invitați, cu siguranță vom veni, vom da concerte, vom vorbi și cred că gheața se va sparge treptat.

E.D.: Am avut și eu o astfel de experiență – am venit să vorbesc la Universitatea Sf. Tihon în fața studenților facultății misionare. Le-am arătat în mod special un videoclip despre cele mai acute și controversate rituri - acelea în care se putea vedea păgânismul. Ne-am uitat la înregistrările de la „înmormântarea săgeții” și la înregistrările conversațiilor cu oameni - cum și-au explicat ei înșiși acțiunile. I-am întrebat pe studenți dacă au considerat că este păgânism. Și toți au spus că nu. Dimpotrivă, au devenit interesați și au vrut să învețe cât mai multe despre asta. Am încercat să le transmit că, dacă un popor care a trecut printr-o istorie lungă a păstrat niște cântece, ritualuri, atunci le-a păstrat nu datorită, ci în ciuda tuturor. Și dacă li s-a interzis să facă asta, dar tot l-au păstrat, atunci înseamnă că este foarte important pentru ei.

În munca mea expediționară, am fost martor la astfel de cazuri când o persoană, literalmente în ultima zi a vieții sale, când a înțeles deja că pleacă, a cerut să cheme nu numai preotul, ci și vecinii săi pentru a cânta un cântec cu ei, pentru că voia să plece cu acest cântec. Asta înseamnă că acesta este ceva foarte important în viața oamenilor și nu poți închide ochii asupra lui, nu poți pretinde că nu există sau că ai personal dreptul să-l distrugi. Și așa cum am spus deja, viața bisericească timp de multe secole a fost indisolubil legată de oameni - cu ritualurile, sărbătorii, spectacolele lor. Și când un preot realizează această legătură și încearcă să o recreeze într-un fel, atunci aceasta este în beneficiul vieții bisericești. Nu este un secret pentru nimeni că în sate acum nu prea mulți oameni merg la biserică. Poate că acesta este un accident, nu am încă statistici reale, dar pot observa din experiența mea: unde un preot sau matushka spune: da, vreau să reînvie tradiția, templele sunt pline acolo, totul este foarte armonios.

Și ce pot face mai exact centrul dumneavoastră și specialiștii săi în această direcție? Ce forme de cooperare cu Biserica puteți oferi la nivelul parohiilor și la nivelul instituțiilor de învățământ teologic?

Vechiul nostru vis este renașterea sărbătorilor patronale în mediul rural cu componentă bisericească și populară

E.D.: Acestea pot fi cursuri de formare, prelegeri, un club de discuții - zone deschise în care se fac schimb de opinii asupra problemelor acute, inclusiv cele legate de neopăgânism. Suntem deschiși la orice interacțiune. Vechiul nostru vis este să reînvie sistemul sărbătorilor patronale în mediul rural. Pentru ca acestea să fie sărbători cu componentă bisericească și populară – pentru ca totul să revină la locul său ca înainte. Credem că vedem modalități de a face acest lucru să se întâmple.

A.E.: În vremea sovietică, șefii fermelor colective aranjau zile de fermă colectivă în sărbătorile patronale pentru a distrage atenția fermierilor colectivi de la Biserică. Pentru că oamenii știau că au un tron ​​și chiar au ajuns la ruinele templului lor. Pentru că pentru satele unite în jurul satului, sărbătoarea patronală era ziua principală a anului. După slujbă s-a aranjat o sărbătoare comună: dansuri rotunde, o masă pe stradă și un târg tradițional. Le-a fost foarte greu autorităților sovietice să lupte cu această tradiție.

În ceea ce privește cooperarea... am putea desfășura o muncă metodică, inclusiv cu corurile bisericești. Am putea ajuta cu repertoriul, să explicăm complexitățile spectacolului popular, aranjamentele cântecelor populare. Suntem pregătiți să acordăm orice asistență la filmări de filme, programe tematice etc. Avem neapărat nevoie de o emisiune TV obișnuită pe unul dintre canalele ortodoxe unde să putem vorbi despre tradițiile rusești - avem nevoie de acces la ecrane largi, astfel încât oamenii să înceapă să înțeleagă și să distingă unde este moștenirea culturală acest strat vechi de secole și unde este cel târziu. straturi aluviale, inclusiv număr și ocult.

- De ce o persoană modernă are nevoie de cultură tradițională?

S.S.: Ca să nu se dizolve în lumea modernă, să nu dispară. Dacă vrea să se perceapă ca o persoană rusă aparținând culturii ruse.

Există de zeci de ori mai multe trupe celtice la Moscova decât cele rusești, în ciuda faptului că tradiția muzicală rusă este mult mai bogată

Unul dintre paradoxuri este situația muzicală din Moscova. Potrivit celor mai conservatoare estimări, la Moscova există de zeci de ori mai multe grupuri muzicale celtice decât cele rusești. Tuturor le place muzica celtică, nimănui nu îi place muzica rusă. Acum aproape fiecare club cântă o trupă celtică cu un nume celtic. Acești tineri se îmbracă în celți, studiază istoria și cultura celtică. Fără să ne creștem copiii cum trebuie, într-o generație vom aduce aici celți în loc de ruși. În ciuda faptului că cultura lor este atât de bogată încât celții nici măcar nu au visat. Dar această barieră între poporul rus și propria cultură, din păcate, există, iar problema este cum să o depășim, cum să le transmită tinerilor valoarea culturii lor.

Acum doi ani, la Școala de Folclor Rus din centrul nostru, ne-am adunat un grup de băieți și am început să cântăm la corn rusesc. Așa a luat naștere grupul „Teeth”, format din tipi care cântau muzică celtică, iar acum au revenit la coarne. Și au văzut că, se pare, cultura lor are și un instrument atât de interesant și puternic. În această primăvară am concertat la festivalul celtic - a fost doar o senzație. „Celții” noștri ruși au văzut că cântăm la niște instrumente care erau de neînțeles pentru ei (cele celtice erau de înțeles pentru ei, dar rușii erau de neînțeles) și suna „mișto”, puternic. Am decis chiar să facem tricouri cu inscripțiile: „Întoarce favoarea – cântă la corn”.

Toate acestea, desigur, sunt bune, dar nu avem suficientă putere, pentru că adevărații descendenți ai celților au preluat foarte puternic propaganda istoriei lor culturale, dar totul este așa cum a fost și rămâne la noi - nu există nicio posibilitate. de avansare. Nu vreau să spun nimic rău despre muzica celtică - este groovy, veselă, interesantă. Dar atracția culturii celtice este superficială - te poate agăța acum, dar nu pătrunde în inimă, în adâncul sufletului și nu zăbovește acolo.

În ultimul sfert al secolului al XX-lea a avut loc un colosal exod rusesc pe care nimeni nu l-a observat cu adevărat, dar din punct de vedere al statisticii, s-ar putea vorbi foarte serios despre asta: sunt zeci, dacă nu sute de mii de oameni care erau într-o căutare spirituală activă și care nu au venit la templu. Au plecat în Tibet, în India și așa mai departe. în căutarea sensului spiritual. Și aceasta este de fapt o omisiune foarte gravă: ei nu și-au găsit sensul și viața în propriile lor rădăcini. Nu a fost întâmplător faptul că acest rezultat a coincis cu ofilirea finală a tradiției la sfârșitul secolului al XX-lea. Undeva sunt insule mici, dar tradiția a dispărut. Iar oamenii au urmat sensul spiritual, dar au făcut o greșeală colosală.

A.E.: Această problemă ar trebui rezolvată la nivel de stat. În regiunea Vologda, în urmă cu câțiva ani, au fost adoptate o lege privind protecția patrimoniului cultural și un program corespunzător. Mai mult, finanțarea pentru acest program a fost deja redusă la minimum, dar lucrările continuă. În fiecare raion au fost deschise centre de cultură tradițională, care sunt angajate în expediții folclorice și lucrează cu copiii. Datorită acestor centre, delincvența juvenilă a scăzut la zero în unele localități! Dar nimeni la televizor nu vorbește despre aceste realizări și cu ce au legătură. Dacă o astfel de lege ar fi adoptată în fiecare regiune, imaginați-vă ce rezultate ar putea fi obținute.

E.D.: Oamenii moderni se întreabă adesea: de ce avem nevoie de o cultură tradițională? Și încercăm să transmitem că este important nu doar să învățăm tehnologia recreării anumitor obiecte de artă și meșteșuguri sau să înveți anumite cântece. Este foarte important să înțelegem unde, cum, în ce circumstanțe ar putea suna aceste cântece, ce a fost legat de asta. Unii oameni subestimează acest context - ritualuri, sărbători, credințe, idei ale poporului rus. Ei spun: „De ce avem nevoie de niște credințe de neînțeles? Aici avem cântece, dansuri și asta ne este suficient. Dar adevărul este că cântecele și dansurile în sine sunt doar vârful aisbergului. Au fost create de o anumită viziune asupra lumii. Acestea sunt ideile strămoșilor noștri despre locul omului în această lume, despre relația lui cu natura, cu Dumnezeu, cu oamenii din societate și despre multe alte lucruri. Această viziune asupra lumii se reflectă în cântece, dansuri, arte și meșteșuguri populare, zicători, basme. De aceea, este important nu doar să înregistrăm și să reproducem toate acestea, ci să fii impregnat de înțelepciunea populară, care se transmite prin limbajul artistic.

În 2007, ansamblul folcloric „Domostroy” a sărbătorit o dublă aniversare: 25 de ani de la înființare și a zecea aniversare a muncii Ninei Nikolaevna Artemenko ca șef al grupului de creație al ansamblului. De-a lungul anilor, lumea din jurul nostru s-a schimbat dincolo de recunoaștere. Multe evenimente s-au petrecut în viața ansamblului, și în viața fiecăruia dintre membrii săi. Ansamblul are sute de spectacole, participare la festivaluri de folclor, sărbători în oraș și seminarii științifice, victorii la concursuri de creație, discuții despre folclor la radio, expoziții „Rusia Ortodoxă” și „Festivalul Paștelui”, cursuri de master în jocuri populare și lucrări de dublare. filme artistice și muzicale. Pe baza materialelor expedițiilor folclorice, au fost lansate mai multe casete audio și CD-uri educative și metodice. „Domostroy” este una dintre echipele creative unite în Uniunea Folclorică Rusă. Astăzi publicăm reportajul lui N.N. Artemenko la ultimele lecturi de Crăciun.

"Cu adevărat<...>în dezvoltarea acestei lumi, nimic nu trece fără urmă,
nimic nu se pierde sau nu dispare: nici un cuvânt, nici un zâmbet, nici unul
oftat... Cine a adus bucurie în inima altuia măcar o dată s-a îmbunătățit
astfel întreaga lume; și cine știe să iubească și să mulțumească oamenii, el
devine un artist al vieții. Fiecare moment divin al vieții
fiecare sunet al unei inimi cântătoare afectează istoria lumii
mai mult decât acele evenimente, economii și politici „mare” care
sunt săvârşite în planul plat şi crud al existenţei pământeşti şi
al cărui scop este adesea
pentru ca oamenii să-și înțeleagă vulgaritatea și soarta...”
Ivan Ilyin"Inimă cântând. Cartea contemplației liniștite"

Vorbind despre cultura tradițională, despre educarea tinerei generații în sistemul tradițional de valori, plecăm întotdeauna de la poziția că cultura populară este indisolubil legată de soarta oamenilor și, alături de arta profesională, literatura joacă un rol cheie în dezvoltarea. a culturii sale naționale, a autoidentificării. Atitudinea statului rus, a inteligenței creative și științifice, a purtătorilor de tradiții înșiși față de propria moștenire culturală în diferite epoci istorice a fost diferită și a reflectat întotdeauna „echilibrul de putere” în societate, ideologia sa conducătoare.

„Întrebarea țărănească” - și anume, cu cultura tradițională țărănească, asociem conceptul de „folclor” - a tulburat profund mintea celor mai buni oameni ai Rusiei încă din cele mai vechi timpuri. Căutarea modalităților de rezolvare în rândul societății ruse iluminate de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX. a procedat în mai multe direcții. Nevoia primordială a fost văzută, după cum ne amintim cu toții, în eliberarea țăranilor de iobăgie și îmbunătățirea situației lor socio-economice. Pe de altă parte, o cale de ieșire din „fundă”, depășirea inegalității sociale, a fost căutată în „iluminarea” poporului, „trăgându-l” la nivelul cultural al claselor conducătoare - inteligența nobilă și raznochintsy. Cu toate acestea, așa cum a remarcat corect unul dintre autorii „Revistei etnografice” pentru 1894, „... o anumită parte a intelectualității, arzând cu ideea de eliberare și de iluminare, s-a dus la oameni, neștiind ce era ascuns. în ea..." [ 1 ]. Această neînțelegere și subestimare a originalității modului de viață țărănesc, caracteristică „prietenilor poporului”, respingerea lor față de imaginea spirituală a țăranului creștin, viziunea sa asupra lumii, s-a ridicat ca un obstacol de netrecut în calea punerii în aplicare a multor bune. întreprinderi [ 2 ].

Așadar, începând cu istoricul V. N. Tatishchev, scriitorii slavofili S. T. și K. S. Aksakov, A. S. Hhomyakov, autorii culegerii fundamentale de cântece populare rusești a fraților I. V. și P. V. Kireevsky, „moșier luminat” și mulți alți publicist A. N. figuri, în societatea rusă au existat apeluri de a studia îndeaproape cultura oamenilor obișnuiți, în care „civilizația imaginară și iluminismul occidental nu au ucis încă obiceiurile binecuvântate ale strămoșilor” [ 3 ]. Înregistrări de cântece populare și basme de A. S. Pușkin, publicații ale colecțiilor de cântece populare și „Materiale pentru studiul vieții și limbii populației ruse din Teritoriul de Nord-Vest” de P. V. Shein, lucrări științifice ale academicienilor A. I. Sobolevsky, A. A. Potebnya , „Dicționarul explicativ al marii limbi ruse vii” de V. I. Dahl, povestiri și romane de N. S. Leskov, povestiri de zi cu zi de S. V. Maksimov, eseuri de G. I. Uspensky, expoziții de lucrări ale pribegilor, activitățile compozitorilor „Mighty Handful”. „, criticii muzicali V. V. Stasov, A. N. Serov - aceasta este o mică parte din eforturile cu adevărat gigantice ale oamenilor de știință, scriitorilor, artiștilor din Rusia pre-revoluționară, care au stârnit și susținut interesul publicului în straturile profunde ale vieții populare.

Crearea în 1845 a Societății Geografice Ruse a fost un pas important în studiul vieții țărănești, particularitățile viziunii asupra lumii a oamenilor. Sute de țărani, preoți rurali au devenit corespondenți ai Societății Geografice Ruse, trimițând „însemnări” cu informații cu adevărat neprețuite despre cultura populară.

În aceiași ani, colecțiile de monumente de artă populară aplicată ale Departamentelor Etnografice ale Muzeului Rus (Sankt Petersburg), Muzeul Rumyantsev din Moscova, au fost completate cu eforturile etnografilor și colecționarilor individuali entuziaști. De asemenea, se deschid departamente regionale și muzee ale vieții populare. Exponatele expozițiilor etnografice, în special, cea mai mare expoziție din 1867, cele mai recente descoperiri în domeniul picturii icoanelor, picturii populare, arhitecturii, care au stat la baza remarcabilei pentru vremea sa „Istoria artei ruse” de I. E. Grabar, a admirat priceperea artistică a unor meșteri necunoscuți și a adus, în cele din urmă, arta populară a primit o largă recunoaștere publică.

„Anotimpurile rusești” triumfale la Târgul Mondial de la Paris, spectacole de operă și balet cu peisaje magnifice ale artiștilor „Lumea artei” L. Bakst, A. Benois, ilustrații pentru ediții de basme rusești de I. Ya. Bilibin , festivități grandioase cu baluri rusești costumate în onoarea a 300 de ani de la dinastia Romanov a reflectat ascensiunea sentimentului patriotic în societatea educată rusă. Pe valul acestor sentimente a fost determinat vectorul dezvoltării ulterioare a culturii profesionale ruse - teatru, muzică, pictură, în care limbajul artistic, imaginile artei populare „jos” devin limbajul artei avansate, inovatoare.

Realizările în domeniul științelor naturii, al ingineriei și al gândirii tehnice în a doua jumătate a secolului al XIX-lea au dus la o adevărată revoluție în domeniul muzicii și al artelor spectacolului. Odată cu inventarea primului dispozitiv de înregistrare a sunetului - fonograful - printre colecționarii de folclor E. E. Lineva, A. M. Listopadov, N. Onchukov și alții pentru prima dată, după înregistrările auditive ale marilor lor predecesori N. E. Palchikov, N. A. Rimsky-Korsakov, N. M. Lopatina și V. Prokunin și mulți alții. etc., a devenit posibilă înregistrarea vocilor live ale cântăreților populari, maeștri ai polifoniei populare.

O adevărată senzație pentru publicul rus din acei ani au fost concertele la Moscova și Sankt Petersburg și înregistrările fonografice ale corului țărănesc M.E.Pyatnitsky, „captivul” Onega I.A. Fedosova, povestitorii de seamă I.T.Ryabinin, M.D.Krivopolenova. După cum a remarcat „Observatorul etnografic”, spectacolele lui I. T. Ryabinin în instituțiile de învățământ ale capitalei „... au contribuit mult [și] la dezvoltarea interesului și a gustului față de operele de literatură populară la studenții noștri” [ 4 ].

Procesul de liberalizare a vieții publice, de creștere economică, care s-a conturat în Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea datorită reformelor efectuate de guvern, a afectat și mediul rural. Reforma țărănească din 1861, care a desființat iobăgia, „mersul la popor” a intelectualității raznochintsy în perioada post-reformă, deschiderea școlilor libere, a spitalelor, înființarea Administrației Zemstvo în 1864 și, în final, Stolypin. reforma anilor 1900 - strămutarea a mii de țărani pe pământuri bogate, nedezvoltate Siberia - aceste și alte măsuri luate de stat, mișcările sociale, au fost menite să îmbunătățească situația economică și socială a țărănimii.

Cu toate acestea, aceste schimbări aparent lipsite de ambiguitate în structura socială au avut și un dezavantaj. Stratificarea proprietății, otkhodnichestvo a țăranilor la orașe pentru a câștiga bani, divizări frecvente ale familiei care au încălcat fundamentele patriarhale ale unei comunități țărănești mari de familie; Munca „iluministă”, dar de fapt „subversivă” a tinerilor revoluționari atei din mediul rural – toate acestea au avut cel mai negativ impact asupra relațiilor intracomunitare, schimbând radical întregul sistem tradițional de valori. Tentația spirituală ascunsă în spatele lozincilor „îmbunătățitori ai vieții” despre lupta pentru dreptatea socială universală, pericolul lor pentru sănătatea spirituală și morală a oamenilor, a fost una dintre primele simțite de Sf. drepturi. Părintele Ioan de Kronstadt. De mai multe ori au răsunat din amvon cuvintele sale formidabile de acuzație [ 5 ]:
„Uitați-vă la aceste fructe ale civilizației actuale: cui sunt plăcute și utile? De ce Rusia este acum în frământare? De ce avem anarhie? De ce tinerii studenți și-au pierdut frica de Dumnezeu și și-au abandonat îndatoririle directe? ale acestui popor. și nevoile sale reale și să nu-l iubească? Pentru că toți au sărăcit credința în Dumnezeu, în cuvintele Sale drepte, veșnice; pentru că a căzut departe de Biserica lui Dumnezeu, singura călăuză către viața sfântă creștină..."[ 6 ].

Războiul civil și teroarea bolșevică care au urmat revoluției din 1917, înfrângerea Bisericii, colectivizarea și deposedarea țărănimii în secolul XX, pe lângă pierderile umane catastrofale, au dat o lovitură ireparabilă „simfoniei” puterii și oamenii, inteligența și „masele analfabete” care s-au dezvoltat de-a lungul mai multor secole”. 7 ].

O excursie atât de lungă în istoria „chestiunii țărănești” ne permite, ni se pare, să vedem că rămâne deschisă și astăzi. Să ne amintim evenimente destul de recente: infamul „plan de întoarcere a râurilor nordice”, decretul privind „satele nepromițătoare” care a fost ucigaș pentru țărănime, care a cosit pământurile deja slab populate și a transformat pământurile care erau cândva bogate în culturi. în pustii pline de buruieni. Nu mai puțin distructiv pentru cultura populară, pentru transferul valorilor tradiționale, aptitudinilor de muncă către noile generații, a fost, după părerea noastră, sistemul de educație școlară rurală și creșterea copiilor în afara familiei, în școli-internat, și de fapt - rezervațiile copiilor.

În ciuda succeselor remarcabile ale studiilor folclorului sovietic, a creării unui număr de școli științifice, a deschiderii depozitelor de stat de folclor și materiale etnografice privind cultura a zeci de regiuni ale Federației Ruse, nu a fost posibil să se oprească procesul de stingerea tradiţiilor folclorice numai de către forţele „ştiinţei pure”. Situația a fost agravată de dictatura dură din partea ideologilor „proletcultului”, directivele partidului privind „lupta împotriva rămășițelor”, care cuprindeau tot folclorul țărănesc arhaic.

Academicianul D.S. Likhachev a descris cumva conceptul de evoluție, progres, nu numai și nu atât ca un proces de dezvoltare continuă progresivă, descoperiri științifice, ci și ca un lanț al celor mai mari pierderi care nu sunt recuperabile pentru cultura umană. Această afirmație paradoxală vine în minte de fiecare dată când colecționarii de folclor de la sfârșitul secolului al XX-lea văd o imagine a ruinei fără precedent a satului, sărăcirii și sărăcirii spirituale și morale, despre care Valentin Rasputin și Fiodor Abramov au scris cu atâta durere, și în schimb a sărbătorilor populare și bisericești originale - mizerabile încercările de activități ale clubului amator din mediul rural sau vorbăria semioficială a adunărilor de fermă colectivă.

Adevărul teribil, asurzitor, despre mediul rural rusesc: „Totul este epuizat!”, auzit de noi, studenții Conservatorului din Leningrad, cu mulți ani în urmă de pe buzele unei țărănci în vârstă din Vologda, a necesitat un fel de opoziție, o soluție pozitivă imediată. la probleme stringente.

***
Datorită continuității tradițiilor, știința artei populare orale a ajuns la o nouă etapă de dezvoltare. Anii 1970-1980 au fost marcați de nașterea și înflorirea așa-numitei mișcări de folclor, care a îmbrățișat la început cele mai mari orașe ale Rusiei și, în cele din urmă, provinciile, centrele regionale și districtuale rusești. Unul după altul iau naștere ansamblurile folclorice de tineret, care în 1989 s-au unit în Uniunea Rusă a Ansamblurilor Folclorice Amatoare, ulterior Uniunea Folclorică Rusă (RFS). El și-a stabilit ca obiectiv al programului coordonarea eforturilor pentru „un studiu cuprinzător, cuprinzător, pe scară largă al culturii populare tradiționale” [ 8 ].

Odată cu sosirea pe scenă a ansamblurilor folclorice, sunetele neobișnuite, tulburătoare ale cântecelor și ritualurilor străvechi, care încălcau regularitatea și calmul sălilor de concerte clasice, parcurilor și piețelor, culorile strălucitoare ale hainelor antice, care au uimit pe toată lumea cu neașteptele lor avan- garde, a izbucnit literalmente în viețile noastre. Ei au anticipat în mare măsură acele schimbări în viața spirituală și politică a țării, acel „vânt al libertății” care a venit odată cu epoca „glasnostului”.

Activitatea ansamblurilor folclorice (gardioane, asociații) ca formă specială de activitate creativă, colectivă și științifică a fost una dintre formele noi și, după cum a arătat timpul, viabile de existență a folclorului în mediul urban. 9 ].

Un astfel de fenomen cultural strălucitor s-a datorat mai multor factori obiectivi. Pe lângă dispariția pe scară largă a genurilor tradiționale de folclor în mediul rural remarcată de colecționari, acesta este un sentiment conștient al insuficienței studiului de birou „uscat” al folclorului și studiului său „pe hârtie” pentru a-l păstra și transmite mai departe. la generaţiile următoare. De aici – căutarea modalităților de dezvoltare practică a tradițiilor cântecelor locale în cea mai apropiată interpretare originală, autentică; „opoziție de principiu” (N. N. Gilyarova) față de „corul popular” academic, care a implantat în practica sa concertistică o imagine stilizată, simplificată a unui fermier colectiv - un „jingo-patriot” și un cântăreț al vieții de zi cu zi muncitoare a fermei colective.

Este important ca multe ansambluri folclorice cunoscute să fie conduse de muzicieni talentați și oameni de știință în folclor. Prin eforturile lor din ultimele decenii, s-a format o nouă direcție științifică „folcloristica practică sau experimentală” (termenul lui B. N. Putilov) și a apărut o nouă categorie de cercetător în folclor - „muzicologul cântăreț” (N. Zhulanova). În munca lor, ei se bazează pe poziția teoretică conform căreia folclorul ca sistem verbal și ca fenomen cultural deosebit poate fi stăpânit practic numai în conformitate cu legile culturii orale și, ca proces creativ, se realizează numai prin actul de performanță, reproducere / retransmitere.

În mediul natural de funcționare a tradițiilor folclorice - într-o comunitate țărănească (sat, fermă cazaci) - transmiterea tradiției din generație în generație are loc în mod firesc, prin creșterea în familie, prin participarea fiecăruia dintre membrii acesteia la activități semnificative social. evenimente. În practica mișcării folclorice, membri ai grupărilor folclorice, orășeni, care de cele mai multe ori nu sunt purtători direcți ai tradiției cântecului, îl înțeleg în sala de repetiții. Materialul pentru studiu este înregistrări audio și video ale folclorului tradițional, aduse din expediții de folclor. Fără aceste excursii în sate îndepărtate de capitale, fără comunicare apropiată, în direct, cu cântăreții populari, fără ascultarea repetată, analiza materialelor colectate, dezvoltarea calitativă a tradițiilor cântecelor locale ar fi, desigur, extrem de dificilă și nu ar aduce cele dorite. rezultat.

Restaurarea tradițiilor pierdute este imposibilă și în afara contextului cu istoria regiunii, tradițiile muncii, standardele morale și etice, sistemul de învățământ, sfera festivă, rituală și de joc, cultura materială, inclusiv portul tradițional, locuința, ritualul și cotidian. bucatarie, ustensile de uz casnic. O abordare integrată a studiului tradițiilor folclorice locale s-a dovedit a fi cea mai eficientă și productivă din punct de vedere metodologic și a devenit fundamentală în practica pedagogică a mișcării folclorice. Aceasta este legată de răspândirea largă a acestui tip de grup folcloric pentru copii/tineri, ca studio/școală folclor-etnografică cu un întreg colectiv de etnomuzicologi, specialiști în coregrafie populară, diferite tipuri de meșteșuguri populare. (Un exemplu în acest sens sunt ansamblurile „Gornitsa” din Sankt Petersburg, „Veretenets” din Moscova și multe altele.)

Cu toate acestea, nici cea mai atentă reproducere a împrejurimilor etnografice nu oferă o imagine completă a tradițiilor folclorice trecute, dacă în centrul studiului nostru nu este purtătorul acesteia - un țăran creștin. Este pătrunderea, „germinarea” în fundamentul viziunii asupra lumii a omului rus, țăranului - spiritul său comunal, amintirea strămoșilor săi, dragostea pentru pământ, tribul lui de natură, pentru fiecare creație a lui Dumnezeu și, în cele din urmă, credința sa ortodoxă - ar trebui să devină scopul mișcării folclor moderne.

Într-adevăr, viața unei persoane moderne obișnuite, să zicem, a unui oraș care nu este legat de relații comunale (și, să spunem aici, de idei religioase serioase) este mai mult sau mai puțin spontană, de natură personală, în funcție de voința sa personală și circumstanțele vieții și servește nevoii de a-și menține propria vitalitate și procreare. Viața unui fermier (într-o societate tradițională) de la naștere până la moarte este o viață „ritual”, reglementate ritual și se supune legii imuabile a ciclicității. Se bazează pe anul calendaristic: schimbarea anotimpurilor și munca agricolă țărănească corespunzătoare, schimbarea muncii și odihnă, zilele lucrătoare și sărbătorile.

Odată cu instaurarea creștinismului în Rusia, odată cu pătrunderea lui în toate sferele conștiinței naționale, culturii și modului de viață, urmând standardele morale și etice acceptate, respectarea strictă a obiceiurilor „evlaviei” a căpătat un caracter cu adevărat religios. Respingerea conștientă a ritualurilor prescrise de obicei, uitarea tradițiilor era privită ca o voință de sine frivolă și periculoasă și, ca o încălcare a poruncilor creștine, putea aduce, potrivit țăranilor, diverse dezastre.

... Am acceptat deja coroana de aur,
Legea lui Dumnezeu a fost împlinită.

În textul poetic al cântecului popular de nuntă se formulează legea morală de bază, idealul către care sunt îndreptate toate gândurile. Orice nevoie de zi cu zi - prima pășune a vitelor pe câmp sau, dimpotrivă, boală, moarte, începutul semănatului sau a cere ploaie în secetă, nașterea unui copil sau nuntă - totul în mintea unui rus țăranul avea, pe lângă semnificația pur vitală și justificarea în credința sa, și-a găsit sfinții mijlocitori înaintea lui Dumnezeu și patroni.

S-ar părea că ce este comun între perioada de glorie a folclorului clasic (după W. J. Thoms și J. Fraser) și situația modernă? Recunoaștem că cântecele populare tradiționale, ritualurile sunt rar auzite și văzute acum în cadrul lor natural, la o sărbătoare rurală, la o masă sau la o petrecere a tinerilor. Deja din întâlnirile cu interpreți live ai epopeilor eroice descrise de A. D. Grigoriev sau O. E. Ozarovskaya miroase a antichitate fabuloasă. Între timp, realitățile timpului nostru, practica expediționară a ansamblurilor folclorice nu numai că inițiază o „situație folclorică”, obligând persoanele în vârstă să-și amintească tinerețea și cântecele de mult uitate, dar și readuc la viață cele mai importante arhetipuri culturale pentru Rusia.

Astfel, situațiile care apar în perioada unei expediții folclorice seamănă foarte mult cu pelerinajul tradițional la locurile sfinte: călătorii lungi, întâlniri, povești de călătorie ale rătăcitorilor, cazare pentru noapte la străini, oameni la întâmplare; întrebări, franchețe, care nu leagă nimic, ci permit naratorului să se deschidă. Normele stabilite de etichetă - ospitalitatea tradițională oferită colecționarilor de către localnici - continuă tradiția sărăciei, care stă la rădăcina culturii ortodoxe: bucuria sinceră de la întâlnirea cu un călător, disponibilitatea de a se hrăni, încălzi, saluta, dăruiește. calea".

Însăși condițiile de existență, particularitățile muncii culegătorilor „pe câmp” sunt o continuare directă a tradițiilor rătăcirii. Mulți dintre cei care se află pentru prima dată în expediție sunt loviți de asceza care s-a transformat într-o regulă: munca este deseori înfometată, glumețând propoziții de genul „nici un cuvânt despre mâncare, doar despre muncă!”; dormit pe jos, un minim de dotări și nevoi – „singurul lucru de care ai nevoie...”. Cum spunea unul dintre elevii noștri: „Am nevoie de bunici, mai mari și mai mari!” În această preferință ca informatori, povestitori ai generației mai în vârstă, pe care proprii copii și nepoți „nu îi ascultă” și uneori îi percep ca „îndurerați la minte”, este o manifestare a unui alt arhetip național: reverența creștină față de bătrâni. O expediție este uneori și o școală de supraviețuire în condiții extraordinare: ploi prelungite sau căldură de 50 de grade, mulți kilometri de drumeții sau... un cutremur.

Când se analizează trăsăturile muncii expediționare, apare o analogie cu structura internă a artelor de lucru, a grupurilor de rătăcitori: aceeași cerință de respectare strictă a subordonării (ierarhiei) - ascultare față de lider, care poartă responsabilitatea specială pentru succesul întregii întreprinderi. , pentru bunăstarea și sănătatea fiecărui participant. Iar codul de conduită adoptat pentru grupul de pe înregistrare este capacitatea de a asculta, de a nu pune întrebări „inutile”, mai ales lipsite de tact, de a nu arăta „omnisciența” cuiva! Și principala poruncă a folcloristului: „am venit să învățăm, nu să învățăm”. (De remarcat că nu toată lumea poate rezista la o asemenea supunere. Expediția dezvăluie instantaneu „oameni de prisos”, dezvăluie trăsături de caracter ascunse până acum.)

Pe lângă sarcinile de cercetare și practice, fiecare echipă se confruntă cu o serie de întrebări, inclusiv cele din categoria „eterne”, cele ontologice.

Un ansamblu de folclor, un club pentru majoritatea membrilor săi nu reprezintă atât o modalitate de organizare a agrementului sau un hobby, cât crearea unui mediu armonios. habitat- acel mediu de oameni asemănători, care în lumea ortodoxă se numește „mică biserică”. Aceasta este o încercare de a optimiza însăși existența omului modern, înstrăinat de pământ, de modalitatea orală tradițională de a transfera cunoștințe și experiență, întreaga cultură spirituală și materială veche de secole a poporului. Aceasta este o opoziție conștientă la fluxul de informații negative, agresivitatea presei, cultivarea spiritului individualismului occidental și consumerismului - spiritul de conciliaritate, de comunitate; urban („margarină”!) pseudo-cultură - o cultură autentică, nesubstituită; limbajul „mare și puternic” al strămoșilor noștri, înflorit, figurat - limbajul underground-ului, kitsch [ 10 ].

***
Mișcarea folclorică, care a început cu o dorință irezistibilă a tinerilor muzicieni de a încerca – „Pot sau nu pot să cânt ca bunicile”, a suferit schimbări semnificative de-a lungul anilor de dezvoltare. Mulți ani de tăcere sceptică a științei academice asupra activităților ansamblurilor folclorice urbane, acuzându-le de „mimetism”, „folclorism” grosolan a fost înlocuită nu numai de recunoașterea dreptului lor de a exista, ci și de alocarea lor pe baza unui special, practic tendințe în etnomuzicologie [ 11 ] și includerea unei discipline speciale în programele universităților rusești [ 12 ]. Multe articole științifice, interviuri cu participanții și liderii săi sunt dedicate istoriei apariției și formării, fenomenului succesului acestei mișcări.

Fără îndoială, sălile pline care adună cele mai mari foruri de folclor mărturisesc interesul real al publicului rus pentru moștenirea lor națională. Și acest lucru este văzut ca rezultatul unei lucrări cu adevărat altruiste a zeci și sute de grupuri folclorice. Cu toate acestea, semnificația mișcării folclorice, după cum ni se pare, depășește cadrul unui alt fenomen etnocultural, chiar foarte luminos. Activitatea educațională constantă a ansamblurilor și asociațiilor folclorice a devenit parte a mișcării sociale pentru renașterea spirituală națională în Rusia și în alte republici ale fostei Uniuni Sovietice.

Noile tendințe care au înlocuit lipsa spirituală de libertate și secularizarea totală a tuturor sferelor vieții umane - restaurarea Bisericii Ortodoxe și o viață bisericească cu drepturi depline - au atins cele mai diverse aspecte ale vieții culturale a Rusiei. Printre acei tineri care s-au revărsat în templele reînviate, s-au numărat și membri ai grupărilor folclorice. Mulți dintre ei, deveniti deja cântăreți, regenți ai corurilor bisericești, după ce au acceptat preoția, își amintesc cu recunoștință și venerație trecutul lor folclor. Drumul dificil al maturizării bisericești, umane și spirituale a afectat nu numai soarta lor personală, ci a dus și la o regândire a propriei experiențe de comunicare cu cultura populară. 13 ].

Fiind enoriași activi, ascultători ai cursurilor și prelegerilor de catehism, participanții ortodocși la mișcarea folclorică au fost primii care au simțit o anumită legătură lipsă între Biserică și „lume”. Comunicarea strânsă informală a enoriașilor în afara zidurilor templului (pe care Sf. Dreapta Ioan de Kronstadt a numit „liturghie după liturghie”) a fost împiedicată de izolarea anterioară a mai multor generații de tradițiile bisericești și populare, de modul tradițional de viață, unde s-a realizat echilibrul necesar între educația și educația spirituală și laică, cultura seculară și spirituală. Școlile duminicale și parohiale ortodoxe, cluburile patriotice de tineret aveau nevoie, pe lângă profesori de drept, de organizatori cu cunoștințe și experiență suficiente în domeniul culturii populare. A existat o anumită criză cu cântecul și repertoriul coral rusesc. (Nu mai mult decât o curiozitate ni se pare repertoriul de cânt al uneia dintre școlile ortodoxe, unde la rubrica „cântece populare” era trecută doar cântecul autorului „O, ger-ger”! ..)

Din fericire pentru noi toți, această nefericită decalaj (dacă să nu spunem o scindare) dintre cultura laică și cea bisericească, cu sprijinul autorităților bisericești ortodoxe, preoții noștri „inima inteligentă”, este treptat cuplată. Ultimii ani au adus forme nemaivăzute de reprezentare/existență a tradițiilor populare. În fața ochilor noștri se întâmplă ceva greu de imaginat chiar și în urmă cu o duzină de ani: odată cu binecuvântarea clerului ortodox, se țin sărbători folclorice pentru enoriași, cercurile de cântări populare în școlile duminicale, festivaluri folclorice și sărbători în Alexander Nevsky și Trinity. -Sergius Lavra, în cadrul programelor culturale ale Expoziției întregi rusești „Rusia Ortodoxă” și multe altele. etc Publicarea materialelor legate de Ortodoxia populară prezintă un interes constant. În sfârşit, folclorul şi mişcarea folclorică primesc o evaluare demnă de la ierarhii Bisericii şi ai preoţiei. După cum a remarcat vorbitorul la Seminarul istoric și filologic „Ortodoxie și folclor”, desfășurat în noiembrie 2005 la Universitatea Pedagogică de Stat din Moscova, „în condiții moderne, uneori prin idei și tradiții folclorice, oamenii descoperă pentru ei înșiși o lume culturală uitată, formată pe baza unui ortodox. baza" [ 14 ]. Preasfințitul Patriarh Alexi II (+ 2008) a vorbit cu aprobare despre importanța „muncii de cerc”, inclusiv a folclorului, în domeniul educației religioase într-un raport la Adunarea Eparhială Anuală a Orașului Moscova, desfășurată în decembrie 2004 [ 15 ].

Trebuie să recunoaștem că relațiile care se dezvoltă între ROC și mișcarea folclorică nu sunt percepute de toată lumea fără ambiguitate pozitiv. În rândul creștinilor ortodocși, în special a convertiților „zeloși dincolo de rațiune”, se răspândesc o mulțime de prejudecăți, ficțiuni inactiv și „povesti de groază” în legătură cu folclor, provenind din trecutul nostru recent. Jurnaliștii și autorii programelor noastre de televiziune și radio ortodoxe se dovedesc adesea a fi nepregătiți pentru evaluări echilibrate și motivate [ 16 ]. Ignoranța în domeniul culturii populare, destul de scuzabilă, fără a fi impusă unui spectator/ascultător nepregătit, devine un adevărat dezastru atunci când se încearcă să-l orienteze (și de fapt – să dezorienteze) în fenomene culturale complexe și ambigue, lipsindu-l de ultimul curaj. pentru a-și forma propria părere.

Pregătindu-mă pentru acest raport, am dat peste forumul de internet „Pericolul ortodoxiei populare”, unde, așa cum s-a întâmplat de mai multe ori în istoria noastră, are loc din nou înlocuirea conceptelor și pericolul „folclorizării Bisericii” se discută serios. Aș dori să reamintesc autorilor acestui site, în numele unui mare număr de folclorişti ortodocși, că încălcarea purității Ortodoxiei în Rusia a fost întotdeauna considerată un păcat grav și, prin urmare, potrivit unui preot binecunoscut, studiem și „Propaganda folclorului ortodox”, în ierarhia căreia credința ortodoxă, Biserica Ortodoxă a fost întotdeauna în vârful piramidei, iar dedesubt - întreaga ortodoxă. lumeîmpreună cu ideile sale formate istoric despre Dumnezeu și lumea Sa.
Nina Nikolaevna Artemenko, Lector superior, Facultatea de Muzică, Universitatea Pedagogică de Stat Rusă. A.I.Hercena, director artistic al ansamblului folcloric „DOMOSTROY”

Note:

1 - E. Lyatsky. „Povestitorul I. T. Ryabinin și epopeele sale” // „Revista etnografică”, nr. 4. M., 1894. S. 109.
2 – Îmi amintesc un pasaj binecunoscut despre „idioția vieții satului” din corespondența lui A.P.Cehov cu M. Gorki, care, ca mulți dintre contemporanii lor, nu a scăpat de această orbire spirituală.
3 - V. V. Selivanov. Anul fermierului rus. Districtul Zaraisky din provincia Ryazan: // Scrisori din sat. Eseuri despre țărănimea din Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. M., 1987. S. 28.
4 - E. Lyatsky..., p. 125.
5 – Chiar și A. S. Pușkin din Fiica căpitanului a exprimat o idee similară că „cele mai bune și mai durabile schimbări sunt cele care vin din îmbunătățirea moravurilor fără nicio răsturnări violente”.
6 - Diaconul Vladimir Vasilik. „Sfântul Neprihănit Ioan de Kronstadt și provocările modernității”. Discursul actului la conferința dedicată aniversării a 100 de ani de la odihna Sf. corect..php?idar=113417
7 - „Simfonie”, care a contopit țarul și Biserica într-o unitate armonioasă, extinsă la întreaga ființă popor-stat, făcând astfel întregul ansamblu de îndatoriri care acoperea populația un sistem ascultare de înţeles în adevărata lor esenţă în lumina unei singure comparaţii: cu mănăstire! Fie că cineva a purtat o taxă, fie că cineva a efectuat un serviciu, adică dacă cineva a îndeplinit o datorie de natură pur executivă sau a primit sarcina de a exercita o formă sau alta de putere, totul este la fel: înaintea lui Dumnezeu și a țarului, toată lumea și-a îndeplinit neîmplinit „ascultarea” întregii vieți, fiind mânat de conștiința a ceea ce ceva nemăsurat de mai mare decât tot ceea ce poate fi exprimat în termeni de public-stat și chiar familial-patriarhal, „- așa se face studentul lui P. B. Struve, profesor de economie politică și teolog, arhimandritul Konstantin (Zaitsev), a vorbit despre Rusia pre-revoluționară, vezi în: // Arhimandritul Konstantin (Zaitsev), Miracolul istoriei ruse, Moscova, 2000. http: // apocalypse.orthodoxy.ru .
8 - A. M. Mehnețov. Uniunea Folclorică Rusă zece ani mai târziu. // Folclor și tineret. M., RFS, 2000, p. 33.
9 - V. E. Gusev, într-unul dintre ultimele sale alocuțiuni la conferința științifică și practică dedicată împlinirii a 25 de ani a ansamblului folcloric al Conservatorului din Sankt Petersburg (2001), a caracterizat activitatea asociațiilor de folclor de tip nou ca fiind una dintre condiţii moderne” (din raportul cu acelaşi nume).
10 - Printre marea nemărginită de capodopere ale poeziei populare, există lucrări care pot fi puse la egalitate cu cele mai mari creații ale geniului uman inspirat
Este înălțimea - sau înălțimea sub cer,
Este adâncimea - ocean-mare...
(din epicul „Ducele Stepanovici”)
Aceste verbe sunt cu adevărat biblice prin putere și frumusețe, prin structura, ritmul lor apropiat de începutul nemuritor al Evangheliei lui Ioan „La început era Cuvântul...”... Cât de departe sunt de acel curent verbal noroios care uneori se revarsă asupra noastră de pe ecranele TV și din difuzoarele radioului și pare atât de „mișto” în ochii copiilor noștri!...
11 - Dorohova E. A., Pashina O. A. Folclorul muzical în secolul XX: // Creativitatea muzicală populară: Manual. Reprezentant. ed. O. A. Pashina .. S. Pb .: Compozitor, 2005. S. 453.
12 - Vezi: Mekhnetsov A. M., Valevskaya E. A. Secția muzicală și etnografică a conservatorului: program de formare folclorist: // Conservarea și renașterea tradițiilor folclorice. M. 1990.
13 – Despre câte îndoieli trebuiau depășite, mulți dintre noi știm direct. Din fericire, într-o perioadă grea pentru noi, cuvintele Epistolei Sf. Apostol Pavel: „Oricine în chemarea în care a fost chemat, să rămână în el” (1 Cor., 7, 19-20).
14 - Protopopul Gheorghi Studenov (Moscova). „Atitudinea LC față de moștenirea folclorică”. http://www.portal-slovo.ru/news
15 - Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 2005, nr. 1. S. 55.
16 - Discursul meu la conferința științifico-practică de la Institutul Patrimoniului Național (Moscova, 2006) a fost consacrat acestei probleme.

Deoarece tradițiile populare fac parte din cultura oricărui popor, iar cultura este un strat vechi de secole, constând dintr-un întreg complex de diverse valori culturale, astfel folclorul este parte a timpului. Datorită tradițiilor și folclorului se întâmplă un lucru foarte important: se realizează legătura dintre timpuri, trecutul este onorat și respectat, iar realizările lui sunt reînnoite. Există multe tradiții în Rusia care au trecut prin prisma de mulți ani și sunt apreciate de oameni: de exemplu, numeroase meșteșuguri populare sau sărbători, precum Paștele și Maslenița; și câte tradiții diferite au numeroasele popoare care locuiesc în Rusia - nu pot fi numărate! Am fost și rămâne unul dintre domeniile cheie - loialitatea față de tradițiile noastre. Copiii noștri se alătură acestui lucru în diferite cluburi și la evenimente organizate de diverse structuri. Fără îndoială că tradițiile trebuie păstrate ca relicve de neprețuit și transmise din generație în generație: fie că este vorba de ritualuri, meșteșuguri populare, sărbători, cântece sau decorarea propriei case, nu există nicio îndoială.

Referent al Departamentului de Tineret al Episcopiei Omsk a Bisericii Ortodoxe Ruse, specialist în munca pentru tineret al Centrului Regional pentru Educație Patriotică, folclorist-etnograf, gazda seminarului anual online „Ortodoxia și cultura tradițională rusă” Elena Mikhailovna Cheshegorova se oferă să vorbească despre eternul subiect al păstrării tradiţiilor.

Victor Vlasov. Cum poți reînvia, Elena Mihailovna, folclorul?
Elena CHESHEGOROV. Folclorul în sine este un fenomen cu mai multe fațete și capricios, este imposibil de reînviat calea și fundamentele vieții care au dat naștere a ceea ce numim astăzi înțelepciunea populară în sensul larg al cuvântului, cu o mișcare a mâinii. Dar este posibil să colectăm, să reparăm, să procesăm cu grijă materialele folclorice și să încercăm să le găsim locul în realitatea noastră contemporană. De fapt, acest lucru se face în Rusia încă din anii 1970 și 1980. A apărut o mișcare socială. S-a dovedit a fi cu adevărat popular - în toate sensurile. Folclorişti venerabili şi nu foarte cunoscuţi au scris deja de mai multe ori despre formarea acestui fenomen. Poate că, de la bun început, ca tot ce este viu, organic, a fost extrem de eterogen. Ca toate vieţuitoarele, nu avea nicio orientare către conjunctura politică şi economică. Ar putea servi drept bază pentru dezvoltarea și proiectarea ideii naționale ruse. Mai mult, odată cu dezvoltarea unei metodologii pentru ridicarea spiritului național și întoarcerea mândriei naționale nu numai grupurilor etnografice ale poporului rus, ci și altor naționalități ale spațiului post-sovietic. Poate e bine că a rămas public: lipsa finanțării sistemice i-a permis să se dezvolte natural, în detrimentul pasionaților, și eliberat de cei care ar dori să facă o carieră politică în acest mediu.

Participanţii la această mişcare au început să fie numiţi „folclorişti” sau „populişti” (a nu se confunda cu folcloriştii, acesta nu este întotdeauna acelaşi lucru. Deşi există multe excepţii. De asemenea, nu trebuie confundaţi cu „populiştii” din secolul al 19-lea).

Cine a devenit membri ai mișcării? Oamenii erau atrași, încărcați cu pasiune și dornici să se exprime în acest mediu. Făcând cunoștință cu faptele culturii tradiționale autentice în expediții, au fost revoltați de faptul că mai devreme, în timpul sovietic, și mai târziu, sub masca culturii folclor, li s-a oferit una complet diferită - în masă, cultivată artificial pe ideea de colectivism. Această cultură „folk” crescută artificial era de fapt limitată la cântece și dansuri, trăind doar pe scenă. O persoană a fost „smulsă” cu forța din producția de cultură, în loc de una autentică, i s-a impus un fals brut ... Protestul împotriva acestui fals a devenit adesea principala forță motrice pentru participanții individuali la mișcarea folclorică, care a declarat: "Să revenim la rădăcini!"

Prima „înghițitură” a mișcării a fost ansamblul folclorist condus de Dmitri Pokrovsky, care nu numai că a strâns materiale folclorice și a încercat să se apropie cât mai mult posibil (pentru vremea lui) de sunetul originalului popular, dar a început și să colecteze și studiază costumul popular etnografic din diferite regiuni ale Rusiei; La concerte, artiștii ansamblului cântau cântece persistente, închizând cercul, stând cu spatele la public, iar la cântece de dans coborau la oamenii din sală, îi ridicau de pe scaune, îi implicau într-un dans sau dans și ruperea stereotipului diviziunii „spectator” - „artist” care era înrădăcinată în societate. Pentru vremea ei - anii '80 - a fost pur și simplu revoluționar. Concertele care au măturat țara într-un val au adunat mase uriașe de oameni, în principal studenți și intelectuali. Cel puțin, îmi amintesc Sala de concerte din Omsk în 1987 „ambalată” la capacitate maximă. Sentimentul de revelație primit la astfel de concerte a dat naștere la apariția din ce în ce mai multe formații noi în toată țara, demarând cercetări și desfășurând activități, fiecare în propria regiune. Fizicienii, filologii, istoricii, artiștii, matematicienii, chimiștii purtau bluze, port-uri, rochii de soare, ponevi etc., etc.; petreceau tot timpul liber și banii în expediții și învățând cântecele, dansurile, melodiile găsite în sat, metodele de broderie, țesut, sculptură în lemn; a organizat prelegeri, concerte și festivaluri populare în oraș și în mediul rural, în școli și cluburi...

În mișcarea folclorică au venit și oameni, întâmplător (rude, prieteni, cunoscuți) care au fost influențați de pasionații folclorului. Unii dintre ei au fost „infectați” de entuziasmul primilor, unii au rămas în mișcarea folclorică datorită inerției impulsului emoțional primit și a dorinței de a trăi astfel de emoții din nou și din nou, unii au dispărut treptat sau au rămas ca „prieteni ai casă”;

Aici veneau adesea oameni care se puteau exprima doar în mediul folclorist datorită orientării sociale pozitive a acestui mediu însuși. Deci, adesea la început, înainte de dezvoltarea liniei artei marțiale rusești în mișcare, oamenii „din afară” au spus: „Femeile și fetele tale sunt cele mai bune, iar bărbații și băieții, dimpotrivă, sunt cei care nu pot fi. realizate în societatea modernă”. Adesea, acesta a fost cazul, deși, desigur, aceasta nu era încă regula. Orientarea pozitivă a mediului a fost definită astfel: dacă rădăcina culturii tradiționale este catolicitatea, atunci nu poate exista oameni „de prisos” pentru aceasta. De aceea, la început, în multe studiouri de folclor, figurile centrale erau în principal femei, iar bărbații chiar nu s-au grăbit să devină lideri, ci doar bucurându-se de atmosfera unor astfel de centre în care erau acceptați și iubiți. Dar nu a fost corect. În cultura tradițională, întrebarea nu se pune deloc: cine este mai important: bărbații sau femeile. Fiecare este la locul lui de drept. Și, desigur, conducerea generală ar trebui să fie îndeplinită de un om - fiind un strateg prin natură. Și mișcarea a fost norocoasă în acest sens: un om de știință, muzician și filozof remarcabil, profesorul Conservatorului din Sankt Petersburg, Anatoli Mihailovici Mehnețov, a devenit un astfel de strateg. Împărăția Cerurilor pentru el! El a fost cel care a proclamat un lucru important: dacă folclorul a fost distrus timp de 70 de ani și asta a fost făcut de stat, statul ar trebui să ajute și la păstrarea lui și la restabilirea lanțului de succesiune întrerupt artificial.

Victor Vlasov. Ce sa întâmplat de-a lungul timpului?
Elena CHESHEGOROV. De-a lungul timpului, au avut loc schimbări serioase în mișcare, mulți dintre participanții ei au devenit oficiali guvernamentali, oameni de știință, profesori de noi discipline în universități, profesori de educație suplimentară etc.; adică, au avut ocazia să formeze nu numai mediul din jurul lor, ci și realitatea socio-culturală în conformitate cu conținutul și formele culturii tradiționale pe care le studiază.

Un val puternic care i-a întărit pe „folclorişti” a fost studiul şi revenirea la viaţă a artei marţiale ruseşti. Centre separate au primit recunoaștere în întregime rusească: centrul Krasnodar din Kadochnikov, Sankt Petersburg - A.V. Gruntovski, Tver - G.N. Bazlov etc. În ciuda faptului că multe părți din această direcție s-au pierdut, ideea integrității lumii culturii tradiționale a ajutat și aici; reconstrucția era în curs și adesea experimentele ei au avut succes.

A existat și o experiență de „restituire” a acestei culturi la sat – ca mijloc de păstrare a identității culturale, educație patriotică etc. Cu toate acestea, s-a dovedit a fi foarte eterogen și ambiguu. Un succes serios a fost obținut, în principal, de cei care au început să formeze o rețea de centre rurale din oraș, bâjbând după mecanisme de management și formând o bază metodologică. Aceiași entuziaști care au călătorit din oraș în sat pentru a trăi și „reînvia” tradiția la fața locului au fost învinși de mai multe ori. Deși există câteva exemple pozitive: când specialiștii veniți din oraș au devenit organizatori ai activității sociale, culturale și de tineret a parohiilor din bisericile locale. În acest moment, trebuie recunoscut că cea mai frapantă dezvoltare a mișcării folclorice a fost doar în orașe.

Cel mai probabil, acest lucru se datorează înstrăinării, care este puternic produsă de viața urbană și, ca urmare, unei încercări de dezvoltare, căutând oameni de a depăși acest rău social printr-o cultură de catedrală în care totul este pentru toată lumea. Nu mă tem să spun că cultura populară a ajutat în orașul modern să înceapă să dezvolte un mediu, o „țesătură” vie a orașului în sensul său creștin...

Nu se poate spune că totul în mișcarea folclorică s-a dezvoltat ideal; este greu de imaginat un asemenea ideal în sine; în plus, există o oarecare „întoarcere” din societate: bolile acesteia pătrund în mediul folcloriştilor. Indivizii s-au infectat cu achiziție, încercând să facă bani din folclor prin orice mijloace. Alții s-au trezit în captivitatea febrei stelare „microlactice” (pentru că nu atât de mulți oameni din țară sunt în general conștienți de existența mișcării). Încă alții suferă din cauza căutării unei căi speciale, sau mai degrabă a unei anumite „cale” cu idei pseudo-înțelepte care ar fi venit de la „Profesorii” poporului. etc. Cu toate acestea, aceste triste excepții sunt încă excepții și, în cea mai mare parte, participanții la mișcare sunt oameni grijulii care încearcă să-și dea seama ce se întâmplă, să înțeleagă materialul studiat etc., pentru a produce viață - desigur , nu în cultura tradițională, ci cu cultura tradițională - ca fenomen social pozitiv.

Astăzi, activitatea mișcării s-a domolit oarecum și, poate, doar acele centre folclorice și etnografice sau reprezentanți individuali străluciți ai direcției care interacționează foarte strâns cu Biserica Ortodoxă și sunt angajați în primul rând în procesul pedagogic sunt în dezvoltare. Ortodoxia înfrânează mândria, iar copiii „forțează” să se dezvolte constant. De fapt, cultura tradițională este valoroasă astăzi în primul rând ca sistem pedagogic, care în mâini iscusite (în primul rând competente pedagogic, profesionale) poate educa o persoană nouă pentru viitor, capabilă să fie o persoană în conviețuire colectivă. Trebuie să recunoaștem că majoritatea metodelor de dezvoltare pedagogică străine și rusești păcătuiesc prin aceea că, deși au într-adevăr un potențial de dezvoltare, transformă copilul într-un individualist. Desigur, nu vom subestima importanța dezvoltării estetice, fizice sau intelectuale - dar, din păcate, toate sunt, de regulă, profund conduse separat. Pedagogia populară, în timp ce educă o personalitate, o abordează într-un mod complex, inseparabil, educă o persoană întreagă capabilă să fie universală...
În plus, sunt în dezvoltare și acele centre care în activitățile lor au „depășit” dorința doar pentru propria lor dezvăluire creativă și au reușit să se „integreze” în sistemul existent al ramurii de stat a culturii (mai rar – educație). Aceștia au început să influențeze activ formarea realității socio-culturale la scara unor regiuni întregi, au început să formeze noi folclorişti, să dezvolte o strategie de dezvoltare a centrelor locale, să organizeze seminarii și festivaluri etc.

Victor Vlasov. Care este un material folclor atât de puternic?
Elena CHESHEGOROV. Ei bine, s-au spus deja atât de multe despre specificul materialului folclor, care face posibilă crearea unor metode pedagogice eficiente, încât este puțin probabil să „descoper America” aici pentru nimeni:

În primul rând: variabilitatea uriașă a materialului folclorist, care face posibil ca fiecare grup să fie unic datorită tradiției studiate și interpretării acesteia. Spune ce-ți place, dar și în cele mai „încăpățânate” ansambluri pentru apropierea de autenticitate, lectura lor și interpretarea materialului, fie și doar pentru că „mesajul” de a cânta într-un grup autentic autentic este foarte diferit de orice grup creat din urban. oameni – sau chiar oameni din mediul rural care vin la tradiție nu prin familie și comunitate, cum era înainte, ci indirect. În acest sens, a fost interesant să aud o poveste despre participarea la una dintre expedițiile folclorice din Rusia a unei cântărețe din Polonia, care a râs bine cu întrebările adresate interpreților folcloriști, unul dintre prietenii mei folclorişti. Ea, vedeți, era interesată de ceea ce gândesc bunicile înainte să cânte cutare sau cutare cântec. Ceea ce ei experimentează în procesul cântării... În fața noastră este doar o ciocnire a diferitelor tipuri de conștiință - crescută în principal pe cultura de masă - cu iubita mea și în curs de dezvoltare serios - cu un cântăreț polonez... În același timp, - variabilitatea dă impresia de comunalitate cu alte grupuri din diferite regiuni - proximitatea Textelor (adică conceptul culturologic al textului, adică cântec, ritual etc.);

În al doilea rând, puterea mișcării folclorice se bazează pe faptul că sprijinul acesteia este o cultură autentică, care are propriul limbaj, valori, simboluri și semnificații. Există multe subculturi de tineret care încearcă să-și creeze artificial propria lume separată, iar prin această „separare” îi atrag pe tineri. Dar cuvântul cheie aici este artificial. Spre deosebire de folclor. Prin urmare, cei mai gânditori, cei mai interesanți tineri vin la noi, realizând acest moment cheie. Adevărat, pentru aceasta este necesar ca tânărul să se „confrunte” undeva cu fenomenul nostru și ar fi frumos - nu doar cu manifestarea sa externă ... Poate atractiv din punct de vedere emoțional și estetic, dar nu să-și dezvăluie imediat profunzimile.

În al treilea rând: cea mai strălucitoare colorare emoțională a acțiunilor folclorice este dezvoltată datorită eliberării energiei arhetipurilor, pe care se bazează tot folclorul; mulți „neofiți” iau inițial această energie pentru ei (este posibil ca cei care vorbesc despre trezirea celebrei „memorii genetice” să aibă dreptate în această chestiune); și atunci începe suferința – unde a dispărut senzația inițială de strălucire a vieții, care a apărut la intrarea în mediul folclorist? Dar adevărul este că puterea arhetipului, trezirea într-o persoană individuală, este „spălată” cu „utilizare” frecventă, iar în viitor sunt necesare eforturi proprii pentru ca persoana care se alătură mișcării folclorice să nu rămână. numai (chiar dacă foarte talentat) „papagal” .

În plus, aici funcționează și un simplu moment psihologic: atunci când o persoană intră într-un nou grup, are loc o identificare inițială: „Eu sunt ei, asta este nou, asta este puterea...”. După o anumită perioadă, vine un moment de diferențiere: „Eu sunt eu!” După care oamenii fie se îndepărtează de grup, fie se alătură lui deja ferm și conștient, cântărindu-și interesul și obiectivele de viață la nivelul participării la acest grup social. educaţie.

Țăranii, în mijlocul cărora s-a păstrat o întreagă viziune asupra lumii, pe care astăzi o numim „cultură tradițională”, au muncit din greu și monoton, iar sărbătoarea le-a dat ocazia să-și împroșcească energia creatoare, compensând imposibilitatea cotidiană, și chiar inadecvarea, a unui astfel de comportament. Drept urmare, unele energii s-au echilibrat și astfel le-au susținut pe altele. Dar participanții la mișcarea folclorică? Dacă încărcarea inițială a fost folosită ca un impuls pentru dezvoltarea ulterioară, nu s-a uscat. O mașină cu mișcare perpetuă este imposibilă: nu există o astfel de persoană care să poată exista cu bucurie, festivitate doar datorită unui stimul extern. Mai mult, o vacanță veșnică este imposibilă prin definiție; o sărbătoare în general există numai în contrast cu zilele lucrătoare. Colorarea emoțională este bună doar în momentul scufundării în material; în viitor, o resursă intelectuală ar trebui conectată. De regulă, metodele etnopedagogice urmează această cale: după familiarizarea inițială, festivă, cu cultura tradițională, începe studiul ei aprofundat. Munca de expediție cu purtători de folclor (în cea mai mare parte - oameni profund ortodocși) duce cel mai adesea la schimbări puternice de personalitate, o revizuire a vieții, o încercare de a o construi pe noi principii. Într-o măsură mai mică, dar la fel se întâmplă și cu cei care nu mai comunică direct cu bunicii, ci cu cei care și-au experimentat influența. În acest fel, lanțul pierdut de moștenire a valorilor culturale, care exista înainte firesc în familiile țărănești patriarhale, se restabilește, parcă.

Victor Vlasov. Cum creează folclorul rusesc fundalul emoțional necesar? Ne obișnuim să ascultăm un alt ton - occidental, de exemplu.
Elena CHESHEGOROV. Da, gândirea muzicală a contemporanilor noștri se formează pe platforma muzicii occidentale. Și acest lucru este important. Uneori la concerte vin la noi și ne întreabă: „În ce limbă cânți?”. În același timp, întrebarea se referă, de exemplu, la cântecul nostru natal siberian persistent! Dar merită să ne amintim că folclorul pe care l-am adunat nu este doar cântece și muzică instrumentală care au devenit exotice din cauza multor ani de interdicții! Acesta este, de asemenea, dansuri de zi cu zi, basme, cultură festivă, decorațiuni festive a casei, jocuri populare, legende, arte aplicate, luptă corp la corp, bucătărie populară, în sfârșit! Acest diamant cu mai multe fațete va avea „chei” pentru orice persoană, dacă nu este „copers de mușchi”! Materialele folclorice în acest caz reprezintă un fundal emoțional atractiv pe care are loc imersiunea în lumea culturii populare tradiționale. În viitor, ele sunt, de asemenea, utilizate în mod activ: de către cineva pentru auto-exprimarea în știință sau în ceea ce privește înțelegerea și chiar dezvoltarea cântului, instrumental, dans, arte marțiale, aplicate, de cineva pentru creșterea copiilor pe un material luminos, semnificativ, cu un natural periodizare dată (calendarul popular ortodox).

În niciun caz nu vorbim aici despre renașterea tradiției; mai degrabă există o întreținere artificială a fragmentelor sale individuale, a mecanismelor sociale, conștiente și semnificative pentru modernitate. Folcloriştii nu trăiesc în tradiţia culturii ţărăneşti, deşi au apreciat-o foarte mult şi se străduiesc să-i înţeleagă conţinutul – în cel mai bun caz, şi în cel mai rău caz – pur şi simplu îi imită bine sau rău pe purtătorii ei. Chiar și în cazurile în care în sate se organizează centre de folclor, situația nu este prea diferită în acest sens de cea urbană. Conducătorii acestor centre sunt inteligența rurală, iar membrii cluburilor și cercurilor sunt cel mai adesea școlari, a căror viață se desfășoară nu atât în ​​calendarul național, cât și în calendarul școlar. Inutil să spunem că, în cele mai multe cazuri, restul sătenilor (cu excepția vârstnicilor) au fost de mult lipsiți de ceea ce definim ca fiind cultură tradițională. Chiar dacă există o muncă grea în propriul câmp și gospodărie, nu există o percepție anterioară despre această muncă. Nu există o comunitate care să fi fost construită, de fapt, în jurul vieții parohiale a satului. Instituția familiei, care a format și valorile de bază ale oamenilor, s-a dovedit a fi subminată ... Există mai degrabă o încercare a statului de a insufla sătenilor moderni o viziune „de fermă” asupra vieții. Nu este nimic în neregulă cu acest lucru, merită să îl considerăm pur și simplu ca un fapt al timpului nostru, dar, în același timp, viziunea asupra lumii a fermierului rus este încă foarte diferită de cea germană, de exemplu. În ciuda loviturilor sensibile aduse acestei viziuni asupra lumii, ideologia marxist-leninistă încă nu a reușit să distrugă mult din ceea ce a stabilit cultura tradițională timp de secole.

Este timpul să spunem direct că tradiția nu a dispărut complet din viețile noastre. Doar că adesea nu îi recunoaștem trăsăturile în realitatea din jurul nostru, nici măcar în oraș. Cele mai puternice mecanisme continuă să funcționeze, uneori pline de conținut extraterestru în absența cunoștințelor proprii. Acest lucru se manifestă mai ales vizibil doar în sărbători, când anumite limite sunt împinse înapoi, „presând” o persoană în zilele lucrătoare. Drame populare spontane care apar la nunți, îmbrăcămintea pentru Anul Nou (deși Rusia ortodoxă încă are post în acest moment) și perioada Crăciunului... În mare, oamenii simt nevoia urgentă de o sărbătoare populară autentică, iar aceasta este un confirmarea naturii înseși a folclorului: dacă există un cântec - atunci pentru a cânta la masă sau pe drum, dacă există un dans rotund - pentru a-l conduce într-o poiană (sau deja asfalt), un joc - pentru a play it, dance - to dance etc.

Victor Vlasov. De ce încercările de a aborda materialele culturii populare tradiționale nu sunt întotdeauna de înaltă calitate?
Elena CHESHEGOROV. Din păcate, nu numai că nu întotdeauna de înaltă calitate... Nici măcar nu întotdeauna eligibil! Și nu sunet din punct de vedere al adevărului etnografic. Există zeci de mișcări care pretind a fi numite și „folclor”, ai căror conducători, creând propriile concepte de autor, psihotehnice etc., le transmit adepților lor drept fapte de cultură etnică autentică. Pe lângă aceste secte, cultura tradițională este prejudiciată de încercarea show-business-ului de a „îmblânzi” folclorul, bazat pe nuclee esențiale complet diferite decât cultura de masă. Programe TV emergente precum „Joacă, acordeon!” și „Eh, Semyonovna!”, ansamblurile de cântece rusești N. Babkina, N. Kadysheva și alții rezolvă doar problema creării unui spectacol, ignorând complet natura complexă a culturii populare. De aici rezultă că rușii care își studiază și își păstrează propria cultură au mult mai multe în comun cu oamenii de alte naționalități care și-au păstrat tradițiile decât cu reprezentanții ruși ai culturii de masă. Apropo, kazahi, mari, mordovieni, bașkiri, tătari și alte grupuri care își păstrează adevărata tradiție sunt oaspeți frecventi ai festivalurilor folclor și etnografice.

Folcloriştii realizează treptat cel mai neplăcut lucru pentru ei înşişi: că ei înşişi au fost crescuţi într-o cultură de masă pe care o resping. Principalul educator al maselor de astăzi nu este școala, ci televiziunea și rețelele, care nici măcar nu mai aparțin statului și nu rezolvă problemele educației armonioase și dezvoltării personale. Iar folcloriştii (în cea mai mare parte) sunt şi ei produse ale acestei societăţi. Conștiința de masă ține o persoană în captivitate mult mai viclean decât s-ar putea crede. Acest fapt se dezvăluie în ciocnirea folcloriştilor-practicieni cu oamenii de ştiinţă, criticii de artă şi culturologii. De exemplu, arătând cu mândrie specialiștilor o placă de tăiat, pe spatele căreia este copiat cu atenție un desen din Mezen, Borețk, Rakul, Permogorsk sau alte roți vechi, se așteaptă încântare și laude - bine făcut, spun ei, continuatorii tradiții... Și aud destul de plictisitor: „A ce sarcină ți-ai stabilit la copiere?”... Și abia după ani de zile gândul începe să răsară slab în minte când se uită la experiența anterioară: și odată cu transferul de culori , eu, ca să spun ușor, ne-am dezamăgit... Dar am încălcat compoziția, smulgând-o din tot desenul doar fragmentul care mi-a plăcut... Chiar dacă linia, compoziția și culoarea sunt corect copiate, am transferat tragerea din roată (care era în contact cu inul și era un obiect foarte semnificativ în spațiul său cultural, fixat în anumite ceremonii) - pe o placă de tăiat, care, în cel mai bun caz, „intră în contact” cu mâncarea, sau chiar exclusă complet din functioneaza si se atarna cu mandrie de perete, ca semn al autoexprimarii... Inchide gaura de pe tapet!

Victor Vlasov. Cât de compatibile sunt ortodoxia și folclorul?
Elena CHESHEGOROV. Ortodoxia și folclorul nu sunt doar compatibile. Sunt inseparabili. Pentru această teză, am suferit multe batjocuri și agrafe de la liderii neopăgâni, dar sunt gata să o apăr cu orice preț. Din 1988 până astăzi, am condus atât de multe expediții folclorice și etnografice și am lucrat cu atât de mulți „purtători” ai culturii noastre, am lucrat prin atât de multă literatură științifică încât aceasta este deja suficientă pentru această afirmație. Dar de mai multe ori au fost probleme cu ortodocșii care au ajuns la credință nu în familie, ci pe cont propriu. În manualele sovietice, era scris destul de clar: folclorul este o relicvă a păgânismului ... Și la vremea aceea încă credeam cu fermitate tot ce era material tipărit! Prin urmare, acest stereotip, special „promovat” în istoria și folclorul sovietic, este încă susținut de oameni care nu au studiat personal problema. Nu e vina lor, este ghinionul lor. Și faptul că lucrarea de succes a mașinii ideologice, în primele etape ale creării căreia conducătorii Revoluției din Octombrie au pus ideea fundamentală: să rupă legătura dintre cultura populară tradițională și Ortodoxie, astfel încât poporul să fie își pierd puterea și rădăcinile.

Dar astăzi comunitatea ortodoxă modernă trebuie să înțeleagă că, în ciuda conținutului de odinioară „precreștin” al formelor folclorice individuale (în nici un caz toate!), de mai bine de o mie de ani acest conținut nu a rămas! Și pentru că în această perioadă s-au creat o mulțime de lucruri noi, deja bazate direct pe valori creștine. Și pentru că nu numai în tradiția evreiască, înainte de venirea lui Hristos, boabele veșniciei conțineau Revelația firească... Și în viața țărănimii după botezul Rusiei au rămas doar acele moaște care nu contraziceau deloc idei din Noul Testament.

Educația ortodoxă care se reformează în țara noastră, care nu se bazează pe experiența folclorică, trece printr-un drum dificil de formare. Uneori, această cale este saturată de abordările culturii moderne de masă, care în esența sa interioară este complet nepotrivită pentru o chestiune atât de importantă. Utilizarea unor forme de sport și turism atractive pentru copii și tineri nu va acoperi nici pe toată lumea. Dacă vine vorba de asta, majoritatea jocurilor sportive din trecut făceau parte și din ritualurile religioase ale diferitelor popoare... Desigur, dacă joci un fel de „Zainka” cu gândul că s-ar putea să atingi un cult străvechi al fertilităţii, nu esti crestin. Dar dacă copiii de la festival ascultă doar sugestii plictisitoare și moralizatoare, sau chiar urmăresc un spectacol de teatru vesel pe o temă religioasă pe scenă... Atunci unde este sărbătoarea pentru ei? Pentru copii, baza sărbătorii este bunătățile și jocul, mișcarea, comunicarea. Dacă toate acestea sunt completate cu informații prezentate cu pricepere despre semnificația sărbătorii (ideile de teatru folcloric sunt de mare ajutor în această chestiune: o naștere, un paradis, un teatru de umbre etc.), vom obține efectul educațional maxim. - pentru suflet si trup. După cum am definit deja mai sus, formele folclorice care au supraviețuit din cele mai vechi timpuri, în cea mai mare parte, au primit de multă vreme o nouă înțelegere bazată pe ideea Revelației naturale. Nu venerația cultului vegetației este cea care este implicată atunci când casele și templele sunt împodobite pentru Treime cu mesteacăn și flori, ci miracolul Creației. Nu este efigia zeiței morții Morena care este arsă în focul de la Shrovetide, ci Bătrânul Adam, renunțând la orice păcătos din firea umană stricat de cădere și, în același timp, într-un mod atât de simbolic amintindu-și izgonirea din paradis. ... Dar noile forme de folclor - de exemplu, cântece târâtoare, poezii spirituale -, în general, nu au legătură directă cu credințele slave precreștine. Mecanismul de interpretare a acelorași cântece lungi, de exemplu, poate servi ca o confirmare excelentă a ideii catolicității culturii noastre populare și a credinței ortodoxe. Voi încerca să explic acest lucru celor care nu au văzut-o cu ochii lor: în expediție a trebuit adesea să observăm așa ceva: bunicile au refuzat să cânte până când a venit vreo femeie Klava - fără ea, spun ei, nimeni nu va fi. capabilă să facă „abateri” în cântec sau ea „voce” cel mai bine, etc. Adică, cântecul este o acțiune colectivă, dar pentru ea fiecare membru al echipei este important în felul său. Personalitatea nu este nivelată, toată lumea are posibilitatea de a se manifesta datorită complexității muzicale a melodiilor. În același timp, acțiunea poate fi realizată doar colectiv.

Pe această idee - catolicitatea culturii tradiționale - are sens să încheiem conversația noastră. Cel mai rău lucru pentru orice mișcare vie este dezbinarea. Trebuie amintit că munca pe care o facem poate fi realizată cel mai eficient doar împreună, prin eforturi comune, prin combinarea experienței acumulate de diferite centre din diferite regiuni ale Rusiei. Cu toții suntem diferiți, dar suntem una. Și aceasta este puterea noastră.

Grupul ortodox al lui V. Vlasov vk.

Fiodor Mihailovici Dostoievski a spus odată: „În măsura în care ești ortodox, deci ești rus”. Rezultă că nu există nicio diferență între aceste concepte. Și dacă rusul este ortodox, atunci fiecare ortodox trebuie să fie rus. Dar ce înseamnă să fii rus? O persoană rusă ar trebui să-și cunoască, să înțeleagă și să-și iubească propria, rusă - natura, tradițiile și obiceiurile, cântece tradiționale, dansuri, haine, cultură spirituală și materială. cultura RUSĂ. Fiecare regiune a Rusiei are propriile sale caracteristici etno-culturale, dar le cunoaștem cu toții, aceste caracteristici? Nu toate, și nu întotdeauna. Fiecare francez obișnuit din Provence, italian din Lombardia, german din Bavaria cunoaște natura culturii tradiționale a regiunii sale. Și toți ar trebui să cunoaștem și personajul - fiecare din regiunea lui. Căci nu sunt aceste caracteristici ale fiecărei regiuni imaginea patriei noastre comune?

Probabil că nu sunt primul care vorbește despre asta, dar relația dintre cultura tradițională rusă și Ortodoxie merită să fie spusă din nou despre asta. Obiceiuri și tradiții asociate cu respectarea posturilor sau celebrarea sărbătorilor, standardele morale și etice, cântările spirituale populare sunt o trăsătură integrantă a culturii ruse. Cu toate acestea, în viața de astăzi există un decalaj între procesele de întoarcere a Ortodoxiei și revenirea culturii tradiționale. Da, mulți folcloriști sunt ortodocși și ei singuri încearcă să reînvie cultura noastră în cadrul parohiilor individuale. Dar nu sunt destui folcloristi pentru intreaga Rusie si nici macar absolventii facultatilor de „saci” si „folk” nu fac vremea. Și sunt din ce în ce mai mulți ortodocși, inclusiv tineri. Există tabere ortodoxe pentru copii și tineret, sunt multe școli duminicale și gimnazii ortodoxe, dar - în ele nu se desfășoară lucrări de folclor și educație etnografică, dar ar trebui să fie. Căci cine, în afară de Biserică, va sprijini ideea rusă, spiritul rus? Ministerul Culturii este ocupat cu susținerea culturii laice; nici Ministerul Educației nu are nevoie de asta în mod deosebit. În cel mai bun caz, „populiștii” sunt susținuți la nivelul administrației orașului la nivel local, în cele mai multe cazuri - de directori grijulii și avansați ai caselor de cultură sau școlilor.

O discuție recentă asupra problemelor predării „tradiției” în școlile laice a evidențiat următoarele puncte: părinții preferă să-și trimită copiii la școli de muzică clasică și la cursuri de dans de sală. Până în prezent, se păstrează încă o atitudine condescendentă și disprețuitoare față de folclor, ridicată de tipăriturile populare pop pseudo-ruse. Dar copiii și adolescenții de la școlile laice și duminicale nu există în planuri separate, nesuprapuse, ei merg pe aceleași străzi, ascultă aceiași interpreți moderni și se îmbracă la fel. Ei comunică, își fac prieteni, se captivează unul pe altul cu ceva nou, iar acesta este momentul de folosit. De ce să nu creăm un cerc de folclor la fiecare parohie, la fiecare școală duminicală, la fiecare gimnaziu ortodox, la care să poată merge toată lumea? Un copil sau un adolescent care a ajuns într-un astfel de cerc va face un pas spre templu mai repede din pereții cercului decât din lateral.
Acum, aproape peste tot, se organizează concursuri de cântece populare, se țin festivaluri populare în masă în ziua sărbătorilor de stat și locale. Colectivele acestor cercuri s-ar putea dovedi, atrage atenția asupra lor și asupra culturii populare tradiționale. O persoană care a venit la festivitățile Shrovetide este în mod inconștient deja pregătită să o întâlnească, pentru că nu merge singură - este ghidată de memoria genetică, moștenirea de secole a strămoșilor săi. Și tocmai în astfel de momente este necesar să străpungem mentalitatea de astăzi, presărată de muzică pop slabă, care se revarsă asupra unei persoane din difuzoarele TV, radio, din paginile ziarelor, revistelor, cărților.

În plus, ar fi corect să lucrăm cu cluburi sportive militare, cluburi de reconstituire istorică, grupuri de cercetași, precum și mișcări politice de tineret și organizații studențești. Nu cunosc organizații ortodoxe din Rusia similare cu Uniunile Tineretului Catolic din țările occidentale, dar dacă există, trebuie să se lucreze și la ele.
Ortodoxă, viața bisericească din Rusia trebuie să fie inseparabilă de cultura tradițională, pentru că numai într-o astfel de legătură poate supraviețui cultura tradițională rusă, iar Biserica Ortodoxă Rusă devine din nou cu adevărat populară.

Textul integral al rezumatului disertației pe tema „Tradiții de cântare ortodoxă și populară: probleme de interacțiune”

CONSERVATORUL DE STAT NOVOSIBIRSK (ACADEMIA) numit după M. ȘI GLINKA

Ca manuscris

ZHIMULEVA Ekaterina Igorevna

TRADIȚII DE CÂNT ORTODOX ȘI FOLCLOR: PROBLEME DE INTERACȚIUNE

Specialitatea 17 00 02-17 - Artă muzicală

Novosibirsk 2008

Lucrarea a fost realizată la Departamentul de Etnomuzicologie al Conservatorului de Stat din Novosibirsk (Academie) numit după M. I. Glinka

Consilier stiintific:

Candidat la Istoria Artei, Prof. N. V. LEONOVA Opozanți oficiali:

Doctor în istoria artei, profesor M G KONDRATIEV Candidat în istoria artei, conf. univ. T G KAZANTSEVA

Organizație principală:

Academia Rusă de Muzică Gnessin

Apărarea va avea loc pe 20 iunie 2008, la ora 14, la o ședință a Consiliului pentru susținerea tezelor de doctorat și de master D 210 011 01 la Conservatorul de Stat (Academia) din Novosibirsk, numit după M. I. Glinka (630099, Novosibirsk, str. Sovetskaya). ., 31)

Teza poate fi găsită în sala de lectură a bibliotecii Conservatorului (Academiei) de stat din Novosibirsk, numită după M. I. Glinka

Secretar științific al Consiliului de disertație

Doctor în Arte N. P. KOLYADENKO

DESCRIEREA GENERALĂ A LUCRĂRII

Relevanța temei În dezvoltarea culturii muzicale rusești, un rol important îl joacă existența și interacțiunea paralelă a două tradiții de cânt - folclor, nescris și ortodox, într-o anumită măsură asociat cu fixarea scrisă.Relația acestor ramuri ale muzicalului. arta a început să prindă contur din perioada adoptării creștinismului în Rusia și a continuat timp de multe secole, neîncetat până în ziua de azi În ceea ce privește diferitele domenii ale vieții spirituale a poporului rus, ambele tradiții de cântare au fost strâns împletite și s-au îmbogățit reciproc, și, crescând pe același sol al culturii tradiționale ruse, a contribuit la crearea imaginii sale unice

Problema coexistenței a două straturi ale vieții spirituale a poporului rus – păgân și ortodox – a făcut obiectul discuțiilor de mai multe secole.În izvoarele medievale, fenomenul de sincretism religios și ideologic a fost numit „credință dublă”. cercetători ai folclorului, precum I. P. Saharov, A. N. Afanasiev, S. V. Maksimov, A. A. Korinfsky, I. P. Kalinsky etc., protopop G Florovsky) În Rusia, în cea mai mare parte a secolului XX, în condiții de control ideologic strict, tema credinței populare aproape că nu primește o dezvăluire adecvată La sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI, din cauza schimbării situației politice din țară și a apariției unor noi orientări culturale și valorice, se pun din nou probleme legate de relația dintre tradițiile ortodoxe și folclor. devin relevante, atrage interesul de cercetare activ al specialiștilor în diverse științe umaniste, folclorişti, etnografi, etnolingvişti, muzicologi etc. Această împrejurare ne permite să desfășurăm lucrări ulterioare privind strângerea de materiale și studierea diferitelor forme de manifestare a reciprocității.

acţiuni ale acestor tradiţii cântare, stimulează apariţia unor noi generalizări în acest domeniu

Scopul acestei lucrări este de a studia principalele tipuri de interacțiune dintre tradițiile de cântare ortodoxă și cea populară, pentru a identifica trăsăturile folclorizării cântărilor bisericești care s-au înrădăcinat în practica rituală a cântecului popular.Primul tip de interacțiune este includerea Cântări ortodoxe în tradiția folclorică practica rituală a slavilor răsăriteni - / 7 / 7- „FTslav. Elemente separate ale practicii cântului bisericesc ar putea fi, de asemenea, introduse în cultura cântecului popular, care a influențat nivelul de intonație ™ (PI ^ * FTslav). Un alt domeniu de manifestare de acest tip este existența cântărilor bisericești în tradițiile folclorice ale popoarelor din regiunea Volga și ale grupurilor etnice indigene din Siberia, botezate într-o perioadă mult mai târzie decât slavii estici. este un proces invers - pătrunderea tradiției cântecului popular în cântarea liturgică.De regulă, acest proces este posibil numai la nivelul intonațional ™ și caracteristici ale modului interpretativ - FI- + PT, cazuri de includere a lucrărilor folclorice (versuri spirituale și psalmi - FP) ~ * PT) sunt mai degrabă decât o excepție. Al treilea tip de interacțiune se reflectă în poezia spirituală - lucrări populare cu teme ortodoxe. Sfera de gen desemnată se formează la intersecția a două tradiții și nu se reduce în mod unic la niciuna dintre ele (FT). -*DS*~PT)

În conformitate cu obiectivul, sunt definite următoarele sarcini

Caracterizarea fenomenului ortodoxiei populare, deoarece procesul indicat se formează în contextul acestui fenomen,

Analiza posturilor de cercetare în raport cu procesul specificat de interacțiune în cultura muzicală tradițională,

Luarea în considerare a funcționării cântărilor ortodoxe în slava estică și a unor tradiții folclorice non-slave,

Dezvoltarea unei metodologii analitice bazată pe principiile textologiei muzicale,

Studiul componentelor poetice și muzicale ale cântărilor folclorice,

Descrierea specificului de gen și stil al sferei poeziei spirituale Obiectul de studiu Fenomene muzicale care s-au format în procesul de contact cu culturile tradiționale ale cântecului și anume: cântări folclorizate și poezii spirituale

Obiectul de studiu Mecanisme de încorporare a elementelor unei tradiții de cânt în alta, adaptarea lor într-un mediu cultural străin, caracteristici ale formării fenomenelor interculturale

Materialul studiului a constituit genurile liturgice incluse în sferele folclorului calendaristic-ritual est-slav (cântări de Crăciun și Paște) și familial-ritual (cântări incluse în ritul funerar), cântări care există în tradițiile folclorice ale indigenilor (Shors). , Khakass) și migranți (Chuvaș) etnii din Siberia, poezii spirituale Studiul se bazează în mare parte pe materiale de teren înregistrate în diferite regiuni ale regiunii siberiei.Înregistrările audio utilizate în lucrare au fost obținute ca urmare a expedițiilor muzicale și etnografice ale Conservatoarele din Novosibirsk și Moscova, Universitatea Pedagogică din Novosibirsk, Colegiul Regional de Cultură și Arte din Novosibirsk, Institutul de Filologie al Filialei Siberiei a Academiei Ruse de Științe, Academia Rusă de Muzică Gnessin, Muzeul de Stat al Primorsky numit după VK Arseniev și au fost şi rezultatele activităţilor de culegere ale unor folclorişti individuali, inclusiv ale autorului lucrării.Materiale siberiene publicate care au apărut în publicații din ultimul deceniu.În plus, în lucrare au fost utilizate mostrele publicate de cântece folclorizate și poezii spirituale (inclusiv înregistrări sonore) aparținând altora, în special, tradițiile folclorice rusești de vest și de nord ale Rusiei.

Natura multifațetă a problemei determină baza metodologică complexă a studiului.Orientările generale de cercetare ale autorului lucrării s-au format sub influența lucrărilor lui T.A. Bernshtam, V.E. Gusev, V.A. Lapin, B.N.-descrierea culturală reflectată în lucrări

M M Gromyko, A N Rozova, T A Romenskoy și alții Au fost implicați și rezultatele studiilor etnografice și etnolingvistice ale lui N I Tolstoi, S E Nikitina, O V Belova

Pentru a identifica procesele de folclorizare, metodele de textologie descrise în lucrările lui D.S. Likhachev, E.V. Gippius, S.N. M A Engovatova, I I Zemtsovsky, N V Leonova, Yu I Smirnova În acest studiu este formulată și implementată metoda dublei comparații: verbală. textele și melodiile cântărilor folclorizate sunt comparate atât cu versiunile lor liturgice scrise și orale, cât și între ele.

Luând în considerare tiparele stilistice ale cântărilor folclorizate și poeziei spirituale, ne-am bazat pe metodele analitice care s-au dezvoltat în folclorul muzical autohton.A fost aplicată metoda analizei silabice, justificată în lucrările lui KV Kvitka, BB Efimenkova, EV Gippius Analiza de formarea fretului se bazează pe principiile expuse în lucrările lui F. A. Rubtsov și M. G. Harlap, după caz, au fost implicate și metodele muzicologiei academice, în special, studiul lui A. N. Myasoedov, dedicat problemelor armoniei natural-modale.

Noutatea științifică a lucrării constă în faptul că pentru prima dată problema identificată a interacțiunii dintre tradițiile de cântare ortodoxă și cea populară devine subiectul unei voluminoase cercetări calificative independente Se formulează o metodologie de studiu a lucrărilor care funcționează într-un context cultural străin. și grupuri etnice siberiene testate Poeziile spirituale sunt considerate într-o perspectivă neluminată anterior ca un fenomen de natură interculturală, format la intersecția a două tradiții de cântare

Aplicare practică Materialele cercetării tezei au fost introduse în cadrul cursului de prelegeri „Creativitatea muzicală populară și folclor ritual”, citit de autor în folclor.

dar-secția etnografică a Colegiului Regional de Cultură și Arte din Novosibirsk și sunt, de asemenea, folosite în lecțiile de cânt bisericesc din gimnaziul ortodox în numele Sfântului Serghie de Radonezh. Tehnica analitică dezvoltată poate fi folosită ca bază metodologică pentru studierea unor astfel de probleme - interacțiunea diferitelor culturi intonaționale.În plus, anumite prevederi ale acestei lucrări vor contribui la îmbunătățirea activităților expediționare și de colectare a folcloriştilor.

Aprobarea lucrării Disertația a fost discutată în mod repetat la ședințele Departamentului de Etnomuzicologie al Conservatorului de Stat din Novosibirsk, principalele prevederi ale studiului au fost prezentate în rapoarte citite la conferințele științifice „Cultura populară a Siberiei” (X, KhP-Kh1U, XVI seminarii științifice și practice ale Centrului Universitar Regional pentru Folclor din Siberia, Omsk, 2001, 2003-2005, 2007), „Comunitatea și diversitatea lumii slave” (Conferința internațională, Novosibirsk, 2002), „Structură muzicală și rituală, semantică, specificitate” (Conferința științifică internațională, Novosibirsk, 2002), „Muzica rusă din trecut în viitor La 200 de ani de la nașterea lui M. I. Glinka” (Novosibirsk, 2004), „Melnikov Readings” (a doua conferință științifică și practică regională, Novosibirsk, 2005) ), „Sublim și pământesc în muzică și literatură” (Novosibirsk, 2005)

Structura lucrării Disertația constă dintr-o Introducere, șase capitole, o Concluzie, o Listă de Referințe și Surse (243), o Anexă (variante și versiuni ale cântărilor folclorizate, sursele lor primare scrise și variantele întâlnite în practica liturgică orală, mostre de versuri spirituale)

Introducerea fundamentează relevanța temei, conturează scopurile și obiectivele acestui studiu, determină abordările metodologice utilizate, caracterizează materialul utilizat.În plus, Introducerea formulează o tipologie a diverselor forme de interacțiune între cele două tradiții cântare.

În capitolul 1 „Câteva probleme ale religiozității populare în literatura de cercetare a secolelor XIX – începutul XXI”. sunt caracterizate punctele de vedere ale folcloriştilor, etnografilor, etnlingviştilor, istoricilor secolelor XX - începutul secolului XXI asupra problemei viziunii asupra lumii religioase populare şi sunt luate în considerare opiniile muzicologilor autohtoni cu privire la interacţiunea dintre tradiţiile de cântec ortodox şi popular. capitolul este format din două secțiuni

În secțiunea 1.1. punctele de vedere ale lui P. V. Znamensky, G. P. Fedotov, N. I. Tolstoi, S. E. Nikitina, T. A. Bernshtam, A. Ya. Gurevich, M. M. Gromyko, A. A. Panchenko, O. V. Belova și alții cu privire la această problemă sunt luate în considerare și aspectele cuprinse în studiu lucrările acestor autori, punctele lor de vedere sunt unite de recunoașterea creștinismului ca componentă integrantă a culturii spirituale populare.În același timp, aproape toți cercetătorii cunoscuți de noi definesc credința populară ca o singură fuziune a ortodoxiei (mai larg, creștinismul) cu elemente ale cultelor precreștine, cu credințe arhaice de natură agricolă.în opinia noastră, încercarea de reconstruire a religiei populare, care câștigă o recunoaștere din ce în ce mai mare, pe baza opiniilor și punctelor de vedere ale purtătorilor săi (N. I. Tolstoi, A Ya Gurevich, Yves). Levin), merită o atenție deosebită. Evident, în primele secole după botezul Rusiei, apoi în perioada creștinării etniilor neslave, Ortodoxia era percepută ca ceva străin, departe de credințele populare. De-a lungul timpului s-au dezvoltat anumite situații de compromis, care au avut ca rezultat o oarecare adaptare a creștinismului pe pământ rusesc.Totodată, elemente de rituri precreștine au coexistat spontan cu dogma ortodoxă în comportamentul și conștiința oamenilor care se considerau sincer creștini ortodocși.

Secțiunea 1.2. sunt caracterizate punctele de vedere ale medievalistilor si folcloristilor autohtoni asupra problemei relatiei dintre doua traditii cantaretice Analizand punctele de vedere de cercetare cunoscute de noi se poate observa o anumita evolutie in studiul acestei probleme.fapt evident care nu necesita dovada. , opiniile lor se bazau adesea pe înțelegerea intuitivă

trăsăturile muzicii bisericești și populare În unele cazuri (lucrări de A. L. Maslov, S. V. Smolensky), este întreprinsă o comparație a eșantioanelor de cântări znamenny și lucrări folclorice pentru a detecta influența reciprocă a două sisteme de cântare la nivelul unei linii melodice.

În lucrările cercetătorilor de la mijlocul secolului al XX-lea (M. V. Brazhnikov, N. D. Uspensky, V. M. Belyaev), predomină ideea influenței muzicii populare asupra muzicii bisericești. O analiză comparativă a cântărilor din cântecul Znamenny și al muzicii populare, necesar pentru confirmarea sa, a fost efectuat la nivelul parametrilor individuali ai două sisteme de cânt (formarea modului, melodia, metroritmul), exemplele de comparare au fost selectate selectiv, fără a ține cont de genul și caracteristicile locale ale acestora.

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, pe de o parte, continuă să fie luat în considerare nivelul de formare a modului.Cunoscutul folclorist rus A. V. Rudneva formulează teoria sistemului scară-modal cotidian comun creativității muzicale populare a Secolele XVIII-XVII și monodia cultului rusesc Pe de altă parte, în câmpul de vedere al muzicologilor ( T. F. Vladyshevskaya, S. B. Butskaya, A. V. Konotop) introduc aspecte noi, până atunci aproape neexplorate (principii de producere a sunetului, trăsături ale texturii polifonice, în în special, compararea polifoniei liniilor și a texturii cântării în comun în tradiția cântecului popular etc.) Aproape toți acești cercetători sunt înclinați să recunoască influența reciprocă a tradițiilor de canto ortodox și popular la nivel intonațional, cu excepția punctului de punctul de vedere al lui I. E. Lozova, care contestă opinia stabilită și subliniază originalitatea și independența cântecului Znamenny. rezolvată din lipsa unei surse solide de bază pentru efectuarea unui studiu comparativ corect al a două culturi cântare cu luarea în considerare obligatorie a factorului local

Pe lângă identificarea asemănării tipologice a tiparelor individuale ale celor două tradiții, este necesar să se ia în considerare aspectul funcțional al problemei - existența cântărilor bisericești individuale în mediul de interpretare populară conform legilor genurilor folclorice (Ш7-> FTslav ) Acest lucru foarte comun și gratuit

Stratul deosebit al culturii muzicale ruse, care a rămas multă vreme în afara câmpului de vedere al folcloriştilor şi cercetătorilor muzicii bisericeşti, a început să fie studiat de la mijlocul anilor '90 ai secolului XX (articole de M. A. Engovatova, S. V. Podrezova, N. Yu. Danchenkova, I. B. T S Molchanova și alții) Acest studiu este, de asemenea, în mare măsură dedicat luării în considerare a acestui aspect

În capitolul 2 „Imnuri de Crăciun în închinarea populară a lui Hristos”, format din nouă secțiuni, se realizează o descriere holistică a existenței imnurilor de Crăciun (troparion, condac, irmos) în timpul iernii ocoliri de felicitare din perioada Crăciunului.Primele două secțiuni (2.1., 2.2.) examinează originea și sursele pentru studiul obiceiului închinării lui Hristos, precum și practica liturgică de a interpreta imnuri de Crăciun, contactele cu țările din Europa de Est în secolul al XVII-lea. Marea popularitate a închinării lui Hristos în secolul al XIX-lea este evidențiat de materialele conținute în paginile revistelor „Church Herald” și „Un ghid pentru păstorii rurali”, apărute în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.În secolul al XX-lea sunt prezente informații despre obiceiul de Crăciun. în lucrările V I Chicherova și M M Gromyko , o descriere detaliată și multilaterală a acestui fenomen este dedicată studiului lui A. N. Rozov, publicat în tipărire la sfârșitul secolului 20. Se poate presupune că pătrunderea obiceiului de închinare la Hristos în Siberia și intrarea sa puternică în tradiția folclorică locală a apărut în secolul al XVIII-lea și este asociată cu activitățile ierarhilor bisericești, care, fiind absolvenți ai Academiei Kiev-Mohyla, răspândesc trăsăturile polono-ucrainene ale sărbătoririi Crăciunului în eparhiile care le-au fost încredințate. Makarenko), studii ale folcloriştilor şi etnografilor secolului al XX-lea - F F Bolonev, N I Dorofeev, G V Lyubimova, T N Zolotova, N V Leonova, M R Basilishina, E F Fursova şi alţii Câteva texte verbale şi muzicale publicate completează materialele de teren, scrie-

sanie în diverse zone ale regiunii siberiei în ultimele decenii ale secolului XX - începutul secolului XXI

Contextul etnografic al obiceiului de Crăciun a fost considerat în conformitate cu metoda de analiză a ritului prin elemente independente construite liniar - coduri care sunt părți constitutive ale unui fenomen integral (secțiunea 2.3.) În tradițiile folclorice ale rușilor, ucrainenilor, belarușilor care trăiesc în Siberia, de regulă, există o acțiune a unui singur canon de îndeplinire a obiceiului. Cea mai serioasă atitudine față de ocolurile de felicitare de Crăciun, care a existat până la mijlocul celei de-a doua jumătate a secolului al XX-lea, a fost păstrată printre grupuri sociale și confesionale izolate - Cazaci și Bătrâni Credincioși.desfășurarea rundelor de către Vechii Credincioși ai Siberiei și Nordului Rusiei (slăvire de către grupuri masculine cu intonarea de imnuri exclusiv liturgice), precum și trecerea acestui obicei în mediul copiilor, care este și caracteristic pentru ritul colindului

Analiza componentei verbale a cântărilor de Crăciun (Secțiunea 2.4.) a condus la concluzia despre modificări ale bazei textuale ale cântărilor care funcționează în mediul folclor.Apariția acestor modificări poate fi explicată prin acțiunea a două tendințe - conservatoare și reconstructiv. a unui text de înțeles, o atitudine similară cu cuvântul poate fi observată în exprimarea textelor de folclor ritual.

În continuare, s-au luat în considerare cântările versiunii liturgice scrise a troparului de Crăciun (PBVT), variantele acesteia care sunt utilizate în practica liturgică orală (UBVt) și versiunile folclorizate ale troparului și condacului - FVT (secțiunile 2.5.-2.7). .).

vocea de bas a celui de-al patrulea ton de tropar. Principala caracteristică caracteristică a acestei melodii este combinația pereche de linii cu o a doua variabilitate a fundamentelor modale în cadrul fiecărei perechi.sau o altă linie. Când luăm în considerare unele UBWT înregistrate în bisericile din Novosibirsk și Novokuznetsk, una poate găsi o anumită variație a cântării în cadrul tradiției canonice.de la sursa originală, unită prin tendința spre melodie și dezvoltare ritmică a fostei voci de partitură.Textura cântului în comun este reprezentată în majoritatea cazurilor de o mișcare monoritmică în treimi paralele. , care este tipic pentru cântatul bisericesc, folk Această gândire se manifestă în elementele de textură heterofonică - a doua și a patra consonanță care apar în secțiunile pre-cadenței ale replicilor, precum și în „începuturile” solo, amestecând voci la unison și apărând ocazional fragmente de „cântat cu eyeliner”

Variantele melodice ale condacului se bazează și pe melodii canonice, în ciuda faptului că în practica liturgică condacul de Crăciun este exprimat prin melodia glasului al treilea, în viața folclorică această regulă se realizează doar în trei variante din cele 31 de cântări considerate. În cele mai multe cazuri, interpreții populari mută spontan condacul la melodia vocii a patra care se aude în fața lui.Poate că această împrejurare este determinată de practicarea politextualității, caracteristică tradiției folclor, sau interpreții populari percep ambele cântări ca un fel. de integritate, după cum o evidențiază mostrele în care sunt combinate liniile ambelor cântări.aceleași modificări, caracteristici ale polifoniei și modului de intonație a cântării populare, ca în troparul FW. Cu comunitatea unor modele structurale, există mai multe diferențe între melodiile celui de-al treilea și al patrulea ton decât asemănările.Aceste discrepanțe sunt

face procesul de adaptare a textului la o melodie necaracteristică, duc la formarea de noi formațiuni melodice care sintetizează intonațiile ambelor voci

Irmosele bazate pe melodii canonice sunt reprezentate de un număr extrem de limitat de opțiuni, existând doar trei dintre ele. Cu diferența de conținut intoțional specific al fiecărei mostre, toate au caracteristici comune: un al doilea raport de tonuri de referință, un organizare ritmică clară care gravitează spre dreptate, asociată cu trăsăturile prozodice ale pronunției textului, intonația a patra ascendentă, care stabilește suportul principal al melodiei

Modificările descrise ale cântărilor bisericești, cu toată diversitatea lor, de regulă, nu conduc la o regândire calitativă a izvoarelor primare canonice sau la respingerea acestora.În cazuri mai rare, o intonație nouă, diferită, pătrunde în cântările vocale, sau textele liturgice sunt în întregime exprimate prin cântări de origine folclorică.Aceste fapte mărturisesc formarea versiunilor melodice ale colindelor de Crăciun (FV)

Versiunile descoperite (Secțiunea 2.8.) sunt împărțite în două grupe pe baza prezenței parțiale sau absenței totale a intonațiilor melodiilor vocale.Versiunile primului grup apar ca urmare a modulațiilor în stil intonațional de la transformările melodice vocalice la intonația de origine folclorică. , precum și datorită unei combinații de intonații ale vocii a treia și a patra în cadrul aceluiași eșantion (de regulă, în kontakia) FV-urile descrise pot fi desemnate ca re-intonare.Al doilea grup include mostre sunate de melodii clar folclor origine.eșantionul, evident, este asociat cu genurile de natură epică.Deoarece FV-urile celui de-al doilea grup conțin o melodie independentă care nu este asociată cu melodiile bisericești, aceste versiuni pot fi definite ca originale. Procesul de aranjare spontană a cântărilor de la al treilea la al patrulea ton și modificările însoțitoare ale bazei intonaționale indică apariția versiunilor transformatoare.

Modul de cântare al majorității mostrelor luate în considerare este caracterizat de trăsături de interpretare folclorică, cum ar fi cântatul cu sunet deschis, alunecarea, atacul neclar al sunetului, manifestat în alunecări presonice și aftersonice, diferite tipuri de microalterări Efectul tiparelor prozodice este vizibil - Fragmentele psalmodice din spectacolul popular sunt mai diverse ca lungime și diferențiate din punct de vedere al ritmului, sunt mai dependente de pronunția unui text verbal (orientare către accentul și împărțirea cuvintelor) decât omologii lor monoritmici în practica bisericească

La sfârșitul capitolului sunt rezumate observațiile privind intonația cântărilor folclorizate de Crăciun.În procesul de adaptare a cântărilor canonice la condițiile de existență din mediul interpretării populare sunt relevate diferite grade de susceptibilitate la modificări ale segmentelor melodice. o anumită stabilitate a unor elemente și o mai mare variabilitate a altora.tradițiile, includ structuri susținute cu combinație pereche de linii și a doua variabilitate a fundațiilor, caracteristici ale unei texturi polifonice - mișcare în treimi paralele.Modificările duc la formarea unui relief melodic în fragmentele originale psalmodice ale cântării, care contribuie la melodizarea vocii partiturii de bas.Se poate presupune că purtătorii tradiției folclorice aud și dezvăluie inconștient pentru ei înșiși din melodia bisericească intonații apropiate de turele melodice aparținând sistemului de intonație. a folclorului muzical rusesc Intonația tricordantă în litru (cu „-с1” -а), care s-a cristalizat din cântarea bisericească și sună în majoritatea versiunilor melodice ale imnurilor de Crăciun, se dovedește a fi tradiția populară.Această intonație, tipică folclorului ritual arhaic, ascunsă în cântarea bisericească, este spontan dezvăluită și transformată de interpreții populari Să subliniem și principiul conectării liniilor printr-un sunet comun comun tradiției liturgice orale și mediului folclor.Poate că această trăsătură a melodiei apărută spontan este dictată de o mai firească. și trecerea convenabilă în cânt de la o construcție la alta.

În capitolul 3 „Variante populare și versiuni ale Troparului Pascal”

se are în vedere funcționarea cântului de Paște în riturile și obiceiurile populare ale ciclului de primăvară, sunt descrise motivele includerii acestui cânt în tradiția folclorică (secțiunea H.1.), trăsăturile existenței troparului în folclorul siberian. tradiție, sunt descrise sursele studiului acesteia, se analizează componenta verbală a cântării (secțiunea H.2. ), sunt considerate PBVt1, precum și UBVt și FVt ale troparului care există pe teritoriul Siberiei (secțiunile Z.Z., 3.4.) și componente muzicale

Rezumând rezultatele comparației, vom evidenția trăsăturile comune și diferite ale existenței troparului pascal în ambele tradiții locale.lui însușirile „simbolului sonor al anotimpului calendaristic” (SV Podrezova). Probabil, acceptarea fermă a unei lucrări bisericești în tradiția folclorică și existența acesteia în ea conform legilor unei opere populare poate fi explicată prin rolul centralizator al folclorului calendaristic-ritual pe teritoriul regiunilor Smolensk și Bryansk, „ supunerea” mostre de natură diferită de gen

În Siberia, troparul pascal a fost mai puțin „la cerere” pentru riturile calendaristice ale ciclului de primăvară, deoarece, din cauza condițiilor climatice dure, agricultura și sistemul de ritualuri agrare asociate cu acesta nu au jucat un rol atât de important în regiunea siberiană. ca si in regiunile de vest si centrale ale Rusiei, ritualuri si viata taraneasca de zi cu zi, incantarea a fost prezenta stabil.

Schimbările în baza verbală a textului liturgic sunt similare în ambele tradiții, totuși, în regiunile Smolensk și Bryansk,

1 Troparul pascal, de regulă, sună cu o melodie cotidiană izolată, desemnată în practica liturgică drept „cântarea glasului al cincilea.” Baza sa modală este a doua conjugare a două suporturi, a cărei aprobare este efectuate cu ajutorul repetării lor și mișcărilor de quart ascendente îndreptate spre ei

se fac modificări mai diverse ale cuvintelor individuale care nu se găsesc în mostrele siberiene cunoscute de noi.În plus, în tradiția rusă occidentală, troparul este adesea auzit înconjurat de texte rituale populare (cântări, cântece târâtoare), ceea ce contribuie și la folclorizarea sa mai mare

La nivelul stilului cântecului, asemănarea se manifestă în formarea modului (mai mult de o a doua variabilitate a două suporturi, predominarea scării tricordului într-o patra) și alcătuirea variantelor de tropar (combinând primul și al doilea rând), trăsături silabice individuale (extinderea sunetelor de accent în primul și al treilea rând) S-au găsit diferențe în zonele de ritm - organizarea temporală a mostrelor rusești occidentale este mai îndepărtată de sursa primară a bisericii. Slo-goritmul variantelor siberiene este mai aproape de ritmul cântării canonice.În melodia și textura mostrelor de cântări rusești occidentale se manifestă și modificări, indicând abordarea acestora față de operele folclor (apariția cântărilor intrasilabe, un depozit heterofonic de polifonie) În versiunile siberiene ale tropar, astfel de transformări sunt extrem de rare, mai ales în versiuni

Stilul de cânt este, de asemenea, o diferență izbitoare între performanța troparelor în ambele tradiții.Terminologia populară cu expresia des întâlnită „strigând pe Hristos” mărturisește atitudinea specială față de livrarea sonoră a cântării în regiunea Rusiei de Vest.ca o lucrare rituală populară. În Siberia, nu există un astfel de efect exclamativ al performanței, deși cântările de Paște puteau suna „tare” (A A Makarenko), totuși era tocmai cântând. Troparul de Paște putea fi jucat adesea acasă, într-o situație de cântare non-rituală.

În general, versiunile populare ale troparului de Paște, înregistrate pe teritoriul regiunii siberiei, nu demonstrează o folclorizare atât de profundă a cântării bisericești, așa cum se întâmplă în tradiția cântecului rusesc de Vest. Excepția în acest caz este două supraintonări. versiuni ale cântecului.și o linie muzicală, intrasilabică

cântări, rolul principal al începutului melodic, polifonia terților), putem presupune orientarea acestor mostre spre stilul compoziției lirice non-ritual.

Un model comun pentru cântările folclorizate de Crăciun și Paște este faptul că interpreții populari iau vocea inferioară a partiturii în patru părți ca bază pentru melodie și nu orice altă voce a partiturii în patru părți, precum și legătura dintre replicile printr-un sunet comun.structuri de cântări ale troparului pascal și al patrulea glas – două versuri organizate după principiul mai mult de o a doua variabilitate a fundamentelor.

Capitolul 4 „Cântarea Trisagionului în riturile funerare populare” include o descriere a compoziției cântărilor ortodoxe executate în timpul ritualurilor funerare și memoriale (secțiunea 4.1.), o descriere a variantelor liturgice ale Trisagionului (secțiunea 4.2.), o analiză din FV și FV ale acestei cântări (secțiunea 4 .Z.), precum și luarea în considerare a existenței Trisagionului ca refren în versetul spiritual funerar-memorial „Soarele strălucește pentru toți” (secțiunea 4.4.)

Trisagionul („Sfântul Dumnezeu”) este unul dintre cele mai frecvent interpretate și vechi imnuri, care se aude la aproape toate slujbele și este obligatoriu (cu excepția perioadei de Paști) pentru versiunea funerară a acestei melodii, a cărei partitură individuală a vocilor. (în principal voci de bas) există în mediul de interpretare populară, se află cântecul monodic opekalovsky

Majoritatea mostrelor folclorizate ale Trisagionului sunt variante ale melodiei „înmormântare” (14 mostre), în două cazuri melodia diferă semnificativ de sursa canonică, ceea ce ne permite să identificăm aceste mostre ca versiuni originale, existente în liturgia orală. și practici de interpretare folclorică

Se atrage atenția asupra atracției liniei melodice către structuri închise.Această trăsătură este prezentă într-un număr de UBWT, în cea mai mare parte a PWT, în textele Trisagionului, cuprinse în versuri spirituale, tradiții de cânt liturgic oral și folclor. prefera inconstient constructii mai stabile, definite, inchise fata de cele deschise, terminate instabile.Totodata se remarca proeminenta intonatiei tertei minore cu umplutura.voce de bas a unei partituri in patru parti.

Cele comune pentru ambele practici de cânt includ și extinderea spontană a silabelor accentuate ale textului la cânt și reducerea celor neaccentuate, probabil aceste trăsături iau naștere sub influența tiparelor prozodice de pronunție a textului.structura melodico-ritmică a melodiei. , periodicitate și discretitate mai pronunțată.

Cele mai mari diferențe între versiunile liturgice și cele folclorice ale cântărilor constă în textura cântării în comun a Trisagionului, alături de mișcarea în treimi paralele, care este tipică, pe de o parte, pentru derivatul stilului kantian al țesătură polifonică a cântului modern de zi cu zi, iar pe de altă parte, pentru unele genuri ale folclorului est-slav (dansuri rotunde). cântece și versuri de tradiție târzie), în modelele de cântări folclorizate există modele care sunt caracteristice sistemului de cântec popular. Ele se manifestă în trăsăturile introducerii vocilor (cântări monofonice) și reducerea vocilor la unison la finalul cântării.Exemple izbitoare de folclorizare a cântării sunt și mostrele sale heterofonice.că în textura cântării în comun. ale versiunilor populare ale Trisagionului, modelele tradiției cântului bisericesc și trăsăturile caracteristice ale gândirii muzicale ale cântului popular sunt sintetizate

Capitolul 5 „Cântări ortodoxe în tradițiile folclorice ale popoarelor neslave din Siberia” discută următoarele aspecte: procesul de creștinizare a grupurilor etnice indigene din Siberia și a popoarelor din regiunea Volga (secțiunile 5.1., 5.2.), impactul creștinizării asupra ritualului grupurilor etnice nou botezate (secțiunile 5.3., 5.4.), prezintă reproducerea textelor verbale ale mostrelor din troparul Trisagion și Paște, incluse în tradițiile folclorice ale Khakass, Shors și Chuvashs din Siberia ( secțiunile 5.5.), melodia variantelor și versiunilor acestor cântări (secțiunile 5.6., 5.7.), precum și o comparație a cântărilor care funcționează în tradițiile folclorice este întreprinsă popoarelor neslave cu omologii lor din cultura tradițională slavă de est (secțiunea 5.8.) Studiul existenței cântărilor ortodoxe în tradițiile folclorice neslave a condus la următoarele concluzii

La fel ca în tradițiile folclorice slave de est, desfășurarea Trisagionului în rândul populației neslave din Siberia, de regulă, este atribuită ritualurilor funerare.Momentul cântării troparului de Paște, în general, coincide, de asemenea,

Textele verbale ale cântărilor folclorizate conțin mai multe modificări decât omologii lor descriși în capitolele al treilea și al patrulea.În prezența unui număr de modificări fonetice și morfologice similare, cercul modificărilor textului devine mai larg.cazurile de rugăciune în limba slavonă bisericească sunt pronunțate mecanic, ceea ce indică funcționarea unei tendințe conservatoare în ele.

În transformările cântărilor bisericești care există în tradițiile folclorice non-slave s-au găsit tipare comune diferitelor culturi intonaționale.mostrele se caracterizează prin rolul predominant de stepwise.

mișcări, completarea sărituri sau absența acestora, intonații ale tonului de referință melodizarea se realizează și prin intermediul principiului de conectare a liniilor printr-un sunet comun.

Generalul se manifestă și în coordonarea modificărilor melodiei cu structura ei; linia melodică a segmentului final este cel mai susceptibilă la transformări; toate vocile extreme ale texturii corale ale izvoarelor primare liturgice.

Comparând schemele silogo-ritmice ale cântărilor avute în vedere în capitolele al treilea și al patrulea cu mostrele din acest capitol, care sună în limba slavonă bisericească, s-a constatat o asemănare semnificativă a acestora.De asemenea, este evident că există o manifestare a unui tipar general asociat. cu trăsături prozodice, o reducere a duratelor scurte și o creștere a sunetelor lungi, în special accent și cele finale într-o cântare.

În general, melodia este transformată într-o măsură mai mare decât modelul ritmic, deoarece ritmul silabic este strâns legat de textul verbal, care joacă un rol constructiv important în melodie.purtătorii tradiției cântate în limbile lor materne Aceste cântece sunt mai bine păstrate în memoria interpreților, mai ușor de reținut și reproduse cu mai multă încredere

Generalul se manifestă și în însăși tipologia mostrelor de folclor din toate aceste culturi de intonație, cântările se realizează sub formă de variante și felurite feluri de versiuni, reintonante și originale.

În versiunile clasice ale acestui cânt se manifestă o înclinație spre sfera compoziției lirice. Versiunile originale ale Trisagionului, găsite printre grupurile etnice non-slave din Siberia, poartă, de asemenea, o influență clară a intonației lirice. în două cazuri, acesta este un cântec național, în versiunea Khakass, influența unui cântec rusesc din tradiția târzie este evidentă

Asemănările relevate ne permit să tragem câteva concluzii despre relația dintre cele două grupuri considerate de culturi de intonație

Diferențele de folclorizare a cântărilor în tradițiile neslave sunt asociate, pe de o parte, cu o cunoaștere insuficient de sigură a cântării; în unele cazuri, în aceste culturi intonaționale, cântările se păstrează mai rău decât în ​​rândul populației slave din Siberia, deoarece rezultatul căruia apar o serie de discrepanțe aleatorii cu cântarea canonică - un analog al tendinței conservatoare în schimbările textuale.

O altă parte a diferențelor apare ca urmare a unei reintonări mai semnificative a melodiei liturgice; în unele cazuri, conturul intonațional al melodiei canonice poate fi detectat doar cu ajutorul procedeelor ​​analitice. în primul caz, două versiuni. au fost dezvăluite, în al doilea - patru) Diferențele se manifestă și în modul de interpretare a cântărilor incluse în culturile intonaționale ale popoarelor indigene din Siberia, ornamentația și melismatica mai diversificată sunt caracteristice

Diferențele se referă și la rolul jucat de cântările folclorice în diferite tradiții folclorice. În ciuda faptului că aceste lucrări nu aparțin genurilor tradiționale pentru folclorul slav de est, ele sunt totuși ferm înrădăcinate în cultura populară.Deoarece contactele dintre ciuvași și Culturile ruse erau destul de vechi și profunde, poate, cântările ortodoxe joacă un anumit rol în tradiția folclorică civașă.În culturile intonaționale ale etnicilor siberieni

nasuri în prezent, imnurile bisericești ocupă clar un loc periferic și probabil că sunt aproape să dispară din ele

Tiparele generale de folclorizare prezente în mostre care există atât în ​​tradițiile folclorului est-slav, cât și în cele neslave, mărturisesc existența unor trăsături tipologice generale caracteristice transmiterii operelor în condițiile folclorului și, mai larg, ale culturii muzicale orale. includ caracteristici asociate cu naturalețea și comoditatea intonației vocale, conectarea liniilor printr-un sunet comun, tendința de a închide structura, „schematizarea” melodică a unei melodii - identificarea și utilizarea spontană a intonațiilor cele mai reprezentative, ritmul accent pe sunetele de percuție și reducerea sunetelor neaccentuate.Manifestările folclorizării includ o interpretare mult mai liberă a sursei originale, ducând la regândirea ei și la transformarea calitativă În plus, folclorizarea se realizează la alte niveluri decât acțiunea legilor oralului. mediu de existență, printre ele textura cântului comun, care se formează după principiile muzicii populare losia și trăsături timbru-performante caracteristice modului de intonație folclorică

Capitolul 6 „Manifestări ale folclorului și tradițiilor de cânt ortodox în poezia spirituală” reflectă etapele de dezvoltare a acestei sfere de gen (Secțiunea 6.1.), Caracterizează funcțiile poeziei spirituale în cultura populară rusă (Secțiunea 6.2.), Examinează textele și melodiile de poezii unite printr-un singur complot - despre separarea sufletului de corp (secțiunile 6.3., 6.6.), o analiză holistică a versurilor care sună cu melodia tipică identificată în lucrare (secțiunile 6.4., 6.5.) tradiții cântare

Efectuarea versurilor spirituale în tradiția folclorică rusă, de regulă, a fost programată pentru a coincide cu anumite perioade calendaristice - în principal pentru post, precum și pentru unele sărbători. , figurativitate, intonație Versuri spirituale, împreună cu rugăciunea-

mi, a servit drept „ghizi” ideologiei creștine în aceste rituri.Atenția sporită acordată principiului etic, caracterului moralizator, didactic al versetelor spirituale se datorează probabil în mare măsură doctrinei creștine, totuși, în înțelegerea dreptății și a păcatului, reflectată în versuri, există și trăsături pur populare. Funcția educațională este prezentă și în alte genuri de natură epică apropiate poeziei - în epopee și cântece istorice, care, împreună cu narațiunea, unește aceste genuri.Poeziile secolelor XVIII-XX devin adesea asemănătoare cântecelor lirice din punct de vedere al funcției. și caracterul sunetului - au și un început profund contemplativ, atenție la lumea interioară a unei persoane, auto-reflecție Se știe că textele de poezie există ca o conspirație sau legendă.Astfel, în funcționarea poemelor spirituale, unul poate urmări acțiunea atât a tradițiilor ortodoxe, cât și a celor populare

Când se folosesc ca refrene teme, intrigi și imagini creștine, precum și textele de rugăciuni scurte („Doamne miluiește”, „Aleluia”, „Sfinte Dumnezeu”), în textele verbale ale versurilor spirituale, elementul folclor vine la Diferite teme și intrigă aceste lucrări de versuri spirituale - motive din Vechiul și Noul Testament, descrieri ale faptelor sfinților, teme eshatologice și pocăințe, reflecții asupra problemei morții - sunt regândite tocmai în înțelegerea lor populară.Un exemplu viu în acest sens este versurile despre despărțirea sufletului de trup, în textele cărora rolul artei populare este destul de mare și fanteziile

Melodiile versurilor discutate în acest capitol sunt de origine folclorică.Unele dintre modelele intonaționale inerente acestora sunt și caracteristice tradiției liturgice cotidiene din ultimele secole.manifestarea sa particulară - impactul paralelului minor-major - o trăsătură importantă. a limbajului armonic al psalmilor.

dezvoltarea tonală, în opinia noastră, este destul de rezonabil asociată cu stările majore și minore.Un rol semantic important jucat de organizarea modală paralel-variabilă în melodiile poezilor spirituale determină specificul melodiei lor, care este strâns legată de conținut. -planul emoțional al acestor lucrări.Această calitate, precum și absența atașamentului îngust-local al melodiilor, prevalența lor semnificativă, în opinia noastră, sunt trăsături specifice acestor mostre de creativitate religioasă.

Invariantul modal-structural dezvăluit în mostrele cântului tipic, în procesul de funcționare a variantelor sale, poate acționa ca un analog al izvoarelor primare din viața reală a cântărilor liturgice.cu tradiția folclorică și, alături de regularitățile intonaționale. , contribuie la tipificarea melodiei.Melodia poeziei despre despărțirea sufletului de trup poate fi apreciată ca „versiuni” ale melodiei tipice, deoarece trăsăturile structurale și silabice caracteristice acesteia sunt prezente în ele într-o formă modificată. forma. Factorul unificator pentru versurile considerate cu melodii diferite sunt trăsăturile intonaționale ale melodiei lor (variabilitatea paralelă minor-major a suporturilor, intonații terțiane implementate variat)

Concluzia rezumă principalele prevederi ale disertației și conturează perspectivele cercetărilor ulterioare în acest domeniu.Rezultatele obținute conduc la concluzia că tradiția folclorică în procesul de interacțiune considerat de noi acționează ca un filtru puternic, acceptând elemente care sunt tipologic apropiat de acesta sau transformă și regândește semnificativ îndepărtat, străin Cercetările ulterioare în această direcție cu implicarea de material nou din diferite regiuni ale Rusiei vor clarifica rezultatele obținute, vor confirma sau infirma ipoteza noastră.

1 Ortodoxie populară și folclor muzical // Buletinul Universității de Stat din Tomsk Buletin de informații științifice operaționale „Muzicologia siberiană - Aspecte actuale ale cercetării” -2006 -№100 - decembrie - С 53-62

2 Despre problema interacțiunii culturilor intonaționale ale popoarelor din Siberia // Humanities in Siberia - Numărul 3 - Novosibirsk, 2007 - P 44-48

În alte publicații

3 Troparul de Crăciun în tradiția folclorului siberian // Rezumate ale Conferinței studențești interuniversitare de la Novosibirsk „Potențialul intelectual al Siberiei” - Novosibirsk, 2001 - С 57-59

4 Cântece de Crăciun în tradiția folclorică siberiană (cercetare textologică) // Cultura populară a Siberiei căutare științifică pentru tineri cercetători - Omsk, 2001 - P. 154-159

5 Obiceiul închinării lui Hristos de Crăciun în cultura populară a Siberiei // Almanahul slav 2002 - M, 2003 - C 407-^ 17

6 Crăciunul popular de slăvire a lui Hristos (în baza tradiției siberiei) // Almanahul muzical siberian, 2001 / Conservatorul de stat Novosib (Academia) numit după M și Glinka - Novosibirsk, 2002 - C 46-53 (coautor cu H V Leonova)

7 Muzica tradițională a Chuvașului Siberiei în relațiile sale interculturale // Cultura populară a Siberiei Actele celui de-al XII-lea seminar științific și practic al Centrului Universitar Regional Siberian de Folclor - Omsk, 2003 -С 26-30 (coautor cu H V Leonova și M. M Andreeva)

8 Închinarea lui Hristos de Crăciun în legătură cu tradițiile populare și ortodoxe // Muzică și structură rituală, semantică, specificitate Actele conferinței științifice internaționale / Conservatorul de Stat Novosib (Academia) numit după M și Glinka, Universitatea din Roma „TorVergata” - Novosibirsk, 2004 -С 363-372

9 Cântări ortodoxe în tradițiile folclorice ale popoarelor din Siberia // Cultura populară a Siberiei Materiale ale seminarului științific al XIII-lea al Centrului Universitar Regional de Folclor din Siberia - Omsk, 2004. - P 63-67

10 poezii spirituale despre despărțirea sufletului de trup în tradiția folclorică siberiană // Cultura populară a Siberiei Materiale ale seminarului al XIV-lea științific și practic al Centrului Universitar Regional de Folclor din Siberia - Omsk, 2005 - С 79-82

11 Manifestări ale folclorului și tradițiilor de cântare ortodoxă în poezia spirituală // Sublime și pământești Materiale ale conferinței științifico-teoretice -Novosibirsk, 2005 -С 252-258

12 Procesele de interacțiune între tradițiile muzicale rusești și Khakass în districtul Ordzhonikidzevsky al Republicii Khakassia // Cultura populară a Siberiei Materiale ale seminarului al XIV-lea științific și practic al Centrului Universitar Regional de Folclor din Siberia - Omsk, 2005 - С 40- 43 (coautor cu NM Skvortsova)

13 La problema interacțiunii interculturale în muzica tradițională rusă // Materiale ale conferințelor științifice și teoretice - Novosibirsk, 2007 - С 256-263

14 coloniști chuvași în Siberia (pe baza materialelor expedițiilor în regiunile nordice și Kolyvan din regiunea Novosibirsk) // lecturi Melnikov Materiale ale celei de-a doua conferințe științifice și practice regionale / Compilat și editat de NV Leonova, E F Fursova -Novosibirsk, 2007 - C 284-288

15 Troparul de Paște în tradiția folclorică siberiană // Cultura populară a Siberiei Materiale ale celui de-al XVI-lea seminar științific și practic al Centrului Universitar Regional de Folclor din Siberia - Omsk, 2007 -С 147-152

Semnat pentru tipărire 12 mai 2008 Dimensiunea hârtiei 60x84/16 Hârtie offset Typeface Times New Roman Cyr Uch-ed l 1,3 Uel p l 1,4 Tiraj 100 Conservatorul de stat din Novosibirsk (Academia) numit după M.I. Glinka 630099, Sovetsk, 31 Novosibirsk

Capitolul 1. Câteva probleme de religiozitate populară în literatura de cercetare a secolelor XIX – începutul XXI.

1.1. Tema viziunii religioase a oamenilor în lucrările reprezentanților științelor umaniste ale secolului al XX-lea.

1.2. Întrebări privind interacțiunea dintre folclor și arta cântului ortodox în lucrările muzicologilor ruși din secolul al XIX-lea - începutul secolului XXI.

capitolul 2

2.1 Obiceiul închinarii lui Hristos de Crăciun. Practica liturgică a interpretării imnurilor de Crăciun.

2.2. Originea obiceiului și izvoarele studiului lui.

2.3. Particularități ale existenței cultului lui Hristos în regiunea siberiană.

2.4. Textologia componentei verbale a închinarii lui Hristos.

2.5. Sursă primară liturgică scrisă și variante orale ale melodiei celui de-al patrulea ton de tropar.

2.6. Melodii ale versiunilor folclorizate ale troparului de Crăciun.

2.7. Melodii ale versiunilor folclorizate ale condacului și irmosului.

2.8. Versiuni folclorice ale colindelor de Crăciun.

Capitolul 3. Variante populare și versiuni ale troparului de Paște.

3.1. Motive pentru efectuarea troparului în riturile ciclului de primăvară.

3.2. Trăsături ale existenței troparului în tradiția folclorică siberiană, surse pentru studierea acestui fenomen. Componenta verbală a cântării.

3.3. Variante liturgice ale troparului pascal.

3.4. Variante și versiuni ale troparului care există în tradiția folclorică siberiană.

3.5. Funcționarea troparului de Paște în tradiția folclorică din vestul Rusiei.

3.6. Analiza comparativă a mostrelor de cântece folclorizate din Siberia și Rusia de Vest.

capitolul 4

4.1. Cântări ortodoxe executate în timpul funeraliilor și ritualurilor de pomenire.

4.2. Sursa scrisă și variante liturgice orale ale Trisvyat.

4.3. Variante populare și versiuni ale Trisagionului.

4.4. Trisagion în versuri spirituale „Pentru că tot soarele strălucește”.

Capitolul 5. Cântări ortodoxe în tradițiile folclorice ale popoarelor neslave din Siberia.

5.1. Procesul de creștinizare a populației indigene din Siberia.

5.2. Caracteristici ale creștinării popoarelor din regiunea Volga în secolul al XIX-lea.

5.3. Influența creștinizării asupra calendarului și ritualurilor familiale ale grupurilor etnice nou botezate.

5.4. Cântări, înrădăcinate în culturile de intonație ale șoriștilor, kakașilor, ciuvașilor.

5.5. Particularități ale reproducerii textelor verbale ale cântărilor folugorizate (Trisagion și troparul pascal).

5.6. Variante și versiuni ale Trisagionului, existente în tradițiile folclorice Khakass, Shor, Chuvash.

5.7. Variante și versiuni ale cântărilor de Paște înregistrate în tradițiile folclorice ale grupurilor etnice neslave din Siberia.

5.8. Cântări care funcționează în tradițiile folclorice ale popoarelor neslave, în comparație cu omologii lor din cultura tradițională slavă de est.

Capitolul 6. Manifestări ale folclorului și tradițiilor de cântare ortodoxă în versuri spirituale.

6.1. Etape de dezvoltare a sferei de gen a poeziei spirituale.

6.2. Funcțiile poemelor spirituale în cultura populară rusă.

6.3. Versete spirituale despre despărțirea sufletului de trup.

6.4. Despre melodia tipică în versuri spirituale.

6.5. Componente verbale și muzicale ale versurilor cu o melodie tipică.

6.6. Melodiile de poezii despre despărțirea sufletului de trup.

Introducere disertație 2008, rezumat despre critica de artă, Zhimuleva, Ekaterina Igorevna

În dezvoltarea culturii muzicale rusești, un rol important îl joacă existența și interacțiunea paralelă a două tradiții de cânt: folclor, nescris și ortodox, într-o anumită măsură asociat cu fixarea scrisă. Relația dintre aceste ramuri ale artei muzicale a început să prindă contur din perioada adoptării creștinismului în Rusia și a continuat multe secole, fără a se opri până în zilele noastre. Referitor la diferite domenii ale vieții spirituale a poporului rus, ambele tradiții de cântare s-au împletit strâns și s-au îmbogățit reciproc și, crescând pe același sol al culturii tradiționale ruse, au contribuit la crearea imaginii sale unice.

Tema interacțiunii celor două straturi ale vieții spirituale a poporului rus - folclor și ortodox - datorită vastității și multidimensionalității sale este extrem de complexă, discutabilă și, probabil, imposibil de dezvăluit în cadrul aceluiași domeniu de cunoaștere. Timp de mai bine de zece secole, coexistența a două viziuni asupra lumii a dus la diferite tipuri de contact cultural. În diferite perioade de timp, raportul dintre credințele populare și creștine fie a reprezentat o luptă în creștere, fie a dat naștere unor forme de compromis de interacțiune, în unele cazuri realizate în sfera calendarului și a sărbătorilor și ritualurilor de familie.

Încercările de a înțelege și rezolva problema existenței paralele a păgânismului și creștinismului au fost făcute încă de la adoptarea Ortodoxiei în Rusia. În izvoarele medievale - lucrări ale literaturii ruse antice, decrete bisericești și regale - fenomenul de sincretism religios și ideologic a fost numit „credință dublă”, care a fost folosit cu o clară conotație negativă1. Pe parcursul secolului al XIX-lea, problemele legate de religiozitatea populară au atras atenția reprezentanților diverselor științe: etnografie, filologie, filozofie, folclor. Se știe că astfel de colecționari de folclor și etnografie precum I.P. Saharov, A.N. Afanasiev; S.V. Maksimov, A.A. Korinfsky, I.P. Kalinsky și alții? . Caracteristicile viziunii populare rusești asupra lumii sunt atinse în lucrările filozofilor de la începutul secolelor XIX-XX - î.Hr. Solovieva, N.A. Berdiaev.

În cea mai mare parte a secolului al XX-lea, în condiții de control ideologic strict, tema credinței populare aproape că nu primește o dezvăluire adecvată (excepție fac lucrările gânditorilor în exil, de exemplu, G.P. Fedotov și protopopul „G. Florovsky). La „sfârșitul secolului XX – începutul secolului XXI, în legătură cu schimbarea situației politice” din țară și apariția unor noi orientări culturale și valorice, problemele interacțiunii dintre tradițiile ortodoxe și cele folclorice redevin relevante, atragerea interesului activ de cercetare al specialiştilor din diverse ştiinţe umaniste2. În prezent, în prezența unui număr mare de lucrări care acoperă anumite probleme ale religiozității populare, nu există o lucrare de generalizare care să dezvăluie această problemă cu „gradul de amploare și profunzime” necesar. Se realizează studiul trăsăturilor viziunii asupra lumii a oamenilor. la nivelul studierii" manifestărilor acestui fenomen în diverse domenii ale culturii tradiţionale. Deci, de exemplu, există lucrări dedicate descrierii vieții ortodoxe a țăranilor ruși; este studiat rolul principiului ortodox în ritualurile și obiceiurile populare, o serie de genuri orale ale folclorului rus sunt considerate din punctul de vedere al religiozității populare, anumite tipuri de artă plastică tradițională (lubok)

1 Galkovsky N. M. Lupta creștinismului cu rămășițele păgânismului în Rusia antică, v.1. 1913. P.41. Cit. pe .

2 O privire de ansamblu asupra punctelor de vedere moderne asupra problemei viziunii religioase populare asupra lumii este cuprinsă în traducere

38], etc. Astfel de probleme atrag interesul muzicologi-folclorişti, istoricilor muzicii şi medievaliştilor, care a devenit deosebit de intens în ultimul deceniu.

În muzica tradițională rusă, manifestările creștinismului popular apar în procesul de contact dintre biserica și culturile cântului popular. O analiză preliminară a materialelor publicate și inedite cunoscute de noi ne permite să diferențiem următoarele domenii sau tipuri de interacțiune între cele două tradiții de cânt. Primul tip de interacțiune este includerea cântărilor ortodoxe în tradiția folclorică. Unul dintre domeniile de manifestare a acesteia este consolidarea cântărilor ortodoxe în praetica rituală a popoarelor slave de est (ruși, ucraineni, belarusi). Schematic, acest fenomen poate fi desemnat PP^FTslav. Odată cu funcționarea în mediul popular a diverselor texte liturgice - lucrări integrale, cu contacte stabile de lungă durată între ambele tradiții, în cultura cântecului popular au fost introduse elemente individuale ale practicii „cântului bisericesc”, care au afectat nivelul intonației (PI). -^FTslav.).

Un alt domeniu de manifestare de acest tip este existența imnurilor bisericești în tradițiile folclorice cu depășirea granițelor zonei culturale slave. Aceasta se referă la pătrunderea cântărilor în tradițiile popoarelor din regiunea Volga* și ale grupurilor etnice indigene din Siberia, care au fost botezate într-o perioadă mult mai târzie decât slavii răsăriteni.Din relația dintre culturile tradiționale ale neslavilor etnii și creștinismul are o istorie mult mai scurtă Belarusi, influența principiului ortodox asupra tradițiilor folclorice ale noilor botezați, grupurile etnice pot fi urmărite doar la nivelul operelor integrale;

3 Literatura muzicologică dedicată problemelor interacțiunii dintre tradițiile de cântec ortodox și popular este descrisă în primul capitol al acestei lucrări.

Al doilea tip este un proces invers - pătrunderea tradiției cântecului popular în cântarea liturgică. În conformitate cu canonicitatea strictă a artei templului, în cele mai multe cazuri acest proces este posibil doar la nivelul intonației și particularitățile modului interpretativ.- FI --> PT, cazuri de includere a lucrărilor folclorice (versuri spirituale și psalmi - FP) --> PT) sunt mai degrabă o excepție. Pentru o considerare corectă a celui de-al doilea tip de interacţiune între două tradiţii este nevoie de o colecţie specială de material, concentrată; în cadrul aceleiaşi localităţi cu un folclor activ şi o practică de cânt bisericesc care există de mult timp. În prezent, această sarcină este foarte dificilă, deoarece folclorul autentic se stinge rapid, iar tradiția cântării bisericești în Rusia în secolul al XX-lea nu a fost păstrată peste tot. În plus, la începutul secolului XXI, vechea tradiție a cântului se pierde, deoarece, ca urmare a unei schimbări a generațiilor de coriști în multe parohii, în special cele urbane, tinerii, marea majoritate a cărora nu au folclor. experiență, participați la cântatul corului. În același timp, cântatul se realizează adesea prin note, și nu prin transmiterea orală a tradiției: Circumstanțele enumerate; asociate cu lipsa posibilității de a găsi material de încredere, indică complexitatea și, probabil, imposibilitatea în acest stadiu al unui studiu detaliat și adecvat al acestei teme. În discuțiile noastre despre al doilea tip de interacțiune, ne-am bazat pe referințe rare, împrăștiate, publicate și orale:

Al treilea tip de interacțiune între două tradiții de cânt este asociat cu apariția unei noi calități care se naște* la intersecția a două tradiții de cânt și nu poate fi redusă fără ambiguitate la nici una dintre ele. Această calitate reprezintă sfera de gen a poeziei spirituale - lucrări populare cu teme ortodoxe. Apariția fenomenului descris poate fi desemnată astfel:

De remarcat că tipurile de interacțiune enumerate demonstrează, poate, cele mai importante și mai indicative aspecte ale problemei care ne interesează, deși, desigur, nu epuizează întreaga varietate a formelor de contact dintre cele două culturi cântare. Să caracterizăm* aceste tipuri de interacțiuni mai detaliat.

I. PP-+FTslav. În procesul existenței lungi paralele a sistemului sărbătorilor ortodoxe și folclorului ritual al slavului de est, elementele tradiției bisericești au pătruns treptat în riturile calendaristice populare. Deci, în (ocolire de iarnă (colinde) și primăvară (cântece târâtoare) cântece de felicitare, numele lui Iisus Hristos, Dumnezeu > Maică, îngeri, sfinți, precum și numele sărbătorilor ortodoxe și realitățile cultului creștin (biserică, lumânări). , etc.) 4. Alături de elementele *creștine individuale, tradițiile folclorice au la origine și lucrări liturgice integrale. În prezent, „apar o serie de lucrări consacrate luării în considerare a acestui fenomen. Troparul pascal inclus în riturile calendaristice de primăvară ale tradiția folclorică din vestul Rusiei Trăsăturile, existența acestui cânt bisericesc în mediul cântecului popular sunt caracterizate în publicațiile apărute în ultimii zece ani.

Articol de M.A. Engovatova conține o descriere a riturilor calendaristice de primăvară, în timpul cărora se efectuează troparul, precum și o analiză a modificărilor în cântarea canonică-cântare bisericească, efectuate în „mediul folcloric. „începutul armonic” al părții vocale se dizolvă într-un alt sistem modal”, interpreții păstrează încă modul specific al intonației sale, care provine din psalmodia bisericească. Vezi versurile din volumul „Calendarul rusesc și folclor ritual al Siberiei și Orientului Îndepărtat: Cântece. conspirație > .

I.B. Teplova subliniază, de asemenea, schimbări în gama verbală și muzicală a cântărilor bisericești, care au loc „în conformitate cu imersiunea în sistemul lingvistic al tradiției folclorice”. În ceea ce privește componenta verbală, se atrage atenția asupra includerii în tropar a unor fragmente independente dintr-un text de origine populară; muzicale, transformări se manifestă în „depășirea” psalmodiei cântării bisericești; conducând la asemănarea caracteristicilor de intonație ale troparului cu stoneflies:

În articolul lui N.Yu. 1 Oryanina ia în considerare o mostră a troparului de Paște, înregistrată în satul Podbuzhye, regiunea Kaluga: Analizând trăsăturile pronunțării textului cântării și dezvoltarea intonației melodiei, autorul subliniază asemănarea cântării populare. a troparului cu. cântece lirice locale dedicate perioadei calendaristice primăvară-vară. O atenție deosebită este acordată texturii cântului în comun; caracterizat de autor ca un „tip unic melo-sălbatic-textură”, care se formează ca urmare a interacțiunii; trăsături ale polifoniei bisericești și metode de conducere a vocii populare.

O examinare detaliată a existenței troparului șașal în tradiția folclorică; devotat muncii lui S.V! Undercut. Acestea conțin o descriere detaliată a cântărilor populare ale troparului de Paște, bazată pe un număr mare de mostre ale acestuia. Există un grad ridicat de variabilitate și diversitate a cântărilor acestui cânt ortodox în tradiția folclorică locală. Numind cântările populare ale troparului un fenomen poligenetic; format" în timpul interacțiunii a două sisteme muzicale și poetice de gândire, autorul articolului? relevă apropierea tipologică a acestor cântări de stratul folclorului ritual de primăvară al regiunii Smolensk. Analizând trăsăturile; funcționarea "troparului". ; versiuni populare, C.Bi Podrezova ajunge la concluzia că caracterul „exclamativ” al intonației cântărilor populare a troparului de Paște „Hristos a înviat” îl îndepărtează semnificativ din prototipul canonic. Troparul nu numai că capătă noi funcții rituale. , dar primește o nouă formă și conținut Se caracterizează și contextul ritual al cântării troparului, trăsăturile temporale și spațiale ale interpretării acestuia, rolul cântării bisericești în ritualurile calendaristice de primăvară ale tradiției locale, folclorice.

Se poate observa că materialul troparii de Paște folclorizate, înregistrat pe teritoriul tradiției folclorice rusești occidentale, este în prezent introdus activ în circulația științifică. Acest lucru este dovedit de articolul lui N.N. Gilyarova, dedicată studiului diferitelor moduri de extracție a sunetului în folclor, identificării caracteristicilor intonației calculate folosind tehnici moderne de analiză computerizată. Lucrarea indicată a fost efectuată în principal pe baza înregistrărilor sonore ale cântării indicate. Troparul pascal în existența sa folclorică a servit ca material pentru una dintre secțiunile capitolului al treilea, E.A. Zaitseva, dedicat identificării religiozității rusești” în genurile sferei rituale calendaristice. Această lucrare remarcă, de asemenea, asemănarea sunetului troparului de Paște cu interpretarea cântecelor calendaristice: „trăsăturile performanței vocale sunt departe de modul de a cânta” în templu: melodiile sună tare, deschis, ascuțit.

Pe lângă troparul de Paște, în rândul oamenilor, existența troparului la Icoana Kazan a Maicii Domnului, Trisagionul, răsunând alături de cântări de primăvară, paromie și refren de rugăciune, cântate în timpul secetei de vară-pentru chemarea-ploi. , a fost inregistrat. Complexul care este ferm înrădăcinat în tradiția folclorică este alcătuit din imnuri „de slujbă de Crăciun (troparion, condac, irmos), care răsună în timpul sărbătoririi obiceiului de închinare la Hristos din perioada calendaristică de Crăciun.

Caracteristicile folclorizării troparului de Crăciun, înregistrate în districtul Luga din regiunea Leningrad, sunt luate în considerare în articolul lui T.S. Molchanova. Materialul în acest caz este ansamblul și înregistrările solo ale cântului popular al troparului, interpretate în aceeași localitate în anii 1975 și anii 1990. , piese de alto și, mai rar, de tenor ale melodiei liturgice, stratul superior este octava acestora. duplicare. O polifonie similară cu două niveluri de T.S. Molchanova explică influența cântării bisericești de zi cu zi. Articolul discută și despre ritmul și modul de interpretare a cântărilor folclorizate.

Un caz rar, uimitor, de includere a imnurilor bisericești (condacul funerar „Cu sfinții, odihnește-te în pace”) în acțiunea rituală „Înmormântarea din Kostroma” a intrat și în atenția cercetătorilor și colecționarilor de folclor. Interpretarea acestui imn în secțiunea finală a unui rit străvechi, păgân de origine, în opinia noastră, mărturisește în mod deosebit în mod clar viziunea creștină asupra lumii a purtătorilor de folclor.

Principiul creștin pătrunde și în sfera ritualurilor familiale. Imaginile creștine joacă un rol destul de important în ceremonia de nuntă populară. „Motivele, realitățile și imaginile creștine pătrund literalmente în cântecul de nuntă și în textele liturgice, le umplu cu un profund religios și moral” adică „”: Dar,” poate, sfera ritualurilor funerare s-a dovedit a fi cea mai influențată de tradiția ortodoxă. Rugăciunile ortodoxe de bază, cum ar fi Trisagionul, Tatăl nostru, Fecioara Maria, Regele Cerurilor, Este vrednic de mâncat etc., sunt îndeplinite în mod constant în diferite etape ale ritualurilor funerare și de pomenire, alternând adesea cu cântarea de versuri spirituale. Este răspândită aproape peste tot.Se poate presupune că interpretarea cântărilor ortodoxe în procesul ritualurilor funerare populare a căpătat o relevanță deosebită în secolul al XX-lea, când, din cauza posibilității limitate de cult în biserică, anumite genuri bisericești erau săvârșite la Acasă.

Un articol al lui N.Yu. este dedicat unei analize detaliate a acestui fenomen. Dan-chenkova, rezumând înregistrările de teren realizate în cadrul aceleiași tradiții locale în ultimii 15 ani ai secolului XX. Această lucrare extinsă conține o descriere a funcționării acestui obicei, discuții despre semnificația și originea lui („tradiția slujbelor de pomenire populară își are rădăcinile în trecutul îndepărtat”), reflectă atitudinea purtătorilor culturii populare față de acțiunea pe care o au. a executa. Acest lucru s-a realizat în primul rând prin introducerea în text a comentariilor interpretative și a terminologiei populare („umblarea pe morți” sau „umblarea în ajun” - acest obicei se numește pur și simplu în sate, care este o rugăciune comună comună asupra decedat și în zilele pomenirii sale) ."Articolul conține și o descriere a compoziției cântărilor (baza generală în acest caz este urmărirea unei slujbe de pomenire, totuși se săvârșesc și alte, cele mai celebre rugăciuni), autorul observații despre natura intonației rugăciunilor („întonarea elastică măsurată” „creează un sentiment de energie comună plină de acțiune realizată prin sunet (un efect asemănător cântării rituale tradiționale populare”), precum și o analiză a stilului muzical al cântări și versuri spirituale care răsună în timpul înmormântării. O atenție deosebită în lumina problemei care ne interesează merită ideea autorului articolului despre convergența obiceiului de a „umbla pe morți” cu alte ritualuri de ocolire ( Crăciun și Paști Hristos vizite, tururi de case ale preoților în zilele patronale și în alte sărbători etc.). O anexă extinsă la lucrare include textele versurilor spirituale funerare, o listă extinsă de imnuri și versuri care sună în timpul rugăciunii funerare din a 9-a zi, exemple muzicale a peste douăzeci de mostre de cântări și versuri spirituale. În general, lucrarea descrisă mărturisește o pătrundere profundă în esența fenomenului care ne interesează și conține bogat! material factual pentru studii ulterioare.

O descriere a ritualului funerar popular, care include și un număr semnificativ de imnuri bisericești, este prezentă în cartea etnografului siberian contemporan V:F> Pokhabov. Alături de o analiză a obiceiurilor funerare și de pomenire ale unuia dintre satele cercetate de autorul* cărții, monografia conține mai multe mostre citate de imnuri și versuri spirituale funerare.

Câteva mostre de imnuri ortodoxe (Trisagion; troparul pascal, sunat în timpul înmormântărilor, refrene ale troparelor duminicale etc.) în interpretare populară fac parte din corpul lucrărilor cuprinse în „colecția muzicală și etnografică din Smolensk dedicată funerarului și rituri de pomenire. Colecția include „și o descriere detaliată a funcționării rituale a poeziei spirituale și a cântărilor folclorizate.

Pe lângă informațiile publicate, există un strat semnificativ de surse nepublicate, care sunt în primul rând materiale de teren stocate în arhivele folclorice5. În ultimul deceniu al secolului XX - începutul secolelor XXI. în legătură cu schimbarea în curs de desfășurare în evaluarea fenomenelor de cultură de tranziție pe care o avem în vedere, fixarea audio a cântărilor incluse în tradiția folclorică devine o apariție destul de frecventă.

În general, în situația descrisă, existența cântărilor ortodoxe în folclorul slav de est, se pot urmări două linii principale - cântări ^ sunt executate - în timpul ocolurilor de felicitare ■ (Crăciun, Paște Hristos-slăviri), și, de asemenea, sunt; incluse în riturile de înmormântare. Evident, o astfel de funcție

5 Înregistrări sonore conținute în GANO (fondul lui M.N. Melnikov), Arhivele de muzică tradițională a Conservatorului de Stat din Novosibirsk și Departamentul de Folclor și Etnografie al NOKKiI. mostre din tradiția cântării bisericești marchează o serie de momente importante în calendar și ritualuri familiale.

PI-^FTslav. Descrierea interacțiunii a două tradiții, care afectează nivelul intonației, este cuprinsă în lucrările lui T.S. Molchanova și M.K. Buryak. Potrivit lui T.S. Molchanova, „în satul Nikolaevskoye [regiunea Leningrad - E.Zh.], cântecul bisericesc a format un cântec popular” . Totodată, autorul evidențiază rolul important al foștilor cori bisericești în păstrarea valorilor culturii tradiționale: „V! în epoca atemporalităţii ateului, deseori foştii kliroshani au devenit gardienii riturilor, în a căror viaţă1 era unită întreaga comunitate. M.K. Buryak, care a studiat stilurile de cânt din regiunea Novgorod, ajunge la concluzia că cântarea bisericească a avut un impact grav asupra formării tradiției folclor locale; în special, această influență s-a manifestat. la nivelul texturii (cântarea în comun (adică octava și secunda terțiană).

O situație similară a fost descrisă de E.V. Tyurikova în prefața colecției „Cântece ale satului Beloe”. La începutul secolului al XX-lea, un preot (preotul Ruban) din sat a organizat un cor pentru a interpreta atât lucrări ecleziastice, cât și laice, precum și aranjamente de cântece populare locale interpretate de conducătorul corului. Principala compoziție a corului este cântăreții de la biserică, care nu au putut decât să afecteze stilul (în primul rând textura) repertoriului folcloric pe care îl interpretează: „Membrii corului bisericesc s-au bucurat de dragoste și respect deosebit în sat și, prin urmare, au influențat cultura cântecului local” . Referiri la activități educaționale similare ale regenților bisericești și influența melodiilor bisericești asupra modului de formare a cântecelor populare sunt prezente în studiul lui V.M. Shchurov, dedicat tradiției cântecelor din Rusia de Sud.

PP^FTneslav. Alături de alți asimilați ruși (chastushka, cântece de joc etc., vezi c), cântările ortodoxe pătrund în culturile de intonație ale grupurilor etnice indigene neslave din Siberia (șori, kakasses, altaieni și multe altele), precum și în culturile tradiționale ale popoarelor turcice și finno-ugrice din regiunea Volga (Chuvaș, Tătari-Kryashens, Udmurts, Komi-Permyaks, Mari, Mordoviens). Evident, o astfel de asimilare a devenit posibilă ca urmare a creștinării acestor popoare, care a avut loc în secolele XVI-XIX. Alături de genuri de origine populară, în tradițiile folclorice ale etniilor enumerate, se întâlnesc săvârșirea celor mai cunoscute rugăciuni ortodoxe, precum Tatăl nostru, Fecioara Maria, Este vrednic de mâncat, cred, Trisagionul, imnuri. dedicată unora dintre cele mai venerate sărbători (troparul și irmosul Paștelui, Crăciunul, troparul Crucii). Scurte refrene și rugăciuni sunt folosite pe scară largă („Preasfânta Maică Domnului”, „Slavă Ție, Dumnezeul nostru”, refrenul troparelor duminicale). Funcționarea acestui strat de cântări asimilate este cel mai adesea reprezentată de practica stocării pasive. Cunoștințele despre rugăciuni, de regulă, sunt actualizate în timpul ritualului de înmormântare, în timpul căruia sunt cântate și citite cele mai cunoscute și frecvent utilizate cântări. Informații despre săvârșirea rugăciunilor în timpul ritualurilor de înmormântare sunt cuprinse în articolul lui N.I. Zhulanova despre riturile funerare populare ale Komi-Permyaks, precum și în colecția „Cântece ale udmurților Zavyat”. Există, de asemenea, informații despre includerea imnurilor (Tatăl nostru, refrene de rugăciune) în calendar și ritualuri ocazionale ale tătarilor-Kryashens. Fiecare dintre aceste lucrări conține mai multe mostre citate de cântece falsorizate. Fenomenul existenței cântărilor ortodoxe în culturile tradiționale ale grupurilor etnice indigene și migrante (Chuvaș) din „Siberia” este indicat în articolele realizate ca urmare a expedițiilor muzicale și etnografice în diferite regiuni ale regiunii Siberiei. la informațiile publicate, autorul acestei lucrări ia în considerare materialele de teren care conțin mostre de cântări și lectura de rugăciuni ortodoxe comune în rândul populației neslave din Sibi.

6 materiale ale Arhivei de muzică tradițională KGC (expediții în regiunile nordice și Kolyvan din Novosi

Imnurile sunt interpretate atât în ​​slavona bisericească, cât și în limbile materne ale purtătorilor de tradiție. Acest strat de imnuri ortodoxe asimilate i se alătură versuri spirituale lirice și funerare, în interpretarea cărora există și bilingvismul.

Comparând situația includerii cântărilor în culturile intonaționale ale popoarelor neslave cu cea descrisă anterior, subliniem o anumită similitudine a acestui proces (pătrunderea rugăciunilor în sfera rituală a folclorului) și o oarecare diferență - în non- Tradițiile folclorice slave, cercul cântărilor folclorizate este oarecum mai restrâns, se limitează, de regulă, la cele mai comune, rugăciuni ortodoxe de bază. Includerea imnurilor în structura ritualului funerar predomină; dintre rugăciunile calendaristice, cea mai comună este troparul Paștelui.

II. FT-^PT. Procesul invers de introducere a elementului folclor în practica liturgică modernă este mult mai greu de detectat, deoarece se desfășoară într-o formă mai indirectă. Aproape că nu este nevoie să vorbim despre interpretarea genurilor folclorice la slujbele divine, cu excepția cazurilor rare care sunt mai mult o excepție. Acest exemplu particular de pătrundere a muzicii populare în practica bisericească este tradiția ucraineană de a cânta colinde creștinizate (psalm) la slujbele divine. Colinde de Crăciun cu conținut creștin pot fi interpretate la liturghie într-o secțiune relativ liberă a așa-zisului concert în anumite zile ale calendarului bisericesc, în perioada de la Crăciun până la Crăciun (FP^PT).

Manifestări mai semnificative și mai răspândite ale folclorului început în practica cântului bisericesc se regăsesc mai ales la nivelul elementelor individuale, în special, la nivelul intonației™ (FI->PI). Astfel, pătrunderea principiului cântecului popular în tradiția de cult se realizează în principal într-o zonă destul de liberă a regiunii non-liturgice (2002-2005), Republica Khakassia (1998, 2001, 2005); materiale ale expediției Institutului de Filologie al SB RAS la Okrug Autonomă Koryak (Kamchatka, 2006). cântare și cântare extrabisericească (la sfârșitul slujbei în timpul aplicării la cruce, icoane, când toți cei prezenți pot cânta; la procesiuni și rugăciuni cu participarea activă a oamenilor) sau în acele cazuri izolate în timpul slujbei când imnuri alese (Tatăl nostru, cred, troparul duminical „Învierea lui Hristos”, troparul sărbătorii, rugăciunea „Regina mea Preblagaya”, etc.) sunt cântate împreună de cor și enoriași sau numai enoriași. Despre o situație asemănătoare a melodiilor improvizate, sintetizând în sine intonațiile cântărilor bisericești și melodiilor cântecelor populare, duhovnicul pr. Boris Nikolaev, cunoscut pentru munca sa la cântatul Znamenny. Vorbind despre „melodia populară-bisericească”, el scrie că aceasta este creată „într-o mulțime neorganizată de pelerini”, numind „acest fenomen” arbitraritatea oamenilor”. Recunoscând că „în cele mai bune cazuri, o astfel de melodie ia naștere sub influența cântărilor bisericești și a cântărilor auzite de oamenii din templu”, în general, autorul o evaluează negativ și strict, numind-o „sălbatică”, „sălbatică”. „așezat” . Admițând, totuși, existența „obiceiurilor pure care reflectă sentimentele sfinte ale marelui nostru popor”, protopopul Boris Nikolaev consideră că melodiile „cânturilor” de nuntă și plângerilor funerare (autorul numește aceste genuri folclorice „imnuri”) sunt aproape de melodiile lui Znamenny scandează și dă exemple, în care, în opinia sa, această asemănare este prezentă. Pe lângă un exemplu de comparare a cântecului Znamenny cu melodia unei glorificari de nuntă; autorul monografiei compară melodia modernă a rugăciunii „Regina mea care prezidează” și găsește în ea o asemănare serioasă cu melodia cântecului popular „Aș mânca crusta uscată”, și descoperă, de asemenea, melodiile cântecului popular rusesc „ De-a lungul și de-a lungul râului” și refrenul colindului polonez de Crăciun „Laudă pentru înălțime” în melodii de litanie pure. În opinia noastră, asemănarea melodiilor pretinse de autor este foarte îndepărtată. Cu toate acestea, punctul de vedere descris, un indiciu al pătrunderii intonațiilor cântecelor populare sub bolțile templului, încercările de a explica acest proces sunt destul de interesante și indică o anumită prevalență a fenomenului descris.

În plus, în practica liturgică este introdus stilul popular de a cânta cu un „sunet deschis”, precum și trăsăturile intonaționale individuale (cântare mare, variație ritmică, înlocuiri terțiane ale pașilor individuali) care sunt caracteristice gândirii muzicale folclorice. În acest caz, autorul acestei lucrări se bazează pe propriile sale observații înregistrate în diferite temple din regiunea siberiană, precum și pe informațiile primite de la clerici și cântăreți bisericești. Cel mai indicativ dintre exemplele cunoscute de noi de pătrundere a folclorului în cântul bisericesc este practica liturgică a bisericii în numele Sfântului Nicolae (Bolotnoye). Acest templu s-a găsit într-o situație care nu era standard pentru bisericile rusești din secolul al XX-lea: a fost deschis în 1946, iar de atunci slujbele nu au fost întrerupte de 60 de ani, până în prezent. Părintele Anatoly a spus că în templu - în anii 60 - 90. Secolului 20 au cântat oameni talentați din punct de vedere muzical, purtători de autoritate ai tradiției folclorice locale. „Originea” lor folclorică a afectat în principal modul de producere a sunetului: interpreții au încercat în mod conștient să „acopere” vocile folclorice deschise, rezultând un sunet „pe jumătate deschis”. Un astfel de stil interpretativ i-a fost atribuit numele de „cânt țărănesc”. Din păcate, foștii purtători ai tradiției au trecut deja din viață și în prezent nu s-a păstrat tradiția „cântului țărănesc” din orașul Bolotny.

Gânduri similare despre modul de interpretare a imnurilor bisericești în bisericile satelor pot fi confirmate de observațiile cântării liturgice ale Vechilor Credincioși. Așadar, în articolul celebrului medievalist, cercetător al culturii cantice Vechiului Credincios N.G. Denisov conține următoarele informații despre sunetul cântărilor dintre cazacii Nekrasov: „Cântarea în comunități este tare. Dinamica este uniformă, aceeași pentru întregul corp de melodii,

7 Informații primite într-o conversație orală cu pr. Anatoly (Rublev) în ianuarie 2006 la Novosibirsk. texte, genuri. Producția de sunet este deschisă. Textele liturgice se cântă ca niște cântece pe care enoriașii și cântăreții le cunosc bine” [italicele noastre - E.Zh.].

După toate probabilitățile, natura predominant orală a existenței comune ambelor tradiții contribuie la convergența culturilor cântătoare ortodoxe și folclor. Se știe că fondul principal de melodii cotidiene vocale și în afara vocii, de regulă, se transmite oral; textele citate servesc mai degrabă ca post-fixare a melodiilor binecunoscute interpreților. Fenomenul existenței orale a cântărilor znamenny, care funcționează în practica liturgică a vechilor credincioși de diferite acorduri, este subiectul atenției muzicologilor medievali, reprezentanți ai Moscovei (T.F. Vladyshevskaya, N.G. Denisov) și Novosibirsk (T.G. Fedorenko (Kazants). ), O.A. Svetlova, JI.P. Fattakhova, E.G. Chervyakova) școli de cercetare. În lucrările medievaliștilor, cântările transmise oral sunt comparate cu omologii lor înregistrate în cărțile de cântece Old Believer, sunt studiate modificările care apar cu melodiile lor.

Problema reproducerii orale a canonului liturgic este considerată și pe baza cântării bisericii de rit nou. Deci, în articolul lui V.E. Gi-livery oferă informații că în timpul traducerii orale a cântărilor apar adesea variante melodice ale acestora, care sunt suficient de departe de sursa canonică și poartă anumite urme ale influenței tradiției cântecului popular. Această problemă este în prezent investigată și de A. Ukurchinov. Analizând cântările cântului modern, A. Ukurchinov definește cântarea de zi cu zi ca un ansamblu de practici regionale de cântare care diferă unele de altele, care, în general, corespunde definiției tradiției folclor. Ca o concluzie la finalul lucrării, autorul ajunge la concluzia că „cântarea de zi cu zi a Bisericii Ortodoxe Ruse se află în sfera fenomenelor din așa-numita cultură neoficială „populară””; autorul articolului mai numește acest fenomen „practică semifolclorică a uzului vocal” . . Se poate presupune că problema introducerii elementelor de cântec popular în cântarea bisericească capătă o relevanță deosebită în secolul al XX-lea din cauza lipsei de coriști special pregătiți. Poate că, în puținele biserici care au funcționat în perioada sovietică, oameni care au avut o experiență muzicală diversă, inclusiv experiență de cânt popular, au devenit corul bisericii. În prezent, trebuie să recunoaștem că nu avem o sursă de bază sigură pentru studierea problemei influenței tradiției folclorice asupra practicii cântului liturgic, întrucât acest fenomen ciudat a dispărut practic din viață, rămânând neînregistrat. Poate fi judecat numai pe baza amintirilor martorilor oculari și a altor fapte indirecte: Mai departe în lucrare, tipul de interacțiune descris nu va fi luat în considerare.

III. FT-*DS-L-PT. O zonă luminoasă și particulară de interacțiune între tradițiile liturgice și cele folclorice este un fenomen atât de sintetic precum sfera de gen a poeziei spirituale. Versul spiritual este un fenomen de natură interculturală, format la intersecția dintre tradițiile liturgice, folclor și, într-o perioadă ulterioară, profesionale seculare. Versurile spirituale pot fi caracterizate ca un răspuns creativ al culturii populare la creștinism; nu este întâmplător faptul că unul dintre primii colecționari și cercetători ruși de versuri spirituale F.I. Buslaev a vorbit despre acest gen de artă populară ca „un intermediar între creștinii scrisi”8 skoi și cultura populară orală”.

Se știe că poezia spirituală este o sferă de gen extrem de dezvoltată, întrucât implementarea temelor religioase în arta populară se bazează pe o gamă largă de modele intonaționale de diferite genuri, atât folclor, cât și legate de biserică și profesională laică.

8 Buslaev F.I. Eseuri istorice despre literatura și arta populară rusă. - Sankt Petersburg, 1861. - S. 451. Citat. pe . traditii. Cea mai importantă trăsătură de gen a poeziei este conținutul religios sau edificator moral al acestor mostre de creativitate non-liturgică.

Probabil că poeziile au luat naștere și s-au dezvoltat, precum epopeele, cântecele istorice și lirice, într-o atmosferă de cântări non-rittuale. De-a lungul timpului, unul dintre cele mai importante contexte pentru interpretarea acestor mostre de versuri spirituale devine un rit funerar. Astfel, versurile, precum și o serie de imnuri ortodoxe, au intrat ferm în sfera ritualurilor ciclului vieții [vezi. 187]. Având în vedere această împrejurare, precum și natura de gen a poeziei, care este strâns legată de folclorul și tradițiile ortodoxe, ni se pare necesar să luăm în considerare poezia spirituală în această lucrare pentru a identifica tipare în ele care aparțin ambelor culturi cântare.

Rezumând luarea în considerare a diferitelor forme de interacțiune dintre tradițiile liturgice și cele populare, subliniem că, deși există o serie de lucrări distincte cu privire la multe dintre problemele ridicate de noi, problema contactului dintre două culturi ale cântului nu a primit o atenție exhaustivă. studiu. Această împrejurare face posibilă desfășurarea lucrărilor ulterioare privind colectarea și studiul diferitelor forme de manifestare a interacțiunii acestor tradiții de cânt, stimulează apariția de noi concluzii și generalizări în acest domeniu.

Relevanța acestui studiu este dictată de necesitatea urgentă de a lua în considerare problema relației dintre cele două domenii principale ale muzicii tradiționale rusești. În cea mai mare parte a secolului al XX-lea, astfel de subiecte au fost închise pentru studiu din cauza dominației ideologiei ateiste din perioada sovietică. În ultimul deceniu al secolului XX - începutul secolelor XXI. în știință și societate, există un interes semnificativ pentru tema religiozității populare și reflectarea acesteia în anumite tipuri de artă tradițională, care este asociată cu renașterea tradițiilor ortodoxe și o atenție sporită acordată culturii populare ruse.

Scopul acestei lucrări este de a studia principalele tipuri de interacțiune dintre tradițiile de cânt ortodox și folclor. În conformitate cu obiectivul, sunt definite următoarele sarcini:

Caracteristici ale fenomenului ortodoxiei populare, deoarece procesul desemnat se formează în contextul acestui fenomen;

Analiza posturilor de cercetare în raport cu procesul de interacțiune specificat în cultura muzicală tradițională.

Luarea în considerare a modului de funcționare a cântărilor ortodoxe în slava estică și a unor tradiții folclorice neslave;

Dezvoltarea unei metodologii analitice bazată pe principiile textologiei muzicale;

Studiul componentelor poetice și muzicale ale cântărilor folozizate cu ajutorul metodologiei formulate;

Descrierea specificului de gen și stil al sferei poeziei spirituale;

Identificarea particularităților folisorizării și oralității în existența folclorului și, mai larg, a operelor vocale de cultură tradițională, transmise oral.

Obiectul de studiu: Fenomene muzicale formate în procesul de contact cu culturile cântare tradiționale și anume: cântări folclorice și versuri spirituale.

Subiect de studiu: Mecanisme de încorporare a elementelor unei tradiții de cânt în alta și adaptarea acestora într-un mediu cultural străin, caracteristici ale formării fenomenelor interculturale.

Materialul studiului l-au constituit genuri liturgice incluse în sferele folclorului calendaristic-ritual (cântări de Crăciun și Paști) și familial-ritual (cântări de rang de requiem incluse în ritul funerar); cântări care există în tradițiile folclorice ale grupurilor etnice indigene (Shors, Khakasses) și relocate (Chuvash) din Siberia; versuri spirituale. Studiul se bazează în mare măsură pe materialele de teren înregistrate în diferite regiuni ale regiunii Siberiei. Înregistrările audio utilizate în lucrare au fost obținute ca urmare a expedițiilor muzicale și etnografice ale Conservatoarelor din Novosibirsk și Moscova, Universității Pedagogice din Novosibirsk, Colegiului Regional de Cultură și Arte din Novosibirsk, Institutul de Filologie al Filialei Siberiene a Academiei Ruse. de Științe, Academia Rusă de Muzică. Gnesins, Muzeul de Stat al Primorsky numit după: V.K. Arseniev, ținută din 1974 până în 2007, a; de asemenea: au fost rezultatele activităților de culegere ale folcloriştilor individuali, inclusiv; autorul operei. În prezent, înregistrările sonore sunt păstrate în arhivele instituţiilor enumerate mai sus şi în arhivele personale ale colecţionarilor de folclor. Sunt implicate materiale siberiene publicate care au apărut în presă în ultimul deceniu: În plus, lucrarea folosește mostre publicate de cântece foljuurizate și versuri spirituale aparținând altora, în special, tradițiile folclorice rusești de vest și rusești de nord; precum și înregistrări sonore prezentate pe casete și discuri distribuite de Uniunea Folclorică Rusă.

Natura multidimensională a problemei> determină baza metodologică complexă a studiului: Cadre generale de cercetare; opera autorului s-a format sub influenta? lucrările lui T.A. Bernshtam, V.E. Guseva, V:A. Lapina, B.N. Putilov a dedicat analizei multilaterale a tradiției folclorice: În interpretările contextuale ale fenomenelor de interes pentru noi, experiența unei descrieri istorice și culturale holistice, reflectată în lucrările lui M.M. Gromyko, A. N. Rozova, T.A. Romenskaya și alții. Sunt implicate și rezultatele cercetărilor etnografice și etnolingvistice? N.I. Tolstoi, G.E. Nikitina; 0:B; Alb |:

Să identifice procesele de folclorizare; aplica? metode, critică textuală generală, expuse în lucrările lui D.S. Lihaciov, S.N. Azbeleva, E.V.: Gippius; dezvoltare textologică! principiile în legătură cu materialul luat în considerare (compararea opțiunilor și versiunilor) se realizează în conformitate cu lucrările EE. Alekseev, M.A. Engovatova, V.M. Gatsaka, I.I. Zemtsovsky,

N.V. Leonova, Yu.I. Smirnova. În studiul de față se formulează o dublă metodă de comparare: cântările care există în mediul popular sunt comparate cu sursele primare scrise și între ele.

Când luăm în considerare tiparele stilistice ale cântărilor folclorizate și ale versurilor spirituale, noi. mizat pe metodele analitice care s-au dezvoltat în folclorul muzical intern. Se aplică metoda analizei slogo-ritmice, justificată în lucrările lui K.V. Kvitki, E.V. Gippius, B.B. Efimenkova-; analiza formării fretului se bazează pe principiile expuse în lucrările lui F.A. Rubtsov si M.G. Harlap. La nevoie, au fost implicate și metodele muzicologiei academice, în special, studiul lui A.N. Myasoedov, dedicat problemelor armoniei natural-modale.

Lucrarea constă dintr-o introducere, șase capitole, o listă de referințe și aplicații. Introducerea conține o enunțare a problemei; o trecere în revistă a literaturii de specialitate pe această temă, formularea scopului și obiectivelor studiului, o descriere a abordărilor materiale și metodologice de rezolvare a sarcinilor. Primul capitol dezvăluie aspectul culturologic al problemei - caracterizează fenomenul Ortodoxiei populare și prezintă, de asemenea, punctele de vedere ale cercetătorilor autohtoni asupra problemei interacțiunii dintre două * tradiții cântare. Al doilea, al treilea și al patrulea capitol sunt consacrate funcționării cântărilor în tradițiile folclorice slave de est (PP-^FTslav.). Al doilea capitol analizează imnurile de Crăciun cuprinse în obiceiul de cult lui Hristos, în al treilea: - mostre din troparul pascal, răsunând în perioada calendaristică de primăvară, începând cu sărbătoarea, Paștele, în al patrulea - imnul Trisagionului, interpretat în procesul de înmormântare și de pomenire ca operă independentă și ca refren în versuri spirituale. Al cincilea capitol caracterizează trăsăturile creștinării popoarelor din Siberia și din regiunea Volga, ia în considerare influența creștinizării asupra calendarului și ritualurilor familiale ale popoarelor siberiene neslave, analizează transformările nivelurilor verbale și muzicale ale cântărilor ortodoxe - Trisagionul și troparul Pascal, cuprinse în culturile de intonație ale acestor etnii (77Y7 - FTneslav.). În al șaselea capitol este întreprins? o încercare de a construi o clasificare a poemelor spirituale după principiul cronologic, sunt luate în considerare trăsăturile bazei muzicale și stilistice ale acestor lucrări (FT-+DS<-ПТ)". В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая -четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую. сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.

Al doilea - al șaselea capitole sunt furnizate cu anexe muzicale. Anexa celui de-al doilea capitol conține mostre folclorizate de colinde, sursele primare scrise și variantele acestora; găsite în practica liturgică orală: Anexe la a treia; - al cincilea capitol sunt tabele comparative, cuprinzând cântările canonice ale troparului pascal și ale Trisagionului în formele lor de existență scrise și orale (în capitolele III și IV), precum și variante și versiuni ale acestor cântări, consemnate în tradițiile folclorice. . Anexa la capitolul al șaselea conține mostre de versuri spirituale care sună cu o melodie tipică, precum și versuri dedicate ritualurilor funerare și memoriale:

Încheierea lucrării științifice teză cu tema „Tradiții de cântare ortodoxă și populară: probleme de interacțiune”

Concluzie

În încheierea studiului diferitelor aspecte ale problemei interacțiunii dintre culturile muzicale liturgice și folclorice, să rezumăm câteva rezultate. Am considerat lucrări holistice incluse într-un mediu cultural diferit pentru ei - cântări ortodoxe înrădăcinate într-una sau alta tradiție folclorică (PP-+FT), precum și poezii spirituale formate la intersecția a două culturi cântătoare (FT-> DS).<-ПТ).

Realizate într-un context care le este străin, genurile liturgice își schimbă într-o serie de cazuri funcția. Colindele care se aude în timpul rundelor de iarnă, alături de funcțiile ideologice și estetice care rămân în ele, capătă o nouă orientare comunicativă și de felicitare care nu le-a fost inițial caracteristică. Răspândit în tradiția folclorică occidentală rusă, troparul de Paște, devenind, împreună cu cântările și cântecele de primăvară, „semnul anotimpului”, își pierde vizibil funcția de rugăciune. Pe teritoriul regiunii siberiei se păstrează în general calitatea liturgică a troparului, deși se modifică în unele cazuri în funcția de rostire lirică, caracteristică unui cântec întins. Cântările care răsună în timpul ritualurilor funerare și memoriale sunt implicate în cercul textelor rituale familiale și sunt cântate în scopul îndeplinirii unui ritual obligatoriu. În plus, în procesul de a fi îndeplinite în timpul acestor rituri, Trisagionul și versurile spirituale sunt înzestrate cu o funcție psihoreglatoare, mai colorată personal decât atunci când se aud cântări la slujbele divine.

Efectuarea lucrărilor bisericești în context folclorist, de regulă, este de natură conștientă. Pătrunderea în cultura cântului popular a elementelor individuale ale genurilor liturgice se vede cel mai clar în exemplele sferei de gen a poeziei spirituale. Acest proces poate fi atât conștient (la nivelul textului verbal), cât și spontan, nerealizat de interpreți (folosind fondul de intonație al tradiției cântului bisericesc: PI-+DS).

Este necesar să se remarce trăsăturile compoziției de gen a cântărilor incluse în tradiția folclorică siberiană. La fel ca în nordul Rusiei, în Siberia s-au răspândit cântările de Crăciun, incluse în sfera ritualurilor calendaristice. Troparul de Paște, fiind executat în perioada Paștelui, mai ales acasă, nu devine o componentă atât de integrantă a folclorului calendaristic cum se întâmplă în tradiția rusă de vest. Rusia. În Siberia, acest cântec s-a înrădăcinat mai degrabă în sfera ritualurilor ciclului de viață - de regulă, troparul este jucat în timpul ritualurilor funerare de la Radonitsa. Cântarea Trisagionului și a celor mai faimoase rugăciuni în timpul ritualurilor funerare este caracteristică tradiției întregi rusești de a interpreta cântări ortodoxe în riturile ciclului de viață.

Unul dintre obiectivele acestui studiu a fost testarea tehnicii analitice. Pentru identificarea proceselor de transformare a textelor și melodiilor bisericești în mediul folclorist s-a folosit metoda dublei comparații - textele verbale și melodiile cântărilor folclorizate au fost comparate cu versiunile lor liturgice scrise și orale și între ele. În funcție de materialul luat în considerare, s-a întreprins segmentarea melodiei, urmată de o analiză segment cu segment (capitolul 2), sau mostrele de cântări au fost complet înregistrate într-un tabel comparativ pe măsură ce s-au îndepărtat de sursa scrisă (capitolele 3). -5).

Un studiu textologic al modificărilor nivelului verbal al cântărilor folclorizate a condus la concluzia că sunt în vigoare tendințe conservatoare și reconstructive, dezvoltându-se în procesul de reproducere a textelor liturgice de către interpreții populari. Analiza componentei muzicale a făcut posibilă identificarea și luarea în considerare a unui număr de variante și versiuni folclorizate ale imnurilor bisericești. Este caracteristic că, în procesul de variație a surselor primare bisericești, predomină cantitativ formarea de variante peste versiuni.

Compararea variantelor și versiunilor de cântări folclorizate a condus la identificarea unui număr de transformări comune existenței genurilor liturgice în diferite tradiții folclorice. Acestea includ melodizarea melodiilor, care, de regulă, se bazează pe vocea de bas a unei surse liturgice cu patru voci, conectarea liniilor printr-un sunet comun, înclinația naturală a interpreților către structuri scurte închise, dorința de a „ comprimați” desfășurarea melodică a unei melodii în gama unei patre pure, însumarea intonațiilor din diferite voci, cel mai adesea extreme ale facturii într-o linie monofonică. Ca tipare generale, există tendința de a reduce duratele scurte și de a crește sunetele lungi, în special de accent și sunetele finale în cântări, ceea ce este asociat cu trăsăturile prozodice ale pronunției textelor, precum și cu apariția structurilor proiectate ritmic în inițial. segmente monoritmice de melodii canonice. O calitate comună este prezentă în însăși tipologia mostrelor de folclor: în toate culturile intonaționale, cântările sunt realizate sub formă de variante și versiuni, reintonate și originale.

Cântările înregistrate în tradițiile folclorice non-slave, în general, sunt transformate în conformitate cu principii similare cu particularitățile folclorizării genurilor liturgice în folclorul slav de est. Diferențele dintre aceste modificări sunt asociate cu o abatere mai îndepărtată a melodiilor de la sursele primare canonice. În același timp, dependența de limba în care se interpretează cântarea este destul de clar urmărită: discrepanțe mai profunde cu cântările bisericești se găsesc în mostrele cântate în limbile materne ale purtătorilor de tradiție.

Unele dintre aceste regularități se regăsesc și în variantele de cântări folosite în practica liturgică orală. Pe baza asemănărilor constatate în modificările de intonație a cântărilor executate în diferite contexte etnice și culturale, se poate concluziona că funcționează legile generale ale mediului oral de existență, apropiate, dar nu identice, de procesul de folclorizare. Manifestările oralității includ următoarele trăsături asociate cu naturalețea și comoditatea intonației vocale: conectarea liniilor printr-un sunet comun, tendința de a închide structura, „schematizarea” melodică a melodiei - identificarea și utilizarea spontană a intonatiile cele mai reprezentative, accentul ritmic pe sunetele de percutie si reducerea celor neaccentuate. Ca manifestări ale folclorizării, se poate evalua o interpretare mult mai liberă a sursei inițiale, ducând la regândirea și transformarea calitativă a acesteia. Cel mai mare grad de folclorizare constă în apariția versiunilor originale asociate cu sursa primară canonică doar printr-un text verbal, care este adesea expus etimologiei populare. În plus, trăsăturile folclorizării se manifestă la alte niveluri decât acțiunea - legile mediului oral al existenței. Acesta este uro-. - filonul texturii cântului în comun, care se formează după principiile polifoniei populare (tip introductiv-captură de introducere a vocii, elemente de heterofonie), precum și trăsături de timbru caracteristice. mod folclor de intonaţie. Stilul de interpretare a cântului popular cu un „sunet deschis” mărturisește cea mai radicală îndepărtare de la sursa primară a bisericii, transferă brusc stilul sunetului cântărilor în sfera spectacolului folclor.

Melodia tipică dezvăluită în lucrare vocea versuri spirituale cu teme variate și are o largă geografie de răspândire. Invariantul modal-structural prezent în el poate acționa ca un analog al surselor primare din viața reală de cântări liturgice luate în considerare în lucrare. Variatia melodiei tipice, de regula, se manifesta la nivel melodic-intonational, in timp ce ritmul silabic este destul de stabil. Baza ritmică generală indică o legătură puternică cu tradiția folclorică și, alături de modelele de intonație, contribuie la tipificarea melodiei. Melodiile poeziei despre despărțirea sufletului de trup pot fi apreciate ca „versiuni” ale unei melodii tipice, deoarece trăsăturile structurale și slogo-ritmice caracteristice acestuia sunt prezente în ele într-o formă modificată.variabilitatea suporturilor, variat. intonaţii terţe realizate).

O analiză a transformărilor intonației cântărilor bisericești a condus la o altă observație importantă. După toate probabilitățile, mediul intonațional popular „absoarbe” mai activ și natural modelele de intonație care sunt tipologic apropiate de el. În opinia noastră, acestea includ variabilitatea de mai multe secunde a suporturilor, care este caracteristică melodiilor troparelor de Crăciun și Paște și care este o trăsătură integrantă a gândirii muzicale populare rusești (M.G. Kharlap). Tradiția folclorică acceptă, de asemenea, în mod firesc, desfășurarea unei melodii într-o scară de volum îngust, în intervalul treimii - sferturi. Aceste trăsături intonaționale sunt caracteristice folclorului arhaic, reprezentat de genuri calendaristice-ritual. În mod evident, intonația versurilor spirituale, luată în considerare în capitolul al șaselea, este un fenomen al unui timp ulterior, influențat de intonația și proprietățile semantice ale sistemului major-ro-minor. Variabilitatea de joasă frecvență a suporturilor, funcționând într-un context major-minor, și-a prins rădăcini organic pe pământul culturii muzicale tradiționale rusești, deoarece un astfel de raport de intervale de suporturi a fost caracteristic unor genuri ale folclorului rus încă din cele mai vechi timpuri.

Rezumând observațiile noastre, ajungem la concluzia că tradiția folclorică în procesul de interacțiune pe care l-am considerat acționează ca un filtru puternic: acceptă elemente înrudite tipologic sau le transformă și regândește semnificativ pe cele care nu au legătură. Cercetările ulterioare în această direcție cu implicarea de material nou din diferite regiuni ale Rusiei vor face posibilă rafinarea rezultatelor obținute, confirmarea sau infirmarea ipotezei noastre.

De asemenea, este posibil să se studieze un alt aspect al problemei interacțiunii dintre două tradiții. Acest aspect (FT-+PT) a fost caracterizat la începutul acestei lucrări, dar nu a primit studiul său din cauza lipsei materialului de încredere necesar. Dacă există o fixare audio a cântului bisericesc localizată într-o zonă cu o cultură populară dezvoltată a interpretării, este posibil să se studieze impactul acestuia din urmă asupra cântării liturgice. Cu toate acestea, acest lucru este posibil numai dacă există o tradiție folclorică păstrată stabil, care dispare rapid în secolul XXI.

În concluzie, subliniem că este secolul al XX-lea cel care creează acea situație specială pentru desfășurarea proceselor de folclorizare a cântărilor individuale, când, din cauza posibilității extrem de limitate de a săvârși cult în biserică, tradiția cântului ortodox a trecut în mare măsură în mediul popular. Această funcționare a imnurilor s-a manifestat într-un mod deosebit de particular în riturile de înmormântare săvârșite de laici în locul slujbei de înmormântare a bisericii. În prezent, în legătură cu renașterea vieții bisericești și apariția unui număr mare de noi parohii, „înmormântările populare” își pierd treptat din actualitate. Prin urmare, acest strat de cultură tradițională, care a apărut la intersecția dintre tradițiile bisericești și populare, deși încă se păstrează în mediul rural, dispare treptat din existența vie. g K

Lista literaturii științifice Zhimuleva, Ekaterina Igorevna, disertație pe tema „Arta muzicală”

1. Avdeeva E.A. Note și observații despre Siberia. Compoziție.y.oy cu aplicarea cântecelor vechi rusești. - M.: Tip. N. Stepanova, 1837 - 156 p.

2. Azbelev S.N. Concepte de bază ale textologiei aplicate materialelor folclorice // Principii de studiu textologic al folclorului / Ed. B.N. Putilov M., L:: Știință; 1966. - S. 260f-302:

3. Alekseev E.E. Notarea muzicală a muzicii populare: teorie și practică. -ed. I. -M.: Compozitor sovietic, 1990. 168 p.

4. Andreeva 0:I., Belousova L.Yu., Sychenko G.B. Rezultatele lucrărilor de expediție în zona graniței Khakass-Shor // Cultura populară a Siberiei: căutări științifice pentru tineri cercetători / Ed. ed. T.G. Leonova-- Omsk: Editura OmGPU, 2001C. 69-72.

5. Arkin E.Ya. Cazacul cântă un cântec: Cântece ale satelor cazaci din regiunea Omsk. Omsk: Editura „Heritage. Dialog. Siberia”, 1999. - 144 p.

6. Afanasyev A:.N. „Viziuni betotetice ale slavilor asupra naturii: în 3 volume. M .: Scriitor Sovremenny, 1995: - T. 1. - 416 p. - T.2. - 400 p. - T. Z. - 416 p. - (Lumea slavă).

7. Batyushkov F.D. Disputa dintre suflet și corp în monumentele literaturii medievale: experiența cercetării istorice și comparate. Sankt Petersburg: Tipografia V;S. Balashova, 1891. - 314 p.

8. Belashov A.I. Eseu despre istoria eparhiilor Petropavlovsk și Kamchatka: fapte, documente, cronologii, comentarii: Cartea 1. Petropavlovsk-Kamchatsky: Tablets of Kamchatka, 2003. - 248 p.

9. Belova O.V. Ortodoxia populară a Polisiei // Antichitatea vie. 1994. - Nr 3. - S. 46-47.

10. Belyaev V.M. Muzica Rusiei antice // Belyaev V.M; Despre folclor muzical și scrierea antică rusă. Articole și note. M .: Compozitor sovietic, 1971. - S. 3-16:

11. Berdyaev N A. Soarta Rusiei. Experimente despre psihologia războiului și a naționalității. M.: Societatea Filosofică a URSS, 1990. - 240 p. - (Retipărire reproducere a ediției din 1918).

12. Bernshtam T.A. Viața parohială a satului rusesc: Eseuri despre etnografia bisericească, - Sankt Petersburg: Petersburg Oriental Studies, 2005. -416 p. 231j 19.Bernshtam T.A. Cultura populară rusă din Pomorie la începutul XIX

13. Secolul XX: Eseuri etnografice.- L .: Nauka, filiala Leningrad, 1983.-233 p.

14. Bernshtam T.A. Creștinizarea în procesele etno-culturale ale popoarelor finno-ugrice din nordul european și din regiunea Volga: generalizare comparativă / / Studii finno-ugrice moderne: experiență și probleme / £ Responsabil. ed. O.M. Omul Pește. L., 1990. - 133-140.

15. Bernshtam T A., Lapin V.A. Cântecul strugurilor; şi rit // rusă

16. Nord: probleme de etnografie și folclor. L .: Nauka, filiala Leningrad, 1981. - S. 3-109.

17. Brajnikov M.V. Manuscrise cântătoare din colecțiile lui D.V. Razumovsky și; V.F. Odoevski//Brazhnikov M.V.: Articole despre muzica antică rusă. | L .: Muzică, Leningradskoe ogd-e, 1975. - S. 62-78.

18. Buraeva O.V. Interacțiunea etno-culturală a popoarelor din regiunea Baikal I în secolul al XVII-lea și începutul secolului al XX-lea. - Ulan-Ude: BSC SB RAS, I . 2005.-212 p.1." . . . "" "

19. Buryak M.K. Arta cântului popular din Novgorod. Nou 1. Anul nașterii, 2000.-119 p.

20. Butskaya S.B. Există multe surse pentru problema originilor populare în partesnie! voci//Metode de cercetare muzicală şi folclorică: | Colecție de documente științifice Proceedings of the MGK.-M., 1989.-S.146-157.

21. Vasil'eva E.E., Lapin V.A. Kant // Musical Petersburg: Dicţionar Enciclopedic. T. I secolul XVIII. Cartea 2. - Sankt Petersburg: Compozitor, 1998. - S.20-37.

22. Vasil'eva E.E., Lapin V.A. Psalm // Musical Petersburg: Dicţionar Enciclopedic. T. I secolul XVIII. Cartea 2. - Sankt Petersburg: Compozitor, 1998. - P. 482-497.

23. Vdovin I.S. Influența creștinismului asupra credințelor religioase ale Chukchi și Koryaks // Creștinismul și lamaismul în rândul populației indigene din Siberia (a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). - L .: Nauka, filiala Leningrad, 1979. - P. 86-114.

24. Vinogradov G.S. Calendarul popular al copiilor // Țara copiilor: Lucrări alese despre etnografia copilăriei. SPb., 1998. - 547 p.

25. Vinogradova L.N. Poezia calendarului de iarnă a slavilor occidentali și estici. Geneza și tipologia colindului. M.: Nauka, 1982. - 256 p.

26. Vladyshevskaya T.F. La întrebarea conexiunii dintre arta populară și profesională a cântului antic rusesc // Folcloristica muzicală. Problema. 2. -M.: Compozitor sovietic, 1978. S. 315-336.

27. Vladyshevskaya T.F. Pe tema studierii tradițiilor artei cântece rusești antice // Din istoria muzicii ruse și sovietice / Comp. A. Kandinsky. M.: Muzică, 1976. - Numărul 2. - S. 40-62.

28. Vladyshevskaya T.F. Cultura muzicală a Rusiei antice. M.: Znak, 2006. - 472 p.

29. Voronina T.A. Lubok religios rus // Antichitate vie. 1994. - Nr 3. - S. 6-11.

30. Gatsak V.M. Înțelegerea textologică a multidimensionalității folclorului // Textologia modernă: teorie și practică. M.: Heritage, 1997. - S.103-110.

31. Gilyarova N.N. Despre istoria și metodologia cercetării sunetului în cultura tradițională // Sound in traditional culture. sat. științific Artă. M .: Editura „Nauchtehlitizdat”, 2004. - S. 3-21.

32. Gilyarova N.N. Despre terminologia folclorică modernă în legătură cu analiza melodiilor formulate în cântecul popular rusesc // Metode de cercetare muzicală și folclorică; sat. științific: tr. -M., 1989: S. 113-131.

33. Gippius EV. Probleme de cercetare arie a cântecului tradițional rusesc; zone ale granițelor ucrainene și rusești // Artă muzicală populară tradițională și modernitate: probleme de tipologie. M., 1982. - S: 5-13.

34. Gippius E.V. Colecții de cântece populare rusești Balakirev / Balakirev M.A. Cântece populare rusești (pentru o singură voce cu acompaniament de pian). Ed., prefață, cercetare. şi note.E.V. Gippius. L.-M:, Muzgiz, 1957. - S. 230-280.

35. Golovinsky G.L. Musorgski și folclor. M.: Muzyka^ 1994; -220 s.

36. Cartea porumbeilor: Poezii spirituale populare rusești din secolele XI-XIX. / Comp., introducere. articol, nota. L.F. Soloshchenko, Yu.S. Prokoshin. -M.: Mosk. muncitor, 1991. 352 p. - (Din cămarele de aur ale poeziei mondiale).

37. Gorbacheva V.V. Rituri și sărbători ale Koryaks. Sankt Petersburg: Nauka, 2004. -167 p.

38. Gromyko M.M. Mir-satul rusesc. M:: Mol. pază, 1991. -446 p.

39. Gromyko M.M. Ortodoxia în viața unui țăran rus” // Antichitatea vie. 1994. - Nr 3. - S.3-5.

40. Gurevici A.Ya. Lumea medievală: cultura majorității tăcute. -M.: Art, 1990. 396 p.55a. Gusev V.E. Studiu cuprinzător al folclorului // Folclorul în lumea modernă. Aspecte și modalități de cercetare. M., 1991. - S.7-13.

41. Davidova M.G. Reprezentarea nașterii slavilor răsăriteni: text și context în cultura populară creștină / Rezumat al tezei. dis. . cand. istoria artei. SPb., 1998. - 20 p.

42. Dal V.I. Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse vii: în 4 volume. M.: Limba rusă, 1991. T. 4: P-v. - 683 p.

43. Denisov N.G. Tradiții orale ale cântării printre Vechii Credincioși: Cântarea după „melodie”. Probleme de interpretare. / Rezumat. dis. . cand. istoria artei.-M., 1996.-24 p.

44. Dobrovolsky B.M., Korguzalov V.V. Trăsături muzicale ale epopeei ruse // Epopee. Epopee muzicală rusă / Comp. B.M. Dobrovolsky și V.V. Korguzalov - M., 1981. S. 23-33.

45. Dorofeev N.I. Cântece populare rusești din Transbaikalia. Cânt de familie. -M.: Compozitor sovietic, 1989. -456 p.

46. ​​Versuri spirituale. Kants (Culegere de poezii spirituale din regiunea Nijni Novgorod) / Comp., Intro. Art., pregătirea textelor, cercetare. si comentati. E.A. Buchilina. -M.: Heritage, 1999. -416 p.

47. Versuri spirituale despre Pinega în notele lui A.M. Astakhova în 1927. Publicare de L.I. Petrova // Din istoria rusă, folclor. Problema. 3. L .: Nauka, 1990. - S. 180-218.

48. Elatov V.N. Bazele ritmice ale muzicii populare din Belarus. - Minsk: Știință și tehnologie, 1966. 220 p.

50. Eroshov V.V., Kimeev V.M. Calea misionarilor din Altai ^ Misiunea spirituală în teritoriul Kuznetsk. Kemerovo, 1995. - 132 p.

51. Efimenkova B.B. Ritmul în operele folclorului vocal rusesc. M.: Compozitor, 2000. - 256 p.

52. Au fost odată: folclor și ritualuri ale siberienilor din Tomsk / Colectionar, compilator și autor de comentarii P:E. Bardin. Tomsk, 1997.

53. Zhimuleva E.I. Despre problema interacțiunii culturilor intonaționale ale popoarelor din Siberia // Științe umanitare în Siberia, vol. 3. Novosibirsk, 2007. - S. 44^18.

54. Zhimuleva E.I. Obiceiul cultului lui Hristos de Crăciun în cultura populară a Siberiei // Almanahul slav 2002. M., 2003. - P. 407-417.

55. Zhimuleva E.I. Cântece de Crăciun în tradiția folclorică siberiană (studiu textual) // Cultura populară a Siberiei: căutare științifică pentru tineri cercetători. Omsk: Editura OmGPU, 2001. - S. 154-159.

56. Zhulanova N.I. Comemorarea „vechilor” printre Komi-Permyaks // Experiența religioasă a culturii populare. Imagini. Obiceiuri. Practica artistică. M.: Stat. Institutul de Istoria Artei, 2003. - S. 149-172.

57. Din moștenirea spirituală a misionarilor Altai: colecție / Comp., intrare. Artă. și note de protopop B.I. Pivovarov. Novosibirsk: Editura Gimnaziului Ortodox în numele Sfântului Serghie de Radonezh, 1998. - 194 p.

58. Kalashnikov I.T. Note ale unui rezident din Irkutsk // Antichitatea rusă. -1905-T. 123. S.187-251;

59. Kvitka K.V. Lucrări alese: În 2 volume. Comp. si comentati. B.J.I. Goshovsky, total. ed. P.G. Bogatyrev. T. 1. - M .: Compozitor sovietic, 1971. - T. 2. - M .: Compozitor sovietic, 1973.

60. Kimeev V.M. Shors. Cine sunt ei? Eseuri etnografice. Kemerovo, 1989.-189 p.

61. Kondratiev M.G. Portrete istorice: Nikolai Alexandrovici Alexandrov // Buletin umanitar Chuvash. 2006. - Nr 1. - P.164-170.

64. Korableva K.Yu. Versuri penitenţiale ca gen al artei cântece ruseşti antice / Rezumat al tezei. . cand. istoria artei. M., 1979. -25 p.

65. Korinfsky A.A. Rusia poporului. Legende, credințe, obiceiuri și proverbe ale poporului rus. M.: Bely Gorod, 2006. - 592 p.

66. Korovushkin D.G., Lotkin I.V., Smirnova T.B. Grupuri etno-disperse non-slave din Siberia de Vest (formare și adaptare culturală). Novosibirsk: Editura Institutului de Arheologie și Etnografie a Filialei Siberiene a Academiei Ruse de Științe, 2003. - 272 p.

67. Kulakovskiy JI.B. Arta satului Dorojheva. La originile teatrului și muzicii populare. Moscova: Muzgiz, 1959.

68. Lapin V.A. Melodii de cântece de nuntă ale Coastei Pomeraniei*Marea Albă // Folclor și Etnografie. Rituri și folclor ritual. -L., 1974.-S. 189-200.

69. Lapin V.A. Folclor și istorie muzicală rusă (despre fenomenologia tradițiilor locale). Eseuri și studii. M .: Centrul de Folclor de Stat din Moscova „Cântecul Rusiei”, Institutul Rus de Istoria Artei, 1995. - 200 p.

70. Levin Iv. Dublă credință și religie populară în istoria Rusiei. -M.: „Indrik”, 2004. 216 p.

71. Listova T.A. Binecuvântare, rugăciune, ceremonie de nuntă // Antichitate vie. 1994. - Nr 3. - S.12-14.

72. Lihaciov D.S. Textologie (pe baza literaturii ruse din secolele X-XVII). L.: Nauka, 1983 . - 636 p.

73. Lozovaya I.E. Cântecul znamenny și cântecul popular rusesc (despre trăsăturile originale ale cântecului znamenny pilon) // Muzică corală rusă din secolele XVI-XVIII. Colecție de lucrări ale GMPI numită după Gnesini. Emisiune: 83.-M., 1986.-S. 26-45.

74. Lozova I:E. Caracteristicile originale ale cântecului Znamenny. Diss: pentru competiție. uh. Etapa. cand. istoria artei. M:, 1984. - 195s., LXII (App.).

75. Lyubimova G.V. Simbolismul vârstei în obiceiurile și ritualurile calendaristice ale slavilor estici (pe materialele din Siberia de Vest în secolele XIX-începutul secolului XX). Insulta. pentru competitie uh. Etapa. cand. ist. Științe. Novosibirsk, 1998. - 245 p. ,

76. Lyubimova G.V.: Locuri venerate în tabloul popular-ortodox al lumii populației rurale din Siberia // Tradițiile ortodoxe în cultura populară a slavilor răsăriteni din Siberia și formele de masă ale conștiinței religioase în secolele XIX-XX. // Apel. monografie. / Sub. ed. E.F.

77. Fursova. Novosibirsk: Editura Institutului de Arheologie și Etnografie a Filialei Siberiene a Academiei Ruse de Științe, 2006. - P. 33-49.

78. Makarenko A.A. Calendarul popular siberian. Novosibirsk, 1993. - 167 p. (Tipărit după: Makarenko A.A. Calendarul popular siberian în termeni etnografici (Note ale IRGO privind departamentul de etnografie). Sankt Petersburg, 1913. T. XXXVI);

79. Maklygin A.A. Culturi muzicale ale regiunii Volga Mijlociu: Formarea profesionalismului. Kazan, 2000. - 311 p.

80. Maksimov S.V. Putere necurată, necunoscută și încrucișată. Kemerovo, 1991.-350 p.

81. Martynov V.I. Prefață la Osmoglas pentru cor mixt / Cântări de uz bisericesc: Osmoglas pentru cor mixt. -M., b/i, 1991. S. 1-2.

82. Maslov A.JI. Kaliki tranzitoriu în Rusia și melodiile lor: context istoric și analiză melodico-tehnică. SPb., 1905. - 29 p.

83. Metallov V.M. Cântul bisericesc ca materie de predare într-o școală populară: observații despre didactica și metodele cântului bisericesc. M., 1903. - Ed. al 3-lea. - 64 p.

84. Mila lui Dumnezeu față de coloniștii ciuvași din Siberia. în ciuvaș. - Kazan: Tipografia Centrală, 1913. - 8 p.

85. Milkov V.V. Vechi apocrife rusești. Sankt Petersburg: Izd-vo RKHGI, 1999. 896 p. - (Monumente ale gândirii antice rusești: studii și texte. Numărul 1).

86. Menaion pentru decembrie. Partea 2. Ediția Patriarhiei Moscovei, 1982.

87. Mitypova G.S. Ortodoxia în istoria și cultura Buriatiei. - Ulan-Ude: Editura OJSC „Tipografia Republicană”, 2005. 232 p.

88. Mihailova V.T. Ortodoxia în cultura spirituală a buriaților (anii 30 ai secolului al XVII-lea, 1917) / ESGTU. - Ulan-Ude, 1999. - 174 p.

89. Murashova N.S. Poezii spirituale ale vechilor credincioși din Rudny Altai: gen și tipologie stilistică. Insulta. . cand. istoria artei. Novosibirsk, 2000. - 407 p.

90. Myasoedov A.N. Despre armonia muzicii ruse (rădăcinile specificului național). M.: Preet, 1998. - 142 p.

91. Cultura populară a regiunii Muromtsevsky / Ch. ed. N. A. To-milov. Moscova: Fond numit după I.D. Sytina, 2000. - 334 p. 132a. Calendarul popular al regiunii Kemerovo / Comp., autorul articolului introductiv și al notelor E.I. Lutovinov. Kemerovo, 1998. -204 p.

92. Nestor, ieromonah Ortodoxia în Siberia: un eseu istoric. - Sankt Petersburg, b/i, 1910.-80 p.

93. Nikitina S.E. „Trăiește conform legii, pe parcurs”. // Antichitatea vie-1998. -Nr.3.-S.42-44.

94. Nikitina S.E. Literatura populară și creștinismul popular // Antichitatea vie. 1994. - Nr 2. - P.8-12.

95. Nikitina S.E. Este mai bine să afli sufletul rus în limba rusă // Antichitate vie. 1999. - Nr. 1. - S. 36-39.

96. Nikitina S.E. Cultura populară orală și conștiința lingvistică. -M.: RAS, Institutul de Lingvistică, 1993 188 p.

97. Novikov Yu.A. Despre chestiunea evoluţiei poeziei spirituale // Din istoria poeziei populare ruseşti. L., 1971. - S. 208-220. - (Folclor rusesc, vol. XII)."

98. Novoselova L.V. Calendarul popular și poezia sa în Siberia de Vest (pe baza înregistrărilor vechi și noi) // Folclor și literatura din Siberia. Problema 1. Omsk, 1974. - S. 24^2.

99. Nosova G.A. Păgânismul în Ortodoxie. M.: Nauka, 1975-. - 152 p.

100. Nurieva I.M. Cântece ale lui Zavyatsky Udmurts. Izhevsk: UIIYAL UB RAN 2004. - Numărul. 2. - 332 p. - (folclor udmurt).

101. Panchenko A. A. Cercetări în domeniul ortodoxiei populare. Altare sate din nord-vestul Rusiei. Sankt Petersburg: Aletheya, 1998.

102. Parfent'eva N.V. Elemente ale genului folclor al plânsului în vechea sticheră rusă pentru sărutarea giulgiului // A doua lecturi Lazarev: Materiale ale întregului rus. științific conf. Chelyabinsk, 21-23 februarie 2003 Chelyabinsk, 2003 - P.304-312.

103. Patachakov K.M. Cultura și viața Khakass în lumina legăturilor istorice cu poporul rus (secolele XVIII-XIX). Abakan, 1958. - 104 p.

104. Pashina O.A. Ciclu calendaristic-cântec în rândul slavilor estici. - M., b/i, 1998. 292 p. - (Institutul de Stat de Istoria Artei).

105. Perla cântec a regiunii Iset / Comp., vst. articolul i. comentariu de L. V. Demina. Tyumen, b / și, 1996. - 103 p.

106. Cântecele tătarilor-Kryashens. Problema. 1. Pestrechinskaya (grupul Primeshinsky) / Compilat de Yu. Almeeva.-Sankt Petersburg-Kazan: RIIII, 2007> 311 p.

107. Petrova T.V. Despre cinstirea Sfântului Apostol Andrei în Rusia // Antichitate vie. 1994. - Nr 3. - S. 23-25.h

108. Podrezova S.V. Troparul de Paște „Hristos a înviat” în regiunile de nord-est ale regiunii Smolensk: la problema analizei intonației tonurilor // Antropologie. Folclor. Lingvistică:

109. Culegere de articole. Sankt Petersburg: Editura Universității Europene, 2001. - Numărul 1 - P. 172-210.

110. Ponyrko N.V. Svyatki rus din secolul al XVII-lea // TODRL XXXII. Textologia și poetica literaturii ruse din secolele XVI-XVII. L., 1977. - S. 84-99.

111. Potapov L.P. Eseuri despre istoria Shoria. M., L., 1936. - 260 p.

112. Pokhabov V.F. Moștenirea culturală a rușilor din Kuzbass (folclor familial și ritual din nord-estul regiunii Kemerovo). M .: Colegiul de redacție al revistei „Auto-educație și MF „Semigor””, 2000. - 264 p.

113. Ortodoxia și cultura populară rusă / Otv. ed. M. M. Gromyko. M., 1993. - Carte. 1-2.

114. Carte de rugăciune explicativă ortodoxă cu traduceri și explicații catehetice. M .: „Convorbire ortodoxă”, 1992. - 290 p. (Societatea de cultură și educație creștină „Lotos”). Ediția I: Frăția Sfântului Duh Vilna, 1907);

115. Kolyada a venit în ajunul Crăciunului / Comp. PE. Novoselova, S.V. Sokolov. Krasnoyarsk: Cartea Krasnoyarsk. Editura, 1995.

116. Propp V-.Yag - Sărbători agricole rusești. Experiență de cercetare istorică și etnografică. - Sankt Petersburg, Azbuka, 1995. - 176 p.

117. Putilov B.N. Metodologia studiului comparativ-istoric al folclorului. JL: Nauka, 1976. - 244 p.

118. Putilov B.N. Folclor și cultură populară. Sankt Petersburg: Nauka, 1994.-240 p.

119. Rakhmanova M.P. Vers spiritual. Interacțiunea tradițiilor orale și scrise // Cultura muzicală a Evului Mediu. M., 1992. - Numărul. 2. - S. 126-127.

120. Rodionova A.A. Contextul creștin al tradiției cântecelor încrucișate // Experiența religioasă a culturii populare. Imagini. Obiceiuri. Practică artistică: Culegere de articole. M., doamna. Institutul de Studii de Artă, 2003. - S.226-244.

121. Rozov A.N. Paștele Hristos-slăvirea ca unul dintre tipurile de runde festive de case // Ortodoxia și cultura etnului: Tez. doc. intl. științific simp. 9-13 octombrie 2000 M.: Grădina veche, 2000.S. 62-63.

122. Roz. UN. Creștinismul rusesc de Crăciun: materiale și cercetare // Folclor rusesc. T. XXX: Materiale și cercetare. - Sankt Petersburg: Nauka, 1999. - S. 20-53.

123. Rozov A.N. Preot în viața spirituală a satului rusesc. - Sankt Petersburg: Aletheya, 2003.-255 p.

124. Romenskaya T.A. Istoria culturii muzicale a Siberiei de la campaniile lui Yermak la reforma țărănească din 1861 / Ed. B.A. Shin-din Tomsk: Ed. Universitatea din Tomsk, 1992. - 412 p.

125. Rubtsov F.A. Fundamentele structurii modale a cântecelor populare rusești. JL: Muzică, 1964. - 96 p.

126. Rudneva A.V. Structura modală a cântecelor populare rusești // Rudneva A.V. Creativitatea muzicală populară rusă: eseuri despre teoria folclorului. M .: Compozitor sovietic, 1990. - S. 104-138.

127. Rudneva A.V. Modul de zi cu zi în cântec popular // Rudneva A.V. Creativitatea muzicală populară rusă: eseuri despre teoria folclorului. - M.: Compozitor sovietic, 1990. S. 138-157.

128. Ghid pentru studiul cartei de cult a Bisericii Ortodoxe. Comp. K. Subbotin. Sankt Petersburg: Satis, 2000. - 256 p. Cu

129. Rumyantsev N.V. Rituri și sărbători ortodoxe și originea lor. Kozmodemyansk: Margosizdat, Gor.-Mar. ramură, 1940. -160 p.

130. Yu.I. Smirnov. Novosibirsk: Știință. Sib. Catedra, 1991. - (Monumente de folclor din Siberia şi Orientul Îndepărtat).t

131. Cântece populare rusești ale regiunii Smolensk în înregistrările anilor 1930-1940. / Compilare, transcriere., Comentariu. F. Rubtsova. L .: Compozitor sovietic, 1990. - 160 p.

132. Arta populară orală rusă: Proc. pentru universități / V.P.j Anikin. Ed. a II-a, rev. si suplimentare - M.: Mai sus. şcoală, 2004. - 735 p. - 179. Rybakov B.A. Viziunea păgână asupra lumii a Evului Mediu rusesc

133. Întrebări de istorie. 1974. - Nr 1. - S. 3-30.

134. Saharov I.P. Povești ale poporului rus, culese de I.P. Saharov: cărți populare negre, jocuri, ghicitori, proverbe și pilde, jurnal popular. Sărbători și obiceiuri. - M.: Ficțiune, 1990. 398 p.

135. Svetlova O.A. Slujbe către sfinți în tradiția Bisericii Ortodoxe Ruse Vechi Credincioși (pe materialul regiunii Siberiei). / Rezumat. . cand. istoria artei. Novosibirsk, 2002. -25 p.

136. Ritualuri familiale ale popoarelor din Siberia (experienta studiului comparativ). M.: Nauka, 1980. - 240 p.

137. Smilyanskaya E. B. La studiul „creștinismului popular” (convorbiri despre credință cu un scrib Old Believer) // Buletinul Fundației Umanitare Ruse 2000. -№3.-S. 105-113.

138. Smirnov Yu.I. Poezia epică rusă a Siberiei și a Orientului Îndepărtat // Poezia epică rusă a Siberiei și a Orientului Îndepărtat / Comp. Yu.I. Smirnov. Novosibirsk: Știință. Sib. catedra, 1991. -p.9-48. - (Monumente de folclor din Siberia și Orientul Îndepărtat).

139. Colecția muzicală și etnografică Smolensk. Volumul 1. Rituri și cântece calendaristice. M .: „Indrik”, 2003. - (Colecția muzicală și etnografică Smolensk). - 760 p.

140. Colecția muzicală și etnografică Smolensk. Volumul 2. Ritul funerar. Plângeri și versuri memoriale. -M.: „Indrik”, 2003. 552 p. - (Colecția muzicală și etnografică Smolensk).

141. Smolensky S.V. Semnificația secolului al XVII-lea și a „canturilor” și „psalmilor” săi în domeniul cântării bisericești moderne a așa-numitului cânt simplu” // Antichitatea muzicală. Problema. 5. Sankt Petersburg, 1911. -p.47-102.

142. Smolensky S.V. Despre sarcinile practice imediate și cercetările științifice în domeniul arheologiei cântului bisericesc rusesc (Monumente ale literaturii și artă veche rusă. CLI). Sankt Petersburg: M.N. Skorokhodova, 1904.- 64 p.

143. Smolensky S.V. Despre notațiile de cântare rusească veche (Eseu istoric și paleografic de Sfântul Smolenski, citit la Societatea Iubitorilor de Scriere Antică la 26 ianuarie 1901). Sankt Petersburg, 1901.-120 p. .

144. Solovyov B.C. Ideea rusă // Solovyov B.C. Disputa despre justiție.-Moscova-Harkov, 1999.

145. Soloşcenko L.F. Versuri spirituale în cultura muzicală tradițională a vechilor credincioși siberieni // Cultura muzicală a Siberiei și a Orientului Îndepărtat. Istorie și modernitate. Teze de zonă. științific conf. 18-20 mai. Novosibirsk, 1983. - S.41-44.

146. Soloşcenko L.F. Cu privire la problema genezei poeziilor spirituale folclorului rus // Cultura muzicală a Evului Mediu. Problema. 2 -M., 1992. - S.127-130.

147. Soloșcenko L.F. La problema tipologiei versurilor spirituale tradiționale rusești // Cultura muzicală a Evului Mediu. M., 1992. Emisiunea. 2. p. 131-135.f

148. Taimasov L.A. Biserica Ortodoxă și educația creștină a popoarelor din regiunea Volga în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.Ceboksary: ​​​​Editura Universității Chuvash, 2004. 524 p.

149. Taksami Ch.M. Influența creștinismului asupra credințelor tradiționale ale nivkhilor // Creștinismul și lamaismul în rândul populației indigene din Siberia (a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). L .: Nauka, filiala Leningrad, 1979. S. 115-126.

150. Teplova I.B. Cântarea troparului de Paște „Hristos a înviat” în tradiția țărănească din regiunile de nord-vest ale Rusiei // Ortodoxia și cultura etnului: Tez. doc. intl. științific simp. 9-13 octombrie 2000 M., Stary Sad, 2000. - P. 63-64.

151. Tokarev S.A. Credințele religioase ale popoarelor slave de est din secolul al XIX-lea la începutul secolului XX. - M.-L., 1957.

152. Tolstaya S.M. Despre unitatea semantică a ritului // Folclor: probleme de conservare, studiu, propagandă. M., 1988. - P. 146-148 (GMPI numit după Gnesini).

153. Tolstoi N.I. Credințele slave // ​​Mitologia slavă. Dicţionar enciclopedic. M .: „Ellis Luck”, 1995. - S.15-26.

154. Tolstoi N., Tolstaya S.M. Note despre păgânismul slav. Făcând ploaie în Polesie // Folclorul slav și balcanic: Geneza. Arhaic. Traditii. M.: Nauka, 1978. - S.95-130.

155. Norme tradiționale de comportament și forme de comunicare ale țăranilor ruși din secolul al XIX-lea. / M. M. Gromyko; Reprezentant. ed. V.A. Alexandrov, V.K. Deci, miza; Academia de Științe a Institutului de Etnografie al URSS. N. N. Miklukho-Maclay. M.: 1. Nauka, 1986 274 p.

156. Ukurchinov A. Metode de studiu a utilizării vocii din secolele XIX-XX: istoriografie sau etnomuzicologie? // Cântarea bisericească în context istorico-liturgic: Est-Rus-Vest. Imnologie. /

157. Comp., otv. ed. I. Lozovaya. Problema. 3. - M.: Progres-Tradiție. -p.350-357.

158. Uspensky N.D. Artă antică a cântării rusești. M.: Compozitor sovietic, 1971. - 624 p.

159. Fatgakhova L.R. Tradițiile cântării spirituale ale vechilor credincioși din Kuzbass / Rezumat al tezei. dis. . cand. istoria artei. Novosibirsk, 2002. - 20 p.

160. Fedorenko T.G. Vechi credincioși transbaikalieni: tradiții de carte și practică modernă a cântului / Rezumat al tezei. dis. . cand. istoria artei. Novosibirsk, 1995. - 20 p.

161. Fedorova G.S. Despre problema comunicării gândirii modale în monodia rusă și cântecul popular rus // Probleme de stil în gândirea populară. Ed. V.M. Şciurov. -M., 1986. S. 121-131.

162. Folislor-tradiții etnografice și cântece ale rușilor din Altai: manual: în 2 părți. Partea 1 / O.S. Șcherbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: Editura AltGAKI, 2005. - 182 p.

163. Folilore-tradiții etnografice și cântece ale rușilor din Altai: manual: în> 2 părți. Partea 2: Reader / O.S. Șcherbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: Editura AltGAKI, 2005. - 287 p.

164. Teatru de folclor / Comp., intrare. articol, prefață la texte și comentarii. A.F. Nekrylova și N.I. Savushkina. -M.: Sovremennik, 1988.-476 p.

165. Frolov S.V. Din istoria muzicii antice ruse (o listă timpurie de versuri penitenţiale) // Patrimoniul cultural al Rusiei antice (Surse. Formare. Tradiţii). M.: Nauka, 1976. - S. 162-171.

166. Fursova E.F. Obiceiuri și ritualuri calendaristice ale popoarelor slave de est din regiunea Novosibirsk ca urmare a interacțiunii interetnice (sfârșitul secolelor XIX și XX). Partea I. Obiceiuri și ritualuri ale perioadei iarnă-primăvară. - Novosibirsk: Agro, 2002. - 287 p.

167. Harlap M.G. Sistemul muzical popular-rus și problemele originii muzicii // Forme timpurii de artă. M.: Art, 1972. - S.221-273.

168. Cititor al cântecului popular rusesc siberian. Calendarul popular pentru copii / Comp. IN SI. Baituganov, T.Yu. Martynov. Novosibirsk: Knijitsa, 2001. - 120 p.

169. Calendar bisericesc-popular în Rusia / Compoziție. I.P. Kapinsky. -M.: Ed. Centrul „Terra”: Carte. magazin-RTR, 1997. 304 p.

170. Biserica şi arta populară. Culegere de rapoarte. Cântece populare rusești și poezii spirituale culese de Peter Kireevsky. Prima retipărire de la ediția pe viață a autorului din 1848. -M., b/i, 2004.-328 p.

171. Charina O.I. Caracteristici ale ciclului calendaristic-ritual rusesc din Prilenye // Antichitate vie. 1998. - Nr. 1. - S. 42 ^ 13.

172. Chervyakova E.G. Fenomenul vorbirii separate în imnografia Liturghiilor Ortodoxe Antice / Rezumat al tezei. . cand. istoria artei. Novosibirsk, 2005. - 23 p.

173. Chernetsov A.V. Credință dublă: miraj sau realitate? // Antichitate vie. 1994. Nr. 4. pp. 16-19.

174. Chernykh P.Ya. Dicționar istoric și etimologic al limbii ruse moderne: În 2 volume, ed. a III-a, stereotip. M.: Limba rusă, 1999. - Vol. 2. - 560 p.

175. Cicerov V.I. Perioada de iarnă a calendarului agricol rus din secolele XVI-XIX. M.: Editura Academiei de Științe a URSS, 1957. - 235 p.

176. Shirakshinova N. Cântece lirice ale buriaților. Irkutsk: Editura de carte din Siberia de Est din Irkutsk, 1973. - 148 p.

177. Shchurov V.M. Tradiția cântecului din Rusia de Sud. Studiu. -M.: Compozitor sovietic, 1987. 320 p.

178. Yakimenko T.S. Despre anticiparea ideii de melodii tipice ale unei funcții comune în articolul lui N.A. Yanchuk în 1886 // Muzica populară: istorie și tipologie (în memoria profesorului E.V. Gippius, 1903-1985). sat. științific tr.-L., b/i, 1989.-p.105-115.1. Surse electronice

179. Bazilishina M.R. De la Crăciun la Bobotează (Crăciunul de iarnă) // Rituri. Obiceiuri. Sărbători, http://wwvv.ocnt.isu.ru

180. Rozov A.N. Materiale etnografice și folclorice pe paginile revistei „Ghidul ciobanilor rurali” (1860-1917). Index bibliografic tematic adnotat // www.ruthenia.ru/folklore/rozovl .htm:

181. Rozov A.N. Materiale etnografice și folclorice pe paginile revistei „Buletinul Bisericii”. Index bibliografic tematic adnotat Folclor și postfolclor: structură, tipologie, semiotică / http://www.ruthenia.ru

182. Florovsky G., protopop. Căi ale teologiei ruse Ediția a doua, corectată. si suplimentare Versiune online sub redacția generală a IPS Alexandru (Mileant), Episcop de Buenos Aires și America de Sud. 2003. / http://www.vehi.net/index.html

183. Izvoarele variantelor canonice ale cântărilor ortodoxe

184. Dumnezeiasca Liturghie. Partea 1. Liturghia catehumenilor. Pentru cor mic mixt. M., 1997.

185. Cercul anual de imnuri bisericești ortodoxe. Colecție în 20 de volume.Voronej: Ediția eparhiei Voronezh, 1991. - Vol. 1.

186. Cercul anual de imnuri bisericești ortodoxe. Colecție în 20 de volume.Voronej: Ediția eparhiei Voronej, 1991. - V.2.

187. Znamenny chant. Liturghie. Comp. E.Yu. Nechiporenko. Novosibirsk, 2000. - 54 p.

189. Cântări bisericești corale în limba civașă. Numărul I. Liturghie, cântece de rugăciune, nuntă și panikhida. Publicația Societății Misionare Ortodoxe. Kazan, Tipolitografia Universității Imperiale, 1893.

190. Cântări bisericești corale în limba civașă. Problema III. Cântece de Paște. Publicația Societății Misionare Ortodoxe. Kazan, Tipolitografia Universității Imperiale, 1910.