Scoala spirituala. Academia și Seminarul Teologic din Moscova
Acesta este un an jubiliar pentru Academia și Seminarul Teologic din Kiev - școlile teologice din Kiev sărbătoresc cea de-a 400-a aniversare. Vă aducem în atenție o selecție de 10 instituții de învățământ teologic ale Bisericii Ortodoxe din întreaga lume.
Academia și Seminarul Teologic din Kiev
Academia Teologică din Kiev este cea mai veche instituție de învățământ superior a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Situat în Kiev, pe teritoriul Lavrei Kiev-Pechersk. Are o istorie care datează de la începutul secolului al XVII-lea.
Academia și Seminarul Teologic Ortodox din Sankt Petersburg
Academia Teologică din Sankt Petersburg este una dintre instituțiile de învățământ superior ale Bisericii Ruse, fondată la Sankt Petersburg din 1721.
În prezent, este un complex de instituții spirituale și de învățământ, unite prin nume de cod şcolile teologice din Sankt Petersburg.
Astăzi, școlile teologice din Sankt Petersburg includ: Academia Teologică, Seminarul Teologic, departamentele de regență și pictură icoană, facultatea studenților străini.
În prezent, studenți din Bosnia și Herțegovina, Germania, Grecia, China, Lituania, Macedonia, Țările de Jos, Polonia, Serbia, Thailanda, Finlanda, Muntenegru, Suedia, Estonia studiază la Facultate și un student din Norvegia studiază.
Academia Teologică din Moscova
Denumirea oficială a organizației: Organizație religioasă - organizație educațională spirituală a învățământului superior „ACADEMIA SPIRITUALĂ DE LA MOSCOVA A BISERICII ORTODOXE RUSE”
Fondatorul MDA este organizația religioasă ortodoxă Biserica Ortodoxă Rusă. MDA este responsabilă în fața Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii și față de Sfântul Sinod.
Fondată în 1685 și numită inițial Academia slavo-greco-latină, Academia Teologică din Moscova (denumită în continuare Academia) este prima școală superioară din Rusia și unul dintre centrele de dezvoltare a educației ortodoxe și a științei bisericești în limba rusă. Biserică ortodoxă.
Academia Spirituală Superioară din Atena
Academia Teologică Superioară din Atena este instituția oficială de învățământ a Bisericii Ortodoxe Grece. Academia oferă învățământ superior, la egalitate cu instituțiile de învățământ superior administrate de Ministerul Educației din Grecia.
Seminarul Teologic Pochaev
Seminarul Teologic Pochaev este una dintre cele mai tinere școli teologice ale Bisericii Ortodoxe Ucrainene. A fost fondată în 1925 pe teritoriul Lavrei Pochaev sub forma unei școli teologice monahale cu un curs de studii de trei ani, în care au studiat inițial novicii și călugării Lavrei Pochaev.
Institutul Teologic Sfântul Ioan Damaschin
Institutul Teologic Sfântul Ioan Damaschin este o instituție de învățământ teologic a Bisericii Ortodoxe din Antiohia, situată în Mănăstirea Balamand. Funcționează ca o facultate a Universității Balamand.
Academia Teologică din Tbilisi
Academia Teologică din Tbilisi - o instituție de învățământ superior Biserica Ortodoxă Georgiană, fondată în 1988 pe baza Seminarului Teologic Mtskheta, care funcționează din 1963. Academia Teologică din Tbilisi formează preoți și teologi. În 2005, la Academie a fost deschisă Facultatea de Pictură și Restaurare Icoană.
Academia Teologicăîn Salonic
Academia Teologicăîn Salonic este unul dinşcoli superioare de greacă sector public.
duhovnici iar elevii laici învață în conformitate cu standarde înalte,
diploma Academiei corespunde oricarei alte universitati grecesti.
Universitatea din Sofia numită după Sf. Kliment Ohridski
Universitatea din Sofia este cea mai veche instituție de învățământ superior din Bulgaria. Sfântul Clement de Ohrid este unul dintre fondatorii scrierii slave, patronul Universității din Sofia. Universitatea Kliment Ohridski a fost fondată în 1888, la 10 ani după eliberarea Bulgariei. Rector - Ivan Ilcev. 3 catedre, 16 facultăți, editură proprie, ultimele centre de informatică și sport, 14 mii de studenți.
Seminarul Teologic Karlovac din Serbia
Seminarul Sf. Arseni Sremac din Sremski Karlovci este un seminar teologic al Bisericii Ortodoxe Sârbe. Este una dintre cele mai vechi și mai importante instituții de învățământ dintre sârbi.
Primul seminar ortodox sârb, numit și vechiul Seminar Karlovac, a fost fondat de mitropolitul Stefan (Stratimirovic)în 1794, la 3 ani de la înființarea Gimnaziului Karlovac.
scoala spirituala
Toată antichitatea nu s-a caracterizat printr-o conștiință strălucitoare a școlii, pentru asimilarea unor cunoștințe în cel mai scurt timp posibil, de către o gamă cât mai largă de elevi. Principiul nu numai al intensității gândirii și al profunzimii sale, ci și al extinderii sale, al celei mai largi distribuții și al accesibilității posibile, chiar și cu prețul simplificării și planeității sale, este principiul unei noi culturi europene care a câștigat „universul” nostru pământesc. " cu accesibilitatea sa generală. Capturându-ne mai târziu decât națiunile occidentale timp de un sfert de mileniu, acest proces de școlarizare a tuturor ramificațiilor vieții nu a putut decât să intre în inerția naturală a rezistenței pasive. După deschiderea sub țarul Fedor a celei mai înalte școli din plan - „Academia” din mănăstirea Zaikonospassky, reproducerea și dezvoltarea sistematică a școlii nu a început imediat, în ciuda exemplului apropiat de Kiev și sud-vestul Rusiei. Cei mai iubitori de carte episcopi și stareți ai mănăstirilor erau zeloși pentru „cinstirea pentru cărți”, adică pentru reproducerea exemplarelor cărților antice păstrate în bibliotecile unei mănăstiri sau casei episcopale. Erau geloși pe crearea aparatului „partizaniei”. Iluminarea bisericească a stat timp de secole la nivelul dogmatismului și al talentelor personale aleatorii. Dintr-un exces de talente personale și din instinctul de a scrie, o anumită creștere a acestui „ceva” livresc s-a întâmplat tot întâmplător. Dar gândul de a-l crește în mod activ, de a repovesti „în felul propriu” și cu atât mai mult de a preda această „repovestire” - nu a apărut. A preda și a învăța însemna: - a fi capabil să citească și să scrie și - numai. De aici ciudățenia impresiei generale a Evului Mediu rusesc, care s-a prelungit de la jugul tătar, de parcă monahismul și episcopii rusi, îmbogățindu-i pe credincioși numai cu alfabetizare, ar fi zgârciți, au regretat că au cheltuit resurse materiale pe școli și în același timp. i-au cheltuit pentru construirea de biserici, pentru împodobirea bisericilor și pe cont propriu.viață nobiliară bogată. O astfel de explicație a lipsei de școlarizare a Rusiei veche de secole ar fi o calomnie asupra energiei evlaviei și zelului monahal care nu a adormit niciodată, ca să nu mai vorbim de eroii sfințeniei și ai eroismului. Nu, doar categoria dezvoltării minții, gândirii, științei și culturii pământești umane în general a lipsit din învățăturile Bisericii Ortodoxe. Zelul pentru cultură a aparținut preocupărilor acestei lumi. Aceasta este treaba regilor și a statului. Biserica a acceptat acest lucru sub controlul ei și cu propriile sale condiții. Dar ea nu a considerat-o „afacerea” ei directă. Iată „minimul” de iluminare, gândire și livrestică necesar cultului, ea a prețuit și a purtat în siguranță prin toate secolele devastări, înfrângeri militare și dezastre naționale. Pe fondul de educație păstrat de biserică, popoarele și statele și-ar putea construi cu ușurință educația comună laică, utilitară. Deci a fost de fapt în Orient și mai ales aici, în Rusia.
Iluminismul creștin bizantin, care încă a înflorit pe rădăcinile antichității, a fost stinsă de puterea islamului. Doar debutul latinismului, înarmat cu o școală, i-a determinat pe ierarhii răsăriteni să strige despre crearea unei școli în Rusia pentru întregul Orient. Ofensiva latină din sud-vestul Rusiei i-a obligat pe acesta din urmă, vă place sau nu, să creeze școli bisericești. Și totuși, aceste cerințe ale vremii nu au găsit un răspuns cu voință puternică la Moscova - Roma III. Tocmai detașarea de Occidentul extrem de învățat, dar eretic, a justificat experimental, vizual, uneori nerostit, dar adânc înrădăcinat în inima ortodoxă rusă, convingerea că cultura nu este deloc necesară pentru mântuirea sufletului, că este o materie străină pentru Biserică, chiar tolerabilă, dar în orice caz seducător.
Astfel, școala teologică și noua literatură ortodoxă din tot Orientul, dar mai ales caracteristic în Rusia, nu au fost considerate o valoare bisericească incontestabilă și nu au intrat în conștiința vocației și datoriei ierarhale și monahale, nici măcar în sensul unei simple ambiții. şi merit ostentativ în opinia publică. Steagul vechilor credincioși nou-născuți a înconjurat lipsa de școală a bisericii universale cu o aură de virtute tradițională și nu a înlesnit posibililor fani ai școlii să meargă împotriva acestei trăsături primordiale a evlaviei rusești. Într-un cuvânt, a fost greu, chiar nefiresc, să trezim ierarhia rusă și mănăstirile rusești la patosul activității școlare. Nici mintea și nici inima călugărului și episcopului rus nu au spus nimic despre chemarea la știință și școală. Nu materialismul, nu tezaurizarea egoistă și lăcomia egoistă au făcut ierarhia rusă surdă și incapabilă de a avansa cauza iluminismului teologic școlar, ci conservatorismul cinstit și aproape fanatismul lipsei de școală. Ultimul Patriarh Adrian, de obicei tradițional, fără școală și antișcolar, privea cu nepăsare, cum în fața ochilor săi Academia slavo-greco-latină din Moscova a fost distrusă în toate sensurile și a distrus.
Pentru a crea o școală teologică într-o asemenea atmosferă ostilă misticismului, „clubul” lui Petru era inevitabil. Dar clubul nu este o forță creativă. Deoarece nu a existat nicio forță creatoare la Moscova, a fost necesar să o luăm de partea. Aici a venit apelul aproape inevitabil din afară, din regiunea Kiev, către Marea Rusie a vikingilor de școală, care în felul lor virtuos și-au îndeplinit datoria istorică.
***
Ce altceva ar fi putut face Petru cel Mare pentru a planta „iluminarea” în general, inclusiv iluminarea specială ecleziastică, teologică, dar pentru a o împrumuta din afară? Din fericire, acest împrumut nu a venit de la altcineva, ci din propria sursă rusă. Doar printr-o piesă de accidente istorice, el a fost îngrădit temporar de centrul mai tânăr, însă, de voința sorții, acum înființată de colecționarul marelui imperiu. Sursa a fost școala de la Kiev - o copie din eșantionul latino-polonez. Oamenii livrești din regiunea Kiev și școlile sudice s-au revărsat în regiunea Moscovei într-un val semnificativ după 1654. După moartea Patriarhului Adrian (1700), un oponent tipic al Marelui Rus al reformelor sale occidentale, școala Petru V. în mâinile oamenii din Kiev. Și a onorat (1701) școala de la Kiev cu numele Academiei în comparație cu Academia ofilită din Moscova. Pe acesta din urmă l-a predat în grija noului venit de la Kiev pur și simplu pentru consacrarea episcopală lui Ștefan (Iavorsky). Lui Ştefan, el, într-o manieră excepţională, i-a încredinţat temporar toate treburile bisericeşti şi în special Academiei în decadenţă. Ștefan a copiat pur și simplu toate ordinele de la Kiev, a invitat profesori de la Kiev, cu manuale de la Kiev, împărțind elevii în clase și predând totul în latină.
Conform acestui exemplu și directivelor directe de la Met. Ştefan, conaţionalii săi - sudiştii - au fost inspiraţi să deschidă cu sinceritate şcoli în eparhiile lor, la care Marii Ruşi nu s-au „înclinat” imediat. Deja în 1700, arhiepiscopul Ioan (Maximovici, acum canonizat) a deschis o școală la Cernigov. La Rostov Iaroslavl în 1702 Episcop. Dimitrie (Tuptalo, de asemenea canonizat). În Tobolsk (1703) Mitropolit. Filofei (Leshchinsky, de asemenea un mic rus). La Novgorod în 1706 Mitropolit. Job - mare rus. Iov din Novgorod, ca și Athanasius Kholmogorsky, înșiși marii ruși fără școală, aparțineau acelei rase de oameni de mare bun simț care au depășit obscurantismul îngust al mediului lor. Acești oameni au fost o bucurie pentru „luminatul” Petru, iar el i-a distins și apreciat.
Totuși, nu a existat nicio atracție voluntară către școală. Era nevoie de bățul legii. Și astfel, pentru a asigura un aflux de studenți, se emite o lege: copiii clerului nu mai au voie să ocupe funcții bisericești până nu au trecut o singură treaptă a unei școli teologice speciale. Iar guvernul civil a ajutat acest „corral” la școala teologică declarând imediat în lege că, fără certificate de la școala teologică, preoții nu vor mai fi acceptați în niciun „grad de serviciu public”, cu excepția, desigur, „gradul de soldat”. ”, care practic se sperie aproape la egalitate cu intrarea în iobăgie.
Dar din moment ce seminariile teologice obișnuite se creau încă încet în diferite eparhii, guvernul Petrin, el însuși interesat de accelerarea ritmului învățământului public, a ordonat, în paralel cu seminariile bisericești speciale, deschiderea școlilor de învățământ general elementar, așa-zise. "digital". La aceste școli au fost invitați copii din toate clasele, iar copiii clerului fără excepție, fără greș. Cine dintre copiii clerului s-a sustras, a fost amenințat cu ostașul obligatoriu și, în caz de răutate, și intrarea în salariul de capitație. Este bine dacă pe pământ de stat, sau chiar în sclavia proprietarilor de pământ. Iar celor care nu au trecut nici măcar de acest „tsifiri” le este interzis să elibereze chiar și o licență de căsătorie. Îl poți învinovăți pe Petru cel Mare pentru cruzimea întreprinderilor sale de construcție, școală, militară. Dar trebuie și să înțelegi. Istoricul nostru Golubinsky, citând mărturia cronicarului despre lacrimile mamelor moșiilor înaintate rusești, care își plângeau copiii de parcă ar fi murit, când Sf. Vladimir i-a mobilizat pentru pregătirea școlară aristocratică pentru cea mai înaltă slujbă de stat și bisericească, este trist surprins de această rezistență spontană la lumina științei și apoi își învinovățește poporul pentru lipsa de gust pentru școală de-a lungul istoriei sale ulterioare. Trebuie să admitem că, în ciuda tuturor extremelor concluziilor lui Golubinsky, se remarcă ceva cu acuratețe în caracterul poporului rus în această observație a lui. nu este atât de ușor să aplici mecanic metode de guvernare unui astfel de popor, care sunt potrivite pentru multe alte popoare.
A venit anul 1721. Patriarhia a fost desființată. În fruntea conducerii treburilor bisericești a fost plasat un organism de stat - Sfântul Sinod. Constituția ei - Regulamentul spiritual - prescrie acum în numele autorității supreme: în fiecare eparhie să se deschidă o școală episcopală „pentru copiii preoților sau ai altora, în speranța unei anumite preoții”. Iar aceasta este pentru o însuşire specială din veniturile casei episcopale. Având în vedere că nu este nevoie de o sumă mică de bani, reglementările instituie și un nou impozit în natură în acest scop. Acest lucru înseamnă întotdeauna eroic. Dar aici taxa este indicată într-un procent foarte mare: colectați 30% pâine din pământurile bisericești și 20% din pământurile monahale și episcopale.
S-ar putea spune dinainte că o astfel de taxă „eroică” nu s-ar putea realiza, iar înălțimea programatică a disciplinelor școlare nu va fi atinsă curând, cu excepția unor rare excepții. Și așa s-a întâmplat. Aceasta este ceea ce a scris Feofan în Regulamentele Spirituale.
Școala lui Feofanov, după standardele de astăzi, este o școală secundară și chiar, după exemplul de la Kiev, o școală secundară superioară. Se presupune în mod tacit că alfabetizarea elementară a fost deja promovată, fie în școlile digitale, fie oriunde. Iată cuprinsul etapelor - ani - orele la Teofan: Anul I - gramatică, geografie, istorie; II - aritmetica si geometria; III - logica si dialectica; IV - retorica si piitika; V - fizica si metafizica; VI - politică. Metafizica poate fi transferată în această clasă; Clasele VII - VIII sunt dedicate teologiei. Limbile sunt predate tot timpul: slavona bisericească, latină, greacă și ebraică. În scopuri educaționale, se introduce un sistem de cămine „după imaginea unei mănăstiri”, complet necunoscut Moscovei. Rectorul, prefectul, supraveghetorii și studenții locuiesc împreună. Elevii, dacă este posibil, sunt separați de mediul liber acasă și își văd rar rudele. „Dintr-o astfel de educație și învățătură, se poate spera cu adevărat la un mare beneficiu pentru patria”.
Conform programului Regulamentelor, au început să se deschidă școli noi: două în Sankt Petersburg. Mitropolit Teodosie (Yanovski) a deschis un seminar în Mănăstirea Alexandru Nevski din capitală. Feofan Prokopovici, care era la acea vreme arhiepiscopul Pskovului, dar era membru permanent al Sinodului și, la cererea lui Petru, și-a construit o casă de lemn în Sankt Petersburg, pe râu. Karpovka, unde a construit și clădiri din lemn pentru seminar. Aceste două seminarii mitropolitane, care au fost unite la Nijni Novgorod, au fost primele care au fost deschise în cadrul programului Spirit. Reguli. Dar ele, ca și alte școli episcopale atât înainte, cât și după acest an, nu erau încă finalizate. Au crescut pe măsură ce au fost găsiți profesori și studenți. În 1722 au fost deschise școli teologice la Tver, în Belgorod. În 1723 - în Kazan, Vyatka, Kholmogory, Kolomna. În 1724 la Ryazan, la Vologda. Sinodul i-a vegheat prin Oficiul Școlilor și al Tipografiilor. De la deschiderea acestor seminarii, clerul era obligat să-și trimită copiii la ei în locul obligației anterioare de a-i înscrie în școli digitale. Iar acestea din urmă, întrucât erau întreținute de episcopi, au fost închise și fuzionate cu noi școli teologice. „Datoria școlară” universală pentru copiii clerului a fost confirmată prin decretul Sinodului (1723), cu referire la „voința Suveranului”, că părinții pentru evaziune sunt lipsiți de posturile lor, iar copiii sunt înregistrați în capitație. salariu.
În ciuda legilor formidabile, noua lucrare spirituală și școlară nu și-a găsit simpatie chiar în clerul Marii Rusii. Părea a fi o afacere „străină”, nu numai pentru că practic a fost predată Micilor Ruși, dar a fost prezentată și în carapacea limbii eretice latine. Marelui Rus îi era greu să învingă această repulsie instinctivă din latină, cu care Micii Ruși erau obișnuiți de mult. Copiii clerului au fost duși în orașul eparhial pentru o trecere în revistă școlară, semi-examinați, sortați în funcție de abilitățile lor. Dar nu a fost posibil să colectăm pe toată lumea. Au fost ascunși atât de rude, cât și de străini. Agenții Ordinului Mănăstirii i-au căutat pe fugari și i-au adus prizonieri în cătușe. Alții s-au prefăcut proști. Cunoscând această metodă de înșelăciune, făcută odată de David, pentru a nu cădea în mâinile filistenilor, Reglementările spirituale au ordonat ca acești dezertori ai științei să fie supuși unui an de judecată. Clerul și mănăstirile înșiși au sabotat colecțiile de cereale amenajate pentru întreținerea școlilor teologice. Iar autoritățile care au înființat școlile au fost neputincioase să le furnizeze un număr suficient de profesori. Sinodul însuși, simțindu-și neputința, a permis noilor școli teologice să se mulțumească cu gramatică, aritmetică și un scurt catehism pentru ca totul să nu eșueze. Nu la latină, nu la greacă! Cu o asemenea rezistență pasivă aproape spontană, nu este surprinzător că, după moartea lui Petru cel Mare, un număr dintre aceste seminarii rudimentare au căzut pur și simplu în paragină și s-au închis. Pe fondul acestui sabotaj instinctiv cotidian al școlii teologice de către marele cler rus, nu este de mirare că în stagnarea post-petrină doar Micii ierarhi ruși s-au remarcat prin activismul școlar teologic special. Ep. Gabriel (Buzhinsky) a restaurat seminarul decăzut din Ryazan, ep. Gideon (Vishnevsky) - în Smolensk. Episcopii de Irkutsk - Innokenty (Kulchitsky - canonizat) și Innokenty (Nerunovich) au deschis școli în îndepărtata lor Siberia. La Pskov în 1725 a deschis o școală teologică, Episcop. Rafael (Zaborovsky). Episcop la Harkov Epiphany Tikhorsky a deschis un colegiu în 1726, care apoi s-a dezvoltat strălucit.
Odată cu aderarea Annei Ioannovna (1730), Feofan (Prokopovici) a devenit „dictatorul” treburilor bisericești. El a făcut eforturi deosebite pentru a-și realiza cât mai mult visele de o școală teologică, expuse de el în Spirite. Reguli. Deja în manifestul privind urcarea ei, noua împărăteasă a indicat - în toate eparhiile să deschidă școli teologice în conformitate cu litera Spiritelor. Reguli. Și întrucât deschiderile forțate în toate eparhiile erau limitate la școli foarte elementare, un nou decret nominal din 1737 le cerea ca pretutindeni să introducă un curs de instituții de învățământ secundar în legătură cu Duhul. Regulamentul și a făcut rapoarte anuale către Sinod. Școlile episcopale au fost transformate în „seminare slavo-latine”. Un exemplu a fost Academia de la Kiev. Iar școlile „slavo-ruse” care se dezvoltaseră au devenit cele mai joase școli pregătitoare pentru școlile secundare, adică pentru seminarii. Așa s-a format prototipul viitoarelor „școli spirituale” din secolul al XIX-lea. Până la sfârșitul domniei Annei Ivanovna (1740), existau deja 17 seminarii de tip gimnazial. Totuși, acesta a fost doar un „tip” de școli secundare, dar nu completitudinea disciplinelor și a nivelurilor lor. Nu erau destui profesori sau mijloace financiare. Chiar și guvernul „cabinetului” al Annei, care a preluat controlul asupra întregii economii a pământurilor bisericești, era convins în practică că era dincolo de puterea episcopilor să dezvolte un program complet de școli teologice, chiar și numai din punct de vedere material. În 1738 s-a pus pentru prima dată problema „statelor” de stat pentru seminarii. Dar „temporar și deocamdată” doar trei seminarii „proeminente” au primit diverse alocații: Sankt Petersburg Neva, Novgorod și Kazan. „Analiză” crudă a lui Anninsky a redus numărul candidaților la seminarii; acest lucru a fost satisfăcut de lipsa profesorilor înșiși. Așa că de fapt s-a dovedit că era necesar să se recruteze elevii în școli cu forța și ei cu greu puteau să-i învețe gramatica, nici măcar ajungând la retorică, ca să nu mai vorbim de filozofie. Numai în Colegiul Harkov s-au ridicat la nivelul teologiei.
Sub evlavioasa împărăteasă Elisabeta, doar două academii, Kievană și Moscova, și-au păstrat indemnizația de personal. Dar autoritățile ecleziastice, care au primit din nou vechile exploatații funciare sub controlul lor, au primit oportunități mai bune de a strânge fonduri pentru dezvoltarea școlilor teologice. Într-adevăr, în timpul domniei lui Petru al III-lea și Ecaterina a II-a, s-au deschis încă 8 noi seminarii, iar numărul lor total a crescut la 26, cu un număr total de studenți de 6 000. Dar mulți dintre ei nu au atins încă nivelul teologic. clase. Primul loc în ceea ce privește numărul de studenți era încă ocupat de Academia din Kiev. La mijlocul secolului al XVIII-lea, acolo erau 1.200 de studenți, în timp ce la Moscova erau cel mult 600, iar în unii ani doar 200.
Simultan, cu această creștere a școlilor teologice, a existat un punct de cotitură spontan în esența teologiei școlare însăși. Pe lângă împrumutarea de către Moscova de la Kiev a interpretării latino-romane a dogmei și moralității, care domina acolo atât ca formă, cât și ca esență, deja sub Petru cel Mare, ne-a fost transferată lupta școlară dintre tendințele dominante romano-catolice și protestante. din aceeași sursă Kiev. Feofan Prokopovici a fost un reprezentant proeminent al ultimei tendințe minoritare din Marea Rusie. Dacă nu ar fi fost un „fermecător” pentru Petru al V-lea în materie de practică bisericească, direcția latino-romană a întregii teologii școlare ar fi putut prevala multă vreme. Mai mult decât atât, fanilor moscoviți fără școală de toate treptele, patosul latinizatorilor din Kyivan le părea mai drag, mai ortodox decât germanismul eretic al lui Petru, care sufla de la Feofan, un prieten al germanilor lui Petru și Anninsky.
Dar victoria talentatului Feofan și direcția sa protestantă a fost câștigată de el pe pământul Kievului, pentru că acolo și-a găsit atât răspunsul simpatic, cât și continuarea școlii. Lupta a fost mutată în flagrant la Moscova. Și aici, în generația tânără de teologi, instinctul spontan, instinctiv, a decis în direcția preferinței conceptului Feofanovski, în ciuda „exceselor” sale evidente pentru studenții înșiși în direcția protestantismului.
Vechii profesori de la Kiev, Theophylact (Lopatinsky), Ioasaph (Krokovsky) l-au urmat pe Aristotel în filozofie, iar Toma d'Aquino în teologie. Cei noi au ales Baumeister și o nouă filozofie: Descartes, Leibniz, Wolff. Urmând exemplul lui Theophan, profesorii - Sylvester (Kulyabko) și George (Konissky) citesc deja teologia sub îndrumarea anti-latină a protestanților, dar toți în aceeași latină europeană comună. Mărturisirea ortodoxă de credință a lui Petru (Mohyla) a fost studiată conform textului său latin. Și abia în 1759, la îndrumarea mitropolitului de la Kiev Arseni (Mogiliansky), au început să-și înghesuie textul într-o transcriere rusificată în slavona bisericească. De la Kiev, această nouă tendință de delatizare și rusificare a științei teologice a fost și mai ușor acceptată în „Academia” din Moscova de către profesorii săi, care veneau din aceeași regiune Kiev. Trecerea de la monopolul romano-catolic în școală a avut loc irevocabil, dar a fost lentă până când noii teologi locali, Marii Ruși, au crescut și au devenit mai puternici.
Odată cu urcarea pe tronul Ecaterinei a II-a, marii ierarhi ruși, care erau gata să accepte secularizarea proprietății imobile bisericești, se așteptau pe bună dreptate să primească o compensație serioasă pentru pregătirea lor pentru această reformă din bugetul de stat pentru reconstrucție, în special, a şcolilor teologice. De mâna secularizatorilor seculari, o descriere nemiloasă a stării de atunci a școlilor teologice a fost înscrisă în numele Ecaterinei a II-a în instrucțiunile Comisiei pentru moșiile bisericești din 1762: „Au trecut patruzeci de ani de la apariția lor, dar și până în prezent. , seminariile episcopale sunt formate dintr-un număr foarte mic de studenți demni și de încredere, într-o instituție săracă pentru științe și cu un conținut slab. alte învățături, de îndată ce chiar primele și temeliile școlare ale limbii latine: nu studiază nici științele filozofice și morale, nu cunosc istoria bisericii, nici civilă, este mai jos decât poziția cercului de pământul și locurile în care, în raționamentul altor popoare, trăiesc.Ei sunt recrutați în seminar dintre tații și mamele lor, în cea mai mare parte în captivitate și sunt ținuți fără discernământ.
Această caracterizare sumbră a servit drept prefață la comisia care a urmat a unei comisii speciale sub conducerea Sf. Sinodul să întocmească un plan de transformare a școlilor teologice. Comisia era alcătuită din oameni dintr-o nouă schimbare ierarhică, de la Marii Ruși: episcopul Gabriel (Petrov) de Tver, Innokenty (Nechaev) de Pskov și ieromonahul Platon (Levshin). Comisia, se pare, era într-o dispoziție de „mare putere”. Academia din Moscova ar trebui să fie eliberată de clasele de gimnaziu, redusă doar la cel mai înalt curs de discipline teologice și numită Universitatea Teologică. Lasă Kievskaya așa cum era. Și școlile-seminarii secundare sunt împărțite în două categorii, în seminarii superioare - în Sankt Petersburg, Novgorod, Yaroslavl și Kazan și în seminarii juniori în toate celelalte eparhii. Acestea din urmă au fost concepute ca școli obișnuite pentru pregătirea unei preoții parohiale obișnuite. Dar la fel cum seminariile de juniori au fost dedicate disciplinelor bisericii și învățământului general la nivel de liceu, atunci pentru trecerea alfabetizării primare și, în acest caz, nu numai copiilor clerului, ci și tuturor celorlalți, este se presupune în fiecare eparhie, cu câte 3-4 mănăstiri, să înființeze școli inferioare, primare cu pretențioasa denumire de „gimnaziu”. Aceste școli junioare erau deja concepute nu ca fiind bazate pe clasă, ci deschise tuturor și servesc sarcinilor naționale ale învățământului public în general. Această idee de a sluji iluminarea oamenilor se realizează în general în proiect și chiar mai profund, până la capăt. De dragul influenței sistematice și atotcuprinzătoare, iluminatoare a bisericii asupra sufletului oamenilor, acest proiect include ideea că la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. a dat temei pentru o luptă politică împotriva școlilor parohiale și pentru monopolul școlilor zemstvo. Aici marii ierarhi ruși ai Ecaterinei au dat dovadă de sensibilitate și perspicacitate, temându-se de consecințe nefavorabile pentru creștinizarea sufletului poporului și steagul „iluminării” al lui Petru și Ecaterinei. Ei și-au dat seama că școala publică inferioară nu ar trebui să intre complet în mâini seculare. Prin urmare, Marii noștri ierarhi ruși au conceput să aducă școala elementară mai aproape de clasele inferioare ale poporului din sat, dar costurile materiale pentru aceasta, pe lângă munca de predare, ar trebui acoperite în întregime din fondurile bisericești. S-a sugerat ca aceste scoli publice sa fie infiintate in protopopiate sub atenta supraveghere a decanilor. Și încredințați cea mai înaltă supraveghere a tuturor treburilor școlare unuia dintre membrii Sinodului. În proiectul schițat, guvernul Ecaterinei (spre deosebire de noua eră a lui Alexandru al III-lea și Nicolae al II-lea) nu a văzut nimic ostil față de sine, chiar s-a bucurat de acest zel al clerului - de a contribui cu sacrificiu la educația publică și a instruit să reexamineze acest lucru. proiect de scoli parohiale inferioare special.
Dar, la fel ca multe planuri de difuzare ale Ecaterinei a II-a, întregul proiect descris nu a fost acceptat de guvern pentru implementare. Cu toate acestea, „încărcarea” lui nu a fost în zadar. Ierarhii moscoviți, acum lipsiți de proprietatea pământului, s-au străduit cu atât mai mult să obțină salarii regulate pentru școlile teologice și creșterea acestora cu cât creșteau pe plan intern și se înmulțeau în număr. Primele state după selecția moșiilor bisericești pentru școli din vistierie în 1763 au fost reduse la 40.000 de ruble. în an. În 1784 au fost ridicate la 77.500 de ruble. Seminarul a reprezentat 2.000 de ruble pe an. Profesorii au primit 150 de ruble. în an. Erau puțini adepți ai salariului unui astfel de profesor. Și nici pentru acești muncitori, sistemul cerșetor de predare stabilit nu le-a dat posibilitatea de a-și consolida specializarea în științe. Un profesor, sau cel mult două sau trei, își conduceau clasa prin toate nivelurile școlii. Trecând în clasa superioară, s-au angajat să predea discipline noi în această clasă etc. Școlile de sub seminarii, numite școli „de raion” sub Ecaterina a II-a, nu erau deloc asigurate de trezorerie. Ca și înainte, episcopii și clerul s-au străduit să-i întrețină cu propriile lor mijloace gospodărești. În același timp, nu ar putea exista un nivel de program de predare. Nu existau fonduri identice și nici același personal didactic necesar. În unele seminarii, cursul școlar se termina la 8 ani, în altele la 13 (!). Oricum ar fi, teologia se preda acum peste tot. Și iată un alt rezultat al noilor tendințe pedagogice, Marele „modernism” rus: despărțirea de latină în filozofie și teologie, predarea lor în propria lor limbă rusă. Cursul de teologie al lui Platon (Levshin), scris în rusă, a devenit un manual de teologie. Sistemul de disciplină și pedeapsă a fost modernizat pe baza „ambiției nobile” a elevilor.
Prin eforturile lui Platon (Levshin), profesor, prefect, rector și înalt conducător, Academia din Moscova și Seminarul Trinity au fost ridicate deasupra nivelului Academiei conservatoare-provinciale din Kiev. În 1788, Seminarul din Sankt Petersburg după planul lui Met. Gabriela (Petrova) a fost îmbunătățită și în completitudinea disciplinelor predate în paralel cu noul Seminar Pedagogic deschis. Seminarul Principal SPB și-a stabilit ca sarcină pregătirea sistematică a profesorilor pentru seminariile obișnuite. Și de aceea, dl. Gabriel a cerut Sinodului dreptul seminarului său de a chema anual din toate seminariile provinciale unul sau doi studenți capabili. În ordinea acestei chemări de la Seminarul Vladimir-Suzdal, în virtutea acestei înființări în Seminarul principal Alexandru Nevski din Sankt Petersburg, celebrul M. M. Speransky a apărut ca un student capabil, un profesor strălucit, apoi ca secretar de stat și Numara.
Pagină generată în 0.08 secunde! Data creării: 1685 Descriere:
Academia Teologică din Moscova de-a lungul istoriei sale de trei sute de ani a fost cel mai mare centru de educație teologică din Biserica Ortodoxă Rusă.
A fost fondată în 1685 cu binecuvântarea Patriarhului de către frații teologi greci Ioachim și Sophronius Likhud. Amplasat inițial în Mănăstirea Epifaniei din Moscova, apoi în. La începutul secolului al XVIII-lea, activitatea științifică și teologică s-a extins semnificativ, numărul mentorilor și studenților a crescut, a fost introdusă predarea limbii latine, iar biblioteca a fost mărită. Printre cele mai semnificative evenimente din viața academiei se numără lucrarea la o nouă ediție a traducerii slave a Sfintelor Scripturi (1712-1751).
Ca urmare a reformei învățământului bisericesc la începutul secolului al XIX-lea. au fost create premisele pentru îmbunătățirea în continuare a științei academice. În această perioadă s-a constituit o școală de cercetători ai istoriei bisericești rusești, condusă de rectorul academiei, arhimandritul Filaret (Gumilevski; 1835-1841) și profesor, protopopul Alexandru Vasilevici Gorski (1833-1875). În aceiași ani, academia a fost transferată de la Moscova, unde spațiile care îi aparțin au fost avariate semnificativ în timpul unui incendiu din 1812, c.
Aici trebuie să știi multe, să poți, să gândești mult. Pentru a merita fericirea, Sufletul trebuie să lucreze mai întâi, iar apoi mâinile. Nu vine de la sine. Este ca aurul, se extrage puțin câte puțin cu munca grea. Doar murdăria se lipește și strică nu numai costumul, ci și starea, starea de spirit a unei persoane, soarta lui.
Scopul final al multor învățături spirituale este ca o persoană să devină fericită, astfel încât fiecare minut al vieții sale să aducă bucurie. Fericirea sunt toate componentele vieții, este atunci când există multă bucurie, dar nu există suferință. Trebuie să înveți să faci alegerea corectă. Dacă este o meserie, trebuie să fie iubită pentru a te inspira. Trebuie găsit și pentru asta trebuie să te înțelegi pe tine însuți. Oamenii cu care comunici, pentru a fi cei care te iubesc, nu-ți bagă nimic în spate, nu calomniază. Pentru a face acest lucru, tu însuți trebuie să fii demn de o prietenie adevărată, să fii eliberat de multe calități negative. Odihnește-te, cu mare plăcere, ca sufletul să cânte, și asta e serios. Oamenii își petrec 40% din timpul liber uitându-se la televizor, dar aceasta nu este fericirea ta - viața altor oameni fulgeră acolo. Fericirea este principalul sau unul dintre premiile principale pe care o persoană le poate primi în viața sa. Pentru a învăța să fie fericit, o persoană trebuie să-și aleagă Calea. Școala secundară sau universitatea nu preda asta, există școli spirituale pentru asta. Practic, o persoană învață de la părinți, apoi de la stradă și de la mediu. Dar, nu este corect să fii tratat de un medic bolnav. Este necesar să fii tratat de cineva care s-a vindecat singur. Același lucru este valabil și pentru fericire. Pentru a găsi fericirea, trebuie să găsiți acele tehnici și școli spirituale care vă pot preda fericirea.
Există trei domenii sau sisteme principale de cunoaștere care ajută o persoană - religia, știința și ezoterismul. Într-o versiune bună, nu se opun unul altuia, fiecare este la locul lui. Religia oferă baza cunoașterii spirituale și, pentru majoritatea oamenilor, este vitală. Potrivit studiilor științifice, oamenii care cred în Dumnezeu suferă mai puțin decât cei care nu cred în nimic. Ei nu au o bază interioară pentru bucurie. Religia este baza spiritualității, ezoterismul este cea mai înaltă școală din punct de vedere spiritual.
Știința ia în considerare problemele materiale și sociale - cum funcționează lumea fizică, ce poate fi verificat cu instrumente. Dacă sufletul nu poate fi cântărit, fotografiat, dezasamblat în părți cu ajutorul instrumentelor, atunci acest lucru nu este încă disponibil științei. Știința este necesară pentru a înțelege legile lumii materiale, legile societății, legile sociale. Pentru a te realiza în societate, trebuie să fii specialist în orice domeniu.
Religia și ezoterismul sunt concentrate pe oameni diferiți. Religia se bazează pe Credință (există Dumnezeu, Îngeri). De regulă, o persoană cu studii superioare pur și simplu nu are suficientă credință. Ezoterismul se bazează pe faptul că ești Om, ai un Suflet nemuritor, Dumnezeu te iubește și poți deveni fericit. Credința este și ea prezentă, trebuie să fie pentru a da cumva de la pământ. Dar, practic, calea ezoterismului este diferită - să dezvălui abilități, astfel încât tu însuți să poți verifica dacă există o Lume Subtilă, ființele acestei lumi, cum să înveți să vezi, să auzi, să comunici cu ele, cum să influențezi evenimentele în curs. prin Lumea Subtilă.
Principalele diferențe fundamentale ale ezoterismului sunt lucrul cu energie și lucrul cu Legile Spirituale. Dezvoltarea energiei - energie, cum să înveți cum să o câștigi, astfel încât să îți poți dezvălui abilitățile. Pentru a nu doar să mă întorc către Îngeri în rugăciune, ci să comunic direct și să întreb dacă merit sau nu un astfel de premiu. Nu meritat - ce trebuie să fac pentru asta? Dacă o persoană nu vrea să se pocăiască, atunci va suferi. Lucrul cu energie în toate manifestările este necesar pentru a dezvălui abilitățile și a te gestiona. Autogestionarea este o provocare pentru senzațiile de care ai nevoie, forță, încredere (nu există bariere pe care să nu le poți depăși). O persoană slabă - frica a apărut și împinge o persoană undeva. O persoană puternică este calmă, relaxată, elimină toate problemele într-un fel sau altul. Are putere asupra lui însuși și este capabil să controleze energia.
Lucrul cu legile spirituale. În religie, multe prevederi sunt corecte necondiționat: nu ucide, nu fura, nu râvni etc. În ezoterism, munca cu legile spirituale este la un nivel calitativ superior. O persoană studiază legile sociale și, uneori, acestea pot fi ocolite. Legile spirituale nu pot fi ocolite. Și o persoană învață să lucreze cu el. Puteți afla de ce apar eșecuri în viața personală, ce legi sunt încălcate, de ce trebuie să vă pocăiți pentru a primi un premiu. Multe lucruri pe care le fac vindecătorii, o persoană foarte dezvoltată trebuie să învețe să facă. Dacă greșește, are un impact, poți învăța să simți și să vezi. Dacă o persoană a găsit decizia corectă, cum să se comporte corect, cum să acționeze într-o situație dată, atunci această influență dispare și o altă sursă de fericire se naște în sufletul unei persoane. Lucrarea cu legile spirituale are loc în lumea interioară. Se fac transformări, se monitorizează influența lumii subtile. Greșit - o problemă, corect - bucuria se naște în inimă. Ceea ce fac vindecătorii, vrăjitorii, ghicitorii este una dintre manifestările de influență asupra sorții. Există ocazia să apelezi la forțele Lumii Subtile și, în anumite condiții, să ordonezi ceea ce vrei să primești. Dar, desigur, o persoană trebuie să merite asta.
Studiul legilor spirituale oferă o înțelegere a regulilor jocului - ce trebuie făcut în această lume pentru a primi anumite premii. O persoană a învățat să facă bani - va fi bogat, dar asta nu înseamnă că va avea prieteni de încredere și devotați. Celălalt a învățat să aprecieze prietenii, dar dacă are o atitudine greșită față de mijloacele materiale, va avea prieteni și seri sufletești foarte plăcute, dar va fi sărac. Fiecare lege operează în propria sa zonă. Și pentru a obține ceea ce îți dorești, trebuie să înțelegi cum să acționezi în acest domeniu. Aceasta este una dintre sarcinile ezoterismului.
Următoarea întrebare este cum diferă direcțiile ezoterice unele de altele, care sunt căile de dezvoltare și cum să îți alegi Calea. Există o mulțime de școli, direcții, religii, secte. Dar nici una dintre religii, niciuna dintre direcții nu este cea mai perfectă momentan, nu are o influență dominantă, posibilitatea de a obține rezultatul practic maxim. Peste tot are argumentele sale pro și contra.
În oraș există câteva zeci de școli ezoterice. Cum pot fi clasificate? Fiecare școală diferă prin ce obiective își propune, ce vrea să le ofere oamenilor: în ceea ce privește completitatea, în ceea ce privește nivelul (până la ce înălțimi poate ridica), în ceea ce privește pozitivitatea (adică față de Dumnezeu sau față de opusul lui). ).
Prin completitudine. Cele mai simple școli sunt cursuri în care sunt abordate doar una sau câteva subiecte mici (doar al treilea ochi, numai sănătate, sau altceva). Sunt mici în timp - câteva lecții sau câteva luni. Aici se termină dezvoltarea și trebuie să căutăm următoarele cursuri. Alegerea căii depinde de ceea ce doriți. Dacă sunteți interesat de o întrebare specifică, de exemplu, să învățați să ghiciți manual, atunci aveți nevoie de cursuri. Mai dificil - sisteme incomplete care iau în considerare o gamă largă de probleme legate de soarta și dezvoltarea omului. Ultimul pas este predarea: toate întrebările despre lumea interioară a unei persoane și destinul său (o persoană trăiește, atinge ceva, comunică, lucrează, doarme, mănâncă). Tot ceea ce îi afectează starea și Destinul: dacă va avea succes la locul de muncă, dacă va face o carieră, dacă oamenii îl vor respecta, dacă va găsi sentimente sau va fi singur și nefericit. În mod ideal, predarea abordează toate problemele.
Nivelul școlii determină până la ce înălțimi poate crește o persoană cutare sau cutare școală. Desigur, mult depinde de eforturile persoanei în sine. Luați secțiunea de sport: o persoană a fost ca și a renunțat - nu există rezultate, iar cealaltă devine campion olimpic. Fiecare a dispus diferit de oportunitățile oferite. Oferim despre al doilea învățământ superior din punct de vedere al cantității de informații, despre schimbările umane, chiar și mult mai mult. Prima etapă a antrenamentului este de 4 pași.
În ceea ce privește pozitivitatea, există școli de lumină (idealurile Creatorului sunt dragostea, bunătatea, dreptatea), întuneric (idealurile răului sunt violența, frica, dependența - metode de presiune; o persoană câștigă putere învățând să manipuleze oamenii ) și gri (puțin de acolo, puțin de aici). În Harkov, există un număr aproximativ egal de unul, celălalt și al treilea. Școala noastră aparține școlilor cu lumină pozitivă. Acest lucru nu înseamnă că nu avem probleme, dar principiile și regulile de bază care sunt introduse la Centru au drept scop să facă o persoană să urmeze Calea Luminii.
Alegerea căii de dezvoltare este una dintre cele mai importante decizii pe care o persoană le ia în viața sa. În cele mai multe cazuri, cum se formează o persoană? Tata, mama se bucură de oaspeți, iar el începe să se bucure de oameni. Vede că sunt nemulțumiți (au venit să mănânce) și își formează cutare și cutare atitudine față de oameni. Practic, nu ceea ce îi spun ei lasă o amprentă, ci modul în care se comportă oamenii. De aceea mulți călugări spun, dă-ne un copil pentru câțiva ani și apoi fă ce vrei cu el, el va fi deja persoana în care a fost pus inițial (în ce crede, cum reacționează la această lume). Acesta este programul inițial, care va continua să se dezvolte simplu. Ceea ce nu crede va fi respins ca inexistent. Ceea ce crede, ceea ce îl interesează, se va dezvolta. Pentru majoritatea oamenilor, părinții au pus programul și și-au continuat viața.
Alegerea căii de dezvoltare este o decizie conștientă a unei persoane - în ce vrea să creadă și ce vrea să fie. Ce este în acest moment - știi foarte bine. Acesta este gradul fericirii tale, gradul suferinței. Ce vrea o persoană să fie, ce vrea de la destinul său, cum își va construi destinul? Timpul rămas pe Pământ, cum vrea o persoană să-l petreacă - demn sau nedemn, ce vrea să obțină? Ce să crezi, cine să fii și cum să trăiești în general. De fapt, alegerea căii de dezvoltare este una dintre cele mai importante decizii din viață. Depinde ce vrei: sa incerci putin ezoterism si ai destul deocamdata, sau vrei sa alegi calea serios si pentru o perioada indelungata. Vrei să obții rezultate practice și ai nevoie de abilități, putere asupra soartei, asupra lumii tale interioare. Sau vrei să ai o conversație plăcută pe subiecte care sunt interesante în această lume și în cealaltă lume. Alegerea depinde de ceea ce o persoană dorește să primească.
Trei seturi de întrebări. Primul este Bine și Rău, al doilea este tipurile de școli, tipurile de sisteme, ce sunt acestea, restul este implementare practică.
Prima întrebare cheie pentru o persoană care își alege Calea este întrebarea binelui și a răului. Și trebuie să răspunzi singur. În general, distincția dintre bine și rău este ce este bine și ce este rău? Este persoana care face ceea ce este corect în această situație sau greșit? Ulterior, se va pocăi și va suferi, va avea ceva de rănit, sau va fi fericit și mândru de ceea ce a făcut. Întrebările despre bine și rău sunt determinate de ceea ce este corect în această viață și de ceea ce nu este corect. Distingerea dintre bine și rău este capacitatea de a vedea ce vrea Dumnezeu. Dacă te-ar vedea, s-ar bucura sau s-ar zâmbi cu regret? Și ce vrea opusul lui? Cum să evaluezi acțiunile oamenilor, cum să prezici ce consecințe îi așteaptă.
Sistemele spirituale diferă în scopuri, în metode, în idei, pe baza cunoștințelor și credințelor care pot fi stabilite astfel de obiective. Vii la o școală spirituală. Ce le oferă oamenilor, în ce trebuie să creadă? Dacă luăm atitudini cheie, concepte de bază, școlile strălucitoare spun că Dumnezeu îl iubește pe Omul, că Omul este un Suflet nemuritor, că fiecare persoană, dacă dorește, poate atinge fericirea.
Școlile strălucitoare spun că sarcina unei persoane este să înțeleagă ce a pus Dumnezeu în el. Înțelegeți ce vrea Dumnezeu să vadă de la o persoană. Sarcina școlilor spirituale strălucitoare este ca o persoană să-și realizeze potențialul. Ca să devină puternic, liber, vrednic, fericit și să facă ceva bun pentru această lume, pentru Dumnezeu. Pentru ca el să trăiască nu numai pentru sine. Și când o persoană face ceva pentru această lume, pentru oameni, are ocazia să primească respect și sentimente sincere de la alți oameni, este îngrijită și îi iubește el însuși. Școlile ușoare spun - Omul poate. Pentru a face acest lucru, el trebuie să-și dorească și bineînțeles să încerce. Scopul este să devii demn de Creatorul tău în toate manifestările.
Sarcina școlilor întunecate este exact invers. Ei cred și se oferă să creadă o persoană - Dumnezeu nu este corect. Dovezile sunt evidente: o astfel de persoană are o dacha la Marea Neagră, dar tu nu - este nedrept. Cineva câștigă bani, iar tu ești atât de cinstit, bun, dar sărac. Școlile întunecate spun că lumea nu este corectă, Dumnezeu nu este corect și omul nu este nimic bun. Că oamenii sunt împărțiți în două categorii - oi și lupi, iar unii trăiesc în detrimentul altora (unul este vânător, celălalt este o victimă). Ești invitat să faci o alegere - să devii vânător sau lup. Și apoi puteți aplica diverse metode întunecate, vă angajați în magia neagră. Dacă o persoană nu reprezintă nimic de valoare, poți face unul, două, trei lucruri cu ea (înșela, ucide, sacrifici). Acestea sunt idei de bază și, mai departe, la ce obiective duce toate acestea. Aceasta este o luptă cu Dumnezeu în moduri diferite, aducând haos (detonează totul, apasă butonul nuclear) și indiferent de ce se întâmplă. Omul însuși luptă pentru moarte (talibanii, de exemplu, martiri). Construcția lumii întunecate poate fi un sistem extrem de eficient - dacă ai mințit sau ai greșit, atunci ai murit. Prin urmare, totul funcționează clar - o persoană este responsabilă pentru fiecare cuvânt. Dar este construit pe violență, pe sânge și nu pot exista sentimente profunde. Acestea sunt legile lupilor. În școlile întunecate, o persoană slabă și proastă nu poate supraviețui. Nici fericirea, nici bucuria nu pot fi câștigate din violență.
În plus, există zone gri, ei încearcă să fie cei mai vicleni. Este o opțiune stupidă când oamenii chiar nu înțeleg, nu fac distincție între ce este bine și ce este rău, nu înțeleg cu cine merită să fii prieteni, pentru că o persoană nu va trăda, cu cine este. nu merita. Dar dacă aceasta este o școală ezoterică, atunci ei înțeleg că există bine și există rău. În Lumea Subtilă acest lucru este evident - unii strălucesc, alții sunt întunecați. A fi cel mai viclean înseamnă că este profitabil, ceea ce voi face deocamdată. Este benefic să minți - o persoană va minți, este benefic să pari sincer, decent, să radiezi bunăvoință - va fi. Școlile gri se bazează pe calcul și ceea ce este corect este ceea ce este benefic pentru o persoană în acest moment. Există și astfel de școli. Motto-ul lor este: Nu există bine și rău, suntem cei mai deștepți, suntem prieteni cu unul și cu celălalt. Pe de o parte, așa, și pe de altă parte, sunt bătuți de unul și de celălalt. Deplasându-se pe calea gri, o persoană pur și simplu nu este capabilă să primească sentimente profunde (respect, devotament, dragoste), nu există niciun motiv pentru aceasta.
Primul este binele și răul. Este de dorit să înțelegi unde îți cheamă inima, vrei ca Dumnezeu să te iubească sau că te pedepsește, iar forțele întunecate te ajută. Primul este să faci o alegere morală pentru tine ce valori vrei să întrupezi în această viață. Idealurile Binelui sunt Dragostea, Dreptatea, Nonviolența, Creația, Armonia... Răul este ceva care se bazează pe frică, violență, dependență, ură și altele asemenea.
Regulile sunt metode de a atinge cel mai bine astfel de obiective. În forma sa cea mai pură, forțele întunericului și luminii sunt de o super valoare. Lumină - slujire lui Dumnezeu (a face ceva pentru Dumnezeu, a fi vrednic de el, a deveni o persoană perfectă, cu conștiința curată). Întuneric - slujește Răul și luptă împotriva lui Dumnezeu (cu cât o persoană comite mai multe crime, cu atât este mai obrăzător, viclean, plin de resurse în viață, cu atât câștigă mai multe puncte în sistemul de coordonate întunecat). Într-un caz, o persoană poate găsi Credință, sentimente reale, în altul, poate obține putere și valori materiale, dar conform legilor lupului.
Dacă ați luat decizia de a urma Calea Luminii, atunci mai departe, cum diferă toate școlile de lumină una de cealaltă. Deși aceste tipuri de sisteme vor fi valabile atât pentru școlile întunecate, cât și pentru cele gri. Prima diferență fundamentală între toate sistemele este organizațiile profesionale sau de amatori.
Școlile de amatori nu își propun să obțină rezultatul final, nu există reguli de joc, nu există cerințe. Se pot ocupa de o mare varietate de probleme și sunt unul dintre principalele tipuri de cluburi. Adună oameni destul de puternici, dar scopul lor nu este dezvoltarea spirituală, ci comunicarea plăcută pe o temă de interes (despre magie, dragoste, cine are ce fel de ochi și un zâmbet fermecător). Clubul există pe baza unor teme. Scopul principal nu este un rezultat anume, ci comunicarea, distracția plăcută, evenimentele culturale. Nu există nicio muncă serioasă asupra lumii voastre interioare, există evenimente interesante.
O altă opțiune este adăposturile, atunci când o persoană încearcă să fugă literalmente de viață. Viața arată că Lumea nu este corectă, nu este perfectă, nu este capabilă să facă unul, doi, trei (șeful certa, soția face sugestii morale în fiecare zi) și săracii nu au unde să meargă. Oamenii vin la școlile de azil și li se spune cât de buni sunt. Parțial, ai nevoie de o persoană care să creadă în asta. Dar, în acest fel, se toarnă un balsam asupra Sufletului, se dezvoltă mândria, problemele se calmează, iar omul începe să creadă că este bun, iar Lumea nu este corectă. El părăsește această lume, nu are obiective să-și schimbe viața și pe sine. Se creează o oază în care oamenii se complimentează reciproc, beau ceai împreună, dar nu se schimbă. Își calmează propria stima de sine.
Sistemele profesionale sunt concentrate pe obținerea de rezultate (să dezvăluie abilități, să formeze sentimente, să câștige putere asupra propriei persoane). Există un scop, se declară. Și există reguli ale jocului - antrenament (ce trebuie făcut pentru a obține un astfel de rezultat). Orice școli profesionale sunt concentrate pe obținerea rezultatului final. Dacă o persoană vrea să obțină ceva, trebuie să muncească. Nu este întotdeauna plăcut să iei în considerare problemele tale. Este ca apendicita - s-ar putea să nu o tăiați, dar dacă nu o eliminați la timp, puteți muri. Nu este întotdeauna ușor să vorbești despre neajunsurile tale. Dar dezvoltarea spirituală presupune că toate neajunsurile trebuie eliminate, iar o persoană încearcă să cultive toate virtuțile în sine. Școlile profesionale sunt angajate în activități practice. Profesionalismul înseamnă că se pune accent pe rezultatul final.
Există trei categorii mari aici: predare, sisteme incomplete și cursuri. Diferența fundamentală este completitudinea cunoștințelor și a obiectivelor. Completitudinea cunoștințelor, acestea sunt întrebările la care răspunde această școală. În mod ideal, Învățătura dă răspunsuri la toate întrebările: Dumnezeu, Sufletul, scopul omului, cum funcționează totul, ce legi este supus. În funcție de obiective, un sistem complet de obiective - cum se poate realiza o persoană în această viață (găsi locul, munca); cum să te comporți în echipă, cum să-ți găsești și să nu-ți pierzi prietenii; cum să te distrezi bine; cum să vă echipați casa astfel încât să vă placă ochiul și să nu vă strice starea; cum să înveți să-L auzi și să-L simți pe Dumnezeu, ce să faci pentru a simți dragostea Lui pentru tine și a aprinde un foc în inima ta. Toate întrebările legate de viață. Dacă aceasta este o învățătură, atunci devine subiectul de studiu al modului în care lumea interioară interacționează cu mediul. Și o persoană învață să aducă totul la perfecțiune. Dezvoltarea în mare este nelimitată, fără sfârșit. Predarea este un sistem complet de cunoștințe, un sistem complet de valori. Învățătura este înainte și pentru mult timp, iar o persoană care a ales Calea pentru viață poate fi fericită. Nu are nevoie să caute constant ceva, să se schimbe, el încearcă să construiască relații, el creează lumea din jurul lui. Cu cât investești mai mult în oameni, cu atât ei devin mai aproape de tine. Formarea unei Frății Spirituale, când prietenii de încredere și devotați sunt gata să vă vină în ajutor, este una dintre sarcinile unei școli spirituale.
Al doilea tip este sistemele incomplete. Dacă învățătura este un întreg, tot ceea ce o persoană trebuie să știe pentru putere, fericire, perfecțiune, atunci nu un sistem complet oferă o parte din aceasta. Deși, acoperă o gamă destul de largă de probleme: relațiile cu oamenii, realizarea de sine, amenajarea casei.
Cursurile oferă răspunsuri la întrebări individuale. În trei săptămâni, deschide al treilea ochi (sau măcar încearcă), sau doar etica relațiilor, sau altceva. Un mic cerc de întrebări. În funcție de ceea ce îți dorești, faci o alegere. Principalul avantaj al cursurilor este rapid (trei zile, două săptămâni). În consecință, ceea ce puteți transfera în trei săptămâni este ceea ce obțineți. Dacă vrei doar să simți ce este, fără a intra în profunzime în aceste probleme, atunci cursurile sunt doar o opțiune bună - am încercat puțin și până data viitoare.
În plus, școlile sunt împărțite pe niveluri. Acesta poate fi un sistem complet de obiective, dar pentru o persoană simplă și o persoană extrem de organizată, sunt necesare răspunsuri complet diferite. Unul trebuie să lucreze cu mâinile, celălalt trebuie să poată vorbi. Acestea sunt diferite sfere de activitate, diferite legi ale lumii materiale sau ale materiei complexe. Primul, al doilea nivel - acele sisteme care nu sunt ezoterice, interesele lor principale sunt legile lumii materiale (cursuri de tăiere și cusut etc.) și sociale (psihologie, afaceri).
Ezoterismul începe cu al treilea nivel de dezvoltare. În primul rând vine: cum să înveți cum să gestionezi energia, cum să dobândești puterea energetică, să înveți cum să câștigi energie și să dezvălui abilitățile. Când o persoană își stabilește astfel de sarcini, face un pas înainte. Acestea sunt aspirații de al treilea nivel.
Pe niveluri, oamenii sunt repartizați ca o piramidă. În vârf sunt întotdeauna câțiva, în jos sunt mulți oameni. Practic, până la urmă, aspirațiile oamenilor din societatea noastră sunt banale - supraviețuire. Pentru o persoană slabă - viața este supraviețuire - cu cât știi mai puțin, cu cât știi mai puțin cum, cu atât suferi mai mult. Zborul Sufletului este necesar pentru cei puternici. Pentru a fi fericit, trebuie să fii puternic.
Prima este puterea energetică, a doua este puritatea spirituală. Când o persoană atinge al treilea nivel în planul spiritual, el primește capacitatea de a se construi pe sine. Studiază problemele influenței asupra celorlalți, dezvoltă calitățile unui lider, a unei persoane capabile să conducă, care este ascultată cu respect, căreia i se adresează întrebări.
O persoană de al treilea nivel este un Războinic (Kshatriyas în India). Poate să rămână calm în situații extreme, să se controleze atunci când toată lumea este în panică. Este calm, relaxat, gândește cu capul, ia deciziile corecte. Majoritatea oamenilor sunt emoționați. Și nu inima, nu mintea îi conduce prin viață, ci dorințele, emoțiile, fricile și alte prostii.
Următorul al patrulea nivel (în hinduism, Brahma) este omul Cunoașterii. O persoană care este capabilă să-i antreneze pe alții, să formeze un lider, un Războinic, să-l conducă pas cu pas către perfecțiune. O treabă foarte dificilă. Acesta este primul pas pentru un Maestru Spiritual. O persoană care este capabilă să lucreze cu informații înțelege cât de mult diferă binele de rău, unde există o minciună, unde există adevăr. El este capabil să creeze, să descopere ceea ce nu se știa înaintea lui. Acesta este primul pas al profesorilor și oamenilor de știință. Majoritatea oamenilor nu sunt capabili să creeze ceva nou, ei cred în obiceiurile lor. Cu cât nivelul este mai mare, cu atât o persoană are mai multe oportunități.
Fiecare școală duce la ea. Acolo unde nu există dezvoltare energetică și nu există eforturi pentru puritatea spirituală, nu există un al treilea nivel. Acestea sunt întrebări mai jos de cele abordate de școlile ezoterice. Cunoașterea perfectă, formarea sentimentelor sunt întrebări de al patrulea nivel. Cum să influențezi oamenii, cum să-i schimbi, începând cu tine însuți - al treilea nivel. Nu trebuie să încerci să te schimbi, trebuie să înțelegi ce vor, de ce le este frică, de unde se enervează și învață să comunice fără a călca pe punctele dureroase, oferind ceva ce o persoană nu poate refuza (are nevoie de el) , asa vrea el). Mai întâi trebuie să înveți cum să comunici cu oamenii, înțelegând ce își doresc, în ce condiții se vor simți bine și ce vor face cu mare plăcere. Următoarea întrebare este cum să schimbi oamenii, să-i conduci către un scop mai înalt. Realizarea depinde în ce direcție va merge o persoană: spre Dumnezeu (din fericire, putere, perfecțiune) sau invers (tărie și putere, dar suferință și toate celelalte necazuri). Prima este Calea Luminii sau calea întunericului. Obiective - ceea ce o persoană vrea să învețe. Vrea să învețe ceva anume sau vrea să devină un maestru în viață, să facă cu plăcere tot ceea ce își petrece timpul.
Implementare practică - ce și cum poate învăța o persoană, ce șansă are de a atinge obiectivele declarate de școală și cum să determine acest lucru. Orice sistem științific, disertație, orice, unde există o muncă cu o cantitate decentă de informații, trece prin mai multe etape ale dezvoltării sale. Și cu cât este mai aproape de concluzia sa logică, cu atât mai multe profituri poate oferi unei persoane.
Prima etapă este acumularea de informații - răspunsuri individuale la întrebări individuale. Există multe direcții care doar se opresc acolo. Nu există un algoritm aici, ce trebuie făcut pentru a ajunge la anumite rezultate, nu există cerințe, reguli și rezultate. Nu există un întreg aici, nici un criteriu pentru cum să ajungi la perfecțiune, ce trebuie făcut. Cum să determinați spiritual dacă mergeți în sus sau coborâți? Dacă o persoană realizează autosugestie și meditație, dar a abandonat munca, familia, crezi că se îmbunătățește sau se înjosește spiritual? Desigur, aici nu se pune problema perfecțiunii. O persoană are nevoie de cunoștințe, meditație, pentru a deveni mai puternică și pentru a învăța cum să rezolve problemele pe care le ridică viața. Dacă, datorită dezvoltării, o persoană își găsește sufletul pereche, cariera lui crește - este pe drumul cel bun. Dacă a început să facă ceva și cariera sa s-a prăbușit, oamenii au fugit și el însuși a intrat într-o exces - merită luat în considerare.
Următoarea etapă este sistematizarea cunoștințelor dobândite. Există o clasificare, apar pași, ce trebuie să facă o persoană pentru a depăși anumite obstacole pentru a deveni mai puternică în viață. Mari oportunități se deschid în fața lui, simte mai mult, înțelege mai mult. Nu există încă un program aici, dar există o înțelegere a etapelor logice prin care trebuie să treacă o persoană pentru a-și atinge scopul prețuit. Cel puțin există o înțelegere a întregului, modul în care elementele individuale sunt conectate între ele și care este calea.
Ultima etapă este crearea unui singur program. Pentru Școala Teologică, aceasta este Învățătura. Există pași, metode și tehnici despre cum să parcurgeți acești pași pas cu pas, astfel încât după mulți ani o persoană să poată obține ceea ce a venit să studieze. Pentru a obține cel mai bun rezultat posibil, sistemul trebuie să fie complet logic. Ar trebui să aibă un program cu drepturi depline, cu reguli și criterii de evaluare clare. Cu cât sistemul este mai departe de concluzia sa logică, cu atât este mai puțin probabil să obțină ceva practic. Azi au citit un lucru interesant, mâine altul, poimâine altceva, dar asta nu duce nicăieri. Acolo unde nu există program, secvență, plan, algoritm care să conducă la formarea unor abilități și abilități, la acumularea rezultatelor obținute, nu poate exista dezvoltare. Dacă nu există criterii clare de evaluare și înțelegere a modului în care o persoană, pornind de la treapta pe care se află acum, se poate ridica în vârf, nu poate fi vorba de o dezvoltare deplină.
În raport cu regulile, sistemele sunt și ele diferite. Cu cât sistemul este mai clar organizat, cu atât este mai plăcut de utilizat. Dar nu fiecare persoană vrea să facă ceva, să respecte regulile. În general, regulile sunt cele care determină modul în care ajungeți la obiectiv. Obținerea oricăror rezultate nu poate fi dacă nu există reguli. Există mai multe opțiuni aici.
Opțiunea unu - regulile sunt complet absente: toți oamenii sunt fericiți, libertate, dar nu există rezultate. Dacă o persoană nu respectă regulile, nu există antrenament, atunci nu își va atinge niciodată scopul. Atingerea scopului este dobândirea anumitor abilități. Regulile definesc cel mai bine modul de a face acest lucru.
A doua variantă: sunt multe reguli, sunt dure, mulți oameni nu sunt fericiți, sunt jigniți, pleacă, spun cuvinte proaste, dar cei care au îndurat obțin ceea ce și-au dorit. În acest caz, nu va exista inspirație. Opțiunea ideală este atunci când există reguli minime, doar cele necesare, totul în rest este o oportunitate. Daca il vrei, foloseste-l, daca nu il vrei, atunci inca nu ai nevoie de el.
Iar ultimul indicator al eficacității oricărui sistem este dacă cuvintele acestei sau aceleia școli spirituale se depărtează de fapte. Uită-te la rezultatul practic, la oamenii care studiază acolo, ce au primit, în ce stare trăiesc, vorbește cu acești oameni. Există doar unul, dar acest indicator funcționează dacă sistemul există o perioadă suficient de lungă. Dacă a ajuns la concluzia logică, atunci puteți evalua cât de bine funcționează. Dacă sistemul abia începe să fie construit, ca prima navă spațială din lume, încă nu este clar dacă va zbura sau nu. Dacă este nou și în stadiul de formare, trebuie să vedeți dacă merită sau nu, pentru că fructele vor apărea abia după câțiva ani. Sistemul spiritual este construit de-a lungul deceniilor, secolelor. Depinde ce este acest sistem și ce vrea să ofere oamenilor. Dar, în orice caz, dacă sistemul trăiește mult timp, principalul indicator este ceea ce a dat oamenilor. Există mii, sute de mii de școli și direcții teologice, dar doar câteva rămân mereu în vârf.
- Ai predat la Academia și Seminarul Teologic din Moscova. Ce te-a adus acolo?Timp de 15 ani am lucrat ca cercetător senior la Institutul de Cercetare Științifică pentru Cercetarea Sistemelor din cadrul Academiei de Științe a URSS. Primul meu mentor spiritual, preotul (acum protopop) Sergii Romanov, cu care atunci am comunicat nu numai în biserică, ci și adesea acasă, mi-a spus odată (s-a întâmplat în vara anului 1989): „Trebuie să predai la Academia Teologică.” Un astfel de gând nu mi-ar fi putut trece niciodată prin minte. Dar, din moment ce aveam deplină încredere în liderul meu spiritual, am fost de acord. Totul s-a întâmplat destul de repede. Mi-am amintit că părintele Vladislav Țipin, pe care îl cunoșteam bine, preda la Lavră. I-am spus că am intenția de a deveni profesor. Un timp mai târziu, și era în august, m-a sunat prorectorul Academiei, profesorul M.S. Ivanov și m-a invitat să vin la Academie. A cerut să pregătească programul cursului anual „Creștinism și Cultură” pentru întâlnire. Cu ea, am venit la el în ziua stabilită. Problema pare să fi fost rezolvată. Mihail Stepanovici mi-a vorbit foarte amabil, ca și cu un viitor profesor. Apoi m-a dus la Vladyka Rector Arhiepiscopul Alexandru (Timofeev). Intrând în el, am trecut sub binecuvântare. Noi am stat jos. A început să vorbească foarte amabil. Dar nu-mi amintesc începutul conversației. Văzând foile de hârtie în mâinile mele, a întrebat: „Este programul tău? Pot sa vad? După ce a citit cu voce tare unul dintre puncte, a cerut să-l deschidă. După răspunsul meu, el, întorcându-se către M.S. Ivanov, a spus hotărât: „Pregătiți-vă pentru Consiliu”.
- Ce materii ai predat?
În anul universitar 1989/90 am ținut prelegeri pe tema pe care am pregătit programul menționat mai sus. Prelegerile aveau loc joi o dată pe săptămână în sala de adunări. Trebuiau să urmeze studenții tuturor cursurilor academiei și seminarului. La cursuri au venit și unii lectori. Îmi amintesc că arhimandritul Venedikt (Knyazev), care era pe atunci prim-prorector pentru munca educațională, venea și stătea în rândul din spate.
- Au manifestat studenții interes pentru subiectele prelegerilor?
Îmi este greu să răspund la această întrebare. Oamenii ascultau în tăcere. Unii au trimis note cu întrebări. Îmi amintesc că o prelegere împotriva evoluționismului a provocat o mulțime de note. Întrebările nu au fost polemice. Oamenii voiau doar să afle mai multe.
- Cum a fost predarea ta atunci?
Vladyka Alexander a cerut ca profesorii invitați de la institutele laice să absolve seminarul extern, iar apoi academiei. A trebuit să dau mai întâi examene și teste pentru seminar. Am absolvit cursul seminarului în mai 1990, iar în anul universitar următor am promovat examenele pentru academie. În toamna anului 1991 și-a susținut teza pentru gradul de Candidat la Teologie. La sfârșitul primului an de predare, arhimandritul Gheorghi (Tertyshnikov), pe care mulți îl cunosc pentru studiul lucrărilor Sfântului Teofan Reclusul, mi-a spus: „Îți vor fi oferite învățătura Vechiului Testament la academie. Nu renunţa." A fost inspector asistent al Academiei și Seminarului. Mai întâi, am ținut prelegeri despre Vechiul Testament în anul I de Academie, iar apoi în anul II.
- Și la seminar?
Am fost însărcinat să predau „Teologia de bază” în anul III. Alexei Ilici Osipov a condus clasa a IV-a. Relațiile dintre noi au fost întotdeauna bune, dar într-o zi a apărut o astfel de „neînțelegere”. Anterior (nu știu cum acum) a fost un examinator strict, aproape fără milă. Mi-a părut întotdeauna milă de studenți. Știa că era foarte neprofitabil pentru ei, dar nu se putea abține. Studenții prin corespondență care au venit să susțină examene au venit la mine când Alexei Ilici era plecat. Aflând acest lucru, și-a exprimat nemulțumirea. I-am promis că nu va examina elevii din anul IV.
- Nu ai mai predat la academie de multă vreme. Pe cine vă amintiți cel mai adesea dintre cei cu care v-ați unit prin munca în comun?
Cele mai prețioase amintiri pentru mine sunt tot ce are legătură cu episcopul Alexandru. I-am simțit dragostea constantă. Deși era cu doar cinci luni mai mare decât mine (născut în august 1941), l-am tratat ca pe un tată grijuliu. Îmi amintesc un astfel de episod. În sala mare de adunări s-au ținut prelegeri despre „Teologia de bază”, pentru că în anul III erau patru clase, care erau în jur de 120 de persoane. Cu toate acestea, în prima săptămână a lunii septembrie, acest public a fost asigurat pentru primul an nou recrutat. Au citit diverse prelegeri cu caracter general. Am uitat de asta și am venit să țin o prelegere în anul trei. Purtat, nu m-am uitat la cei care stăteau și abia la sfârșitul prelegerii mi-am dat seama că în hol stăteau oameni necunoscuți. Am terminat prelegerea. Și atunci am aflat că studenții mei m-au așteptat în tot acest timp în sala mică de adunări, care se afla în spatele biroului arheologic central. Acest lucru s-ar putea întâmpla pentru că profesorul, a cărui prelegere era programată pentru primul an, nu a putut veni. Acest lucru a devenit cunoscut rectorului. El i-a spus prorectorului M.S. Ivanov: „Întrebați-l pe părintele Atanasie de ce nu a venit la prelegere. Doar încet, fără mustrare.
- Pe cine altcineva iti amintesti cel mai mult?
 |
Îmi amintesc bine de protopop Boris Pușkar, care în curând a devenit Veniamin, episcop de Primorsky. Invitat la Sinod, a refuzat mult timp să accepte această numire, ceea ce i-a determinat pe membrii Sinodului să manifeste o mare perseverență. Când am fost hirotonit diacon, înainte de priveghiul de toată noaptea m-am îmbrăcat pentru prima dată cu sutana. Cât a putut mai bine, și-a legat o centură țesută dintr-o sutasha neagră. Părintele Boris a văzut și a legat-o din nou de mine. Apoi a trecut un capăt prin buclă și a spus: „Nu se va dezlega așa.” După hirotonirea sa în episcopie, l-am văzut o singură dată la Academie. El a spus: „Am venit cu un raport. Înaltpreasfinția Sa glumește: „Totul este liniștit: Oceanul Pacific, episcopul liniștit”.
În general, relația dintre profesori a fost simplă și prietenoasă.
În ziua hirotonirii diaconului meu, după cină, l-am întâlnit pe arhimandritul Jonah (Karpukhin), acum Arhiepiscopul Astrahanului, în grădina din față. M-a felicitat sincer și a spus: „Mă bucur că ești acum cu noi.”
Îmi amintesc cu drag de arhimandritul calm și binevoitor Sergius (Sokolov), care în decembrie 1995 a devenit episcop de Novosibirsk. În primul meu an de predare, am susținut examene pentru tot cursul seminarului. Părintele Serghie a predat atunci Vechiul Testament. Am fost la el pentru un examen. Punând o estimare în declarație, el a adăugat: „Aceasta este prima mea semnătură ca arhimandrit”. A fost ridicat la rangul de arhimandrit la sărbătoarea Sfintelor Paști în 1990.
Îmi amintesc adesea interacțiunile mele prietenoase cu arhimandriții Venedikt (Knyazev) și Platon (Igumnov). Locația lor mi-a permis să mă alătur tradițiilor academiei.
- Ai predat multe în școlile teologice. Spune-ne unde ai studiat?
Sunt unul dintre „studenții perpetui”. Studiile mele au început la școală când aveam 7 ani, iar la 49 de ani mai susținem examene la disciplinele academice. La școală eram interesat de filozofie și fizică. Dar Domnul mi-a îndreptat interesele cognitive de-a lungul canalului care m-a condus către preoție și teologie. Locuim la periferia Ufa. Nu departe de noi era o bibliotecă, în care am descoperit lucrările clasice ale lui R. Descartes, G. W. Leibniz, G. Hegel și alți filozofi. Am luat aceste cărți acasă. După absolvirea liceului, am vrut să intru la Facultatea de Filosofie a Universității din Moscova, dar au fost acceptați acolo doar cu o experiență de lucru de cel puțin doi ani. Mama nu a vrut să amân să-mi continui studiile. Ea m-a convins să intru la departamentul de istorie al Universității de Stat Bashkir. Acolo am terminat patru cursuri, am trecut la al cincilea. Dar dorința mea a rămas nesatisfăcută. În mod neașteptat pentru mine, rectorul universității, care știa despre pasiunea mea pentru filozofie, s-a oferit să încerce să mă transfer la Facultatea de Filosofie a Universității din Moscova: „Am relații bune cu șeful departamentului de universități și instituții umanitare din Ministerul Învățământului Superior N.V. Pilipenko. Voi scrie o cerere de admitere la Universitatea de Stat din Moscova. Într-adevăr, totul a mers fără dificultate. Am fost acceptat în al treilea an. A început o viață extrem de stresantă: decanul facultății, profesorul V. Molodtsov, mi-a spus cu strictețe: „Acceptăm pentru al treilea an, dar în anul universitar trebuie să promovați toate examenele pentru primii doi ani”. A fost o sarcină dificilă să finalizezi trei cursuri într-un an. Am reușit să trec de toate, dar am simțit o oboseală uriașă.
- Pe cine vă amintiți la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova?
Atunci profesorul Valentin Ferdinandovici Asmus încă preda, dar nu a predat nimic cu noi. Cel mai mult îmi amintesc de Piama Pavlovna Gaidenko. Tanara, fascinata de existentialismul german, a predat seminarii cu noi. Odată ne-am întâlnit la intrarea în clădirea facultății de pe Mokhovaya. Ea a spus că vrea să vorbească cu mine. Apoi a întrebat ce aș vrea să devin. Nu-mi amintesc ce am spus atunci. Acum, acest caz dă naștere unor reflecții asupra cât de neașteptat se poate schimba cursul vieții unei persoane. Ideea că voi fi preot și călugăr era absolut fantastică atunci.
După ce am absolvit Universitatea din Moscova, m-am întors la Ufa. La Universitatea Bashkir a predat filozofie și logică. Câteva luni mai târziu, studiile mele au continuat într-o altă instituție de învățământ neobișnuită - școala vieții. Am intrat în armată ca soldat. Servit puțin mai puțin de un an. Nu regret deloc timpul petrecut în armată. S-au deschis noi fațete ale vieții. Acest lucru mi-a fost util mai târziu.
După armată, am intrat la școala absolventă a Institutului de Cercetări Sociale Concrete al Academiei de Științe a URSS, care era condusă atunci de academicianul A.M. Rumyantsev. Acolo am pregătit o disertație pe tema „Analiza de sistem a mecanismului de schimbare a organizației sociale”. După absolvirea liceului, a început să lucreze la Institutul de Informații Științifice în Științe Sociale. În decembrie 1973, mi-am susținut disertația la Institutul de Filosofie. Din 1975 până în 1990, am lucrat ca cercetător senior la Institutul de Cercetare pentru Cercetarea Sistemelor din cadrul All-Union al Academiei de Științe, așa cum am menționat deja.
- Ce te-a influențat să devii preot și călugăr ortodox?
 |
- Ai experiență de predare în diferite seminarii (Moscova și Sretenskaya). Ce probleme considerați cele mai grave în viața școlilor teologice?
Cea mai dureroasă problemă este legată de educația spirituală. Unii studenți ai seminarului nu au o reverență și frică autentică de Dumnezeu. Unii dintre studenți sunt infectați cu spiritul lumesc. Acest lucru este greu de evitat. Tinerii nu vin la școli spirituale din niciun trib anume. Ele sunt furnizate de societatea noastră bolnavă moral. La vârsta de 18 ani, o persoană are deja o înfățișare spirituală complet formată. Pentru cinci ani de studiu nu este ușor să-l reeducați. Acest lucru este tulburător pentru că mulți devin clerici la scurt timp după absolvire. Ce? Totul depinde de evlavia lor, iar aceasta este stabilită din copilărie. De aceea, alții devin slujitori nevrednici, despre care se spune într-unul din imnurile Sf. Simeon noul teolog:
Intrând în Curtea Mea Divină cu îndrăzneală,
Stând fără rușine în altare și discutând,
Nu mă văd și nu mă simt deloc
Gloria mea divină inexpugnabilă,
La urma urmei, dacă ar fi văzut, nu ar fi îndrăznit
Acționează mereu, nici măcar n-ai îndrăzni
Intră în vestibulul bisericii ortodoxe.
(Imnul 58)
- Cum să o evite?
Viața școlii spirituale trebuie să fie inseparabilă de viața Bisericii. Însuși numele acestuia - seminar (în latină seminarium - creșă) își exprimă clar scopul. Scopul ei este același: educarea clerului și a pastorilor, adică. oameni ai Bisericii. Prin urmare, ecleziasismul în sensul cel mai înalt și profund ar trebui să pătrundă în școlile teologice. Acest lucru se realizează, în primul rând, printr-o atitudine sensibilă la experiența trecută, continuitate, fidelitate față de tradiția veche de secole, în care s-a cristalizat cea mai bună experiență a generațiilor precedente.
Nu este nevoie să lupți pentru științifică externă, introducând diverse discipline laice în detrimentul celor teologice. Sfinții Părinți considerau teologia ca o știință a științelor. Dacă în seminarii predarea disciplinelor teologice este bine organizată și dacă studenții se străduiesc cu dragoste și sârguință să se îmbogățească din această vistierie, atunci o astfel de școală teologică poate fi plasată deasupra oricărei instituții de învățământ laic. Nu ar trebui să existe un sentiment de inferioritate.
Întregul potențial creativ și administrativ al conducătorilor școlilor teologice ar trebui îndreptat spre ca seminariile și academiile să devină adevărate zone de reproducere pentru oameni cu o viziune ortodoxă fermă asupra lumii și o educație teologică profundă.