Conceptul de wu wei este tradus din chineză. A sta deasupra abisului sau în lumea aforismelor lui wei dehan

S-ar părea că în China, unde norma general acceptată este workaholismul, nimeni nici măcar nu bănuiește existența conceptelor de „lene” și „lenenie”. Cu toate acestea, taoismul, învățătura tradițională chineză, includea un astfel de termen. Filosofia lui Wu-wei este similară cu amânarea și lenea. Dar are ceva care o deosebește de o distracție fără sens. În primul rând, susținătorii unei astfel de filozofii pur și simplu nu se amestecă în cursul natural al lucrurilor. Acest lucru este adesea menționat ca „contemplând lucrurile dintr-un loc”. Ca și cum o persoană se odihnește și încearcă să nu se amestece în viața lui și în lumea din jurul său. Dar, în același timp, este angajat în reflecții asupra problemelor stringente ale vieții: sensul vieții, esența omului, datoria, onestitatea, binele și răul.

Lao Tzu, celebrul filosof chinez antic, a susținut că lumea nu poate fi stăpânită dacă cineva se străduiește pentru ea. El l-a numit un vas sacru care îi blestemă pe toți cei care îl tratează cu lipsă de respect și consum. Aceasta este baza predării wu-wei. Acest lucru este fundamental diferit de ceea ce este acceptat în Europa și America. Majoritatea cărților despre un stil de viață fericit repetă în unanimitate că succesul și dorința de a cuceri lumea cu orice preț sunt necesare pentru a câștiga liniște sufletească. Dar totuși, un astfel de stil de viață duce adesea la cele mai profunde. Iar filosofia wu-wei, deși mai puțin eficientă, contribuie doar la armonia interioară.

Inacțiunea nu înseamnă a nu face nimic

Neagă dorința necugetă de a fi realizat și de a-și atinge obiectivele. La urma urmei, distruge sufletul și doar ne îndepărtează de a găsi armonie. Filosofia Wu-wei nu este ușoară. La urma urmei, baza unei vieți fericite este echilibrul în interiorul unei persoane și între el și Univers. Acesta este secretul succesului wu-wei: detașarea de lumesc față de ceva mai mare. Pentru a face acest lucru, trebuie să renunțați la orice activitate negativă. De exemplu, încetează să-i critici pe alții sau să-ți umple capul cu gânduri pesimiste.

Fiecare dintre noi are o sursă mare de energie și potențial care trebuie folosit cu înțelepciune. Trebuie să încetezi să-ți irosești resursele pe lucruri mărunte și inutile. Veți avea nevoie de toate acestea pentru a atinge un obiectiv mai global.

Universul nu lucrează împotriva ta

Filosofia Wu-wei îndeamnă să încetăm lupta cu. La urma urmei, dacă îți dai seama că faci parte din ea și începi să existe cu ea, și nu pro sau împotriva ei, atunci poți obține eliberarea sufletului. Nu trăim pentru nimeni sau pentru nimic. Scopul nostru principal este să învățăm cum să lucrăm împreună cu ceea ce ne înconjoară. Totul în lume depinde unul de celălalt.

Absența unui obiectiv specific nu este rea

Armonia este ceea ce ne definește pe noi și drumul nostru prin viață. Wu-wei are ca scop renunțarea la activitățile tensionate și stresante. De exemplu, stabilirea obiectivelor și mișcarea către ceva anume. Fii atent la tineretul de azi. Ei muncesc destul de mult, dându-și toată puterea pentru a urca pe scara carierei. Acest stil de viață echivalează cu autodistrugerea. De exemplu, meșteșugul pictorilor sau sculptorilor nu trebuie să cedeze nici unei logici, nici unui plan clar. Munca vieții lor devine parte a sufletului, care se mișcă de la sine. Filosofia Wu-wei asigură astaUneori trebuie să ai încredere în curentul și curentul care te poartă.

Indiferent dacă există sau nu puteri superioare, fiecare proces natural este cauzat de ceva. Suntem de acord că există justificări științifice pentru multe metamorfoze, dar există ceva care le declanșează. Nu căutați să opriți mișcarea Pământului în jurul axei sale sau să exterminați toate insectele de pe planetă. Același lucru se întâmplă cu o persoană. Rutina noastră este uneori diluată cu schimbări neașteptate cărora nu trebuie să li se reziste. La urma urmei, tot ceea ce ți se întâmplă poate duce la ceva cu adevărat bun.

Potrivit lui Lao Tzu, „Dacă cineva vrea să preia lumea și să o manipuleze, va eșua. Căci lumea este un vas sacru care nu poate fi manipulat. Dacă cineva vrea să-l însuşească, îl va pierde.” Această frază conține întreaga esență a filozofiei wu-wei.

Asemenea opinii contrazic fundamental filozofia occidentală a succesului, care cere să fii mai activ, să acționezi împotriva tuturor, să cucerești lumea și să lupți mereu pentru mai mult. Cu toate acestea, după cum știm, această abordare provoacă adesea depresie și stres, în timp ce wu-wei ajută la depășirea unei perioade dificile de viață. Este important doar să fii impregnat de postulatele și secretele de bază ale acestei filozofii.

1. Inactivitatea nu înseamnă că nu se întâmplă nimic.

Wu-wei este tradus din chineză ca „non-acțiune” sau „acțiune fără acțiune”. Este trăirea în armonie cu cursul natural al evenimentelor, spre deosebire de urmărirea activă a obiectivelor și forțarea acestora. În același timp, wu-wei nu trebuie confundat cu lenevia. Urmărirea filozofiei wu-wei nu este un motiv pentru a sta pe margine, observând cu liniște viața și criticând alți oameni.

Wu-wei este starea inspirată a unei persoane care este plină de energie vitală și își dedică acțiunile doar unui scop superior. Această persoană nu irosește energia cu fleacuri și acționează numai atunci când vine momentul cel mai bun pentru asta. Și atunci întreaga lume îl susține.

Wu-wei poate fi descris prin binecunoscutul simbol Yin-Yang. Pe de o parte, este o energie masculină activă, care implică expansiunea personală în lume. Pe de altă parte, energia feminină pasivă, care simbolizează cunoașterea interioară.

Toată medicina chineză, artele marțiale, gimnastica și acupunctura sunt concepute pentru a ajuta la echilibrarea energiei masculine și feminine, adică să acționeze și să nu acționeze în același timp. Acesta este wu-wei.

2. Universul nu lucrează împotriva ta.

Nu trăim între cer și pământ, noi înșine suntem cer și pământ. Pentru a practica wu-wei, trebuie mai întâi să realizezi că faci parte din univers. Trebuie să simți o legătură strânsă și unitate cu tot ce există. Numai așa se poate găsi libertatea interioară și nu mai trăiește într-o luptă cu lumea exterioară.

Lao Tzu a scris despre asta astfel: „Omul depinde de Pământ, Pământul – de Cosmos, Cosmosul – de Tao, dar Tao nu depinde de nimic”. În consecință, o persoană care cunoaște Tao nu depinde de nimic. Pentru el, toate evenimentele vieții îi trec prin fața ochilor, ca un film pe ecran.

3. Acțiunea fizică nu este singura

Chiar și atunci când corpul nostru este în repaus, mintea noastră agitată continuă să se tulbure. Experimentăm, parcurgem diferite situații din capul nostru, planificăm bătălii viitoare. Potrivit wu-wei, este important să calmăm nu numai corpul, ci și creierul. Altfel, este imposibil să înțelegem dacă acționăm în conformitate cu designul universului sau ne răsfățăm ego-ul.

Chiar și în practica meditației, nu ar trebui să încerci prea mult. Lao Tzu ne sfătuiește să fim calmi și atenți, să învățăm să ne ascultăm atât propriile voci interioare, cât și vocile mediului. Acest lucru necesită o minte calmă și pătrunzătoare.

4. Trebuie să înveți să accepți schimbarea

Totul în natură este supus unei metamorfoze constante. Aceste schimbări sunt guvernate de legi superioare pe care nu le putem înțelege. Prin urmare, este inutil să le reziste sau să încerci să lupți împotriva schimbării. Nu-ți trece prin cap să oprești schimbarea naturală a anotimpurilor sau răsăritul peste orizont?

Când încetați să luptați împotriva schimbării, veți putea vedea doar aspectele pozitive ale acesteia.

5. Învață mișcarea fără scop

Filosoful chinez Chuang Tzu a sfătuit un stil de viață pe care l-a numit mișcare fără scop. Astăzi, absența unui scop este considerată aproape un păcat de moarte. În același timp, ritmul și modul de viață modern nu contribuie nici la armonie, nici la echilibru.

În tratatele sale, Chuang Tzu a scris: „Imaginați-vă un artist sau un meșter priceput. Un cioplitor în lemn talentat sau un fierar excelent nu gândește și raționează logic în cursul acțiunii sale. O face instinctiv și spontan, fără să știe de ce reușește. Abilitatea lui a devenit atât de mult o parte din sine, încât pur și simplu are încredere în mișcările sale și nu se gândește la motive. Este această stare pe care ar trebui să ne străduim să o atingem cu ajutorul wu-wei.

GBTIMES RUSIA2017/05/31

Un fragment dintr-o imagine sau un fragment de viață? (Foto: Bronislav Vinogrodsky)

Pe vremuri, în ultimul secol al XX-lea, pentru a atinge înțelepciunea strămoșilor, trebuia să petreci mai bine de o oră în bibliotecă, citind scrieri filozofice. Ei bine, sau, cel puțin, deschide o carte cu o colecție de aforisme scrise sau rostite de înțelepți care au trăit în diferite epoci, în diferite țări și sub diferiți conducători.

Secolul 21 a simplificat mult sarcina de a înțelege înțelepciunea, iar internetul omniprezent ne-a oferit tuturor versiunea sa digitalizată sub forma a numeroase site-uri unde puteți găsi declarații valoroase ale oamenilor de valoare aproape în orice ocazie de orice valoare.

Un simplu experiment amator confirmă că înțelepții internetului au o dragoste deosebită pentru aforismele reprezentanților „filozofiei orientale”, iar citatele „de la Confucius” sunt inferioare ca popularitate, probabil doar citate „de la Ranevskaya”.

Este ușor de verificat că cel mai popular motor de căutare al internetului rus oferă aproape același număr de răspunsuri la interogările standard „aforisme Ranevskaya” și „înțelepciunea orientală” - mai mult de 9 mii de site-uri.

Interogarea „Aforismele lui Confucius” produce peste 5 mii de link-uri, iar „citatele lui Confucius” - 4 mii.

Dar este posibil să fii complet sigur că „citatele-imagini pentru postare pe rețelele sociale VK, Facebook și Twitter” găsite de un furnizor automat de înțelepciune orientală (se păstrează stilul autorilor site-ului) se referă într-adevăr la marele Învățător?

Cine poate garanta că toate aceste „aforisme confucianiste” precum „Alege o slujbă pe care o iubești și nu va trebui să lucrezi nici o zi din viața ta” nu sunt prost stilate „ca la Est” reluare a adevărurilor banale?

Nimeni nu poate, pentru că, vezi tu, printre utilizatorii de internet nu există atât de mulți oameni care sunt familiarizați cu elementele de bază ale învățăturilor filozofice orientale în detaliu și chiar mai puțini oameni care au citit lucrările aceluiași Confucius, cel puțin în cea mai mare parte. traduceri celebre și considerate clasice.

Un interlocutor frecvent al gbtimes, cunoscutul sinolog și traducător de lucrări clasice de filozofie chineză, Bronislav Vinogrodsky, este doar unul dintre astfel de specialiști.

În urmă cu câțiva ani, în 2009, Bronislaw și-a publicat traducerea Discursurilor în cuvinte ale lui Confucius și a făcut această lucrare, ca întotdeauna, într-o manieră unică și inedită.

În traducerea sa, textul antic apare nu ca un monument istoric acoperit de glorie, ci ca un ghid al vieții și al artei manageriale, când înțelepciunea Maestrului devine un ghid în spațiul și timpul modern.

Cartea traducerilor lui Confucius de Winogrodsky a fost republicată în 2013. Și apoi s-a întâmplat ceva despre care marele filozof a avertizat cu adevărat: „Înțeleptul a spus: A învăța să aplici ceea ce ai învățat de-a lungul timpului - nu este bucurie?”

Pe pagina lui Bronislav Vinogrodsky în rețea socială aforismele, reflecțiile asupra vieții, observațiile asupra naturii lucrurilor apar cu o regularitate de invidiat de câțiva ani încoace - puteți alege orice nume pentru aceste scurte texte - semnate „Wei Dehan” (sau „Wei Te-Han”).

Nu a fost greu să aflu cine a fost acest Wei Dehan și, de fapt, Bronislav nu face niciun secret din acest lucru: „Numele chinezesc mi-a fost dat în anul Dragonului, în 1988, la Harbin, de un bărbat care a transformat 60 de ani în acel an, adică a trăit primul său ciclu complet. Hieroglifa Wei este în consonanță cu prima silabă a numelui meu de familie, iar cele două hieroglife De – Han înseamnă „Puterea din China”, unde De este puterea spiritului, iar Han este numele propriu al națiunii chineze.

În ceea ce privește ideea de a scrie texte scurte (Bronislav însuși, în conversațiile cu prietenii și cu oameni asemănători, le numește în glumă „weidehanki”), ei au devenit tocmai capacitatea de a aplica ceea ce Confucius a scris cu adevărat.

„Am tradus înțelepți chinezi de atât de mult și am decis să încerc și eu să scriu într-un stil similar de aforisme și să văd cum reacționează oamenii la asta. Vor accepta aceste texte ca fiind cu adevărat înțelepciune chineză sau se vor îndoi de autenticitatea lor? - explică autorul care a decis să-și joace cititorii.

Trebuie spus că experimentul a fost un succes și mulți oameni, chiar și cei care l-au cunoscut bine și au comunicat îndeaproape cu „marele mistificator”, la început le-au perceput cu adevărat ca traduceri ale unui filosof până atunci puțin studiat.

Cu toate acestea, conform logicii vieții de la Vinogrodsky, fiecare dintre noi poate deveni filozof.

Aforismele filozofice ale lui Wei Dehan nu sunt rezultatul unor intuiții sau inspirații mistice. După cum spune Bronislav, astfel de concepte pur și simplu nu există pentru el. Există o muncă obișnuită, de zi cu zi și minuțioasă - lucru cu semnificații, care este esența existenței oricărei persoane.

Nu trebuie să filosofăm „pe subiect”, ci pur și simplu „să ne ridicăm și să lucrăm”. Trebuie să observăm cum se schimbă lumea și, cel mai important, cum ne schimbăm noi înșine.

Lucrul cu semnificațiile este observarea schimbărilor care apar în tine; „Aceasta este o aventură incredibilă, care este rareori oferită nimănui, dar singura observație de sine schimbă calitatea timpului și a circumstanțelor, pentru că nu există alte circumstanțe decât circumstanțele timpului.”

Anul acesta, Bronislav Vinogrodsky, care este fără îndoială unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai comunității ruse de sinologi, a atins 60 de ani, care este cel mai important pentru fiecare persoană.

Se știe că, în filosofia vieții chineze, vârsta de 60 de ani este pentru o persoană același „an al bazei destinului” ca și anul nașterii sale. Acesta este anul în care se pune soarta unei persoane, când „poți vedea în tine însuți mugurii viitorului și apoi să-i cultivi cu grijă”.

În acest context, aforismele lui Wei Dehan ca observații asupra vieții, scrise la începutul unui nou ciclu de 60 de ani, pot deveni pentru fiecare dintre noi, dacă nu „chinezi antici”, dar un instrument destul de eficient de autocunoaștere și un ghid. în procesul de înțelegere a spațiului și timpului modern.

(Și, apropo, spre deosebire de „citatele Ranevskaya”, aici putem fi complet siguri de autenticitatea paternului.)

Apoi, într-un ritm negrabă „cum a spus Wei Dehan”, vom auzi brusc ecourile mitingurilor disidenților, vom vedea siluetele realității virtuale în care suntem cufundați în televiziune și rețelele de socializare, vom înțelege încă o dată importanța „a lucra la noi înșine” și chiar găsim o explicație pentru propriile noastre bocete despre o încălzire globală atât de rece în această primăvară.

În general, citește Wei Dehan și dezlănțuie nodurile destinului tău. Activitate distractivă!

Despre încetineala în relațiile cu lumea exterioară:
„Acum mai aproape, apoi mai departe, țărmul îmi pâlpâie în ochi.
De fapt, sclipește doar în ochi. Oprește-te în mintea ta și toate viziunile vor dispărea.”

„Învață să experimentezi o bucurie calmă, contemplând orice imagine, fără a le conecta cu modurile obișnuite de a simți sentimentele.”

„Nu este ușor să încetezi să grăbești mișcarea imaginilor în fluxul mișcărilor minții, dar exact asta trebuie făcut”.

„Nu este nimic mai amuzant decât a cere un tratament special din partea lumii.
Cu toții suntem animatori foarte amuzanți.”

„Tot ceea ce ai reușit să inventezi despre tine începe să existe ireversibil în lumea ta inventată.
Ce sa fac?
Fie ieși din lumea fictivă în lumea reală, fie inventează una nouă.
Una dintre multele posibilități.”

„Lăsați țintele să vă aleagă.
Nu te strădui să obții ceea ce ți-a fost impus de mediul circumstanțelor obișnuite.

„Desfășurarea lanțurilor și dezlegarea nodurilor este o abilitate foarte valoroasă dacă este folosită corect.
Înțelegeți unde sunt nodurile principale.

„Pentru a prinde valul potrivit în fluxul de evenimente, trebuie să fiți capabil să așteptați corect, ceea ce implică o eliberare completă de așteptarea intenționată.”

„Varietatea obiectelor este infinită, dar totul este în unitate, dacă privești din inimă.
Acolo unde este unitate, este pace.
Acolo unde este pace, este claritate.
Aceasta este fericirea.”

Despre importanța autocunoașterii și a căutării sensului:
„Nu există nicio ieșire, doar spre interior”.

„Conștientizarea în sine este de neînțeles. Dar numai înțelegerea merită înțeleasă.”

„Să stai deasupra abisului este întotdeauna la timp”.

„Nu fi diferit, dar nu fi nici tu însuți. Nu fi deloc.”

„Numai timpul nu are greșeli.
Toate erorile din mintea umană atunci când este percepută ca ceva separat de timp.

„Când voi reuși să fac pe toți să uite de mine, atunci mă voi uita din nou la lume și voi vedea de ce am nevoie.”

"Cuvinte goale. Toate cuvintele sunt goale.
Doar sensul investit în ele face cuvântul plin.

„Semnificațiile sunt întotdeauna ambigue.
Aceasta este natura sensului.”

„Credința fără cunoaștere este deșertăciune și ipocrizie.
Cunoașterea fără credință este deșertăciune goală și trosnet de cuvinte fără sens.

Despre relațiile în societate:
„Toți ne vom adapta unul la altul în moduri diferite, nu întotdeauna cele mai bune.
Dar nu există încotro”.

„Bunătatea umană este foarte exagerată.
La fel ca răul uman.
Mult mai puternic decât ambele - prostia și nerăbdarea.

„Pe cine îl întâlnești pe parcurs, nu este necesar ca acesta să fie cel de care ai nevoie.
O afirmație care are sens opus este de asemenea adevărată.

„Pe măsură ce te obișnuiești cu o prostie, atunci trăiești cu ea.
Și încerci să le impuni altora.
Suntem foarte harnici.
Oameni".

„Toți cei care nu sunt de acord vor rămâne pentru totdeauna în dezacord.
Soartă tristă.”

„Eu singur nu pot face față ghicitoarei eternității.
Fie tot locul, fie va trebui să scapi și de tine.”

Despre infinit în spațiu și timp:
„Sunt puține senzații, dar există un număr infinit de nuanțe și tranziții.
Nu trebuie să te lași prea luat.
Totul este la fel".

„Orice ai vedea, se va transforma imediat în interior într-o imagine familiară și va da naștere unei experiențe familiare, în urma căreia vei ajunge la modul obișnuit de a-ți manifesta natura.
Si nimic altceva."

„Orice semn poate fi secret.
Depinde ce vrei să citești.”

„Chiar dacă voi realiza ceea ce îmi doresc, voi realiza simultan orice altceva, unde nedorit va fi întotdeauna mai mult decât dorit.
Lumea este imensă.”

„Numai fumul cunoaște canalele secrete ale pâraielor din aer.
Observând fumul, și tu poți vedea unde curge timpul în spațiu.”

Despre frigul mai 2017:
„Vremea care nu-ți place acum coincide întotdeauna cu adevărata stare de lucruri din suflet.
Trebuie doar să fii capabil să privești și să recunoști sincer față de tine.

(Acestea sunt doar câteva dintre observațiile despre viață ale lui Wei Dehan publicate în perioada 6 mai - 16 mai).

Buna! Mă numesc , sunt în experiment din 2011 și în acest timp am ajuns la nevoia de a studia baza așa-numitei Strategii de așteptare în Designul Uman și care este de fapt această așteptare (strategia de așteptare în versiunea dorită) .

Pentru început, chiar în zorii începuturilor sale, nu existau tipuri de energie în învățăturile Generatorului, Proiectorului, Reflectorului și Manifestatorului. Era doar un bodygraph și 2 strategii. A aștepta (a aștepta) și A face (a face). Și așa, în anul 2000, au apărut Tipurile și știm că cel puțin 93% din umanitate aparține celor „reacționanți” și nu inițiatori.

Și chiar și Manifestorul este diferit pentru Manifestator! Sunt Manifestatori „potriviți”, receptivi, care, parcă, nici nu se manifestă prea mult, ci mai degrabă răspund la impact.

Deci, care este această strategie mega-universală de așteptare, reacție, despre care nu se știe și care nu este practicată de aproape toți oamenii pământului?))

Ea provine din vechea artă a ne-a face a lui Wu-Wei.

Arta non-acțiunii Wu-Wei

Probabil, wu-wei (non-acțiune) poate fi numit conceptul central al taoismului ca sistem cultural și psihologic. Și în același timp cel mai de neînțeles.

Prin non-acțiune, se realizează unitatea cu Tao și, în același timp, este un indicator că cel care caută unitatea este pe calea cea bună. „Inacțiune” înseamnă nu atât inacțiune, cât neamestecare în ordinea naturală a lucrurilor, neopoziție cu natura, cursul natural al evenimentelor. A intervine, se opune ordinii naturale a ego-ului sau „eu”.

Se crede că inițial natura umană este naturală și este în armonie cu principiul cosmic, prin urmare, cu fluxul natural al evenimentelor. Taoismul a proclamat în general dorința de naturalețe, de simplitate naturală și spontaneitate.

Până la atingerea celui mai înalt obiectiv: contopirea, identificarea adeptului cu adevărata esență a tuturor lucrurilor și fenomenelor, cu forța motrice a universului - Tao.

sinele fals

Personalitatea, „Eu”, atât în ​​China antică, cât și în lumea modernă, este o formațiune foarte artificială, formată în procesul de educație în conformitate cu nevoile societății, care are ea însăși o structură, scopuri, nevoi foarte artificiale. O persoană învață normele și nevoile acceptate într-o anumită cultură, percepându-le sincer ca fiind naturale pentru sine. Și este implicat activ în viața societății: dorește, realizează, acționează ...

Realizarea nevoilor artificiale, urmarirea valorilor artificiale stabilite, concentrarea pe idealuri inspirate. Acțiunile care emană din astfel de valori artificiale sunt considerate în taoism ca un obstacol în calea găsirii (mai precis, actualizării) adevăratei naturi.

Revenirea la starea „ideală” de unitate cu lumea înseamnă că dorințele ego-ului nu interferează în acțiunile noastre. Între timp, acțiunile continuă să aibă loc. Căci non-acțiunea nu este în niciun caz inactivitate pasivă.

Activitate în non-acțiune

Activitatea aici nu este doar permisă, ci și normală și chiar de dorit. Dar - activitatea este spontană, firească, pornind de la adevăratele nevoi ale naturii noastre. Non-acțiune înseamnă că „eu” nostru nu intervine în acest proces creativ spontan, fiind ghidat de scheme „ideale”, având o idee artificială despre lume și despre sine.

De ce artificial?

În primul rând, pentru că conștiința noastră obișnuită nu tolerează prezența contradicțiilor interne, necesitând o logică strictă, ordine. Pe de altă parte, suntem obișnuiți să cunoaștem lumea, evidențiind contrariile din ea: bine-rău, material-spiritual, întuneric-lumină, individual-lume.

În același timp, puțini oameni iau în calcul că toate cele de mai sus nu există în realitate, că aceasta este doar ideea noastră. Ne este convenabil să percepem lumea în acest fel, nu mai mult.

Dar cei mai mulți dintre noi considerăm ideea noastră despre lume (și despre noi înșine) o realitate solidă și obiectivă. Cu toate acestea, inconsecvențele dintre realitatea reală și cea imaginară, de regulă, sunt rezolvate în favoarea celei din urmă.

Pe baza acestor scheme (mai precis, imaginea lumii și a sinelui), „eu” și acte. Probabil că ar fi de prisos să clarificăm că acest lucru nu are nimic de-a face cu adevăratele nevoi inerente însăși naturii noastre.

De la acumularea de cunoștințe și învățarea la o stare de flux și percepție

De fapt, o persoană nu își trăiește viața într-o lume ireală. Scopul practicilor taoiste este de a schimba conștiința în așa fel încât o persoană să poată privi lumea în mod imparțial, nu prin ochelarii distorsionați ai ideilor inspirate.

Nu obținerea de noi cunoștințe despre lume, ci capacitatea de a face față realității. Și percepeți-o direct, intuitiv, fără „diviziunea” artificială în contrarii fictive.

De exemplu, o poziție antropocentrică devine imposibilă, deoarece o persoană este o parte integrantă a lumii. Și, desigur, nu există o divizare condiționată social a „noi și ei”, „noi și alții”.

Luptă cu Egoul sau folosește Non-Acțiune?

Același lucru este valabil și pentru personalitate. Nu trebuie să adăugați nimic în plus. Dimpotriva, atunci cand constructiile artificiale sunt indepartate, pe scena apare adevaratul Sine, prin care se manifesta armonia universului. La urma urmei, adevăratul eu nu se deosebește de lume, sau mai degrabă nu se opune acesteia.

Pasiunile, atașamentele, dorințele artificiale nu interferează nici cu percepția, nici cu acțiunea. Lumea nu este atât de mult înțeleasă, cât percepută direct, fără evaluare - nu analitic, ci intuitiv și, prin urmare, holistic și precis.

Personalitatea este percepută ca parte a lumii. Prin urmare, personalitatea este inclusă în procesele de schimbare care au loc în lume. Dacă „eu” nu interferează cu aceste procese, personalitatea în sine dobândește calități de „fluiditate”, plasticitate, devine capabilă de schimbări flexibile în funcție de situația în schimbare.

În practică, acest lucru crește semnificativ adaptabilitatea. În plus, o astfel de persoană este cu adevărat inclusă în procesele de schimbare - de fapt, în viața însăși, experimentează și realizează constant ceea ce se întâmplă. Implicarea în procesul vieții îmbunătățește dramatic calitatea acesteia.

Eliberarea de stereotipuri sociale

Nu există lucruri mai mult sau mai puțin importante, ocupații „înalte” sau „jos” (amintiți-vă de eliberarea de pasiuni, atașamente și evaluări sociale). Toată viața este importantă, fiecare moment al ei, orice afacere este percepută ca derulând în armonie cu universul, iar acesta este principalul lucru.

Fiecare faptă se face în modul cel mai firesc, și deci în cel mai eficient mod, pentru că Tao se manifestă în toate și include totul. Atingem obiectivele luând în considerare natura lucrurilor și urmărind fluxul natural al evenimentelor.

Se poate spune că, la atingerea unei astfel de stări, acțiunile unei persoane pur și simplu nu sunt percepute de el ca fiind ale sale.

Taoistul există ca parte a lumii, aproape dizolvându-se în ea, iar schimbările care au loc în lume se manifestă în mod natural în acțiunile umane. Aceasta înseamnă că acțiunile unei astfel de persoane sunt absolut adecvate situației, spontane, oportune și, prin urmare, cele mai eficiente.

Probabil, acest efect este cel mai bine descris în pilda bucătarului (tratatul Zhuang Tzu).

Parabola Regelui și Bucătarului

La întrebarea regelui, uimit de priceperea lui în măcelărirea cadavrelor, bucătarul răspunde:

Având încredere în ordinea Cerească, conduc cuțitul prin articulațiile principale, pătrund involuntar în golurile interioare, urmând doar imuabilul și, prin urmare, nu dau niciodată peste mușchii sau tendoanele, ca să nu mai vorbim de oase...

La urma urmei, există întotdeauna un gol în articulațiile carcasei, iar lama cuțitului meu nu are grosime. Când introduci ceva care nu are grosime în gol, va fi întotdeauna loc suficient pentru a se plimba cuțitul. De aceea, chiar și după nouăsprezece ani, cuțitul meu încă arată de parcă tocmai s-a desprins din piatră de tocitură.

Cu toate acestea, ori de câte ori ajung într-un loc dificil, văd unde voi avea dificultăți și îmi adun atenția. Mă uit cu atenție la acest loc, mișcându-mă încet și lin, conducând cu sârguință cuțitul și, deodată, cadavrul se destramă, de parcă s-ar prăbuși un bulgăre de pământ la pământ.

Excelent! exclamă regele Wen-hui. - După ce l-am ascultat pe bucătarul Dean, am înțeles cum să hrănesc viața.

Unitatea lumii

Într-adevăr, totul în lume este interconectat. În mic puteți vedea marele, în special - o reflectare a întregului. Și acesta este un alt aspect al viziunii taoiste asupra lumii.

Prin urmare, voi încheia cu un alt citat din Chuang Tzu:

„Oricât de mult ar fi adus de mâna omului, tot se va arde. Dar focul se extinde și mai mult și nimeni nu știe unde se termină.”

PS

Subiectul Strategiei de așteptare nu se termină aici, vor fi mai multe materiale pe el, dar adevărata înțelegere a măreției, simplității și eliberării vine doar cu practică, experiment, încredere în viață.

„În lumea modernă, se crede că succesul vine la cei care gândesc mai mult și încearcă mai mult: cât de sărac, limitat și lipsit de viață este acest concept”

"Incearca sa nu incerci", - un asemenea paradox a fost pus în titlul cărții sale de Edward Slingerland, profesor de teoria cunoașterii și filozofie orientală la Universitatea din Columbia Britanică; printre altele, el explorează în carte astfel de paradoxuri ale conceptului de succes ca „căutarea perfecțiunii ucide creativitatea” și „un entuziasm excesiv pentru stabilirea de obiective duce nu la succes, ci la îndepărtarea acestuia”.

Un aspect atât de strălucitor și nou ne-a atras atenția, iar astăzi vă vom împărtăși observații interesante bazate pe cartea lui Slingerland în sprijinul faptului că succesul nu este atins prin eforturi intense.

Este ușor să nu te stresezi?

Unul dintre muzeele din Vancouver a efectuat un experiment unic numit „Mind Ball”: doi jucători au fost plasați unul vizavi de celălalt și conectați la un echipament care urmărește activitatea creierului lor sau, mai degrabă, răspunde la undele alfa și theta emise de creier într-o perioadă de relaxare. Cu cât jucătorul era mai relaxat, cu atât mai departe putea muta mingea pe teritoriul inamicului, adică, de fapt, „Mingea rezonabilă” este o competiție pentru cel mai calm.

Jucătorii își asumă ipostaze de yoga, închid ochii, respiră adânc, se încordează pentru a nu se încorda, vă faceți griji când eforturile lor se irosesc, iar mingea se rostogolește pe teritoriul lor, cu alte cuvinte, demonstrează cât de greu este să nu încerci.

În viață, ca și în jocul mingii, oamenii sunt deseori paralizați de însăși nevoia de a lupta pentru succes, în timp ce succesul vine la noi atunci când suntem mai spontani și nu ne așteptăm, și cu cât vorbim mai mult despre obiectivele noastre, cu atât mai mult. par fantomatici.

„Oamenii moderni sunt atât de concentrați pe autocontrol și dezvoltarea voinței, încât pierd din vedere comportamentul subconștient automat, gândirea incontrolabilă a corpului nostru și, ca urmare, majoritatea eforturilor sunt contraproductive”, spune Slingerland.

Wu-wei și de

Sentimentul de fericire și spontaneitate scapă cel mai repede sub presiunea unei conștiințe tensionate, iar Slingerland vede o cale de ieșire în cultivarea stărilor în sine, descrise în filosofia chineză ca fiind wu-wei și de.

„Wu-wei se traduce literalmente prin inacțiune, dar aceasta nu este absența acțiunii, ci o astfel de stare a unei persoane când este eficientă, nu tensionată, dinamică și efectuează acțiuni arbitrare care nu sunt pregătite în prealabil. O persoană într-o stare wu-wei poate să nu facă nimic special, dar în același timp, de fapt, să fie în vârful activității creative sau să creeze armonie în jurul său. Această unitate a corpului, minții și emoțiilor este ca o acțiune spontană fără efort, plăcută unei persoane, dar mai profundă și mai armonioasă decât alte plăceri lumești.

O astfel de stare este descrisă în a lui carte„Flow: The Psychology of Optimal Experience” de Mihaly Csikszentmihaly, care subliniază că în această stare o persoană uită de nevoile sale și de timp și trăiește momentele curgere, actual din voinţă o persoană, ca apa curge într-un râu, dar care curge conștient, precum se cântă un cântec.

Oamenii care locuiesc în capabil wu-wei, posedă de or carisma- o strălucire care este vizibilă pentru toată lumea, calm care îi încarcă pe ceilalți, inspiră încredere, dar nu îmbătă, precum hipnoza. Astfel de lideri nu trebuie să recurgă la violență: oamenii înșiși tind să le asculte, ca și cum starea wu-wei s-ar extinde. Deoarece starea de spontaneitate nu poate fi falsificată, în mod inconștient avem încredere în oameni în această stare, fără rezerve sau critici.

Gândiți sau simțiți?

Slingerland amintește că civilizația occidentală a separat timp de secole intelectul și intuiția, sau, cu alte cuvinte, rațiunea și sentimentele, ceea ce ne-a condus într-un impas cultural și psihologic, deoarece prin natura sa, gândirea umană este întotdeauna figurativă, iar baza imaginea este emoție, sentiment. O definiție diferită a intelectului și a minții există în cultura orientală, unde cunoașterea nu este capacitatea unei persoane de a absorbi un set de principii abstracte, ci capacitatea sa de a intra în starea de wu-wei, adică pe cât posibil.
pentru a naviga armonios și conștient în fluxul vieții în continuă schimbare (Tao-ul vieții).

În Orient, s-a acordat mai multă atenție la fel de, și nu pe ce care se întâmplă, nu a căutat să pună etichete pe ceea ce se întâmplă, ci mai degrabă, a învățat observa urmat de. O persoană din cultura orientală este mult mai atentă la starea sa psihologică interioară și capacitatea de a interacționa cu mediul într-un fel de dans al vieții, spre deosebire de o persoană din Occident, care este condamnată la singurătate. Dacă în Orient se străduiesc să absoarbă valorile ca un lipici care leagă societatea, atunci în Occident se străduiesc să dobândească cunoștințe abstracte și să dispună de ele așa cum o persoană decide pentru sine.

„Am fost învățați că cel mai bun mod de a vă atinge obiectivele este să analizați cu atenție ce pași trebuie să faceți pentru a realiza acest lucru, iar apoi să obțineți rezultatul în mod constant și intens. De fapt, în multe domenii ale vieții, acest sfat nu numai că nu va ajuta, ci și ne va îndepărta de împlinirea dorințelor, de exemplu, acest lucru se aplică stării de autosatisfacție sau spontaneitate; sunt realizabile indirect, într-un mod diferit”

Două sisteme de gândire funcționează în capul nostru: în primul rând, primul sistem de semnal funcționează întotdeauna, „gândirea la corp”, oferă o evaluare a circumstanțelor instantaneu, ca și cum ar fi o amenințare la adresa vieții noastre. Aceasta este o structură străveche a creierului care ne face legați de oamenii primitivi și sistemul lor de luare a deciziilor; dictează, printre altele, că zahărul și grăsimea sunt bune, de parcă am fi în permanență în căutarea hranei, la fel ca vechii noștri frați.

Al doilea sistem de gândire îl datorăm întregii dezvoltări civilizate: ne permite să evaluăm circumstanțele în mod deliberat, sobru, „pe un cap rece” și să stabilim prioritățile când apare orice informație nouă, de exemplu, după ce ne uităm la toate consecințele supraalimentării, totuși să decidem că zahărul și grăsimea nu sunt întotdeauna bune.

Ceea ce ne unește

Oamenii de știință au crezut întotdeauna că cel de-al doilea sistem de semnalizare l-a preluat pe primul și oamenii au venit cu astfel de restricții sociale precum statul, taxele și tot ceea ce poate ține sub control obiceiurile primatelor și ardoarea lor. Dar cercetările recente ale psihologilor confirmă că controlul permanent asupra gândirii antice impulsive nu ar fi posibil dacă oamenii nu ar împărtăși valorile, și aici se află cel mai important principiu HR al oricărui antreprenor:

Cheia pentru crearea unei echipe perfecte de oameni anterior necunoscuti nu este crearea unui sistem de recompense sau restricții pentru ei, ci să atragerea de oameni cu valori similare. Spre deosebire de regulile impuse de sus, valorile sunt ceea ce simțim, adică nu putem decât să le percepem, acestea sunt niște principii care sunt deja în personalitatea noastră și alcătuiesc esența acesteia.

Prin el însuși, sistemul de recompense și restricții duce la un stres excesiv asupra oamenilor, care în cele din urmă le paralizează voința și capacitatea de a gândi independent, în plus, acest sistem nu ține cont de sentimente, adică de adevărații motivatori ai comportamentului nostru. Robert Frank a scris despre acest lucru în cartea sa „Psihologia încrederii în relații și cariere”: încrederea este cea care ține oamenii împreună, nu un contract social, iar încrederea provine din sentimente și nu din rezultatele analizei prezentate de creierul nostru. .

Ce să faci pentru a „nu face nimic”?

Slingerland observă că este incorect să vorbim despre wu-wei ca despre o stare de a nu face nimic – mai degrabă, este o distragere completă a atenției de la intențiile „trebuie să fac” sau „nu trebuie să încerc să fac” atunci când suntem deloc nesocotind propria noastra motivatie pentru că vine de la noi valorile. O facem pentru că nu știm cum altfel să o facem.

Cu toate acestea, Slingerland consideră că nu este necesar să renunți complet la abilitățile de practică consecventă pentru a obține un rezultat în ceva; este important să învățați să alternați între practica îmbunătățită și wu-wei. În etapa inițială a dobândirii de noi abilități, trebuie să te forțezi să exersezi, dar când simți că faci munca „pe pilot automat”, efortul nu va face decât să-ți încetinească dezvoltarea.

Pentru a lăsa starea wu-wei în viața lor, chinezii antici au schimbat în primul rând cotidianul Stil de viata: O atenție deosebită a fost acordată esteticii casei. Totul în jur ar trebui să corespundă principiilor tale de viață, credeau adepții lui Confucius: haine, culorile casei, lucrurile din casă, mobilierul, sunetele din jurul tău.

Ideea este simplă: alege ceea ce vrei să obții, umple-ți casa și locul de muncă cu amintiri ale visului tău, aranjează totul în jurul tău și nu te mai gândi prea mult la cum să-ți împlinești visul. În mod misterios, subconștientul tău va prelua efortul tău conștient și îți va oferi cea mai ușoară cale de a-ți atinge scopul.

Intrarea într-o stare de spontaneitate este asemănătoare procesului de amintire a ceva blocat în memoria pasivă: eforturile obositoare nu vă vor lăsa să vă relaxați și nu vă vor ajuta niciodată să reluați informațiile necesare din memorie, dar dacă încetați să mai încercați și aveți încredere în memoria dvs., la dreapta timp o soluție la o problemă sau o informație va apărea de la sine.

Modelul stării de spontaneitate are multe în comun cu teoriile creativității: „Dă-i subconștientului o cerere și apoi dormi puțin, fă o plimbare, scotoci prin grădină, curăță - intuiția va funcționa atunci când nu interferează cu asta”

Orice idee importantă, ca o boală, trebuie să aibă o perioadă de incubație, rezumă Slingerland.

Ai reușit să obții rezultate într-o stare de spontaneitate? Distribuie in comentarii!