Exercițiul 9. Confruntarea cu un trecut traumatic Intră într-o stare de conștientizare (Exercițiul 1). Gândește-te la comportamentul autodistructiv care te deranjează și apoi gândește-te la experiențele tale traumatice. Cum ți-a afectat trauma emoțiile?

Scena 1 Interesat de trecut „După părinții mei, am fost un copil exemplar, niciodată supărat, niciodată capricios, nu a existat în mine spirit de contradicție și nu înțeleg de ce fiul meu mă contrazice constant. Am impresia că am omis ceva ce poate nu am arătat

este procesul de lucru cu subconştient. Procesul în sine este destul de simplu: citiți instrucțiunile deja pregătite pentru dvs., fiecare dintre acestea având ca scop lucrarea prin episoade din trecut pe o anumită temă - de exemplu, pe tema problemelor personale (timiditate, nesiguranță, iritabilitate etc. ) sau probleme într-un anumit domeniu, sferă a vieții (relații, bani, muncă etc.). Apoi începeți instrucțiunile de citire în lucru cu o frază specială indicată în ea - și subconștientul se pune la lucru și vă întoarceți calm la afacerea dvs.

După ce a început să lucreze, subconștientul găsește absolut toate episoadele trecutului specificate în instrucțiuni, indiferent de perioada din viața ta (chiar și în copilărie) și le „curăță”. În primul rând, episoadele sunt eliminate încărca- acesta este un fel de „energie mentală” care colorează emoțional aceste episoade, face amintirile despre ele neplăcute sau chiar foarte dureroase. Pe lângă eliminarea „încărcării”, fiecare episod procesat este, de asemenea, șters de orice asociat material mental(decizii, concluzii, concluzii, opinii, reacții, temeri, îndoieli, interdicții etc.), în urma cărora nu numai episodul în sine este curățat, ci toate consecințele lui asupra personalității tale sunt eliminate.

„Ștergerea” nu înseamnă că episodul dispare din memorie. Îți vei aminti complet, dar acest episod va deveni nimic, absolut gol, doar un set de poze din trecut care nu provoacă nimic neplăcut și negativ în tine și nu te va mai afecta viața ta și pe tine însuți.

Când lucrați cu Turbo Gopher, nu trebuie să vă amintiți sau să vă amintiți episoade din trecut, care ar trebui să fie rezolvate pentru a scăpa de timiditate sau oricare altul problemă care este relevantă pentru tine, deoarece munca nu este cu memoria, ci cu informații subconștiente. Subconștientul tău stochează informații despre absolut fiecare moment din viața ta.

Puteți trece prin orice episoade din copilărie și chiar din copilărie cu ajutorul Turbo-Gopher. Acest lucru este foarte valoros în sensul că în copilărie încep să se formeze cele mai multe probleme personale. Pentru unii oameni, copilăria a fost în general plină de o mulțime de situații traumatice psihologice - și toate aceste situații pot fi „descărcate”, complet eliberate de opresiunea și influența lor asupra vieții de astăzi.

Scăpând de grămezile acumulate de gunoaie mentale, poți returna nu numai conștientizarea și o percepție adecvată a ta și a vieții, ci și să restabiliți o cantitate mare de energie care a fost cheltuită anterior pentru un dialog intern nesfârșit, tot felul de experiențe, temeri. , îndoieli și alte prostii.

În plus, Turbo Gopher are un alt mare plus - nu trebuie să lucrați la fiecare episod individual. Toate episoadele similare sunt în curs de elaborare, după cum se spune, în loturi. Deci, atunci când setați o sarcină pentru subconștient să rezolve episoade în care ați experimentat timiditate - toate astfel de episoade vor fi surprinse în procesul de lucru. Când setați sarcina de a elabora episoade în care cineva te-a numit timid, absolut toate astfel de episoade vor fi rezolvate. În același timp, nu este nevoie să „reexperimentați” cumva episoadele elaborate, este suficient doar să le indicați și să instruiți subconștientul să efectueze procesarea. Această abordare accelerează foarte mult rezultatele antrenamentului și abordarea victoriei finale asupra timidității sau a oricărei alte probleme personale.

Și în timp ce sistemul nu este conceput pentru a vindeca boli, sănătatea mintală care vine din lucrul cu Turbo Gopher tinde să aibă un efect pozitiv și asupra corpului. Pe lângă îmbunătățirea generală a stării și funcționării organismului, unele răni specifice pot dispărea complet.

Cel mai important, de fapt te poți SCHIMBA MULT și într-o perioadă destul de scurtă de timp. Poți începe să trăiești pe deplin și doar așa cum vrei tu însuți, să devii adevăratul stăpân al vieții tale și să nu fii victima cuiva. Cu Turbo Gopher este ABSOLUT real!

Puteți afla mai multe despre dezvoltare și despre sistemul în sine direct din cartea „Turbo-Gopher”.

Favorite în Runet

Jutta Scherrer

Jutta Scherer este profesor de istorie a Rusiei la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) din Paris, cercetător la Centrul Marc Bloch din Berlin, director al Centrului de Studii Ruse.

În ultimele două decenii, conceptele de politică istorică au dominat discursul socio-politic și studiile istorice ale țărilor occidentale. În anii 1970, Germania a încetat să mai atenueze crimele celui de-al Treilea Reich, iar recunoașterea genocidului evreilor a stat la baza conștiinței politice a RFG. Cu toate acestea, acest peisaj al memoriei istorice începe să se spargă, pe măsură ce se întărește o viziune diferită asupra celui de-al Doilea Război Mondial, care îi prezintă pe germani drept victimele sale. În Franța, excesele noii „politici a memoriei” oficiale au provocat nedumerire și rezistență în comunitatea științifică.

Politică istorică: vocabular și concepte

Înfrângerea zdrobitoare a Germaniei în al Doilea Război Mondial a necesitat o schimbare fundamentală în orientarea sa politică. În special, guvernele care au ajuns la putere în părțile de vest și de est ale Germaniei au trebuit să decidă asupra atitudinii lor față de trecutul recent. Mai mult, memoria național-socialismului și a Rezistenței din cele două state germane nu era deloc comună. În Germania, recunoașterea vinovăției pentru Holocaust a devenit o parte integrantă a culturii politice. Dimpotrivă, în RDG, care s-a declarat stat antifascist, național-socialismul a fost privit ca un fenomen al unei istorii străine, exterioare în raport cu acesta, iar Germania de Est însăși a fost proclamată zdrobitorul dictaturii național-socialiste. După reunificarea ambelor state germane în 1990, a devenit relevantă și „dezvoltarea dictaturii RDG” ( Dikturaufarbeitung der DDR), după cum se indică în discursul oficial al RFG. În ceea ce privește Franța, acolo politica istorică a lui De Gaulle și a adepților săi a fost determinată timp de decenii de memoria lui rezistenţă(rezistenţă). Abia cu timpul schimbările circumstanțelor istorice și politice au făcut posibilă regândirea critică a chestiunii colaboraționismului regimului de la Vichy și a deportării evreilor din Franța, pentru ca mai târziu să fie o „datorie a memoriei” ( devoir de memorie) războiul din Algeria și tortura practicată de armata franceză în timpul acestuia.

În ultimele două decenii, conceptele de politică istorică au dominat discursul public socio-politic, jurnalismul și cercetarea istorică în țările occidentale ( Geschichtspolitik), politica trecutului ( Vergangenheitspolitik), politici de identitate ( Identitate politică) și politica de memorie ( Erinnerungspolitik). Acest lucru ne permite să legăm împreună concepte precum locuri memorabile și memoriale, o cultură a memoriei ( Erinnerungskultur), cultura istoriei ( Geschichtskultur) și conștiința istorică ( Geschichtsbewusstein), dar mai ales să determine relația dintre istorie și memorie (precum și funcțiile individuale, colective, naționale, sociale, comunicative și culturale ale memoriei). Toate aceste concepte sunt legate de identitate sau de căutarea unei identități de un fel sau altul. Conceptele de „politică a trecutului” și „politică istorică” au apărut inițial în Germania de Vest în legătură cu conceptul oarecum vag și, prin urmare, greu de tradus, de „depășire a trecutului” ( Vergangenheitsbewaltigung). În timp ce „depășirea trecutului” este doar foarte îndepărtat legată de memoria regimului terorist și a Holocaustului pe care l-a comis, termenii de „politică a trecutului” și „politică istorică” sunt orientați către o evaluare mai pragmatică și, în același timp, realistă. din trecut.

germană azi Vergangenheitsbewaltigung(„depășirea trecutului”) este folosit în alte limbi, în primul rând în engleză și franceză, fără traducere, dar numai în relație cu Republica Federală Germania și al treilea Reich. Dimpotrivă, conceptul de mai târziu de „lucrare prin trecut” ( Aufarbeitung der Vergangenheit), datând dintr-un articol din 1959 al lui Theodor Adorno, nu se limitează la Republica Federală, ci se extinde la alte state. „Reflecție nemiloasă” schonungslose Reflexie)” din trecut, a argumentat Adorno, ar trebui să fie eficientă din interior, ca introspecție, și să nu servească drept armă de propagandă forțelor externe. Prin urmare, „a lucra prin trecut” înseamnă muncă critică asupra memoriei trecutului.

În germană, conceptul de „politica trecutului” se referă la trecutul german și la depășirea sau cel puțin rezolvarea acestuia. Este clar că politica trecutului se ocupă de moștenirile instituționale și personale ale fostului sistem și vizează adoptarea într-un timp relativ scurt a unor decizii legislative și judiciare legate de acest trecut. Dimpotrivă, politica istorică vizează în mare măsură formarea de imagini istorice semnificative din punct de vedere social și imagini de identitate (Geschichts- und Identitätsbilder), care sunt realizate în ritualuri și discursuri, suferind schimbări odată cu schimbarea generațiilor sau ca mediu social. evoluează. În societățile democratice, politica istorică nu se limitează în niciun caz la sfera politică în sine; alături de politicieni și publiciști, ea implică și actori din diverse alte grupuri profesionale cu interese și strategii diferite pe care le aduc în procesul de înțelegere a istoriei. În formularea politică a ideilor istorice, un rol decisiv revine istoricilor care acționează în domeniile de competență profesională: oameni de știință și profesori, arhiviști și curatori de expoziții, lucrători în muzee și memorialisti. În același timp, însăși natura societăților pluraliste presupune formarea în ele a unor interpretări diverse și chiar contradictorii ale trecutului.

Prin urmare, politica istorică este un fenomen mult mai larg decât istoria în slujba politicii. Este, de asemenea, mai mult decât formarea și consolidarea unei viziuni normative sau dogmatice asupra lumii, deoarece implică transmiterea de tot felul de amintiri și experiențe, precum și căutarea faptelor uitate și a urmelor de alternative respinse. Politica istorică este și subiectul cercetării științifice pentru a găsi răspunsuri la întrebările despre modul în care interpretările istorice se transformă în confruntare politică, cine o face și în ce scop și la ce duce.

În acest articol, folosesc conceptul de „politică istorică” într-un sens larg, așa cum este folosit de obicei în știința istorică și politică modernă, precum și în sociologia politică și, într-o măsură mult mai mică, recurg la conceptele de „politică”. a trecutului” şi „politica memoriei”, având în vedere un apel public la istorie şi memorie. Fără îndoială, folosirea istoriei în scopuri statale și politice aparține aceleiași categorii, dar în niciun caz politica istorică nu trebuie redusă la o interpretare oficială a istoriei.

GERMANIA

În raport cu trecutul național-socialist, statele succesoare ale Reichului german, RFG și RDG, au aderat la strategii complet diferite, care au fost determinate de autoritățile de ocupație respective.

Germania (inainte de reunificare cu Germania de Est)

Tranziția de la dictatură la democrație a fost un proces extrem de dificil și de lungă durată. Anul 1945 nu a devenit un punct zero, marcând începutul unei complet noi istorii germane. Nu exista o normă gata făcută la care să se poată merge. Oricum ar fi, imediat după încheierea războiului nu a existat o ruptură decisivă cu trecutul celui de-al Treilea Reich. Marea majoritate a germanilor s-a străduit pentru o renaștere materială și psihologică, forțând din conștiința lor realitățile celui de-al Treilea Reich, care tocmai devenise trecut. Preocupată de atingerea măcar un anumit grad de „normalizare”, populația germană a reacționat cu apatie sau emoții negative la procesele de la Nürnberg, care, conform planului puterilor învingătoare, urmau să joace și un rol educativ. Nu exista conștientizarea naturii criminale a național-socialismului. Opinia predominantă a fost că tot ceea ce se întâmpla nu era decât o judecată a învingătorilor asupra celor învinși. Crimele celui de-al Treilea Reich în mintea publică au fost echivalate cu pagubele cauzate orașelor germane de bombardarea Aliaților, iar recunoașterea organizațiilor național-socialiste de masă ca criminale a fost percepută ca o acuzație colectivă nediscriminată a întregului popor. Singurele excepții au fost câteva figuri și politicieni semnificative din punct de vedere social care, precum filosoful Karl Jaspers, teologul protestant Karl Barth și primul președinte al RFA, Theodor Heuss, au vorbit despre vinovăția colectivă și rușinea colectivă, despre „responsabilitatea colectivă” a poporul german pentru Holocaust, adică necesitatea mărturisirii vinovăției și obligația de a ispăși pentru el. Din conștientizarea responsabilității pentru continuitate și lacunele din cultură și societate a luat naștere conceptul de „lucrare prin trecut”.

Elaborarea trecutului în 1949 și mai departe în anii 1950 i-a permis istoricului Norbert Fry să vorbească despre „politica trecutului”. Această politică, care s-a conturat pe măsură ce RF s-a integrat din ce în ce mai activ în comunitatea statelor occidentale, inclusiv pe măsură ce s-a extins sfera politicii istorice, a însemnat, în primul rând:

· calificarea penal-juridică și judiciară a infracțiunilor comise de naziști cu folosirea violenței;

· atitudine politică și juridică față de trecutul național-socialist, adică despăgubiri pentru pagubele aduse diferitelor categorii de victime ale național-socialismului și urmărirea juridică personală a anumitor infractori din rândul național-socialiștilor;

· Analiza critică a trecutului național-socialist și elaborarea lui în lucrări istorice, literatură, artă și filosofie.

Toate aceste trei dimensiuni ale politicii trecutului au fost, într-o anumită măsură, identice cu determinanții politici și sociali ai „depășirii trecutului”. În primele două decenii de existență a RFG au avut loc ample dezbateri politice despre infracțiunile comise de național-socialiști, despre despăgubiri pentru prejudiciile aduse diferitelor categorii de victime, despre retrocedări, reparații, antisemitism și procesele Naționalului. socialiștii.

Denazificarea impusă de aliații occidentali în Germania de Vest a avut puțin succes. Deja în 1949, a fost adoptată o lege de amnistie, care a deschis calea numeroși foști oficiali național-socialiști și cadre militare către structurile de stat și către nou-înființată armată. Și este puțin probabil ca relansarea economică și reînarmarea RFG să fi avut loc fără experiența și cunoștințele reprezentanților fostului regim național-socialist. În epoca Adenauer, politica din trecut a justificat refuzul de a criminaliza în continuare naziștii făcând referire la dezirabilitatea liniștirii sociale și a stabilizării politice. La mijlocul anilor 1950, aproape nimeni nu se temea de persecuția statului sau a justiției pentru trecutul lor național-socialist. Cu toate acestea, linia a fost trasă nu numai sub trecutul a 3,6 milioane de germani denazificati și zeci de mii de germani amnistiați. În cea mai mare parte, au fost eliberați și cei care în 1945-1949 au fost condamnați în cadrul Proceselor de la Nürnberg sau de către instanțele militare ale aliaților pentru crime militare sau naziste.

În ciuda deplasării trecutului „blestemat” din conștiință în primele două decenii postbelice, spiritul depășirii trecutului a fost viu în literatură, teatru, cinema și alte forme de artă, influențând conștiința istorică în curs de dezvoltare. Este suficient să menționăm interpretarea provocatoare a lui Rolf Hochhuth Vicerege (1963) și două dintre cele mai cunoscute și de succes romane din literatura vest-germană consacrate studiului trecutului național-socialist: The Tin Drum (1959) de Günther Grass și The German Lesson ( 1968) de Siegfried Lenz.

Ca parte a depășirii trecutului, a cărui sarcină principală în raport cu istoria modernă a fost studiul critic al trecutului nazist și al crimelor național-socialismului, Institutul de Istorie Contemporană a fost creat la München în 1952. În anii 1960, la facultățile de istorie au început să fie create departamente de istorie modernă. Cu toate acestea, procesul de încorporare a întrebărilor explozive despre cauzele Holocaustului și de infectare a întregii societăți cu ideologia național-socialistă în programele școlare s-a dovedit a fi lung și dificil. Chiar și în anii 1960, granițele Germaniei în atlasele geografice au fost indicate începând cu 1937, iar regiunile din estul Germaniei au fost desemnate ca „sub administrație poloneză”.

Abia la sfârșitul anilor 1950 și începutul anilor 1960, principalele mass-media au început treptat să discute despre trecut, care până atunci fusese forțat să iasă din conștiință, ceea ce a dus în cele din urmă la formarea acelei culturi politice specifice a RFG, cel mai important element al care este respingerea morală a trecutului nazist. . Procesele lui Eichmann la Ierusalim (1961-1962), călăii de la Auschwitz la Frankfurt (1963-1964) și alte procese majore împotriva foștilor național-socialiști, precum și disputele cu privire la prescripția din Bundestag, au condus la o creștere vizibilă a interes public în trecutul naţional-socialist. În primul rând, schimbarea generațiilor a contribuit în mod clar la faptul că pe agenda politicii trecutului a apărut cererea pentru un studiu critic al trecutului. În anii 1960, a apărut noțiunea de „trecut necucerit”, care a provocat numeroase proteste din partea oamenilor care au susținut național-socialismul sau chiar au participat activ la activitățile acestuia. Dar a avut loc o schimbare de orientare și, în multe privințe, aceasta a fost facilitată de „generația din 1968”.

Reevaluarea valorilor politice și culturale în anii 1970 și 1980, în contextul căreia s-a format cultura dominantă a memoriei în Germania de astăzi, centrată în jurul victimelor nazismului, a implicat discuții critice deschise și admiterea vinovăției. O etapă importantă pe această cale a fost politica răsăriteană a lui Willy Brandt, care a orientat politica trecutului, bazată pe recunoașterea responsabilității germane față de nazism, în direcția unei politici istorice menite să influențeze viitorul.

La 7 decembrie 1970, primul cancelar social-democrat al RFG a semnat un acord la Varșovia, prin care granița dintre Germania și Polonia de-a lungul Oder-Neisse era definitivă. În același timp, Brandt a explicat că guvernul federal a acceptat pur și simplu acest fapt ca „rezultatul istoriei” (die Ergebnisse der Geschichte). În aceeași zi, în numele poporului german, cancelarul a îngenuncheat în fața memorialului pentru victimele național-socialismului din fostul ghetou din Varșovia. Acest episod de îngenunchere, care simbolizează o ruptură radicală cu vechiul curs al politicii externe vest-germane și de a cere iertare din partea poporului german pentru crimele comise, a polarizat societatea germană. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, imaginea lui Brandt în genunchi a devenit în mintea multor germani, ci și a polonezilor și a reprezentanților altor națiuni, un simbol al unei politici de apropiere și reconciliere bazată pe principii morale. În cadrul săptămânii de fraternitate din 1971, Brandt a subliniat că memoria Auschwitz va rămâne o traumă pentru generațiile viitoare.

Tăcerea îndelungată asupra crimelor celui de-al treilea Reich a fost ruptă în anii 1970, când au început să aibă loc expoziții și au fost create noi muzee istorice, care au contribuit la revizuirea evaluărilor dictaturii naziste și a iluminismului politic în general. În 1973, președintele federal Gustav Heinemann a inițiat concursul de istorie germană pentru studenți. Interesul pentru propria istorie trebuia să ajute la dezvoltarea copiilor și tinerilor a simțului responsabilității. Fără cunoașterea istoriei era imposibil să depășești trecutul.

Educația istorică și politică, didactica istorică și politică au devenit treptat elemente ale educației, care au creat condițiile de lucru prin trecut. didactica istorica ( Geschichtsdidaktik) cum știința studiului istoriei a devenit o disciplină științifică independentă care se ocupă de cea mai importantă categorie, care este „conștiința istorică”. În anii 1970-1980, această categorie a devenit una cheie în cadrul didacticii istorice. Politica muzeală și memorială a influențat, de asemenea, formarea conștiinței istorice și politice. Începând cu anii 1980, școlile și-au deschis porțile martorilor din epoca nazistă, care au vorbit despre lupta pentru supraviețuire și persecuție în statul național-socialist. În politica trecutului, istoria orală ( istoria orală), adică memoriile contemporanilor evenimentelor, au devenit o metodă recunoscută de studiere a istoriei recente.

Deși documentarele și lungmetrajele autohtone au acoperit destul de amănunțit vremurile național-socialismului, doar serialul străin de televiziune american „Holocaustul” a reușit să zguduie mințile publicului de masă și să trezească în ei pregătirea pentru o analiză critică a național-socialistului. trecut. Acest film TV cu patru episoade din ianuarie 1979 a atras de la 10 la 20 de milioane de telespectatori în fiecare seară - mai mult decât orice alt program de televiziune german dedicat istoriei moderne. Acest popular serial american a influențat și din punct de vedere semantic: de atunci, cuvântul „Holocaust” a fost folosit în Germania pentru a se referi la „Soluția finală a problemei evreiești” nazistă, adică la distrugerea completă a evreilor. Societatea de limba germană a declarat „Holocaustul” „cuvântul anului 1979”.

Cu toate acestea, reprimarea din conștiință și negarea naturii criminale a național-socialismului, conform filozofului și publicistului Ralph Giordano, în anii 1980 au luat forma „vinovăției repetate” („zweite Schuld”) și „înșelăciunii de sine” în societatea germană ( Lebensluge). Psihanaliștii Alexander și Margarethe Mitscherlich în 1967 în cartea lor controversată „ Die unfähigkeit zu trauern” („Incapacitatea de a întrista”), pe baza exemplelor de atitudine ostilă a indivizilor și a maselor în ansamblu de a recunoaște vinovăția pentru complicitate la crime politice, a subliniat activitatea insuficientă a autorităților în depășirea crimelor naziste din epoca lui Adenauer. .

În anii 1970 s-a intensificat tendința de a nega sau a minimiza amploarea exterminării evreilor și de a nega existența camerelor de gazare. Asemenea mentalități erau predominant caracteristice cercurilor de extremă dreaptă, iar acest lucru a fost numit revizionism sau negaționism ( negaționism). În 1985, ca răspuns la încercările revizioniștilor de a falsifica istoria, a fost votată legea „Cu privire la minciunile despre Auschwitz” ( Luge de la Auschwitz) (modificată în 1992, 2002 și 2005), care incriminează negarea Holocaustului. Anterior, Holocaustul a fost plasat penal la egalitate cu acțiunile violente ale altor dictaturi, ceea ce a făcut foarte dificilă condamnarea lui. Membrii autoritari ai publicului care au pus sub semnul întrebării introducerea conceptului de „negarea Holocaustului” ca mijloc de „depășire a trecutului” și au insistat în schimb asupra iluminării politice, nu au putut - spre deosebire de alte țări - să-și ia drumul din cauza specificului trecutul german.

O piatră de hotar notabilă în politica istorică a Germaniei a fost memorabilul discurs al președintelui federal Richard von Weizsäcker, pe care l-a ținut în Bundestag la 8 mai 1985, în onoarea a 40 de ani de la sfârșitul războiului și de la eliminarea național-socialistelor. tiranie. Pentru prima dată, o persoană care deține cea mai înaltă funcție de stat din Germania a numit 8 mai „zi a eliberării” (și nu o zi a capitulării sau a prăbușirii). „Ne-a eliberat pe toți de sistemul de tiranie național-socialistă care disprețuia omul. Nimeni, nici măcar de dragul acestei eliberări, nu va uita suferința care s-a abătut pe mulți oameni la 8 mai și a continuat după ea. Dar nu putem considera sfarsitul razboiului ca fiind cauza fuga, exilul, dependenta. Dimpotrivă, motivul constă în începutul său și în începutul tiraniei care a dus la război. Nu putem separa 8 mai 1945 de 30 ianuarie 1933.” În acest discurs, von Weizsacker a numit pentru prima dată toate categoriile de victime în masă ale național-socialismului: evrei, țigani vest-europeni și est-europeni (sinți și romi), comuniști, homosexuali.

Următoarea etapă importantă în căutarea identității naționale germane a fost așa-numita dispută a istoricilor, care a izbucnit în 1986-1987 în legătură cu discuția despre trecutul german și cu îndoielile cu privire la crimele comise de germani. A fost inițiat de filozoful Jürgen Habermas și de istoricul Ernst Nolte. Habermas a fost susținut de istoricii Hans Mommsen, Eberhard Jeckel și publicistul Rudolf Augstein (editor și redactor-șef al revistei Spiegel), în timp ce istoricii Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jurgen Hildebrand și consilierul lui Helmut Kohl, Michael Stürmer, au vorbit în paralel. a lui Nolte. În această dispută, în care, potrivit lui Habermas, era vorba despre „tendințe apologetice în descrierea istoriei moderne germane”, adică despre atitudinea față de crimele comise de germani, s-a folosit noul concept de „politică istorică”. pentru prima dată.

În termeni generali, Nolte a prezentat războiul german împotriva URSS din 1941-1945 în primul rând ca o măsură preventivă defensivă a național-socialiștilor împotriva amenințării cu Uniunea Sovietică declanșând un război cu Germania și crearea de lagăre de concentrare și lagăre de moarte național-socialiste. - pur și simplu ca o reacție la gulagul lui Stalin. În același timp, el a explicat crimele de război ale germanilor și practicarea genocidului în timpul național-socialismului nu prin germană internă, ci din motive externe în raport cu Germania. Principalul argument al lui Habermas împotriva lui Nolte a fost că crimele naziste, prezentate ca o „reacție la amenințarea bolșevică de anihilare”, și Auschwitz, redus la formatul unei inovații tehnice, își pierd „unicitatea” istorică. Opunându-se istoricizării de către Ernst Nolte a crimelor nazismului, Habermas a insistat că identitatea națională a Germaniei ar trebui căutată în „patriotismul constituțional” ( Verfassungspatriotism) - singura formă posibilă de patriotism, „neînstrăinându-ne de Occident”.

De atunci, conceptul de patriotism constituțional a devenit principalul în politica istorică din RFG, iar recunoașterea genocidului evreilor europeni ca un fenomen fără precedent din punct de vedere istoric a stat la baza conștiinței de sine politice a RFG. „Disputa istoricilor” ridică și întrebarea dacă dictatura național-socialistă poate fi comparată cu alte dictaturi și ce anume a permis național-socialismului să găsească sprijin în rândul maselor largi.

Istoria unei Germanii divizate a fost, de asemenea, o istorie a unui trecut divizat și o memorie comună a național-socialismului și a rezistenței la regimul național-socialist. Fiecare dintre cele două state germane s-a perceput ca o alternativă politică la dictatura național-socialistă: RFG ca o democrație parlamentară în stil occidental și RDG ca un stat „antifascist”. Chiar înainte de formarea RFG și a RDG (1949), denazificarea în părțile de vest și de est ale Germaniei a avut loc în moduri diferite - conform orientărilor ideologice ale autorităților de ocupație respective. În RDG a fost efectuată o înlocuire radicală a elitei funcționale național-socialiste; în Germania nu s-a întâmplat nimic comparabil ca amploare. În RDG „antifascistă”, perioada național-socialismului a fost privită ca o istorie străină și s-a înțeles că Republica Democrată Germană a fost învingătoarea dictaturii național-socialiste. Bazându-se pe mitul fondator al antifascismului, RDG a revendicat și moștenirea rezistenței anti-hitleriste. În același timp, atenția în Germania de Est s-a concentrat mult timp asupra rezistenței comuniste eroizate, care în Occident a fost inițial ignorată în favoarea unei rezistențe militare și civile la fel de idealizate. Evreii, ca categorie separată de victime, nu au fost menționați în niciun fel în RDG și nu au existat discuții despre Holocaust aici. Germania, ca stat succesor al celui de-al Treilea Reich, și-a asumat întreaga responsabilitate pentru nedreptatea comisă și a compensat prejudiciul adus Israelului (nu în ultimul rând pentru a se integra în comunitatea statelor occidentale). Germania de Est nu a participat la acest proces de reparare. Potrivit poziției oficiale a RDG, ca stat antifascist, nu avea nicio legătură cu al Treilea Reich și, prin urmare, nu putea fi trasă la răspundere pentru crimele național-socialismului. Abia în primăvara anului 1990, prima Cameră a Poporului aleasă în mod liber și ultimul guvern al RDG au recunoscut responsabilitatea întregii Germanii pentru Holocaust. Întrucât Germania de Est nu avea mijloacele financiare necesare pentru a compensa Israelul, și-a deschis granițele tuturor evreilor care doreau să emigreze din Uniunea Sovietică.

Din 1950, conștiința de sine antifascistă a RDG a fost întărită de sărbătorile de 8 mai ca „Ziua eliberării poporului german de fascismul hitlerist”. Până în 1966, 8 mai, ca și în URSS, a fost sărbătoare legală. În 1985, la 40 de ani de la sfârșitul războiului, 8 mai a fost din nou sărbătorită ca sărbătoare legală. Abia în anii 1980 a început să se prăbușească mitul rezistenței antifasciste.

Discuțiile adesea foarte tensionate care au avut loc în RFG despre conceptele de „politica trecutului”, „politica istorică” și „cultura memoriei” au trecut de RDG fără să lase nicio urmă acolo. Dimpotrivă, conceptul de „conștiință istorică” a fost inclus în lexicul „al doilea stat german”. Conștiința istorică (cu ajutorul sistemului de predare și propagandă a istoriei) a devenit sinonimă cu conștiința socialistă și trebuia să contribuie la victoria în „confruntarea de clasă dintre socialism și imperialism”. În ciuda faptului că istoria în RDG a fost apanajul politicii, iar sarcina ei principală era de a fundamenta legitimitatea statului SED, uneori a fost necesară modificarea serioasă a interpretărilor istorice, recurgând la actul de echilibrare intelectuală. În RDG s-au făcut cercetări și asupra istoriei moderne, însă, spre deosebire de RFG, doar despre istoria postbelică.

Noua Germania sau Germania unită

Evenimentele semnificative din 1989 și reunificarea statelor germane din 1990 nu au schimbat abordarea noii RFG față de trecutul național-socialist. Dimpotrivă, interesul public pentru al treilea Reich și Holocaust a crescut chiar. Dar acum, după unirea celor două părți ale Germaniei, trecutul RDG a devenit și un obiect al politicii trecutului și al politicii istorice. Întârzierea vechii RFG în elaborarea „primei dictaturi germane” în anii 1950 nu trebuia să se repete în cazul dictaturii RDG. Trecutul RDG, așa cum spune, s-a suprapus peste trecutul național-socialismului și a făcut posibilă apropierea unuia de celălalt.

Pentru a stabili trecutul RDG, au fost folosite aproape aceleași criterii ca după prăbușirea regimului nazist în 1945: urmărirea penală a criminalilor, descalificarea civilă a acestora, precum și despăgubirea victimelor. Cu toate acestea, în primul rând, a fost vorba despre studiul de drept juridic și penal al RDG trecutului ca stat nelegal. Expresia „dreptatea învingătorilor” a intrat din nou în circulație, dar de data aceasta învingătorii au fost frați de sânge, reprezentanți ai aceluiași popor. Pentru bătrâni, acesta era deja al doilea „punct zero”: pentru ei, ora „H” bătea pentru a doua oară, iar în 1990, ca și în 1945, erau dezorientați. Pentru că nici acum societatea prăbușită a RDG nu s-a putut elibera imediat de moștenirea grea a dictaturii SED.

Studiul istoriei RDG pe baza masei de materiale de arhivă, la care accesul a fost deschis imediat după lichidarea statului est-german, s-a desfășurat cu o viteză fără precedent. Lungimea rafturilor doar cu documente ale Ministerului Securității Statului a fost de 170 de kilometri liniari. Evaluarea lor continuă a fost efectuată în lumina experienței acumulate după 1945. Așadar, imediat a fost creată o comisie parlamentară care să se ocupe de „studiul istoriei și consecințelor dictaturii SED în Germania” (ceea ce nu se făcea la momentul decontării cu național-socialismul), care a adunat deja nouă volume de experți. materiale şi interviuri ale martorilor.

Într-adevăr, niciun domeniu al istoriei europene moderne după 1945 nu a fost studiat la fel de intens precum statul și societatea est-germană care au dispărut în 1990. În plus, numeroase institute speciale au ajutat la studiul RDG. Pe lângă comisia parlamentară deja menționată, înființată în 1992, Centrul pentru Studiul Istoriei Contemporane din Potsdam, Institutul Hannah Arendt din Dresda, Departamentul pentru Educație și Cercetare din subordinea Comisarului Federal pentru Studierea Documentelor Securității Statului Serviciul fostei RDG (numit după primul său șef) merită menționat. Biroul lui Gauk" - acum "Oficiul lui Birtler"). Deschiderea de noi muzee istorice, reconstrucția unor memoriale în memoria victimelor național-socialismului și crearea de memoriale pentru victimele persecuției politice din RDG au făcut posibilă în cel mai scurt timp formarea unei noi culturi a memoriei și a amintirii. a zonei de ocupaţie sovietică din Germania şi RDG. Să luăm, de exemplu, binecunoscuta practică de a folosi NKVD/MVD a fostelor lagăre național-socialiste (în special, Buchenwald), unde în 1945-1949 capoșii comuniști (gărzile dintre prizonieri) au colaborat cu fosta conducere fascistă. a taberelor.

Întrucât în ​​anii 1990 serviciul de securitate a statului est-german a fost în centrul lucrărilor asupra trecutului, tot mai multe descoperiri noi au întărit impresia RDG ca un „stat Stasi”. Acest lucru a rănit adesea stima de sine a foștilor cetățeni ai Germaniei de Est, care au văzut în RDG nu doar un stat ilegal și o dictatură. RFG, în cadrul politicii istorice, nu a reușit până acum să integreze tot ceea ce a trăit foștii locuitori ai RDG într-o nouă identitate națională federală. Astfel, pe 8 mai 2009, cancelarul Angela Merkel, originară din Germania de Est, a numit RDG „stat ilegal” și „stat de escroci”.

Berlinul, ca noua capitală a unei Germanii reunificate, regândește acum o cultură a memoriei care ar putea ghida politica istorică germană. Crearea Muzeului de Istorie Germană este menită să plătească, parcă, dubla nota postbelică a Germaniei. În centrul orașului, în 2005, un memorial central german a fost ridicat în memoria evreilor uciși în Europa. Acesta este muzeul emblematic al Holocaustului din Germania, un loc al memoriei și a amintirii a șase milioane de victime evreiești. Cu toate acestea, dezbaterea publică în jurul Memorialului Holocaustului din Berlin nu a fost deloc pașnică: la urma urmei, pentru prima dată, oamenii au ridicat un monument spre propria lor rușine în centrul capitalei lor. Muzeul Evreiesc din centrul Berlinului - cel mai mare muzeu de acest gen din Europa - a fost deschis chiar mai devreme (2001). În memoria altor categorii de victime, precum sintii și romii, care au protestat împotriva împărțirii victimelor genocidului în clasa I și a II-a, ar trebui creat un memorial separat.

Construcția monumentului Holocaustului este un fel de apogeu al politicii istorice și de memorie în Germania, dar, pe de altă parte, în Germania reunificată, se întărește viziunea asupra celui de-al Doilea Război Mondial, care îi prezintă pe germani drept victimele sale. În acest sens, sunt caracteristice demersurile istorice și politice ale asociațiilor „expulzaților”, care intenționează să creeze la Berlin un „Centr împotriva exililor”. Alte grupuri se opun decretelor Beneš. Reinstalarea etnicilor germani est-europeni este tratată ca o „crimă împotriva umanității”, ignorând în același timp contextul istoric, adică întrebarea motivelor reinstalării. În Polonia și Republica Cehă vecine, planul de a înființa un Centru pentru Exilați a avut o puternică rezonanță politică, cu temeri că un muzeu de acest fel ar ascunde întrebarea cine a fost responsabil pentru al Doilea Război Mondial și, prin urmare, pentru expulzările care au urmat.

Peisajul memoriei germane crăpă uneori în cele mai neașteptate locuri. Astfel, scriitorul până acum impecabil din punct de vedere politic Martin Walser, în discursul său de acceptare din 11 octombrie 1998, în legătură cu acordarea Premiului german pentru pace pentru comerțul cu carte, a criticat „datoria memoriei”. Auschwitz, a spus el, a devenit o „bătășanie morală” universală și „rușinea noastră este folosită în scopuri care nu au nimic de-a face cu trecutul”. Walser s-a pronunțat împotriva „ritualizării” memoriei publice și pentru transferarea conflictului cu național-socialismul la nivelul conștiinței individuale.

Un alt fel de provocare față de politica istorică germană a fost demonstrat de politologul american Daniel Goldhagen. În disertația sa publicată în SUA în 1996, „The Executors of Hitler’s Will”, care a apărut într-o traducere în germană în 1998, el susține că germanii – cel mai târziu din secolul al XIX-lea – au început să fie ghidați de un model cognitiv de „anti”. -Semitismul care exclude evreii din genul uman” ( Eliminatorischen Antisemitism), drept urmare evreii au fost prezentați ca oameni demni de ură. Întrebarea „Deci toți nemții sunt vinovați până la urmă?” a provocat o nouă controversă în rândul istoricilor, care, ca nicio altă discuție până acum, a trezit în același timp interesul publicului pentru știința istorică și a satisfăcut nevoia mass-media de scandaluri.

Multe alte exemple pot fi citate pentru a arăta că Germania nu s-a eliberat de trecutul său și că politica trecutului și politica istoriei sunt încă strâns legate. Acest lucru este confirmat de adevăratul boom al muzeelor, expozițiilor și evenimentelor memoriale dedicate victimelor național-socialismului și, în general, de prezența largă a temelor istorice în mass-media audiovizuală, în legătură cu care se vorbește adesea despre „valoarea de piață a amintiri” ( Marktwert der Erinnerung) și „teatralizarea memoriei” ( Gedachtnistheater), controversă asupra legii privind compensarea persoanelor deportate la muncă forțată în cel de-al Treilea Reich, o expoziție (1995) dedicată crimelor Wehrmacht-ului din cel de-al Doilea Război Mondial, procesul de interzicere a NPD, controverse despre bunurile de valoare strămutate și tot mai multe procesele criminalilor de război.

Aparent, național-socialismul va rămâne un factor important în politica istorică germană în viitor, deoarece trecutul nu este doar un fel de memorie care poate fi elaborată sau depășită. Noile generații își pun întrebări noi, percepând trecutul fără efort, dar și cu mai puțină claritate. Este posibil să ne imaginăm un dictator ca Hitler ca uman, ca în Căderea lui Oliver Hirschbiegel, sau ca un has de râs, ca în My Fuhrer al lui Dani Levy? Ceea ce era tabu pentru generația mai în vârstă apare într-o cu totul altă lumină odată cu schimbarea politicii istorice.

FRANŢA

Conceptele de depășire și de lucru prin trecut, care provin din contextul semantic și din filosofia limbii germane, sunt complet necunoscute în Franța. Nici aici nu a pătruns conceptul de politică istorică. Dimpotrivă, atitudinea față de trecut aici este strâns legată de problemele memoriei și de „munca memoriei” ( travail de memorie). Evenimentul definitoriu aici a fost apariția în 1978 a unui articol al istoricului Pierre Nora despre „memoria colectivă”. La fel ca în cazul unei definiții generale a memoriei, este important pentru Nora ca istoricii să poată beneficia de ea notând și descriind toate acele forme de prezență a trecutului și abordarea politizată a istoriei care nu au fost încă supuse analizei critice în istoriografie. . Marele succes al publicației editate de Nora „Locurile memoriei” (“ Lieux de Memoir”) (1984-1992), în care locurile memorabile au fost interpretate ca simboluri ale identităţii naţionale, a dat un nou impuls studiului problemelor memoriei. În discursul public, la început a fost folosit doar conceptul de „politica memoriei” ( politique de la memorie = Erinnerungspolitik), precum și - mult mai rar - „managementul trecutului” ( gestion du passe= Verwaltung der Vergangenheit). În anii 1990 a apărut conceptul de „datorie de memorie” ( devoir de memorie = Erinnerungspflicht), care a fost folosit pentru prima dată în legătură cu deportarea și genocidul evreilor francezi (și a altor europeni) și asupra cărora au insistat sindicatele fostelor victime ale deportării. Între timp, datoria morală și normativă a memoriei este relevantă și pentru alte categorii de victime.

O mare nemărginită de literatură este dedicată problemei memoriei, a cărei dimensiune poate fi comparată doar cu volumul de articole teoretice, metodologice și conceptuale despre politica trecutului, politica istorică și cultura memoriei în Germania. Cu toate acestea, chiar și ținând cont de faptul că „politica care se ocupă de memorie” ( Politik mit der Erinnerung) este adesea destul de greu de distins de „politica care se ocupă de istorie” ( Politik mit der Geschichte) și din „politica care se ocupă de trecut” ( Politik der Vergangenheit), „politica memoriei” franceză are rădăcini foarte diferite decât politica germană din trecut și politica istorică, ca să nu mai vorbim de faptul că sunt foarte diferite în scopurile lor. Mai jos voi descrie câteva dintre cele mai importante etape în formarea politicii franceze a memoriei și a datoriei memoriei. Apropo, remarc că istoria și istoriografia modernă franceză preferă expresia „utilizarea politică a trecutului” formulei morale și normative „datoria memoriei” ( usage politique du passe, Uneori usages politiques du passe) .

Capitularea din 1940 și ocuparea ulterioară germană a țării, care a durat până în vara lui 1944, au distrus unitatea națiunii franceze. După încheierea ocupației, a fost necesară crearea unei noi baze pentru unitatea națională, iar diverse forțe politice au început să dezvolte, în esență, modele de depășire a situației apărute. Era necesar să se elimine greșelile apărute în societate, bazându-se pe ideea unui fel de identitate care ținea națiunea unită. Rezistența a jucat un rol cheie în acest sens, a cărei utilizare ideologică a fost benefică în special pentru gauliști și comuniști, care au avut o mare influență în Franța postbelică. Deși aceste mișcări aveau puține în comun ideologic, istoria și memoria au însemnat foarte mult pentru ambele. În ambele partide, Rezistența a fost interpretată ca o luptă armată de eliberare națională. Fiecare dintre ei credea că nu reprezintă doar anumite interese politice, ci formează și o anumită comunitate, care se construiește și se legitimează pe baza interpretării istoriei care îi unește pe membrii săi. De Gaulle și susținătorii săi au făcut apel la majoritatea populației franceze care nu a participat la Rezistență, dar nu a cooperat nici cu germanii. În modelul gaulist, extern, în afara Franței, dar și intern, adică în interiorul țării, rezistența a fost în primul rând o continuare a războiului, deși prin mijloace neconvenționale. În același timp, interpretarea dominantă a Rezistenței de către gauliști s-a concentrat nu pe imaginea unui luptător, ci asupra națiunii în ansamblu, astfel că tabloul Rezistenței a făcut fără figura unui luptător al Rezistenței, care a asigurat percepția sa pozitivă de către masele largi ale populației, indiferent de orientarea politică. Această interpretare gaulistă a Rezistenței, nu în ultimul rând sub influența regiei de scenă de stat, a devenit dominantă în anii 1950 și 1960. Evidențierea aspectelor militaro-patriotice ale Rezistenței a adus, printre altele, un anumit moment de reabilitare: doar relativ puțini oameni erau responsabili pentru regimul de la Vichy, iar majoritatea populației franceze a fost eliberată de suspiciunile de loialitate pasivă față de regimul de la Vichy. sau chiar sprijinul acestuia.

De la De Gaulle la Mitterrand, istoria a îndeplinit o funcție terapeutică și pedagogică. Au fost discutate doar acele aspecte ale trecutului care i s-au părut utile națiunii. De Gaulle a lăudat națiunea cu o insistență deosebită tocmai într-un moment în care Franța își pierduse uriașul imperiu colonial în doar câțiva ani. Georges Pompidou, care i-a succedat lui De Gaulle, în fața temerilor care i-au pus pe oameni în fața războiului din Indochina și Algeria, a cerut, dimpotrivă, „să uităm de aceste răni care îi împart pe francezi, din respect pentru Franța. " Mitterrand a fost perceput ca „moștenitorul credincios și curajos” al Revoluției Franceze, al cărei bicentenar l-a sărbătorit cu fast, ocolind problemele controversate ale dictaturii și violenței revoluționare, asupra cărora francezii încă nu sunt de acord. Revoluția, potrivit lui Mitterrand, a personificat doar drepturile omului.

Președinții francezi își confirmă de bunăvoie apropierea de istorie prin apariții publice spectaculoase. Așadar, în ziua învestirii sale ca președinte al Franței (21 mai 1981), François Mitterrand a vizitat Panteonul pentru a demonstra o relație strânsă cu „marii oameni ai națiunii”. Legătura cu istoria ar fi trebuit să fie demonstrată de întâlnirea președintelui francez pe câmpurile de luptă de la Verdun în 1984 cu cancelarul german Helmut Kohl, care și-au întins mâinile unul altuia peste mormintele a 800 de mii de soldați francezi și germani căzuți aici ca un semn de reconciliere a foștilor „dușmani jurați” (aceasta amintește foarte mult de situația cu Willy Brandt îngenuncheat în fața memorialului ghetoului evreiesc din Varșovia „de dragul păcii”). Această scenă de la Verdun este inclusă într-un nou manual de istorie germano-francez, care a apărut ca parte a unei inițiative istorico-politice comune a ambelor țări.

Singurul președinte al Republicii a cincea pentru care trecutul a fost o povară de care trebuia eliberat este Valéry Giscard d'Estaing. În special, a anulat sărbătoarea solemnă din 8 mai în 1975 (la rândul său, Mitterrand a anulat această decizie a lui Giscard d'Estaing imediat după alegerea sa în 1981). În discursul său TV de Anul Nou din 1977, Giscard d'Estaing i-a îndemnat pe francezi să nu cedeze „durerilor reumatice ale istoriei”.

Dacă De Gaulle și Mitterrand credeau că republica nu poartă nicio responsabilitate pentru crimele comise de regimul de la Vichy, atunci Jacques Chirac arăta ca un iconoclast în comparație cu predecesorii săi: a recunoscut responsabilitatea statului francez pentru deportarea evreilor și i-a chemat pe francezi la pocăinţă.

În ciuda faptului că lexicul francez nu conține termenul de „politică istorică”, președinții Republicii a V-a (din 1958) folosesc istoria ca instrument strategic al politicii lor la o scară incomparabil mai mare decât președinții și cancelarii RFG. Inerentă sistemului constituțional prezidențial francez, puterea deplină a primei persoane, care este legitimată prin procedura de alegere directă a președintelui de către popor, îi oferă acestuia, în special, privilegiul de a proteja istoria în numele națiunii și acţionând ca arbitru suprem în raport cu diverse interpretări ale istoriei. Președintele are și puterea, de exemplu, să ia decizia finală cu privire la care dintre marii francezi ar trebui să fie plasat în sala de faimă națională a Pantheonului (panteonizare) și care – din motive strategice – ar trebui „depantheonizat”. Cu toate acestea, ocolind această funcție importantă a statului centralist, decizii serioase privind politica memoriei din ultimele decenii au fost luate în strânsă legătură cu interesele diferitelor grupuri ale societății civile, precum și ale intelectualilor partizani, și nu în ultimul rând determinate de dinamică. de cercetare istorică, care furnizează materiale mereu noi. Astfel, mitul francez al Rezistenței, potrivit reprezentanților societății civile, este în continuă deconstrucție încă din anii 1970. Martorii evrei supraviețuitori au vorbit din ce în ce mai mult despre timpul petrecut în lagăre. Filmul lui Marcel Ophüls Sadness and Pity (1969) a distrus ideea unei Franțe omogene unite de Rezistență, arătând comportamentul unui francez obișnuit care, dacă nu colaborează cu germanii, știa să negocieze cu ei. Deși președintele Pompidou a interzis Sorrow and Pity de la televiziunea de stat, filmul a marcat începutul unei faze a memoriei pe care istoricul Henri Rousseau a numit-o „oglinda spartă”. În 1971, Pompidou, care nu a participat personal la Rezistență, l-a grațiat pe Paul Touvier, unul dintre foștii lideri ai miliției Vichy care l-a ajutat pe șeful Gestapo-ului Klaus Barbier în persecuția evreilor. Pompidou a vrut să tragă o linie sub perioada în care „francezii nu se plăceau”. În 1973, a apărut în sfârșit o traducere franceză a cărții „Franța în perioada Vichy” a istoricului american Robert Paxton, care încă din 1964 a trasat istoria colaboraționismului prin surse documentare.

O lege adoptată în 1979 (sub Giscard d'Estaing) a permis deschiderea arhivelor după 30 de ani, iar acest lucru a intensificat brusc studiul istoric al regimului de la Vichy. Din ce în ce mai multe dovezi ale colaboraționismului și ale responsabilității franceze pentru deportarea evreilor au devenit cunoscute publicului. În 1980, la Paris a fost fondat Institutul de Istorie Modernă - prima instituție științifică din Franța pentru studiul istoriei moderne.

Pe baza materialelor de arhivă, lucrările lui Henri Rousseau „Sindromul Vichy: de la 1944 până în prezent” (1987) și Eric Conan „Vichy: Un trecut care nu trece” (1994), precum și discuții istorice și politice deschise. cu participarea istoricilor profesioniști, a contribuit la o largă aprobare publică a proceselor împotriva criminalilor de război. Din punct de vedere juridic și civil, aceste procese împotriva unor personalități marcante din perioada dominației național-socialiste în Franța au avut o mare importanță pentru iluminismul politic și pentru o cultură a memoriei în țară.

Primul a fost un mare proces împotriva lui Klaus Barbier, unul dintre cei mai activi promotori ai politicii național-socialiste din Franța ocupată. În 1994, Paul Touvier, grațiat de președintele Pompidou, a fost condamnat de un tribunal francez la închisoare pe viață pentru participarea la execuțiile evreilor. Următorul în 1998 a fost cazul împotriva lui Maurice Papon, secretar general al prefecturii din Bordeaux, care a semnat ordine pentru arestarea și deportarea a peste 1.600 de evrei din regiune. După război, Papon și-a ascuns trecutul și a făcut progrese rapide în serviciul public. În 1958, De Gaulle l-a numit prefect al poliției din Paris, iar în 1961 i-a dăruit crucea Legiunii de Onoare. În același an, folosindu-se de puterile prefectului de poliție, Papon a împrăștiat pe străzile Parisului o demonstrație a susținătorilor mișcării de eliberare a Algeriei, care a început să se rostească deschis abia în anii '80. În 1978, Papon a devenit ministru al bugetului în guvernul liberal-conservator al lui Giscard d'Estaing. Cariera politică a lui Papon s-a încheiat abia în 1981, odată cu venirea la putere a unui guvern de stânga. În același an, a început primul proces la Bordeaux în legătură cu participarea sa la deportarea evreilor în 1942-1944. În 1998, a fost găsit vinovat de crime împotriva umanității și condamnat la zece ani de închisoare cu pierderea drepturilor civile.

Acest ultim proces a avut o rezonanță publică deosebit de largă, ajungând chiar și în școli. În 2006, Curtea Supremă a ordonat postul de televiziune Istoriya („ Istorie”) pentru a arăta cele mai semnificative episoade ale procesului Papon. Până atunci, pe acest canal fuseseră deja difuzate două serii de programe despre procesele lui Barbier și Touvier.

Începând cu anii 1970, atitudinea publicului față de Holocaust a început să se schimbe. Organizațiile evreiești erau din ce în ce mai active, iar evreii care fuseseră deportați în trecut au început să vorbească deschis despre experiențele lor din lagăre. Dar odată cu aceasta a crescut și negarea Holocaustului, adică existența camerelor de gazare. La 13 iulie 1990 a fost votată Legea Gaiso ( Loi gayssot), numită după deputatul comunist care a propus-o, împotriva rasismului, antisemitismului și xenofobiei, care a pedepsit negarea crimelor împotriva umanității, în special genocidul împotriva evreilor, în timpul celui de-al Doilea Război Mondial.

Legea lui Gaiso a devenit prima dintr-o serie de așa-numite „legi ale memoriei” ( lois memorielles = Erinnerungsgesetze), care a format nucleul unui sistem numit în Franța „politica memoriei” împreună cu „datoria memoriei” și „opera memoriei” ( travail de memorie = Erinnerungsarbeit). La 29 ianuarie 2001, influenta minoritate armeană a obținut adoptarea unei legi conform căreia „Franța a recunoscut public genocidul armean în 1915”. În octombrie 2006, parlamentul a decis că negarea genocidului armean ar trebui să implice aceeași pedeapsă pe care legea Gaiso prevede pentru negarea genocidului evreiesc. Cu toate acestea, această lege nu a trecut încă prin Senat (chestiunea este îngreunată din cauza unor considerente politice pentru Turcia). O altă „lege a memoriei”, așa-numita lege a lui Tobir ( Loi Taubira- numit după deputatul socialist din Guyana Franceză), adoptat la 21 mai 2001, recunoaște sclavia și comerțul cu sclavi drept „crimă împotriva umanității”.

Alături de cel de-al Doilea Război Mondial, războiul din Algeria (1954-1962) este cel mai important subiect din politica istorică și de memorie franceză. Cineaștii logodiți au informat multă vreme publicul francez despre paginile criminale ale istoriei acestei campanii militare, dar în lexicul oficial sintagma „război în Algeria” a rămas interzisă multă vreme, deoarece a afectat „onoarea Franței”. În schimb, au vorbit despre „operațiunile armatei franceze în Algeria”. Până de curând, oficialitatea franceză nu s-a răspândit despre crimele de război și torturile comise de armată. Fosta colonie franceză a Algeriei a rămas o rană nevindecată nu doar pentru Franța, ci și pentru partea algeriană, care se aștepta la un gest de pocăință din partea fostei țări-mamă.

La 23 februarie 2005, a fost votată o lege privind rolul Franței ca fostă putere colonială și nu numai în raport cu Algeria. Legea a fost introdusă prin eforturile unui lobby al repatriaților nostalgici și al francezilor de origine algeriană, adică mai ales al imigranților din Algeria. Articolul 4 din această lege impune profesorilor de istorie să sublinieze „rolul pozitiv al prezenței franceze în teritoriile de peste mări și, în special, în Africa de Nord” în lecțiile școlare.

Aceste „legi ale memoriei” au provocat încă de la început opoziția publicului francez. Pe de o parte, se temea că numeroase grupuri de victime și minorități, cerând realizarea „drepturilor” lor sau îndeplinirea „datoriei memoriei”, își vor urmări doar propriile interese înguste. Pe de altă parte, exista pericolul ca legiuitorii să depășească problemele legate de istoria națională și identitatea istorică a Franței (cum a fost cazul recunoașterii genocidului armean). Pe baza acestui fapt, istoricii s-au opus în principiu amestecului legiuitorului într-o sferă în care judecățile pot fi făcute doar pe baza rezultatelor cercetării istorice. Legea privind rolul pozitiv al Franței ca țară mamă colonială a provocat proteste fără precedent împotriva „predării istoriei oficiale”. Pe lângă profesori de istorie și istorici, la aceștia au fost prezenți și mulți oameni celebri care s-au opus tuturor „legilor memoriei, nedemne de un stat democratic”. În marile ziare cotidiene precum lumeaȘi Eliberare, au fost publicate petiții și contestații împotriva restrângerii legale a cercetării istorice și împotriva jurământului de credință față de „datoria istorică”. Înființată în 2005, asociația „Pentru Libertatea Istoriei” ( Liberte pour l'histoire) a adoptat un recurs în care a precizat: „Istoria nu este obiect de jurisprudență. Într-un stat liber, nici parlamentul, nici justiția nu ar trebui să determine adevărul istoric. Politica statului, chiar dacă vine din cele mai bune intenții, nu este o politică istorică.” Această lege ar putea avea și consecințe neplăcute de politică externă, întrucât a fost condamnată aspru de președintele Algeriei, Abdelaziz Bouteflika, într-un discurs dedicat aniversării a 60 de ani de la masacrul de la Setif, Guelma și Bougia, când aproximativ 45 de mii de civili algerieni au murit din cauza din vina autorităţilor coloniale.

Dezbaterea intrafranceză „despre rolul pozitiv al colonizării” a fost foarte acerbă, pentru că cu doar câteva săptămâni mai devreme, în suburbiile marilor orașe, tineri „francezi” din familii de imigranți au ars mașini și clădiri publice. În cele din urmă, președintele Chirac a fost nevoit să intervină în „bătălia memoriei” ( bataille des memoires= Schlacht der Erinnerungen) între cetățenii care tânjesc după colonizare și asociații de descendenți ai sclavilor din Antile și Guadelupa: „Nu există istorie oficială în Republică. Istoria nu este scrisă prin lege. A scrie istorie este treaba istoricilor.” La sfârșitul anului 2005, a fost creată o comisie parlamentară pentru „evaluarea acțiunilor parlamentului în domeniul memoriei și istoriei”, iar un an mai târziu proiectul de lege privind „Impactul pozitiv al prezenței franceze în teritoriile de peste mări” a fost retras. Nu în ultimul rând, cele mai recente cercetări privind istoria sclaviei și colonizării au contribuit la faptul că Chirac a declarat ziua de 10 mai drept Ziua abolirii sclaviei. El a declarat cu patos: „Măreția unei țări constă în acceptarea întregii ei istorii ca întreg. Cu paginile sale glorioase, dar și cu laturile sale umbra. Istoria noastră este istoria unei mari națiuni. O privim cu mândrie. Și o vedem așa cum este.”

Pe acest fond de dezbateri în jurul legilor memoriei și culturii memoriei, Nicolas Sarkozy în campania sa electorală nu a trecut pe lângă politica memoriei, folosind istoria Franței ca sursă inepuizabilă de material pentru afirmarea identității naționale, iar aceasta a devenit una dintre principalele sale lozinci. Ca rival al lui Jacques Chirac, el a vrut să depășească „lepădarea de sine” ( Selbstverleugung) și „tendința către pocăință sistematică”, restabilind valoarea Rezistenței: Franța nu poate fi acuzată de complicitate la crimele celui de-al Doilea Război Mondial, inclusiv de complicitate la Holocaust.

La scurt timp după preluarea mandatului, în mai 2007, noul președinte ales a decretat ca în fiecare an, pe 22 octombrie, în toate școlile secundare din țară, o scrisoare a unui tânăr de 17 ani, membru al Rezistenței, Guy Moque, care a fost împușcat în 1941 de către german. soldați, fiți citiți. Trebuia să servească drept exemplu de curaj și patriotism altruist pentru tineretul de astăzi. În februarie 2008, Sarkozy a ordonat ca fiecare elev dintr-o școală primară franceză să ia un fel de patronaj al memoriei unuia dintre cei 11.000 de copii evrei deportați în timpul celui de-al Doilea Război Mondial: fiecare elev trebuie să cunoască numele și biografia a cel puțin unui copil care a murit. în Holocaust.

Această intervenție a Președintelui în programa școlară, fără precedent în Republica a V-a, a întâmpinat o rezistență acerbă atât din partea profesorilor, cât și a istoricilor. Ei s-au apărat împotriva încercărilor de a le impune de sus istoriografia prescrisă și de a o transforma într-un „instrument politic”. Au existat însă și alte voci, de exemplu, un membru al Academiei Franceze de Istorie, Max Gallo, care a vorbit în sprijinul lui Sarkozy: de atunci doar Vichy și excluzând Rezistența. Franța a fost și o națiune de rezistență.” Sarkozy a creat pentru prima dată Ministerul Identității Naționale și Imigrării.

Lupta împotriva legilor franceze ale memoriei a atins un nivel european când, în 2007, o reuniune a miniștrilor europeni a discutat o propunere conform căreia în fiecare țară din UE să fie pedepsită „negarea publică, denigrarea sau minimizarea grosolană a genocidului, crimelor împotriva umanității și crimelor de război”. ca și în Franța, cu „închisoare de la unu la trei ani”. Întrucât exista o amenințare reală ca, pe întreg teritoriul Uniunii Europene, ultimul cuvânt asupra faptelor istorice să fie formulat sub formă de verdicte judiciare, în octombrie 2008, Pierre Nora, în numele asociației „Pentru libertatea istoriei”, a publicat un document numit „Apel de la Blois”, care a fost semnat de mulți istorici europeni de seamă și care a fost publicat în toate marile ziare occidentale. Acesta a afirmat că într-un stat liber, autoritățile politice nu au dreptul să determine ce este adevărul istoric și că, desigur, nu se poate limita libertatea istoricilor amenințăndu-i cu urmărirea penală. Politicienii ar trebui să aibă grijă de memoria colectivă, dar în niciun caz să nu o instituționalizeze în numele statului prin acte juridice.

Desigur, „Proclamația de la Blois” a găsit imediat adversari care le-au reproșat istoricilor că s-ar fi arogat dreptul exclusiv la memoria istorică. Recent, însă, dezbaterea despre „legile memoriei” din Franța s-a domolit. În noiembrie 2008, președintele Adunării Naționale Franceze, Bernard Acquayer, a interzis adoptarea unor legi similare cu legile memoriei deja adoptate, și a permis în schimb adoptarea unor rezoluții care nu au consecințe juridice. Dacă legile memoriei din Republica a V-a mărturisesc o imixtiune politică excepțional de puternică în patrimoniul cultural și istoric, atunci Proclamația de la Blois demonstrează că istoria într-o societate pluralistă poate fi contestată și poate deveni un eveniment cu semnificație politică. Ea confirmă rolul important al istoricilor în dezvoltarea conștiinței istorice a societății, responsabilitatea lor pentru predarea în școli și pentru manualele școlare, precum și pentru directivele Ministerului Educației. Apelul arată, de asemenea, că istoricii și intelectualii europeni sunt capabili să încetinească inițiativele istorice și politice și la nivel european. Rămâne doar de urmărit în ce direcție se va dezvolta în viitor dezbaterea dintre politicieni, membri ai diverselor organizații și istorici la nivel paneuropean.

Diferențele de politică istorică dintre Germania și Franța, prezentate pe scurt aici, pot fi explicate în mare măsură prin particularitățile istoriei secolului al XX-lea și diferența dintre culturile politice ale celor două țări. Și totuși se pune întrebarea: în lumina comparării predispoziției profunde a ambelor societăți față de o politică sau alta, este judecata de lungă durată a lui Mark Blok conform căreia germanii „își experimentează amintirile colective mai intens decât francezii, care au fost de multă vreme înclinați spre fii ghidat de bunul simt” nu este corect?

Note:

Adorno Th. W. Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? // Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Bd 10/II. Frankfurt a. Main, 1977. S. 555-572. Există o traducere în limba rusă: Adorno T. Ce înseamnă „a lucra prin trecut”? " // Rație de urgență. 2005. Nr. 2-3 (40-41). S. 42.

Un număr nenumărat de lucrări științifice sunt dedicate diferitelor definiții ale acestor noțiuni și concepte. Printre cele mai importante lucrări despre politica istorică și trecută și cultura memoriei pe care le-am folosit sunt: ​​Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. Munchen, 1996; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. Darmstadt, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. Frankfurt a. M., 1999.

Procesele de la Nürnberg sunt, în primul rând, un tribunal militar internațional asupra principalilor criminali de război (20.11.1945 - 01.10.1946) și, în al doilea rând, 12 procese ulterioare ale criminalilor de război naziști ținute în zona de ocupație americană de un armata americană. tribunal și s-a încheiat la 14 aprilie 1949.

Frei N. Op. cit. S. 13-14.

Vezi: Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen // FAZ. 06/06/1986; Idem. Der europäische Bürgerkrieg von 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus. Frankfurt a. Moscova, 1987.

Habermas J. Eine Art Schadensabwicklung // Die Zeit. 07/11/1986.

Pentru o revizuire a cercetării GDR, a se vedea: Mählert U., Wilke M. Die DDR-Forschung - ein Auslaufmodell? Die Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur seit 1989 // Deutschland Archiv. 37 (2004). S. 465-474.

Aici, dintre numeroasele izvoare literare, trebuie denumite în primul rând următoarele: Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990. Munchen, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). Göttingen, 2007.

În prezent, avem în vedere, în primul rând, o serie de decrete privind privarea de cetățenie și proprietate a populației germane și maghiare din Cehoslovacia, care au dus, în special, la expulzarea germanilor din această țară.

Nora P. Memoire collective // ​​​​La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de memoire / P. Nora (Hg). 7 Bd. P., 1984-1992.

Hartog R., Revel J. Les usages politiques du passé. P., 2001; Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakowsky D. Politiques du passé: Usages politiques du passé dans la France contemporaine. Aix-en-Provence, 2006.

Vel d'Hiv ("Velodromul de iarnă") - creația lui Walter Spitzer, a supraviețuit în mod miraculos în timpul raidului antisemit]

Pentru o descriere completă a războiului din Algeria, vezi: La guerre d'Algérie: 1954-2004, fin de l'amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). P., 2004.

Regent F. Esclavage, métissage, liberté, la Revolution française en Guadaloupe. P., 2004; Idem. La France et ses esclaves: De la colonisation aux abolitions: 1620-1848. P., 2007.

Articolul descrie situația europeană actuală cu politica istorică, care se caracterizează prin faptul că cele mai importante pentru Germania concepte de depășire și procesare a trecutului, precum și conceptul de politică istorică, nu sunt cunoscute în Franța - atitudinea față de trecutul de aici este legat de problema memoriei și pornește dintr-o strategie complet diferită de lucru cu trecutul.

Politica istorica- aceasta nu este o interpretare oficială a istoriei; formează imagini istorice semnificative din punct de vedere social și imagini de identitate care sunt realizate în ritual și discurs. Istoria este conectată simultan cu memoria și identitatea.

Strategia de lucru cu memoria și istoria în Germania:

1. Germania (înainte de reunificare)

În Germania, a existat un proces lung de formare a unui „lucrare prin trecut” (vezi „”). Cultura memoriei care domină astăzi s-a format în anii 1970 și 1980. în jurul memoriei victimelor nazismului

2. RDG

RDG a fost numită „stat antifascist”, perioada național-socialismului a fost considerată ca o istorie străină (RDG, ca și URSS, a fost considerată învingătoare), accentul a fost pus pe rezistența comunistă eroizată, evreii nu au fost menționată ca categorie separată de victime, RDG nu a participat la compensarea victimelor, studiile s-au făcut doar în istoria postbelică.

3. Germania Unită(din 1990)

Există un mare interes pentru istorie. Interesul pentru istoria celui de-al treilea Reich și a Holocaustului a crescut. Trecutul RDG a devenit, de asemenea, obiect al politicii trecutului (inclusiv studiul juridic al trecutului RDG ca stat nelegal): dată fiind experiența prelucrării trecutului național-socialist, cercetarea se caracterizează printr-un ritm foarte rapid, în 1992. a fost creată o comisie parlamentară, ulterior - instituții speciale, muzee istorice, memoriale. În centrul cercetărilor istorice privind RDG se află Serviciul de Securitate a Statului („Stasi”).

Cultura memoriei în Franța

La sfârșitul anilor 1970, articolul lui Pierre Nora despre memoria colectivă a fost popular, iar mai târziu colecția Places of Memory, publicată sub redacția sa (1984-1992), unde locurile memoriei erau văzute ca simboluri ale identității naționale. Există multă literatură despre memorie, dar rădăcinile ei sunt diferite de cele din Germania. În domeniul teoretic, există conceptele de „datorie de memorie” și „utilizare politică a trecutului”. Cele două teme principale pentru politica istorică franceză sunt cel de-al doilea război mondial și războiul din Algeria.

1. Memoria ocupației germane din timpul celui de-al Doilea Război Mondial

Capitularea din 1940 și ocupația germană până în vara anului 1944 prezintă o problemă pentru cultura franceză a amintirii:

• Multă vreme după război, interpretarea lui De Gaulle a fost populară (istoria a îndeplinit o funcție terapeutică și pedagogică): neparticiparea majorității populației la regimul fascist a fost identificată cu Rezistența, care, la rândul său, a fost văzut ca un război intern prin alte mijloace. Acea. se credea că Franța nu era responsabilă pentru regimul de la Vichy, iar națiunea era glorificată (responsabilitatea statului francez pentru deportarea evreilor a fost recunoscută de Jacques Chirac și abia în 1995.)
• din anii 1970, mitul francez al Rezistenței a fost deconstruit: au apărut mărturii ale evreilor supraviețuitori, s-a adoptat o lege pentru deschiderea arhivelor în 30 de ani, care a inițiat studii asupra regimului de la Vichy, a fost înființat un institut de istorie modernă în 1980. , publicare și traducere de cărți tematice, discuții istorice
• în anii 1990 au avut loc procese ale criminalilor de război; S-au filmat emisiuni TV pe aceste povești
• Datorită faptului că s-au auzit voci care negau camerele de gazare, în 1990 a fost adoptată „legea Gaiso” (după numele autorului) pentru a pedepsi negarea crimelor împotriva umanității (în special genocidul evreilor în timpul celui de-al doilea război mondial). ), și împreună cu încă două „legi ale memoriei” - privind responsabilitatea pentru negarea genocidului armean, precum și a sclaviei și a comerțului cu sclavi. Legea Gaiso prevede răspunderea penală de la unu la trei ani.

2. Memoria războiului din Algeria(1954-1962)

În 2005, a fost adoptată și o „lege a amintirii” privind Algeria; articolul 4, în special, impunea ca lecțiile școlare să sublinieze rolul pozitiv al prezenței franceze în Africa de Nord. Istoricii și profesorii s-au opus „legilor memoriei” (argumentând că aceasta este o sferă în care judecățile ar trebui făcute nu de putere, ci de știință); un an mai târziu, Legea de la Alger a fost revocată.

Pentru politica istorica Nicolas Sarkozyîn contrast, Chirac este caracterizat de dorința de a restabili meritele Rezistenței și de a îndepărta din nou responsabilitatea Franței. Interferența în programele școlare este, de asemenea, caracteristică: școlile ar trebui să citească o scrisoare de la un membru al Rezistenței de 17 ani care a fost împușcat (ca o lecție de patriotism și eroism pentru generația mai tânără), iar fiecare elev ar trebui să-și protejeze memoria. a unuia dintre cei 11.000 de copii evrei deportaţi.

Profesorii critică o astfel de intervenție directă a guvernului. În 2008, a fost interzisă adoptarea altor legi ale memoriei cu răspundere penală (sunt permise doar rezoluțiile). Scrisoarea deschisă a lui Pierre Nora „Proclamația de la Blois” a fost răspândită pe scară largă, în care cercetătorul s-a pronunțat împotriva controlului istoriei de către politică.