Zeul păgân al apei. Agidel - Zeița slavă a apei

A trădat cursul timpului, făcând lumea mobilă. Printre altele, în timpul creării lumii au fost concepute elementele: focul, apa, pământul și aerul.

Personificarea pământului este Mama Pământ, elementul de foc este Semargl, elementul aer este Stribog. Dar cu elementul apă, totul este mult mai complicat. Apa a ocupat o mare parte din lumea realității, aici sunt mări, oceane, râuri (muntoase, plate), izvoare și izvoare, o mlaștină, umiditate cerească și ploioasă. Fiecare apă are propriul său caracter și scopul. Apoi, demiurgul planetei noastre a permis multor zei, zeități și spirite să ocupe elementul apă. De atunci, a devenit obiceiul ca un singur zeu al apei să nu existe. Fiecare zeu al apei ocupă un loc anume și îndeplinește funcții separate. Să încercăm să ne dăm seama puțin.

Lista stăpânilor elementului de apă

Orice așezare a oamenilor din vechime se afla la sursa apei: malurile râurilor, lacuri, izvoare, izvoare. Diferitele triburi și așezări și-au venerat zeul apei în funcție de geolocalizare.

Ce zei slavi ai apei sunt cunoscuți lumii moderne:

• Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

Dana (Dana);

Kostroma;

Niy (în vestul Niptun);

Perun, stăpânul tunetului, era venerat ca dătătorul de ploaie;

Plut - zeul este venerat în special de marinari;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurynome în antichitate era considerată zeița apelor subterane;

  Șopârlă de mare.

Fiecare zeitate sau spirit are propriul său caracter, iar venerarea are loc în moduri diferite. Să încercăm să ne dăm seama la ce date se încadrează cinstea domnilor elementului de apă.

Ce date sunt sărbătorile de apă printre slavi

Vodokres - tradițiile moderne ca moștenire a lumii antice.

Sunt multe sărbători dedicate apei direct sau indirect. Cea mai strălucitoare zi dedicată puterii vindecătoare a umidității dătătoare de viață este sărbătorită până astăzi doar sub un alt nume. Toată lumea știe botezul, această sărbătoare a trecut tocmai din religia slavă și s-a păstrat până în zilele noastre.

• M Vodokres stacojiu de la 6 la 7 ianuarie.

• 19 ianuarie nasturel mare- Vodosvet, în această zi, apa din toate sursele a căpătat cea mai corectă structură, iar prin scufundarea în ea se putea obține sănătate și purificare. Oamenii au înotat în groapă și s-au stropit cu apă, tot în această zi și-au urat reciproc sănătate mintală și fizică până la următoarea lumină de apă.
• 3 aprilie venerabilă zi a apeisau vodopol se credea ca in aceasta zi apa se trezeste. oameniși l-a convins pe proprietarul râurilor astfel încât elși ril sirene si nu au facut rau. Pescarii l-au cinstit și pe siren pentru ca pescuitul să fie reușit, să fie destui pește pentru a hrăni familia și să nu fie nenorocire pe apă.

  Pe 3 aprilie se observă de obicei o derivă de gheață, iar râurile se revarsă, ducând umezeala în zonele înconjurătoare.

  Ofranda erau clatite, lapte, oua, pe care slavii le aruncau direct in apa.

  Morarii l-au onorat în mod special pe bunicul morarului de apă, l-au mânjit în toate felurile posibile și au cerut ca roata morii să se învârtească bine. Ca dar au purtat diverse produse de patiserie și cereale.

• 16-22 aprilie este vremea primelor sirene.În acest moment, fetele duceau diverse cadouri la râuri și ghiceau pentru viitor, pentru logodnici.
• 26 - 2 mai A început săptămâna Rusalya iuniesau sirene verzi(1 iunie Luni de Pentecostă). La această dată, străbunicii noștri au invitat în vizită spiritele strămoșilor lor morți. Bușteni de mesteacăn au fost așezați în colțurile locuinței, personificând o legătură puternică în cadrul clanului.În a doua săptămână de sirene, ouăle au fost vopsite și bătute cu ele.Pe spiritele zilei au fost activate și sirenele, care au devenit femeile înecate.

  Pe tot parcursul săptămânii, pe malurile râurilor au fost aduse trebs: haine și prosoape brodate cu propriile mâini, se dădeau și răsfățuri. Pentru a preveni intrarea spiritului în corpul uman, s-au folosit amulete cu iarbă de depășire. Se țineau serbări, fetele conduceau dansuri rotunde de-a lungul malurilor râurilor.

  Momentul săptămânii sirenelor este timpul cinstirii apei. Se credea că cea mai mare putere magică a elementului apă este observată toată săptămâna. Oamenii foloseau puterea apei pentru vindecare, vrăji de dragoste, prin diverse divinații au învățat viitorul. Apa în zilele sirenelor este un conducător puternic între lumi (Dreapta, Yavu și Navu), această forță era folosită de fete în propriile lor scopuri.

• În perioada 19-22 iunie a fost sărbătorit Kupalo, unde, pe lângă cinstirea soarelui, existau rituri dedicate apei.În această zi a fost sărbătorită reunirea focului și a apei.

23 iunie Costum de baie Agrafena. Această sărbătoare marchează începutul sezonului de înot. Oamenii au înecat baia, s-au scufundat în corpuri de apă deschise pentru a restabili energia și sănătatea. Ofrandele erau cămăși brodate (și alte haine ale slavilor), aduceau și obiecte de argint cu simboluri de protecție.

2 august este ziua zeului tunetului - Perun. Ca jertfă, aduceau pâine, kvas, vin la biserica zeului sau într-o livadă de stejari. În această zi, slavii au cerut ploaia necesară pentru o recoltă bună și au făcut amulete pentru rudele și cei dragi.

• Pe 4 octombrie, Vodyanoy a fost scos la hibernare (până pe 3 aprilie). Mulțumesc pentru pescuitul bun. Se credea că în această zi Vodyanoy și sirenele au început să se pregătească pentru culcare.În această zi, ei au mulțumit mediului acvatic pentru recoltă. În ofrandă, se putea vedea adesea rață prăjită, miere și clătite.

Pe lângă anumite date, ofrande zeilor și spiritelor apei erau oferite după voie sau nevoie, de exemplu, marinarilor înainte de o călătorie lungă și la întoarcere, pescarii cereau o binecuvântare când mergeau la pescuit, iar la întoarcere le mulțumeau pentru o captură bună.

Cu sărbătorile aranjate puțin, acum este timpul să facem cunoștință cu domnii elementului apei.

Agidel

Agidel este zeița slavă a apei care dă sănătate, întărește spiritul și sporește frumusețea. Sărbătoarea zeiței slave Agidel este combinată cu Kupalo, pentru ea fetele țes coroane și plutesc pe apă. Fetele tinere s-au îndreptat către zeița că își caută o logodnă. Potrivit coroanei, ei au prezis să se căsătorească într-un anumit an sau nu.

Agidel a fost onorat ca o forță dătătoare de viață capabilă să spele oboseala, să îndepărteze o boală, să întărească sănătatea, să se îmbată pe drum. În înțelegerea strămoșilor noștri, aceasta este o zeiță bună și strălucitoare care poartă har și dragoste. Datorită ploii, germinarea în timp util a semințelor, o recoltă bună și, prin urmare, prosperitatea sunt posibile.

Atributele zeiței apei Agidel

Simbolismul fetei râului:

o coroană țesută din flori și ierburi pe care fecioarele de pe Kupalo au lăsat-o pe râu;

copac - salcie;

lebădă albă - o pasăre;

florile serveau drept ofrandă, dar apa este curată;

amuleta Agidel

Slavii antici au văzut zeița în apă și nu au creat amulete speciale. Zeița are o chur, o fată frumoasă sculptată dintr-un copac, la care fecioarele tinere se îndreptau spre frumusețe și sănătate cerând. Semnul patronei elementului de apă - „abisul ceresc” poate fi folosit ca talisman.

Puterea semnului „Abisul Raiului”:

salvați de necazurile diverselor și griji,

va elimina eșecurile;

Da, gândurile din întuneric vor proteja.

Pe lângă proprietățile protectoare, simbolul zeiței Agidel va ajuta la dezvoltarea intuiției, la păstrarea purității spirituale și va aduce noroc casei.

Legenda lui Agidel

Nepoata tatălui ceresc Svarog s-a sacrificat de dragul vieții și al prosperității pe pământ, transformată în ape curate.

Legenda spune cum s-a întâmplat. Hidra a blocat curgerea lumii cu o piatră neagră, a oprit mișcarea apei, mările și oceanele au început să fie puțin adânci, râurile se usucă, izvoarele se îndoaie. Don a venit - stăpânul râurilor și al lacurilor la tatăl ceresc Svarog și a spus tristețea despre ceea ce s-a întâmplat.

Zeii au apelat la ajutor pentru un sfat: cum să facă față problemelor. Marea zeiță a spus că numai nepoata lui Svarog este capabilă să depășească necazurile, această nepoată s-a dovedit a fi Agidel, fiica lui Svarozhich.

Zeii au ajutat-o ​​pe stăpâna apelor în orice fel au putut, zeița Makosh i-a dat o amuletă magică să o ajute și a spus că îți va spune ce să faci. arcul cu săgeți magic a dat. Și Zeița a mers să lupte împotriva secetei.

A venit în peșteră, a văzut piatra de aspid blocând pârâul și a tras o săgeată din arcul prezentat de Cal, piatra a crăpat, s-a transformat în praf și a țâșnit apă dătătoare de viață. În acel moment, zeița a auzit vocea lui Makosh „aleargă, adu apă pentru tine” și și-a împlinit destinul.

Agidel a fugit din peșteră, iar apele s-au repezit imediat după ea, zeița a înțeles totul, și-a luat rămas bun de la zei, s-a întors și a condus pâraiele dătătoare de viață după soarele roșu. Zeița a alergat mult timp prin păduri, munți și pajiști. Unde a intrat piciorul ei, s-a format un izvor. După ce s-a ridicat, s-a transformat într-o pasăre.

Așa că zeița și-a sacrificat viața de dragul de a-i salva pe alții. Iar oamenii legendei au împăturit zeița apei și a epopeilor, și astfel gloria jertfei în numele vieții a ajuns până la noi.

Apă

Sirenul era considerat spiritul rău al apei. Potrivit legendelor slave, omul de apă a trăit în lacuri, râuri, fântâni și a personificat înclinația diabolică și pericolul elementului de apă. Imaginea vorbește și despre rolul negativ al sirenului: un bătrân gol, cu părul cărunt, cu ochi de pește și coadă, o barbă lungă și o mustață verde. Adesea, sirenul era înfățișat cu coarne și labe mari acoperite cu noroi.

Morarii țineau la fermă un cocoș negru sau o capră, așa că își fereau ferma de șmecherii apei.

De ce este apa periculoasă? Se credea că el atrage oamenii într-un râu sau într-o fântână și îi înrobește. Vânătăile și abraziunile celor înecați au fost interpretate ca urme de la labele sirenului obținute în momentul înecului.

Morarii din Rusia s-au înțeles bine cu bărbații, pentru că morarul se așeza întotdeauna lângă apă.

Oamenii antici credeau că o persoană care se îmbăia după apus, precum și la prânz, ar putea deveni o victimă a spiritului rău al apei. Pentru a potoli zeitățile, au fost sacrificate animale negre.

În folclorul rus, sunt descrise multe scene despre cum eroul cade în ghearele unei zeități apei și trebuie să îndeplinească 3 sarcini sau să rămână în partea de jos ca sclav.

Există legende despre originea sirenului este asociată cu căderea unui înger din cer când au fost expulzați de un zeu.

Dunărea zeul râurilor și patronul pescarilor

Zeul Dunării al apei fluviului, patrona pescarii.

Despre zeul slav al râurilor - Dunăre, pe internet, nu a fost posibil să găsiți informații detaliate sau legende, tot ce există sunt informații de fundal. Dunărea era considerată patronul râurilor, cel mai mare fluviu poartă numele lui. Pescarii s-au întors spre el, au adus și arbori. Terciul, mierea, nucile, ouăle erau potrivite pentru ofrande. Zeul râurilor nu a refuzat monedele de argint sau alte produse din argint.

Dunărea este cunoscută ca soțul Zeiței Apei Dana, tatăl sirenelor și fratele vitreg (sau numit) pentru Svyatogor și Svyatibor.

Dana zeița apei și stăpână a furtunilor de primăvară

Dana era o zeiță strălucitoare care dăruia har. Prin ape, oamenii au primit vindecare de afecțiuni corporale și psihice.

Numele zeiței slave a apei este asociat cu izvoarele proaspete. Se credea că Zeița vindecă sufletul și trupul prin apă, numele ei este tradus prin Apă - Mamă. Oamenii care i-au venerat au lăsat feluri de mâncare la surse de apă dulce, astfel încât călătorii obosiți să poată bea umezeală dătătoare de viață.Pe lângă puterea de vindecare a apei Dana, au vitalitate, revarsându-se pe pământ cu furtuni de primăvară, astfel de apă contribuind la germinarea semințelor.

Patrona umidității dătătoare de viață a fost venerată în special pe 6 ianuarie. Ziua săptămânii este vineri. Este considerat un tribut adus împodobirii copacilor cu panglici colorate în jurul unei surse cu proprietăți vindecătoare.

Potrivit unor surse, Dana era soția lui Dazhdbog, după alții, Dunărea.

Kostroma patrona îndrăgostiților

Întreaga viață a Kostroma este legată de apă...

Kostroma a fost considerată întruchiparea apei, a energiei feminine și a frumuseții.Kostroma era venerată ca zeița fertilității, a căldurii solare, a verii și a iubirii. S-a născut cu fratele ei Kupala în ziua solstițiului de vară. Tatăl - Semargl, care este gardianul discului solar și stăpânul focului. Mama - zeița nopții de vară Costum de baie. Potrivit unei legende antice, la nașterea lor, Perun a dat o floare de ferigă ca o amuletă puternică, înzestrată cu puterea de protecție împotriva tuturor relelor. Mai târziu, culoarea Perunov a fost prezentată oamenilor ca simbol al iubirii și al protecției împotriva deochiului, daunelor și calomniei.

Niy zeul mărilor și oceanelor. Patron de expediere

Zeul mărilor și oceanelor, Niy, a fost venerat în special de popoarele Ucrainei, se credea că îi patronează pe furnici, strămoșii ucrainenilor și ai rușilor mici.

Imaginea lui Niy este transferată în Neptunul modern (Poseidon). L-au portretizat cu un trident și o carapace în mâini. Cu ajutorul unui trident, zeul oceanului ar putea provoca sau calma o furtună, poate influența cursul sau schimba vremea.

Cochilia era un walkie-talkie modern prin care Niy putea chema delfini, balene ucigașe și balenele care alcătuiau armata sa.

Se crede că Niy nu a trăit direct în mare, a existat un palat de apă pe care îl vizita doar ocazional. Niy și-a petrecut cea mai mare parte a timpului în camera cerească.

Perun

El este stăpânul tunetului și aparține elementului apă. Cu toate acestea, el a fost mai venerat ca patron al războinicilor și prinților.

Cheie

Zeul slavilor estici Pereplut se referă la elementul apă și fertilitate. Mențiune despre el se găsește în mai multe surse, de exemplu, în Cuvântul Sf. Grigore. Cu toate acestea, nu au fost păstrate informații detaliate.

Sirenele

Sirenele aparțineau spiritelor rele ale apei, capabile să calmeze o persoană. Potrivit legendelor slave, ei posedau un cântec vrăjitor căruia oamenii nu i-au putut rezista. Cu ajutorul unui cântec magic, l-au ademenit pe călătorul nepăsător și i-au luat energia vieții. Sirenele au devenit fete înecate, precum și copii și fete care au fost blestemate de rudele lor și nu au primit iertare.

Acum puteți găsi adesea o descriere a sirenelor sub formă de fecioare frumoase cu o coadă de pește. În cele mai vechi timpuri, sirena aparținea spiritelor rele, iar imaginea era departe de a fi frumoasă. Cel mai adesea, sirenele apăreau sub forma unei bătrâne șifonate, neîngrijite, cu dinți putrezi și mâini urâte. Mai des, în loc de mâini, sunt prezentate cârlige cu care sirenele au capturat călători.

Mermaid este doar unul dintre nume, în diferite naționalități au fost numite în felul lor:

În plus, din diverse surse, iepurii se numesc Patchwork. Oameni morți. Mavkami, Navkami.

În credința antică, sirenele erau considerate spirite rele dăunătoare și periculoase.

Sitivrat zeul ploii binecuvântate

Sitivrat s-a născut de Perun și se referă la zeitatea elementului apă, și anume ploaia necesară unei recolte bune.

Fermierii s-au închinat la Sitivrat. Atributele stăpânului ploii binecuvântate au fost o veveriță, un bondar și o magpie.

Păzitor al apelor și patron al agriculturii - Soparla

Șopârla era fiul lui Kashchei și una dintre fetele înecate i-a devenit soție. Potrivit legendelor supraviețuitoare, șopârla aparținea unei zeități asociate cu regatul Navi, le era frică de el și făceau sacrificii.Sensul exact al acestei zeități nu a fost păstrat, se știe doar că a fost venerat chiar și după adoptarea creștinismului.

Concluzie

Apa ocupa un loc special în viața păgânilor. Având o putere extraordinară, se putea vindeca de o boală, trăda puterea într-un moment de oboseală extremă, își potoli setea. Fără apă, nu ar putea fi vorba de o recoltă bună. În anii secetoși, oamenii făceau diferite ritualuri pentru a cere ploaie. În fiecare dintre ele a existat un apel la un anumit zeu al apei, slavii au apelat la diferiți patroni ai acestui element.

O singură sursă scrisă despre zeitățile slave ale apei nu a fost păstrată. Informațiile sunt restaurate după legende, mituri, basme, epopee, basme și alte surse de folclor care au ajuns până în vremurile noastre.

Există mulți patroni ai elementului apă, fiecare are anumite funcții și diferă ca caracter.

Pe parcursul existenței sale, păgânismul slav a trecut prin trei etape de dezvoltare. Fiecare etapă avea propriile zeități și mitologia s-a schimbat. Fiecare nouă etapă de dezvoltare a lăsat vechi tradiții și le-a adăugat altele noi.

Controversa asupra panteonului zeilor

În istoria Rusiei, unul dintre cele mai controversate subiecte este disputa despre zeii slavi. S-au acumulat multe informații despre panteonul zeităților și adesea unele surse le contrazic pe altele. Zeii au multe nume. Deci, zeul apei din diferite surse este numit diferit. De ce atâtea discrepanțe? Faptul este că mitologia slavilor de est și de vest a fost oarecum diferită. În plus, de-a lungul timpului, ideologia popoarelor antice ruse s-a schimbat, iar cronicarii și-au notat legende, ritualuri și tradiții, fiecare în felul său. Mai mult, scriitorii și-au scris fiecare propria poveste. Și acum oamenii de știință încearcă să izoleze informații adevărate din toate aceste surse epice și literare populare. Dar și aici părerile lor diferă.

Problema este, de asemenea, că practic nu există monumente literare antice rusești în care să fie descrise zeitățile. Practic, monumentele culturale scandinave și analele vikingilor au ajuns până la noi. Astfel, tot ceea ce știm despre religia și zeitățile vechilor slavi este deja extras din sursele de mai târziu ale vremurilor creștine.

Zeul apei din epopee

În epopeea despre Sadko se spune că zeul mărilor era Vodyanik sau, altfel, țarul de palete. El a mai fost numit Regele Mării și Miracolul Mării. Cu toate acestea, istoricii cred că acest rege nu este adevărat, a existat un zeu al apei printre slavi numit Soparla, așa că a fost regândit în epopeea despre Sadko.

Tot în miturile străvechi se regăsește și Pereplut, care a fost patronul marinarilor și proprietarul sirenilor. Și este menționat un alt nume al zeului apei - Dunărea. Era considerat stăpânul râurilor și al pescuitului, precum și tatăl tuturor sirenelor, iar cel mai mare râu a fost numit după el. Dunărea, conform legendei, era fiul lui Pereplut.

Pe lângă ei, este menționat și fiul lui Perun - unul dintre zeii principali - Sytivrat sau Sitivrat. Printre slavii occidentali, el era considerat zeul ploii și al culturilor.

şopârlă

Zeul apei și al mărilor, stăpânul regatului subacvatic printre vechii slavi. Există puține informații despre el. Se știe că o fată înecată i-a devenit soție, iar Koschey a fost tatăl său. Șopârla era venerată pe lacuri, mlaștini, i se făceau sacrificii. Una dintre cronici spune că i-a mâncat pe cei care nu i-au adus daruri și nu i s-au închinat.

Fete tinere și găini negre au fost sacrificate zeului mării. Din această cauză, el a fost asociat și cu moartea și lumea interlopă. Mai târziu, a apărut un nou ritual de sacrificiu. Timp de trei zile calul a fost hrănit numai cu pâine, apoi i-au uns capul cu miere, i-au pus două pietre de moară și l-au înecat în râu.

Șopârla era paznicul și protectorul apelor. Potrivit unor date, această informație are aproximativ un milion de ani. La slavii estici, zeul apei a fost transformat în imaginea unui crocodil și, în același timp, a fost considerat patronul agriculturii și devoratorul de vite.

Potrivit surselor cronice, se poate aprecia că cultul Şopârlei a existat şi după adoptarea creştinismului. Informațiile despre el au fost păstrate până în secolul al XII-lea și au fost găsite o mulțime de bijuterii și ustensile de uz casnic ale vechilor slavi cu imagini ale șopârlei. În acest sens, se poate aprecia că această zeitate a jucat un rol important în viața lor.

zeița slavă a apei

Șopârla este una dintre cele mai vechi din panteonul slav. El este zeul apei de mare. Dar a existat și printre vechii slavi și zeița izvoarelor proaspete Dana. Era înfățișată ca o tânără fată deschisă la față și era o zeiță strălucitoare care dă viață tuturor lucrurilor de pe pământ și vindecă călătorii cu apa ei. Ea a fost, de asemenea, închinată și a făcut rugăciuni. Se credea că apa curăță nu numai corpul, ci și sufletul. Deci, conform legendei, zeii au lăsat moștenire oamenilor. Rugăciunea slavă către zeul apei și al altor zeități legate de umezeala dătătoare de viață a supraviețuit până în zilele noastre. Ea a citit pentru a sfinți apa. În această rugăciune a fost pomenită și zeița cu chipul luminos: „Dana-Vodița, primăvara vie”. Râurile Dvina și Nipru au fost numite după zeiță. În plus, ea era întruchiparea frumuseții trupești și era venerată și ca zeița luminii și stăpâna furtunilor de primăvară.

Zeități mai mici ale apei

Din copilărie, toată lumea știe basme și epopee despre apă și sirene. Aceste creaturi fabuloase au ieșit și din mitologia slavă veche. Erau zeități inferioare, dar, cu toate acestea, oamenii lor îi respectau și îi venerau.

Sirenul era un spirit al apei și trăia în râuri și alte corpuri de apă, mai ales în locuri întunecate și păduri. Înfățișat ca un bătrân în noroi și un capac de alge marine. A călărit un somn și a mâncat raci. I-a luat cu el în apă pe cei care înotau după apusul soarelui. Când era supărat, a alungat peștele și a spart morile de vânt. Pentru a-l potoli, i-au dat gâște și au turnat ulei pe apă. Iarna, sirenul dormea ​​sub gheață, primăvara se trezea flămând și supărat și spargea gheața. Omul de apă era proprietarul sirenelor și Ischetik, asistentul său, care a făcut pentru el lucrările ușoare, de exemplu, cum ar fi erodarea malurilor și ruperea barajelor.

Sirenele sau Bereginile erau fecioare de apă. Mai târziu au început să fie considerate sufletele femeilor înecate. Sirenele își pieptănau părul cu un pieptene magic și apă curgea din ele, astfel încât puteau inunda chiar și un loc până acum uscat. Dar fecioarele râului nu s-au îndepărtat departe de rezervoare, deoarece părul li se putea usca și apoi au murit. Sirenele puteau gâdila până la moarte, singura cale de a scăpa de ele era pelinul, dacă le arunci iarbă în față.

O altă zeitate a apei a cărei sărbătoare o sărbătorim până astăzi este Kupala sau Kupala. Zeul rouei, al umidității și al verii. În noaptea solstițiului de vară, Ziua Kupala a fost sărbătorită în onoarea zeității însuși, a soarelui și a focului. De aici și tradiția de a înota în iazuri și a sări peste foc în această zi.

Numele majorității zeilor sunt aranjate ca hyperlinkuri, unde puteți accesa un articol detaliat despre fiecare dintre ei.

Principalele zeități ale Greciei Antice: 12 zei olimpici, ajutoarele și însoțitorii lor

Principalii zei din Grecia antică erau cei care aparțineau generației mai tinere de cerești. Cândva, a luat puterea asupra lumii de la generația mai veche, care a personificat principalele forțe și elemente universale (vezi despre asta în articolul Originea zeilor Greciei antice). Zeii generației mai vechi sunt de obicei numiți titani. După ce i-au învins pe titani, zeii mai tineri, conduși de Zeus, s-au stabilit pe Muntele Olimp. Grecii antici au onorat 12 zei olimpici. Lista lor includea de obicei Zeus, Hera, Atena, Hephaestus, Apollo, Artemis, Poseidon, Ares, Afrodita, Demeter, Hermes, Hestia. Hades este, de asemenea, aproape de zeii olimpici, dar nu trăiește pe Olimp, ci în lumea lui interlopă.

Legende și mituri ale Greciei Antice. Desen animat

Zeița Artemis. Statuie din Luvru

Statuia Fecioarei Atena în Partenon. Sculptorul grec antic Phidias

Hermes cu caduceu. Statuie de la Muzeul Vaticanului

Venus (Afrodita) de Milo. Statuie ca. 130-100 î.Hr

Dumnezeule Eros. Vasă cu figuri roșii, cca. 340-320 î.Hr e.

HimenÎnsoțitoarea Afroditei, zeul căsătoriei. După numele său, imnurile de nuntă erau numite și himenuri în Grecia antică.

Fiica lui Demeter, răpită de zeul Hades. Neconsolata mamă, după o lungă căutare, a găsit-o pe Persefona în lumea interlopă. Hades, care a făcut-o soția sa, a fost de acord că va petrece o parte din an pe pământ cu mama ei, iar cealaltă cu el în măruntaiele pământului. Persefona era personificarea bobului, care, fiind „mort” semănat în pământ, apoi „prinde viață” și iese din el în lumină.

Răpirea Persefonei. ulcior antic, ca. 330-320 î.Hr

Amfitrit Soția lui Poseidon, una dintre Nereide

Proteus Una dintre zeitățile grecești ale mării. Fiul lui Poseidon, care a avut darul de a prezice viitorul și de a-și schimba înfățișarea

Triton- fiul lui Poseidon și Amfitrite, mesagerul mării adânci, trâmbițând scoica. În aparență - un amestec de om, cal și pește. Aproape de zeul estic Dagon.

Eirene- zeița lumii, stând la tronul lui Zeus de pe Olimp. În Roma antică, zeița Pax.

Nika- zeița victoriei. Însoțitor constant al lui Zeus. În mitologia romană - Victoria

Dig- în Grecia antică - personificarea adevărului divin, o zeiță ostilă înșelăciunii

Tyukhe- Zeița norocului și a norocului. Romanii - Fortuna

Morfeu- vechiul zeu grec al viselor, fiul zeului somnului Hypnos

Plutus- zeul bogăției

Fobos("Frica") - fiul și tovarășul lui Ares

Deimos("Horor") - fiul și tovarășul lui Ares

Enyo- printre grecii antici - zeița războiului violent, care provoacă furie în luptători și aduce confuzie în luptă. În Roma Antică - Bellona

Titani

Titanii sunt a doua generație de zei ai Greciei Antice, născuți din elementele naturii. Primii titani au fost șase fii și șase fiice, descendenți din legătura Gaia-Pământ cu Uranus-Cer. Șase fii: Kron (Timpul pentru romani - Saturn), Oceanul (tatăl tuturor râurilor), Hyperion, Kay, Crius, Iapet. Șase fiice: Tethys(Apă), Theia(Strălucire), Rhea(Mama Munte?), Themis (Justiție), Mnemosyne(Memorie), Phoebe.

Uranus și Gaia. Mozaic roman antic 200-250 d.Hr.

Pe lângă titani, Gaia a născut Ciclopi și Hecatoncheirs din căsătoria cu Uranus.

ciclop- trei uriași cu un ochi mare, rotund, de foc în mijlocul frunții. În cele mai vechi timpuri - personificarea norilor, din care scânteie fulgerul

Hecatoncheires- giganți „în sută de brațe”, împotriva cărora nimic nu poate rezista. Intruchipări ale cutremurelor și inundațiilor teribile.

Ciclopii și Hecatoncheires erau atât de puternici încât însuși Uranus a fost îngrozit de puterea lor. Le-a legat și le-a aruncat în adâncurile pământului, unde încă mai fac furori, provocând erupții vulcanice și cutremure. Şederea acestor uriaşi în pântecele pământului a început să-i provoace suferinţe cumplite. Gaia și-a convins fiul cel mic, Kronos, să se răzbune pe tatăl său, Ouranos.

Diferit de alți zei care domină mitologiile diferitelor popoare. El a întruchipat alb și negru, foc și apă, feminin și masculin. În același timp, el ar putea apărea atât ca zeul apei, cât și ca zeul războiului.

Slavii sunt unul dintre cele mai vechi grupuri etnice care locuiesc pe pământ până astăzi. Și pentru atât de mult timp, atât zeița strălucitoare Dana, cât și cea a Apei au fost considerate patronii apelor.

Cu toate acestea, sunt cunoscute și zeități ale apei mai vechi, al căror cult, potrivit unor surse, datează de un milion de ani.

Soparla - zeul slav al apei. Numele său, schimbându-se în Yasha, Fyashchura, vorbește în sine despre antichitatea veche, fiind modificat în Ancestral. Însuși zeul apei, dobândind trăsături noi, a apărut în cele din urmă sub forma unui crocodil. Urme ale venerării lui în cantități mari se găsesc pe întreg teritoriul triburilor slave. De exemplu, satul Spas-Krokodilino, care nu este departe de Klin, satele Bolshaya și Malaya Pangolins, situate în regiunea Leningrad. Cel mai adesea, numele șopârlei este menționat în numele diferitelor râuri, pâraie și lacuri (râul șopârlă și lacul Yashchino). Templele dedicate lui se găsesc cel mai adesea în regiunile nordice și sunt situate, de regulă, pe malurile rezervoarelor. Unul dintre altarele descoperite se află pe o mică insulă de granit în formă de crocodil.Se crede că principalul lăcaș de cult ar fi fost situat pe mal.

Pescarii și marinarii l-au venerat cu seriozitate, au compus cântece („... la urma urmei, el stăpânește în adâncul mării, străvechiul gardian al Dragonului șopârlă...”), au făcut sacrificii, pentru că zeul apei printre slavi, de-a lungul cu alţii, le-a cerut. Multă vreme, victima a fost o fată care, aruncată în apă, a fost dată de soție Soparlei. Acest obicei ia permis academicianului Rybakov să identifice sirenul slav cu Hadesul grec, conducătorul lumii interlope. Arheologia mărturisește că lumea a fost împărțită în 3 părți, dintre care una era lumea subacvatică-subterană. Proprietarul său de drept, responsabil pentru căile navigabile și pentru bogăție, era febra aftoasă, iar funcția sa principală era absorbția nocturnă a luminii și eliberarea lui în ceruri în fiecare dimineață. Anticilor, aceasta le vorbea despre măreția monstrului marin, a cărui închinare se reflectă în forma absolut rotundă a templelor, care vorbea despre perfecțiunea atribuită șopârlei.

Cu toate acestea, ofertele s-au schimbat în timp, devenind mai umane. Au început să arunce în apă păpuși înfățișând o tânără, undeva nucile turnate în gura unui idol servit drept victimă (după unele surse, Mântuitorul nucă este dedicat acestei zeități), undeva au sacrificat un cal împodobit, uns. și uns cu miere. A fost dusă în centrul lacului, însoțită de cântece, iar zeul apei, Șopârla, a acceptat acest dar parfumat.

Popularitatea acestei zeități este evidențiată de numeroasele descoperiri sub forma diferitelor elemente de fixare de mantie metalice care proveneau din acele vremuri (așa-numitele broșe), diverse vase pentru băut și depozitare a apei, purtând simbolismul Dragonului de mare, care, în rândul său, a servit ca un talisman. Celebra harpă a lui Sadko a fost făcută în formă de șopârlă.

În același timp, zeul slav al apei, împreună cu Kashchei, Korchun și Cernobog, aparțineau zeităților infernale. Adică, pentru forțele întunecate, a fost considerată o reptilă marină. Într-un cuvânt, zeul apei Fyodor era divers, ca și viața însăși, combinând atât lumina, cât și întunericul în proporții egale.

45 409

Poporul slav este considerat relativ tânăr în istorie. Sub nume propriu, au fost menționate pentru prima dată în surse scrise abia din secolul al VI-lea. Pentru prima dată întâlnim numele slavilor sub forma oxhabnvos la Pseudo-Cesarius în jurul anului 525. În prezent, zona care se întinde la nord de Carpați este recunoscută ca patrie a slavilor. Dar cu o definire mai atentă a limitelor sale, oamenii de știință diferă foarte semnificativ între ei.
Problema originii și așezării slavilor este încă discutabilă, dar numeroase studii ale istoricilor, arheologilor, antropologilor, etnografilor și lingviștilor fac posibilă întocmirea unui tablou general al istoriei timpurii a popoarelor slave răsăritene.

La mijlocul mileniului I d.Hr. pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au dezvoltat triburile slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică.

Potrivit Povestea anilor trecuti, o hartă a așezării slavilor de Est în secolele VIII-IX. arăta astfel: slovenii (slavii Iliinsky) locuiau pe malul lacului Ilmenskoye și Volkhva; Krivichi cu Polochans - în cursurile superioare ale Dvinei de Vest, Volga și Nipru; Dregovichi - între Pripyat și Berezina; Vyatichi - pe râul Oka și pe râul Moscova; radimichi - pe Sozh și Desna; nordici - pe Desna, Seimas, Sula și Nordul Doneț; Drevlyans - în Pripyat și în Niprul Mijlociu; poiana - de-a lungul cursului mijlociu al Niprului; Buzhans, Volynians, Dulebs - în Volyn, de-a lungul Bugului; tiverci, străzi - în partea de sud, lângă Marea Neagră și Dunăre. Grupul slavilor estici include: ruși, ucraineni și belaruși.

Slavii crescuau vite și porci, precum și cai, se ocupau de vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agricolă. A celebrat zilele sezonului agricol de primăvară-vară, de la germinarea semințelor până la recoltare, și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Cele patru perioade de ploi indicate au fost considerate optime pentru regiunea Kiev în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care indicau că slavii au avut secolul al IV-lea. observații agrotehnice sigure.

Păgânii priveau viața unei persoane dintr-o latură pur materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai nefericită creatură și, din nou, viața unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune. Religia slavilor estici este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor morților, a geniilor gospodărești tribale. Dar nu observăm urme ale elementului eroic, care dezvoltă antropomorfismul atât de puternic, în rândul slavilor, iar aceasta poate însemna că între ei nu s-au format echipe de cucerire sub comanda liderilor - eroi și că reinstalarea lor s-a realizat într-un trib. , și nu în formă de echipă.

Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și în coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă într-un număr mare de materiale care sunt surse pentru studiul său. În primul rând, sunt materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri de înmormântări”, „câmpuri de urne funerare”), precum precum şi cu movile conservate de tumule străvechi. În plus, acestea sunt diverse produse ale artei aplicate găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate de simboluri păgâne arhivistice. Dintre acestea, podoabele feminine sunt de cea mai mare valoare, fiind adesea seturi de nuntă în complexe funerare și, din această cauză, sunt deosebit de bogate în comploturi magice incantatoare și amulete - amulete.

O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a părții păgâne sunt numeroasele denumiri ale tracturilor: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (locația vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „ Volosovo”, etc.

Muntele chel:

O sursă foarte importantă este mărturia contemporanilor, consemnată în anale sau în învățături special înregistrate împotriva păgânismului.
Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. s-a format o clasă influentă de preoți („Magi”), care au condus riturile, au păstrat mitologia antică și au dezvoltat un simbolism de vrajă agrară atent.

În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războinicii cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon Vladimir” era, pe de o parte, un răspuns la creștinism și, pe de altă parte, afirmarea puterii princiare și dominația clasei războinice - feudalii.

Efectuarea acțiunilor rituale tribale („catedrale”, „evenimente”), organizarea de acțiuni rituale, sanctuare și movile funerare princiare grandioase, respectarea termenilor calendaristici ai ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondul de povestiri mitologice și etice necesita o clasă preoțească specială („Magi”, „vrăjitor”, „devorători de nori”, „vrăjitori”, „indulgențe” etc.).

La un secol după botezul Rusiei, Magii puteau, în unele cazuri, să atragă un oraș întreg de partea lor pentru a se opune prințului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grecesc a găsit în Rusia nu un simplu șarlamăt de sat, ci o cultură păgână semnificativ dezvoltată cu mitologia sa, un panteon al principalelor zeități, preoți, după toate probabilitățile, cu propria lor cronică păgână din 912-980.

Puterea ideilor păgâne în orașele feudale rusești din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești. Îndreptată împotriva credințelor păgâne și a riturilor și festivităților păgâne desfășurate în orașe, și în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care în general dorea nu numai oamenii obișnuiți din așezarea urbană, ci și cercurile mai înalte, princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea, elementul păgân era încă pe deplin exprimat.

În credințele religioase slave, exista o ierarhie caracteristică multor popoare care se închinau mai multor zei. Slavii antici aveau, de asemenea, un panteon al zeilor.

Panteonul zeilor slavi:

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod.

Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu venerat de toate popoarele. Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El a fost conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, a fost un zeu creator păgân. În limbile slave, rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă roșu și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte înrudite dovedește fără îndoială măreția zeului păgân.

Toți zeii slavi care făceau parte din vechiul panteon păgân au fost împărțiți în zei solari și zei funcționali.
Au fost patru zei solari: Khors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog.

Dazhdbog

Zei funcționali: Perun - patronul fulgerului și al războinicilor; Semargl - zeul morții, imaginea focului ceresc sacru; Veles - zeu negru, stăpân al morților, înțelepciunii și magiei; Stribog este zeul vântului.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au sărbătorit schimbarea anotimpurilor și schimbarea fazelor soarelui. Și, prin urmare, pentru fiecare anotimp (primăvara, vara, toamna și iarna), un zeu era responsabil (Khors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog), venerat în special pe tot parcursul sezonului.
Zeul Khors a fost adorat între solstițiile de iarnă și de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie); Yarile - între solstițiile de primăvară și de vară (din 21 martie până pe 22 iunie); Dazhdbogu - între solstițiile de vară și de toamnă (din 22 iunie până pe 23 septembrie); zeului Svarog - între solstițiile de toamnă și de iarnă (din 23 septembrie până în 22 decembrie).
Pentru a desemna o parte, noroc, fericire, slavii au folosit cuvântul „zeu” comun tuturor slavilor. Luați, de exemplu, „bogat” (având un zeu, o cotă) și „nenoroc” (sensul opus). Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog etc. Exemplele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavi.

Toate creaturile mitologice responsabile pentru un anumit spectru al vieții umane pot fi împărțite în trei niveluri principale: cel mai înalt, cel de mijloc și cel mai de jos.

Deci, la cel mai înalt nivel se află zeii, ale căror „funcții” sunt cele mai importante pentru slavi și care au participat la cele mai comune legende și mituri. Acestea includ divinități precum Svarog (Stribog, Cerul), Pământul, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Pământul - Perun, Dazhdbog și Focul).

La nivelul mediu existau zeități asociate cu ciclurile economice și ritualurile sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise, cum ar fi Chur printre slavii estici. Acest nivel a inclus probabil majoritatea zeităților feminine, ceva mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii de cel mai înalt nivel.

Nivelul inferior adăposteau ființe care erau mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii nivelurilor superioare și mijlocii. Acestea au inclus brownies, spiriduși, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

kikimora

baennik

Când s-au închinat, slavii au încercat să respecte anumite ritualuri, care, după cum credeau ei, făceau posibil nu numai să primească ceea ce au cerut, ci și să nu jignească spiritele la care se îndreptau și chiar să se protejeze de ele, dacă este necesar.
Unul dintre primii cărora slavii au început să-i facă inițial sacrificii au fost ghouls și beregini. Ceva mai târziu, ei „au început să pună masă” Familiei și Femeilor în naștere - Lada și Lele. Ulterior, slavii s-au rugat în principal lui Perun, păstrând totuși credința în alți zei.

Cultul familiei și al femeii la naștere
Lada

Lelya, fiica Ladei

Credințele în sine aveau un sistem determinat de condițiile de viață în care se găsea cutare sau cutare trib slav.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, strămoșii slavilor erau păgâni: nu cunoșteau credința creștină și se închinau forțelor îndumnezeite ale naturii și sufletelor morților.
Templul este un loc de cult pentru zeii vechilor slavi. Templu - un cuvânt slav antic care denotă spațiul unui templu păgân, situat în spatele altarului, și destinat instalării capacelor (statui înfățișând zei) sau a altor obiecte sacre.

templu

Ghouls sunt vampiri, creaturi fantastice, vârcolaci care au personificat răul. Beregini, asociate cu cuvântul proteja, protejează, sunt spirite amabile care ajută o persoană. Spiritualizarea întregii naturi, împărțirea ei în începuturi bune și rele sunt idei foarte străvechi care au apărut chiar și printre vânătorii epocii de piatră. Diferite conspirații au fost folosite împotriva ghouls, au fost purtate amulete - amulete în arta populară, s-au păstrat multe simboluri antice de bunătate și fertilitate, care înfățișează pe haine, ustensile și locuințe, omul antic, așa cum spunea, a alungat spiritele răului. . Aceste simboluri includ imagini cu soare, foc, apă, plante, flori.

Cultul lui Rod și Rozhanits, zeitățile fertilității, este asociat cu agricultura și reflectă o etapă ulterioară în dezvoltarea triburilor slave. În plus, aceste zeități au fost asociate cu conceptele de căsătorie, dragoste și naștere. Rod a fost considerat una dintre cele mai importante zeități care au luat parte la crearea Universului: la urma urmei, conform credințelor vechilor slavi, el este cel care trimite suflete copiilor născuți din cer pe Pământ.
Erau două femei în travaliu: mama și fiica. Mama a fost asociată de slavi cu perioade de fertilitate de vară, când recolta se coace și devine mai grea. Numele ei era Lada. Multe cuvinte și concepte sunt asociate cu el în limba rusă și toate sunt legate de stabilirea ordinii: înțelegeți, ajustați, ajustați, bine; Ladushka, Lada - un apel afectuos pentru un soț. Anterior, conspirația de nuntă se numea „Ladin”. Lada era considerată și mama celor douăsprezece luni în care este împărțit anul.
Lelya este fiica Ladei, cea mai tânără femeie în travaliu. Lelya este zeița mugurilor de primăvară tremurând, a primelor flori, a feminității tinere, a tandreței. Prin urmare, grija pentru cineva este exprimată prin cuvântul „prețuiește”. Slavii credeau că Lelya a avut grijă de lăstarii de primăvară - viitoarea recoltă.
Mai târziu, după botezul Rusiei, Rozhanits a fost echivalat cu Maica Domnului creștină.

Cultul lui Perun, zeul tunetului, al războiului și al armelor, a apărut relativ târziu în legătură cu dezvoltarea succesiunii, element militar al societății. Perun, sau cum a fost numit și Perun-Svarozhich, le-a apărut slavilor ca un războinic înarmat, alergând pe un car de aur tras de armăsari înaripați, albi și negri. Securea - arma lui Perun - i s-a atribuit încă din cele mai vechi timpuri o putere miraculoasă. Așadar, un topor cu o imagine simbolică a Soarelui și a Tunetului, plantat într-un toc de ușă, a fost un obstacol de netrecut pentru spiritele rele care căutau să pătrundă într-o locuință umană. Un alt simbol al lui Perun este un „semn de tunet”, asemănător cu o roată cu șase spițe. Imaginea lui a fost adesea reprodusă pe scuturile războinicilor slavi. Un animal a fost dedicat lui Perun - un tur sălbatic, un taur uriaș de pădure.
După botez, slavii au „transferat” multe dintre proprietățile lui Perun profetului Ilya, unul dintre cei mai venerați sfinți creștini.

Dazhdbog a fost printre slavii păgâni zeul Soarelui. Numele lui nu provine de la cuvântul „ploaie”, așa cum se crede uneori greșit, înseamnă - „dându-L pe Dumnezeu”, „dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călătorește pe cer într-un car minunat înhămat de patru cai albi cu coame de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Oceanul-Marea cu o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială amuletelor-talismane sub forma unei rațe cu cap de cal.
Zorii de dimineață și de seară erau considerați soră și frate, iar zorii de dimineață era soția Soarelui. În fiecare an, în timpul marii sărbători a solstițiului de vară al lui Ivan Kupala (Ziua lui Ivanov ortodox), căsătoria lor a fost sărbătorită solemn.
Slavii considerau soarele un ochi atotvăzător, care veghează cu strictețe asupra moralității oamenilor, asupra respectării legilor. Iar semnul sacru al Soarelui din timpuri imemoriale a fost... crucea! Strânge-ți ochii la Soare și o vei vedea. De aceea crucea creștină, atât de asemănătoare cu vechiul simbol păgân, a prins atât de repede rădăcini în Rusia.
Svarog a fost printre slavi zeul Raiului, tatăl tuturor lucrurilor. Legenda spune că Svarog le-a dat oamenilor primul plug și cleștele de fierar, i-a învățat cum să topească cuprul și fierul. În plus, Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.
Makosh - Pământul - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mama - Pământ, o versiune modernă a numelui vechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și dragoste de către o persoană rusă.
Focul - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makoshi.În vremurile străvechi, focul era cu adevărat centrul lumii în care a trecut toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să purifice orice pângărit.
Focul a fost un martor la jurăminte și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată ar putea zbura peste flacără fără să-și dezlipească mâinile, atunci dragostea lor era destinată. pentru o viață lungă. Apropo. adevăratul nume al Zeului-Foc era atât de sacru încât nu era rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, așadar, nu a ajuns niciodată la noi, în orice caz, oamenii de știință nu au o părere unanimă în această chestiune.
Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Parbrizatoarea rusă, care venea să cortejeze mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă, chemând astfel focul în aliați. Tânărul soț proaspăt căsătorit s-a înconjurat solemn de trei ori în jurul vetrei, cerându-i lui Dumnezeu-Foc o viață fericită și mulți copii sănătoși.
Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune exuberante”, se afla „sub controlul” zeului slav Yarila. A fost imaginat ca un bărbat tânăr, frumos, un amant înfocat îndrăgostit.
Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este adversarul divin al lui Perun. Ea a întruchipat forțele Haosului primordial, natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă omului antic, dar în esență deloc răutăcioasă. Și cu ele sunt instinctele animale ale persoanei însuși, acea parte a personalității noastre care nu cunoaște cuvântul „necesar”, doar „vreau”. Dar nu este nimic greșit în asta, trebuie doar să-ți păstrezi pasiunile în supunere.
Potrivit legendei, Zeul Șarpe combină în înfățișarea sa blana și solzii, zboară cu ajutorul aripilor membranoase, știe să expire focul, deși îi este foarte frică de foc însuși (în special de fulgere). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de aceea și numele său secundar este Tsmog (Smog), care în slavona veche înseamnă Susun.
Slavii păgâni s-au închinat ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpe. Numai sanctuarele din Perun erau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende ne permit să credem că Șarpele îmblânzit, alungat în temniță - Volos a devenit responsabil pentru fertilitatea și bogăția pământească.

Zeitățile „minore” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, o ajutau și, uneori, se amestecau în diverse treburi casnice și preocupări de zi cu zi. Spre deosebire de principalele zeități, pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea erau destul de des arătate unei persoane în fața ochilor. Slavii au un număr imens de tradiții, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari despre aceste cazuri, din cele mai vechi timpuri până în vremurile noastre.

Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik și Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și al oamenilor care locuiesc în ea. Construcția unei case a fost umplută cu cea mai profundă semnificație pentru vechii slavi, deoarece, în același timp, o persoană a fost asemănată cu zeii care au creat Universul. O mare importanță a fost acordată alegerii orei de începere a lucrărilor, alegerii locației și materialelor de construcție. Iată cum, de exemplu, au fost selectați copacii. Cele scârțâitoare nu erau potrivite, pentru că în ele plângea sufletul unui chinuit, cele uscate în viță nu erau potrivite - nu au vitalitate, ceea ce înseamnă că oamenii din casă se vor îmbolnăvi.
Tăind copaci, slavul păgân a dat vina pe sufletele copacilor alungate din trunchi, în timp ce el însuși a postit mult timp și a îndeplinit ritualuri de curățare. Dar vechiul slav încă nu era pe deplin sigur că copacii tăiați nu vor începe să se răzbune pe el și, pentru a se proteja, a făcut așa-numitele „sacrifice de construcție”. Craniul unui cal sau al unui taur era îngropat sub colțul roșu (estic) al casei, în care erau așezate statui sculptate ale zeilor, iar mai târziu icoane. Și din sufletul animalului ucis, Brownie a apărut de fapt.
Brownie s-a așezat să locuiască sub pământ, sub aragaz. A fost prezentat ca un bătrân, asemănător la față cu capul familiei. După plăcerea lui, este un veșnic generator de probleme, morocănos, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca pe un oaspete de cinste, iar apoi a ajutat la menținerea casei în ordine și a avertizat de nenorocirea iminentă. Mutându-se din casă în casă, Domovoy a fost mereu invitat să se mute cu familia cu ajutorul unei conspirații.
Brownie-ul care trăiește lângă o persoană este cea mai bună dintre cele „mici” zeități. Și deja imediat dincolo de pragul colibei, lumea „proprie” devine din ce în ce mai străină și ostilă.

Brownie

Curtea - proprietarul curții - era deja considerată ceva mai puțin binevoitoare decât Brownie-ul. Ovinnikul - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, stând complet la periferie, la marginea curții, sau chiar dincolo de ea, este pur și simplu periculos. Din acest motiv, credincioșii consideră baia – un simbol al purității, s-ar părea – „necurată”. În vechime, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos, rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil acțiunii forțelor malefice.

Despre Bannik sunt spuse multe povești de groază până astăzi. Apare ca un bătrân mic, dar foarte puternic, gol, cu o barbă lungă și mucegăită. Voința lui rea este atribuită leșinului și accidentelor, care au loc uneori în baie. Divertismentul preferat al lui Bannik este să-i opărească pe cei care se spală cu apă clocotită, despica pietre în aragaz și îi „împușcă” în oameni. Poate că îl poate târî într-o sobă încinsă și să rupă o bucată de piele dintr-unul viu. Totuși, te poți înțelege cu el. Oamenii cunoscători îi lasă întotdeauna lui Bannik aburi buni, un tel proaspăt și o cadă cu apă curată. Și nu se împing niciodată unul pe celălalt - Bannik nu suportă, se enervează. Și dacă ai căzut sub brațul lui Bannik, trebuie să fugi din baie și să-l suni pe Ovinnik sau Domovoy pentru ajutor: „Tată, ajută-mă!...”

Când au început să defrișeze pădurile și să arate terenuri pentru câmpuri și pășuni, noile pământuri, desigur, și-au dobândit imediat propriile lor zeități „mici” - Muncitorii câmpului. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Așadar, până în secolul trecut, împărțirea culturilor agricole în „masculin” și „femei” a supraviețuit. De exemplu, numai bărbații semănau porumb, dezbrăcau aproape goi și transportau boabe de semințe în saci speciali tăiați din pantaloni vechi. Astfel, ei, parcă, au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp arat și nicio femeie nu a îndrăznit să fie prezentă în același timp. Dar napul era considerat o cultură „feminină”. Și femeile l-au semănat, aproape goale, încercând să transfere o parte din puterea lor fertilă pe Pământ.
Uneori oamenii se întâlneau cu un bătrân pe câmp, neprevăzut ca înfățișare și cu totul năzuit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă un om nu disprețuia, avea deodată o pungă de argint în mână și bătrânul Polevik a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă că Pământul îi dă cu generozitate doar pe cei cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Ziua de lucru la sate începea devreme, dar era mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strict de faptul că nimeni nu lucra la prânz. Aceasta este Jumătatea. Ea a fost imaginată ca o fată într-o cămașă lungă albă, sau invers - o bătrână zguduită și groaznică. Jumătățile văduve se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și sever - acum o numim insolație.

În spatele gardului locuinței unui vechi slav, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. Și în plus, pădurea a oferit o mare varietate de vânat, fructe de pădure și ciuperci. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a adăpostit întotdeauna multe mistere și pericole de moarte. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fii pregătit să te întâlnești cu proprietarul ei - Leshy. „Leshy” în slavona veche înseamnă „spirit de pădure”.

Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un gigant, mai înalt decât cei mai înalți copaci, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Spiridușul arată ca un bărbat, doar hainele lui sunt înfășurate invers, pe partea dreaptă. Părul lui Leshy este lung, gri-verde, fața lui nu are nici gene, nici sprâncene, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde.
Spiridușul poate ocoli o persoană neglijentă și se va grăbi în interiorul cercului magic pentru o lungă perioadă de timp, neputând trece linia închisă. Dar Goblin, ca toate ființele vii, natura știe să răsplătească binele pentru bine. Și are nevoie de un singur lucru: ca o persoană, care intră în pădure, să respecte legile forestiere și să nu dăuneze pădurii. Iar Goblin va fi foarte fericit dacă îi vei lăsa delicatese undeva pe un ciot care nu cresc în pădure, o plăcintă, o turtă dulce și îi mulțumești cu voce tare pentru ciuperci și fructe de pădure.
Există o astfel de expresie în limba rusă „a se căsători lângă un tufiș de salcie”. Înseamnă civil, adică. o căsătorie neoficială între un bărbat și o femeie. Așadar, limba rusă a păstrat amintirea celor mai vechi căsătorii păgâne, care au avut loc lângă apă, lângă copacii sacri - rakit. Apa, ca unul dintre elementele sacre, era considerată un martor al unui jurământ de necăzut.

Zeitatea apei era Vodyanoy - un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor. Sirenul era reprezentat ca un bătrân gol, flasc, cu ochi de gândac, cu o coadă de pește. Izvoarele de apă au fost înzestrate cu o putere deosebită, deoarece izvoarele, conform legendei, au apărut din lovitura fulgerului lui Perun, cea mai puternică zeitate. Asemenea chei au fost numite „zocănit” și acest lucru este păstrat în numele multor surse.

Deci, apa - ca și alte esențe naturale - a fost un element primordial, prietenos, pentru păgânii slavi. Dar, ca toate elementele, a cerut să fie tratat ca „tu”. La urma urmei, putea să se înece, să distrugă degeaba. Ar putea necesita sacrificii. Ar putea spăla satul, stabilit "fără a cere" de la Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Waterman apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Se pare că slavilor, ca locuitori experimentați ai pădurii, le era încă mai puțin frică să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Waterman din legende pare mai periculos decât Leshy.

Și slavii antici credeau sincer în toate acestea.

copaci sacri
Arborii sacri și crângurile sacre, „copacii” și „grovesurile” în terminologia scribilor medievali, care nu erau suficient menționate în izvoarele istorice, erau un fel de categorie de lăcașuri de cult.

Unul dintre copacii venerați a fost mesteacănul, care este asociat cu o serie de ritualuri de primăvară și cântece de dans rotund. Este posibil ca mesteacănul să fi fost dedicat liniilor de coastă, spiritelor bunătății și fertilității. Etnografii au adunat o mulțime de informații despre „ondularea” mesteacănilor tineri, despre procesiunile rituale de primăvară sub ramurile legate de mesteacăn. Un mesteacăn tăiat în Semik (data antică - 4 iunie) a servit ca personificare a unei zeități feminine și a fost centrul tuturor ritualurilor Semitsky. Copacii implicați în ritualul păgân erau împodobiți din belșug cu panglici și prosoape brodate.

Broderia de pe coaste conținea imaginea acelor zeițe care s-au rugat și s-au sacrificat în aceste perioade: figurile lui Mokosh și a două femei în travaliu (mamă și fiică) Lada și Lelya, rugăciunile în „groves”, în „copaci” pot fi funcțional. asemănată cu o zeitate a bisericii ulterioară, în care templul corespundea unui crâng sau luminiș din pădure, imagini în frescă ale zeităților - copaci citibili individuali (sau copaci idoli) și icoane - imagini cu Mokosh și Lada pe cherestea.

Copacii aflați în apropierea izvoarelor, izvoarelor, izvoarelor, s-au bucurat de o reverență deosebită, deoarece aici a fost posibil să se apeleze simultan la puterea vegetativă a „creșterii” și la apa vie a unui izvor care țâșnește din pământ.

De cultul mesteacănului și arborilor care cresc printre studenți, cultul stejarului diferă semnificativ. Stejarul - arborele lui Zeus și Perun, cel mai puternic și mai durabil copac - a intrat ferm în sistemul ritualurilor păgâne slave. Casa ancestrală slavă a fost situată în zona de creștere a stejarului, iar credințele asociate cu aceasta trebuie să se întoarcă din cele mai vechi timpuri.

Până în secolele XVII - XIX. pădurile de stejar și stejar și-au păstrat locul de frunte în ritualuri.

Zeități animale
Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, și nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice care trebuiau venerate. Fiecare trib avea propriul său totem, adică. un animal sacru venerat de trib. Mai multe triburi îl considerau pe Lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să-l pronunțe cu voce tare, așa că în loc de „lup” au spus fioros și s-au numit „lutichi”.

În timpul solstițiului de iarnă, bărbații acestor triburi îmbrăcau piei de lup, care simbolizau transformarea în lupi. Așa că au comunicat cu strămoșii animalelor, cărora le-au cerut putere și înțelepciune. Lupul era considerat un puternic protector al tribului, devoratorul spiritelor rele. Preotul păgân care înfăptuia rituri de protecție s-a îmbrăcat și el într-o piele de animal. Odată cu adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat și, prin urmare, cuvântul „lac de lup” (adică îmbrăcat într-o dlaka - piele de lup) a început să fie numit vârcolac rău, mai târziu „lipsă de lup” sa transformat în un „ghoul”.

Proprietarul pădurii păgâne era un urs - cea mai puternică fiară. El a fost considerat protectorul împotriva tuturor relelor și patronul fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavi au asociat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amuletă, care ar trebui să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu o mare înțelepciune, aproape atotștiință: au jurat pe numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Mitul despre Urs - proprietarul pădurii și o zeitate puternică - a fost păstrat în basme. Adevăratul nume al acestei fiare-zeitate era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare și, prin urmare, nu a ajuns la noi. Ursul este porecla fiarei, adică „subnutrită”, în cuvântul „vizună” s-a păstrat și rădăcina mai veche – „er”, adică. „maro” (vizuina – vizuina lui ber). Multă vreme, ursul a fost venerat ca un animal sacru și chiar și mult mai târziu vânătorii încă au ezitat să pronunțe cuvântul „urs”.

Dintre erbivorele din epoca vânătorii, Olenikha (Elanul) a fost cea mai venerată - cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de căprioarele adevărate, zeița se credea că are coarne, coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva tuturor spiritelor rele pe timp de noapte și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. După numele coarnelor - „plug” - căprioarele și elanul erau adesea numite elan. Ecoul miturilor despre Elanii cerești sunt denumirile populare ale constelațiilor - Ursa Major și Ursa Minor - Elk și Elk.

Zeițele cerești - Căprioarele - au trimis căprioare nou-născute pe pământ, revărsând ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, slavii veneau calul cel mai mult, pentru că odată strămoșii majorității popoarelor Eurasiei duceau un stil de viață nomad și sub înfățișarea unui cal de aur care alergau pe cer, își imaginau soarele. Mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe un car pe cer. În decorul colibei s-a păstrat imaginea Calului-Soare, încoronată cu o creastă, o imagine cu unul sau două capete de cal. O amuletă cu imaginea unui cap de cal sau doar o potcoavă, ca și alte simboluri solare, era considerată o amuletă puternică.

Zeități umanoide
Odată cu trecerea timpului, omul a fost din ce în ce mai eliberat de frica de lumea animală, iar trăsăturile animalelor din imaginile zeităților au început treptat să cedeze loc celor umane. Proprietarul pădurii s-a transformat dintr-un urs într-un spiriduș cu coarne și labe, dar totuși seamănă cu un bărbat. Leshy, patronul vânătorii, a rămas pe ciotul primului vânat prins. Se credea că ar putea duce un călător pierdut din pădure, dar dacă era enervat, putea, dimpotrivă, să ducă o persoană într-un desiș și să o distrugă.

Odată cu adoptarea creștinismului, spiridușul, ca și alte spirite ale naturii, au început să fie percepuți ca ostili.

Zeitățile umidității și fertilității printre slavi erau sirenele și furcile, care turnau roua din coarne magice pe câmpuri. Se vorbea, apoi, ca despre fetele lebădă care zboară din rai, apoi, ca despre stăpânele fântânilor și pâraielor, apoi, ca despre mavka înecate, apoi, ca despre femeile de la amiază, alergând prin lanurile de cereale la amiază și dând putere. până la ureche.

Potrivit credințelor populare, în nopțile scurte de vară, sirenele ies din adăposturile lor subacvatice, se leagănă pe ramuri, iar dacă întâlnesc un bărbat, le pot gâdila până la moarte sau le pot târâ pe fundul lacului.

Zeitățile sunt monștri
Cel mai formidabil era considerat stăpânul lumii subacvatice și al lumii subacvatice - Șarpele. Șarpele - un monstru puternic și ostil - se găsește în mitologia aproape oricărei națiuni. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.
Slavii nordici s-au închinat Șarpelui - stăpânul apelor subterane - și l-au numit Soparla. Sanctuarul Soparlei era situat pe mlastinile, malurile lacurilor si raurilor. Altarele de coastă ale șopârlei aveau o formă perfect rotundă - ca simbol al perfecțiunii, ordinii, se opunea puterii distructive a acestui zeu. În calitate de victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștina găinilor negre, precum și a fetelor tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.

Toate triburile slave care s-au închinat șopârlei îl considerau absorbitorul soarelui, în fiecare zi luminarea serii coboară dincolo de limitele lumii și plutește spre est ca un râu subteran. Acest râu curge în interiorul șopârlei cu două capete, înghițind soarele cu gura de vest și eructând din cea de est. Vechimea mitului este evidențiată de faptul că Șopârla nu este ostilă soarelui: el returnează luminarul în mod voluntar.

Şarpe

Obiceiul de a sacrifica o persoană zeului subacvatic a existat de foarte mult timp în nord într-o formă transformată: de exemplu, pe Onega la începutul secolului al XX-lea. bătrânii au făcut o sperietoare și au trimis-o la lac într-o barcă cu scurgeri, unde s-a scufundat. Un alt sacrificiu adus Șopârlei a fost un cal, care a fost hrănit mai întâi de tot satul, apoi s-a înecat.

Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, rigiditatea riturilor antice s-a înmuiat: sacrificiul unei persoane a fost înlocuit cu sacrificiul unui cal, iar mai târziu un animal de pluș. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii.

Sărbători calendaristice și ritualuri
Sărbătorile și ritualurile calendaristice ale slavilor erau strâns legate de interesele economice (și, prin urmare, vitale) ale țăranului, astfel încât datele lor sunt în mare măsură determinate de anotimpurile agricole. În plus, ciclul anual de vacanță nu putea decât să fie determinat de cele mai importante date astronomice, asociate de obicei cu mișcarea soarelui.
O parte semnificativă a sărbătorilor slave comune a fost asociată cu cultul strămoșilor. Din cele mai vechi timpuri și până în prezent (în special în rândul popoarelor slave de est), s-a păstrat obiceiul de a vizita cimitirele și mormintele părinților în Radonitsa, Semik (înainte de Trinity) și sâmbăta părintească Dmitrievskaya. La fel de străvechi sunt obiceiurile de a mânca la mormânt, de a comemora cu alcool și de a lăsa mâncare pentru decedat pe mormânt. Până de curând, rămășițele obiceiurilor funerare păgâne se păstrau și în alte sărbători creștine, precum perioada Crăciunului, Maslenița și Joia Mare. În Svyatki, din cauza orei de iarnă, ei nu au vizitat cimitirul, ci și-au comemorat strămoșii acasă. În Joia Mare, băile erau încălzite strămoșilor (ca să se poată spăla) și se aprindeau focuri de tabără la porți (ca să se încălzească). De regulă, sărbătorile funerare erau programate pentru a coincide cu perioadele de hotar ale anului - solstițiile și echinocțiile. Aparent, în acest timp de graniță, s-au deschis porțile dintre lumea celor vii și lumea morților, prin care sufletele morților au venit în lume. Ei și-au vizitat descendenții și au trebuit să-i întâlnească în mod corespunzător - să se încălzească, să se spele, să bea și să se hrănească. Sufletele strămoșilor puteau binecuvânta, sau puteau trimite nenorociri - totul depindea de modul în care erau întâlniți, de aceea era atât de important să-i onorăm pe strămoși.
Strămoșii decedați, ca și cei care se odihneau pe pământ, în viața de apoi, au fost conectați în mintea umană cu pământul, prin urmare, recolta viitoare depindea în mare măsură de binecuvântarea strămoșilor. De exemplu, Maslenitsa este asociată atât cu ideea de fertilitate, cât și cu cultul strămoșilor - lor le-au fost dedicate competițiile (curse, lupte cu pumnii, capturarea unui oraș înzăpezit) și masa principală la Maslenitsa, în timp ce clătitele erau o masă comemorativă. Fertilitatea pământului și fertilitatea animalelor, ca principale interese economice ale țăranului, au primit o atenție deosebită în sărbătorile și ritualurile sale. În seara lui Vasily (Revelion), se pregătea mâncare rituală - un purcel sau pulpe de oaie, prăjiturile erau coapte sub formă de vite ("capre") - scopul tuturor acestora era atragerea fertilității și bunăstării animalelor. Același scop, precum și asigurarea siguranței vitelor, l-au îndeplinit numeroasele ritualuri ale Zilei Sfântului Gheorghe din primăvară, când se făcea prima pășune a vitelor.

Sperietoarea lui Maslenitsa
Numeroase ritualuri cu animale împăiate care înfățișează diferite personaje rituale au contribuit la fertilitatea pământului - acestea sunt Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualul includea, de regulă, cinstirea și cinstirea efigiei, plimbarea cu el pe străzi, însoțită de distracție, și apoi desfacerea - înmormântare, ardere sau ruperea în bucăți. Aparent, sperietoarea era centrul fertilității și al fertilității, iar ritualurile de a-l desprinde trebuiau să comunice pământului această fertilitate - mai ales că astfel de ritualuri erau ținute aproape întotdeauna primăvara sau începutul verii.
În săptămâna Semik și Trinity, rolul unei sperietoare a fost interpretat de mesteacănul Trinity (Semitskaya), cu care au efectuat aproape aceleași ceremonii - l-au decorat, l-au închinat și l-au onorat, au mâncat mâncare rituală sub mesteacăn, au cântat cântece și au dansat. dansuri rotunde, și-a ondulat crengile, a îndeplinit ritul „cumeniei”, a purtat prin sat și, în cele din urmă, a rupt și împrăștiat ramuri pe câmp - scopul tuturor acestor ritualuri era atragerea fertilității și a unei recolte bune, precum și a fertilităţii. și maternitate reușită, așa cum este cazul cumulului. La toate ritualurile Semitsky ținute cu un mesteacăn, au participat doar fete și femei.
În plus, ritualurile de fertilitate și recoltare trebuiau promovate prin ritualuri provocatoare de ploi (în caz de secetă; în cazul ploilor prelungite, ritualul avea ca scop obținerea vremii bune). Ritualul implica o fată, de obicei orfană, care se numea Dodola sau Peperuda. Potrivit oamenilor de știință, numele ei și imaginea în sine, aparent, sunt asociate cu Thunderer-Perun (posibil, Dodola a reprezentat-o ​​pe soția Thunderer). A fost dusă prin sat, împodobită cu flori și udată cu apă, în timp ce se cântau cântece cu cereri de ploaie.

Heinrich Semiradsky. Noapte pe Ivan Kupala
Una dintre cele mai importante sărbători slave a fost noaptea lui Ivan Kupala. În această noapte au fost organizate festivități la nivel național - cântece și dansuri. Dintre riturile Kupala, trebuie remarcate aprinderea și săritul peste focuri, înotul și călăria de pe pantele roților aprinse. Adesea vacanța a căpătat un caracter sălbatic. În plus, în acea noapte au fost culese plante medicinale și magice.
Conform reconstrucțiilor, slavii aveau sărbători dedicate zeităților ca atare. În special, ar putea exista ziua lui Perunov și ziua dedicată lui Veles, care au fost ulterior înlocuite cu ziua lui Ilya și ziua amintirii Sf. Blaise de Sebastia sau ziua lui Nikolay. Cu toate acestea, nu avem date directe despre aceste sărbători, așa că datele și conținutul lor rămân doar reconstituiri.

Obiceiuri și ceremonii de nuntă
Obiceiurile de nuntă au variat între diferitele triburi, în funcție de tipul de căsătorie. Căsătoria păgână slavă era poligamă: în unele cazuri, un bărbat putea avea mai multe soții și concubine, în altul, partenerii de căsătorie ale femeilor se puteau schimba. Povestea anilor trecuti distinge două tipuri de căsătorie și ceremonii de nuntă printre triburile slave, care pot fi numite condiționat patriarhale și matriarhale.

Căsătoria patriarhală:
Poiana au obiceiul taților lor blândi și liniștiți, sfiși în fața nuroarelor și surorilor, mamelor și părinților lor; înaintea soacrelor și cumnaților au o mare modestie; au și un obicei de căsătorie: ginerele nu merge după mireasă, ci o aduce cu o zi înainte, iar a doua zi îi aduc - ce dau. Obiceiuri similare sunt descrise încă din secolul al VI-lea de către autorul bizantin Mauritius:

Pudoarea femeilor lor depășește orice natură umană, astfel încât majoritatea dintre ele consideră moartea soțului lor moartea lor și se sugrumă de bunăvoie, fără să mai fie văduvă pe viață.

Căsătoria patriarhală și poligamia sunt caracteristice vechilor slavi. De exemplu, plata pentru mireasă se numea „veno” în Rusia antică, iar ceremonia de nuntă se numea „scoaterea pantofilor” mirelui. Vechea „descălțare” este consemnată de riturile târzii de a scoate pantofii de la mire și de zicala „Spălă-te pe picioare și bea apă”. Mireasa in cazurile mentionate in anale era mereu „adusa”.

căsătorie matriarhală:
... Și n-au avut căsătorii, ci au răpit fete la apă... Și le-au făcut de rușine sub părinții lor și nurori, și n-au avut căsătorii, dar se aranjau jocuri între sate, şi s-au îndreptat spre aceste jocuri, pe dansuri şi pe tot felul de cântece demonice, şi aici şi-au răpit nevestele în acord cu ele: aveau două şi trei neveste.
Câteva informații despre ritualurile și obiceiurile de nuntă precreștine pot fi culese din învățăturile bisericii împotriva păgânismului:

Și așa fac păgânii: o duc pe mireasă la apă când se căsătoresc, beau o cupă în cinstea demonilor, aruncă în apă inele și curele.

Tradiția căsătoriei lângă apă (lac, fântână) este confirmată de datele etnografice ulterioare - semne populare și un rit similar, care a fost reînviat de unii Vechi Credincioși după reformele lui Nikon. Pe de altă parte, aici poate fi reflectat unul dintre riturile finale ale nunții - proba miresei, mersul cu ea pe apă până la râu sau lac. Și când cineva are nuntă, o sărbătorește cu tamburine, cu țevi și cu alte minuni demonice.
Și se întâmplă și mai rău: fac un penis masculin, îl pun în găleți și boluri și beau din ele, îl scot, îl ling și îl sărută.

Nu există nicio îndoială că în Rusia antică exista un fel de ritual de nuntă falic. Evident, falusul a fost folosit ca simbol magic: trebuia să ofere proaspăt căsătoriți fertilitate și fertilitate pământului. Arheologia confirmă și datele acestei învățături - există descoperiri repetate de falusuri sculptate din lemn, descoperite în vechile așezări rusești.

Rituri funerare și închinare strămoșilor
Cultul strămoșilor morți a fost extrem de răspândit printre slavi din cele mai vechi timpuri și până de curând. În acest sens, este de interes ritualul funerar slav. Povestea anilor trecuti descrie acest rit printre Vyatichi:

Iar dacă moare cineva, îi sărbătoresc. După el, fac un foc mare, pun pe el un mort și îl ard. După aceea, după ce au adunat oasele, le-au pus într-un vas mic și le-au pus pe un stâlp de lângă drum. Aceasta este ceea ce fac Vyatichi astăzi. Același obicei este urmat de Krivichi și de alți păgâni.

Prin sărbătoare aici, se pare, ne referim la concursuri în memoria defuncților și, în general, la evenimente comemorative. Obiceiul de a lăsa un vas cu oasele defunctului pe stâlpi în apropierea drumurilor este clarificat de înregistrările etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între vii și morți. La aceste posturi erau aruncate vase folosite la înmormântări. Coloanele în sine erau adesea făcute cu un aspect de acoperiș și crestături - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, coloanele cimitirului au fost înlocuite cu cruci ortodoxe.

Date despre ritualul funerar pot fi, de asemenea, adunate din cronica despre modul în care Olga și-a îngropat soțul, Prințul Igor, care a fost ucis de Drevlyans:

Olga a trimis un mesaj drevlyanilor: „Uite, vin deja la tine. Fierbe multă miere lângă orașul în care mi-ai ucis soțul, ca să plâng peste mormântul lui și să fac un ospăț pentru soțul meu. Când au auzit asta, au adus multă miere și au fiert-o. Olga, cu un mic alai și lumină, a venit la mormântul lui Igor și a plâns după soțul ei. Apoi ea a poruncit oamenilor să toarne o tumulă mare, iar când au turnat-o, ea a poruncit să facă un ospăț. Apoi drevlyanii s-au așezat să bea, iar Olga a ordonat tinerilor ei să-i servească.

Din acest pasaj rezultă că sărbătoarea includea băutul miedului, că peste morminte erau construite movile (se pare că mărimea lor depindea de statutul celor îngropați) și că exista obiceiul de a plânge peste mormântul defunctului. Toate aceste informații sunt confirmate de înregistrările etnografice și (despre movile) de date arheologice. Pe lângă aceste obiceiuri, Prologul menționează un astfel de element al riturilor funerare ca „bydyn”, adică privegherea, veghea lângă defunct în timpul nopții, care, se pare, era săvârșită de un număr semnificativ de oameni cu bocete, cântece. si jocuri.

Informații interesante despre ritualul funerar sunt oferite de cronica despre moartea lui Vladimir Svyatoslavich:

Noaptea, au demontat platforma dintre două cuști, l-au învelit (Vladimir) într-un covor și l-au coborât cu frânghii la pământ; apoi, după ce l-au așezat pe o sanie, l-au luat și l-au așezat în biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu, pe care el însuși a zidit-o cândva. Aflând acest lucru, oameni fără număr s-au adunat și l-au plâns...

În acest caz, se poate observa cel mai vechi rit - pentru a duce la îndeplinire defunctul, ei demontează zidul. Aceasta se face cu scopul ca defunctul, scos într-un mod neobișnuit, să nu se poată întoarce și să nu deranjeze pe cei vii. Un alt rit străvechi descris în acest pasaj este folosirea unei sănii pentru a transporta decedatul, chiar și în ciuda orelor de vară. Săniile au fost folosite la înmormântări ca fiind cea mai onorabilă, calmă și respectabilă formă de transport.

Există, de asemenea, o mâncare rituală comună pentru toți slavii estici la comemorare - acestea sunt kutya, clătite și jeleu. Aproape toate sărbătorile slavei de est sunt asociate cu cultul strămoșilor morți, care au fost amintiți în momentele de hotar ale anului - în perioada Crăciunului, în Joia Mare și Radonitsa, în Semik și înainte de Ziua lui Dmitriev. În zilele de pomenire a morților, li se încălzea o baie, se ardeau focuri (ca să se încălzească) și se lăsa mâncarea pentru ei pe masa festivă. Mummers de Crăciun reprezentau strămoșii veniți din lumea cealaltă și strângeau cadouri. Scopul tuturor acestor acțiuni a fost să-i liniștească pe strămoșii morți, care puteau binecuvânta familia sau puteau provoca rău - să sperie, să apară în vis, să tortureze și chiar să-i omoare pe cei care nu le-au satisfăcut nevoile.
Foarte comună printre slavi era credința în așa-numiții „morți ipotecați”. Se credea că oamenii care nu au murit prin propria moarte nu s-au calmat după moarte și au fost capabili să facă rău celor vii, așa că erau temuți și venerați în mod superstițios în timpul unei comemorări comune.

Calendar slav

Schema grafică prezentată aici arată clar cum panteonul zeilor slavi enumerați în Cartea Veles se încadrează cu ușurință în calendarul sezonier, care reflectă principalele activități ale strămoșilor slavilor: agricultura, vânătoarea, pescuitul, apicultura, precum și principalele activități ale strămoșilor slavilor. festivități care au început și au încheiat fiecare ciclu.

În antichitate, slavii împărțeau anul în trei anotimpuri principale: perioada muncii agricole (primăvara), timpul coacerii și recoltării (acoperite vara și toamna) și iarna. Aceste trei anotimpuri sunt prezentate în diagramă în verde, galben și albastru, ceea ce vă permite să determinați imediat ce zei au patronat un anumit anotimp și când au fost sărbătorite zilele lor. Prezența unui astfel de ciclu arhaic de trei anotimpuri în Cartea lui Veles mărturisește autenticitatea acestuia. Deși, după cum vom vedea mai târziu, există deja tendințe spre o diviziune cuaternară (patru luni în fiecare sezon și patru săptămâni în fiecare lună).

Tripartititatea specificată a calendarului mărturisește rădăcinile sale cele mai profunde, datând din vremea comunității de culturi indo-ariane. Natura în trei anotimpuri a anului a fost apoi determinată de ideea vechilor indo-arieni despre trinitatea lumii (Svarog-Perun-Sventovid și Yav-Prav-Nav printre slavo-arieni și Vișnu, care a creat Universul prin TREI PASI, printre hindusi).
După cum mărturisesc oamenii de știință - astroarheologii, până în 2300 î.Hr. reperele lunare ale vechilor sanctuare-observatoare au fost înlocuite cu cele solare și s-a ivit tandemul calendar-astral dintre Svarog și Dazhdbog (un semn solar cu Taurul la cap). Taurul este întruchiparea lui Dazhdbog. Din moment ce Taurul a condus Zodiacul Solar între 4400-1700 î.Hr. î.Hr., apoi 2300-1700. î.Hr. - acesta este momentul în care slavii au început să onoreze Svarog-Dazhdbog interconectat. În același timp, probabil, calendarul în trei părți slavo-arian a început să prindă contur.

Faptul că acest calendar a fost cunoscut până în secolul al IX-lea. ANUNȚ (momentul scrierii „Carții Veles”), indică atât universalitatea ei, putând fi folosită și acum, cât și cele mai profunde tradiții ale succesiunii preoților slavi ai Soarelui, care s-au bazat la rândul lor pe sistemul sanctuar-observatoare. de Aratta antică în regiunea Dunăre-Nipru V - IV mie î.Hr., Trans-Ural Arkaim mileniul III î.Hr. și Maidans (vechii „aidans”) indieni.
Asemenea sanctuare-observatoare, care se întindeau de-a lungul graniței de nord a agriculturii de atunci, constituiau coloana vertebrală a culturii indo-europene, de la care tumulile și sanctuarele străvechi se depărtau la nord și la sud. Preoții-slujitorii lor au păstrat legătura între ei timp de mii de ani, chiar și în antichitatea târzie, surprinzând grecii și romanii iluminați cu legende despre călătoriile îndepărtate ale hiperboreenilor conduși de Apollo. În cele din urmă, această tradiție a fost întreruptă odată cu aprobarea creștinismului și distrugerea templelor, ale căror funcții de calendar-observator au fost parțial transferate bisericii.

Deci, să aruncăm o privire la diagramă.

Acest calendar include șaptezeci și șapte de zei aflați în șapte cercuri-kolas (șapte este un număr sacru pentru slavi)
În centru - Marele Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (din sanscrită svga- „cer”) - Zeul Suprem, Stăpânul Universului, Creatorul Lumii. El este începutul și esența întregului Zodiac. El a creat Yav din Navi conform legii Regulii, și asta e tot. ceea ce se termină în Yavi, trece din nou în Nav. Nav are o culoare albastră, culoarea cerului. Prin urmare, Svarog în semnul Triglav, prezentat în diagramă, este orientat spre segmentul albastru. Și deși acesta este un simbol al Navi, un simbol al iernii, în această perioadă are loc solstițiul de iarnă (Kolyada), când „soarele se transformă în vară”, iar Viața (Yav) se naște în adâncurile Întunericului ( Navi).
Perun este un semn de Foc, elementul lui este Vara, el este concentrat pe segmentul galben.
Sventovid - stăpânul primăverii - arată spre segmentul verde. Semnul original slav antic al Marelui Triglav, plasat în centrul schemei, care a fost capabil să descifreze și să execute în culoare, reflectă pe deplin cea mai strânsă relație a substanțelor Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring- Iarnă-vară, Aer-Foc-Pământ și alte „triunități” care au alcătuit filozofia multidimensională a strămoșilor noștri.
Deoarece „trei”, așa cum am menționat deja, este un număr sacru în vedismul slav, atunci toate zeitățile enumerate mai jos sunt împărțite în Trinități - Triglavurile Mare și Micile.
Doar primul kolo este reprezentat de doi zei - Belobog și Chernobog, zeii Luminii și Întunericului, Reveal și Navi. În același timp, axa mondială care îi separă este Svarga, pe ambele părți ale cărei luptă și astfel echilibrează lumea.

Al doilea colo - Khors, Veles, Stribog - zeii verii. Ierni, primăveri. Veles acționează și ca zeul Lumii Subterane, zeul regatului Navi, unde sufletele morților merg după moarte.

A treia coloană corespunde celei anterioare, aici fiecare segment este împărțit în două subcicluri: Stribog include Roof și Vyshen. O altă opțiune este Kryzhnya - Kryzhen. Este timpul pentru Kryzhnya - acesta este timpul plutirii gheții, momentul topirii zăpezii, când picăturile încep să sune din țurțurile care atârnă de ACOPERIȘURI. Acoperișul este chiar începutul primăverii, în timp ce Vyshen (o altă versiune a lui VESHEN) este deja complet primăvara, vremea PRIMAVĂRII. Acești doi pori sunt incluși de Stribog, stăpânul primăverii, așa cum Hora este subdivizată în Lel (începutul verii) și Letich (zenitul verii), iar Veles în Radogoshch (începutul iernii) și Kolendo.

În a patra coloană sunt prezentate și alte ipostaze ale zeilor celor trei anotimpuri principale, unde Yar marchează primăvara, Dazhd - zeul - vara și Greyback - iarna.

Al cincilea kolo - fiecare sezon este împărțit în patru luni, unde Beloyar este martie, începutul primăverii și calendarul agricol slav. Mai departe, în sensul acelor de ceasornic - Lado (aprilie). Kupalo (mai - calendarele antice confirmă că Kupalo a fost sărbătorit în mai), Senich (iunie), Jitnich (iulie), Venich (august), Zernich (septembrie), Ovsenich (octombrie), Prosich (noiembrie), Studich (decembrie) , Ledich (ianuarie), Lyutich (februarie).

Miza a șasea și a șaptea par să reprezinte numele celor patru săptămâni din fiecare lună, din nou în funcție de natură și de principalele activități agricole.
Deci, în Beloyar vine frumoasa (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), totul se trezește, apare prima iarbă (Travich). Încep pregătirile pentru lucrările agricole. Magicienii deschid Vedele (Vedich) oamenilor - primăvara va fi favorabilă la semănatul yarovitsa și așa mai departe. Vine echinocțiul de primăvară și vine sărbătoarea Marelui Yar sau, cu alte cuvinte, Ziua Bogoyarov (Ziua Mare).
În luna Lado, tulpinile devin verzi (Steblic), florile (Tsvetich) și frunzele (Listvich) înfloresc, păsările încep să ciripească (Ptichich). În aceste zile vesele de trezire a primăverii, se sărbătorește sărbătoarea Muntelui Roșu - o amintire a vieții bogate și pașnice a Strămoșilor din Munții Karpen. Toate rudele decedate sunt comemorate (corespunde zilei actuale a părinților).
Pe Kupalo, animalele (Zverich) încep jocurile de primăvară. Cerul se limpezește, oamenii admiră stelele (Zvezdich). Apa (Vodich) se încălzește în râuri și lacuri, începe sezonul de înot. Kupalo este sărbătorit - zeul purității și sănătății slave.

Ploi puternice (Gromich) (Dozhdich) cad pe Senich, fructele (Plodich) și semințele (Semich) se coc, fânul este în plină desfășurare. Se apropie ziua solstițiului de vară - sărbătoarea Marelui Triglav (acum Treimea).
Zhitnich este bogat în miere de tei (Lipich), roiesc albine (Pchelich), în râuri - o abundență de pește (Rybich), în păduri - fructe de pădure (Yagodnich). În această lună se sărbătorește Ziua lui Perun, care, acționând ca zeul luptei și al luptei, este și patronul recoltei. Datorită lui Perun, acționând sub masca lui Vergunets-Perunts, revarsând ploaie fertilă pe pământ, pădurile și pajiștile cresc luxuriant, iar cerealele sunt turnate pe câmpurile Ognishchansky, promițând o recoltă generoasă.
La Venich se recoltează mesteacănul (Berezich), arțarul (Klenich) și stuful (Trostich). A doua cosire a ierburilor verzi (Zelenich). Începe recoltarea cerealelor, - culeg grâul, secară, o leagă în snopi („veno venyat” - de unde vine VENICH). Se sărbătorește primul snop sau Ziua Dazhdbozhy.

Zernich - Strada (Stradich) s-a terminat. La curenți, cerealele se treiera, se pun în coșuri. Lacurile (Ozernich) îngheață imobil, munții (Gorich) se acoperă de ceață, încep să bată vânturile de toamnă (Vetrich). Vine ziua echinocțiului de toamnă, se sărbătoresc Marele Ovșeni.
Ovsenich - chiar și paiele au fost îndepărtate (Solomich), este timpul pentru căderea frunzelor (Listopadich) și culesul ciupercilor (Gribich). Oamenii se bucură că cu provizii bogate vor fi mântuiți (Spasich) în iarna rece. Se sarbatoresc Ovsenii mici.

Prosich - prima pulbere. Este timpul pentru vânătoare, precum și pentru comerțul de toamnă. Negustorii-oaspeți (Gostich) vin din toate părțile, se poartă conversații (Besedich), slavii ospitalieri și ospitalieri sărbătoresc Radogoshch.
Studich - zăpadă cade (Snezhich), gerul leagă pământul. Este timpul să începem pregătirea militară (Ratic). De asemenea, puteți merge într-o călătorie (Wanderer), puteți vizita țări îndepărtate (Pagina). Luna se încheie cu sărbătorirea Kolyada - ziua solstițiului de iarnă și a Crăciunului, dedicată încheierii colo-ului anual și nașterii unui nou Soare tânăr (Crăciun).

Ledich - sărbătoarea lui Veles, stăpânul lui Svarozh Navi, care de acum înainte începe să adauge lumină (Svendich) „pe un fir” în fiecare zi. Shchura și Strămoșii (Shchurich) care se află în regatul Beles sunt venerați. În această lună se țin ședințe ale Clanurilor, Consiliilor Bătrânilor (Radich), sunt aleși prinți și rude în vârstă (Redich) și se desfășoară alte „evenimente sociale”.

Lutch – deși înghețurile sunt încă aprige, soarele „lumii interlope” capătă putere și adaugă lumină (Svetich). Luna aceasta, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), primul strămoș-progenitor, este venerat. Rudele de sânge (Kravich) se adună, discută tot felul de lucruri, mănâncă clătite cu unt (Maslenich). Maslenița și Acoperișul sunt sărbătorite - oamenii se bucură de iarnă.

Deci, invariabil și etern se rotește Svarogye Kolo, măsurând numerele Mare și Mic ale Revelării, care sunt contabilizate prin Numere.
Trebuie remarcat faptul că acest calendar nu include zei care nu sunt asociați cu ciclurile sezoniere și sunt, ca să spunem așa, „universali” - aceștia sunt Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog și alții, ale căror funcții au fost asociate cu alte laturi ale fiintei.

Poți vorbi despre slavi foarte mult timp, dar aceasta va fi deja istoria slavilor. În cele din urmă, vom atinge totuși subiectul originii slavilor și vom spune, de asemenea, câteva cuvinte despre slavii moderni.

Slavii (în antichitate slovenii) reprezintă cel mai mare grup de etnii înrudite prin limbă din estul și sud-vestul Europei, unite printr-o origine comună. În funcție de apropierea lingvistică și culturală, slavii se împart în trei mari grupuri: estici, vestici și sudici.
Numărul total al popoarelor slave conform datelor din 2002 este de peste 300 de milioane de oameni, dintre care: ruși - 145,2 milioane, ucraineni - aproximativ 50 de milioane, belaruși - până la 10 milioane; Polonezi - aproximativ 45 de milioane, cehi - aproximativ 10 milioane, slovaci - 5,5 milioane, lusacieni - 0,1 milioane; Bulgari - 9 - 10 milioane, sârbi - până la 10 milioane, croați - 5,5 milioane, sloveni - până la 2,5 milioane, muntenegreni - 0,6 milioane, macedoneni - 2 milioane, musulmani (autonume - boshњatsi (Boshnyaks), alte nume - bosniaci, bosani, musulmani) - aproximativ 2 milioane de oameni.
Pe lângă aceste grupuri etnice, există un grup etnic care încă se formează. Aceștia sunt așa-numiții Rusyns. Prin origine, aceștia sunt slovaci care s-au mutat pe teritoriul Iugoslaviei (din februarie 2003 - Serbia și Muntenegru). Acest micro-etnos este foarte mic - aproximativ 20 de mii de oameni. Acum există un proces de formare a limbii literare a Rusynilor.
Slavii ocupă vastul teritoriu al Europei de Est, precum și părțile nordice și centrale ale Asiei. Atrage imediat atenția că statele slave nu sunt adunate într-o grămadă, ci sunt împrăștiate, împrăștiate. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. state slave independente nu existau. Popoarele slave făceau parte din trei imperii: rus, austro-ungar și otoman. Singurele excepții au fost muntenegrenii, care locuiau în micul stat independent Muntenegru, și lusacienii, care se aflau pe teritoriul Germaniei. Până la sfârșitul secolului XX. Toate popoarele slave aveau deja independență de stat, cu excepția rușilor și lusacienilor.

Acum, cel mai mare stat slav din punct de vedere al suprafeței este Rusia (Moscova). Rusia este situată în nord-estul Europei și ocupă, de asemenea, părțile nordice și centrale ale Asiei. În vest, Rusia se învecinează cu statele slave de est - Ucraina și Belarus. Mai la nord, în Europa de Est se află Polonia și Republica Cehă. Aceste state vest-slave se învecinează cu Germania în vest, pe o parte a cărei teritoriu (între Berlin și Dresda, de-a lungul malurilor Elbei și Spre) locuiesc sârbi lusacieni (Cottbus, Bautzen). Un alt stat slav de vest - Slovacia - este situat între Ucraina, Ungaria, Austria, Cehia și Polonia. Slavii de Sud ocupă parțial Peninsula Balcanică și teritoriile adiacente. Ei nu se învecinează cu slavii de est sau de vest. Slavii de Sud trăiesc în Bulgaria, precum și în Macedonia, Bosnia și Herțegovina, Croația, Slovenia, Serbia și Muntenegru.

Slavs, Wends - cele mai vechi știri despre slavi sub numele de Wends, sau Veneți, aparțin scriitorilor romani și greci - Pliniu cel Bătrân, Publius Cornelius Tacitus și Ptolemeu Claudius. Potrivit acestor autori, wendii trăiau de-a lungul coastei baltice între Golful Stetinsky, în care se varsă Odra, și Golful Danzing, în care se varsă Vistula; de-a lungul Vistulei de la izvoarele sale în Munții Carpați până la coasta Mării Baltice. Numele Veneda provine de la celtic vindos, care înseamnă „alb”. Pe la mijlocul secolului al VI-lea. Wends au fost împărțiți în două grupuri principale: Sklavins (Sclaves) și Antes. În ceea ce privește autonumele de mai târziu „slavi”, sensul său exact nu este cunoscut. Există sugestii că termenul „slavi” conține o opoziție cu un alt termen etnic - germanii, derivat din cuvântul „muți”, adică vorbind o limbă de neînțeles. Slavii au fost împărțiți în trei grupuri.
Slavii estici au inclus polani, drevliani, nordici, dregovici, radimichi, krivici, polocani, viatici, sloveni, buhani, volinieni, dulebi, strazi, tivertsy, croati.
Slavii occidentali sunt pomerani, obodrich, vagrs, polabs, smolins, glinians, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruians, Lusatiens, Cehi, Slovaci, Koshubs, Sloveni, Moravani, Polonezi.
Slavii din sud au inclus sloveni, croați, sârbi, zakhlumliani, bulgari.

Slavii sunt cel mai mare grup de popoare din Europa, unite prin apropierea limbilor și originea comună. Cele mai vechi informații istorice despre slavi, cunoscute sub numele de Wends, datează din secolele I - III. ANUNȚ De la Ser. secolul al VI-lea numele „sklavene” se regăsește în mod repetat în textele lui Procopius, Jordanes și alții. Până la etajul 2. secolul al VII-lea include prima mențiune. despre slavi în autori arabi. Datele lingvisticii leagă vechii slavi cu regiunea Europei Centrale și de Est - în teritoriul de la Elba și Oder în vest, în bazinul Vistulei, în Nistrul de Sus și la Niprul Mijlociu în est. Vecinii de nord ai slavilor erau germanii și balții, care, împreună cu slavii, constituiau grupul de nord al triburilor indo-europene. Vecinii estici ai slavilor erau triburile iraniene occidentale (sciții, sarmații), tracii și ilirienii sudici și celții occidentali. Problema căminului ancestral al slavilor rămâne controversată, dar majoritatea cercetătorilor cred că se află la est de Vistula.

VENDS, Wends, Venets, denumirea colectivă pentru un grup de triburi slave occidentale care odată (cel puțin din 631-632) ocupau o mare parte a teritoriului modernului. Germania între Elba și Oder. În secolul al VII-lea Wendii au invadat Turingia și Bavaria, unde i-au învins pe franci sub comanda lui Dagobert I. Raidurile asupra Germaniei au continuat până la începutul secolului al X-lea, când împăratul Henric I a lansat o ofensivă împotriva wendilor, stabilind adoptarea lor a creștinismului ca una dintre condiţiile pentru încheierea păcii. Wendii cuceriți s-au răzvrătit adesea, dar de fiecare dată au fost învinși, după care o parte din ce în ce mai mare din pământurile lor a trecut în mâna învingătorilor. În 1147, biserica a sancționat o cruciadă împotriva Wendilor, aprobată de Sf. Bernard de Clairvaux. Campania a fost însoțită de distrugerea în masă a populației slave, iar de acum înainte wendii nu au mai oferit nicio rezistență încăpățânată cuceritorilor germani. Coloniștii germani au venit pe pământurile cândva slave, iar noile orașe fondate au început să joace un rol important în dezvoltarea economică a nordului Germaniei. Începând cu anul 1500, aria de răspândire a limbii slave s-a redus aproape exclusiv la margraviile lusaciene - Superioare și Inferioare, incluse ulterior, respectiv, în Saxonia și Prusia și teritoriile adiacente. Aici, în zona orașelor Cottbus și Bautzen, locuiesc descendenții moderni ai Wends, dintre care cca. 60.000 (majoritatea catolici). În literatura rusă, ei sunt de obicei numiți lusacieni (numele unuia dintre triburile care făceau parte din grupul Wends) sau sârbi lusacieni, deși ei înșiși se numesc Serbja sau Serbski Lud, iar numele lor modern în germană este Sorben (fost și Wenden). ). Din 1991, Fundația pentru Afaceri Lusatian este responsabilă de păstrarea limbii și culturii acestui popor din Germania.

Slavii, conform multor cercetători, precum și germanii și balții, erau descendenți ai triburilor pastorale și agricole ale culturii Corded Ware, care s-au stabilit la cumpăna dintre mileniul III și II î.Hr. e. din nordul Mării Negre și regiunile Carpatice prin Europa Centrală, de Nord și de Est. Slavii sunt reprezentați de culturi arheologice, printre care au avut o importanță deosebită: Tshinetskaya, comună în al treilea sfert al mileniului II î.Hr. e. între Vistula și Niprul mijlociu; lusatian (secolele XIII - IV i.Hr.) si pomeranian (secolele VI - II i.Hr.) pe teritoriul Poloniei moderne; în regiunea Nipru - cultura Cernolesskaya (VIII - începutul secolelor VI î.Hr.) a neuronilor sau chiar a plugarilor sciți - după Herodot. Se presupune că culturile Podgortsevo și Milogradskaya sunt asociate cu slavii (secolul VII î.Hr. - secolul 1 d.Hr.). Existent de la sfârşitul mileniului I î.Hr. e. pe Pripyat și în Niprul Mijlociu, cultura Zarubinets este asociată cu strămoșii slavilor răsăriteni. Era cultura dezvoltată a epocii fierului, purtătorii ei erau fermieri, crescători de vite și artizani.
În secolele II-IV. n. e, ca urmare a deplasării spre sud a triburilor germanice (goți, gepizi), integritatea teritoriului slavilor a fost încălcată, după care slavii, se pare, au fost împărțiți în vest și est. Cea mai mare parte a purtătorilor culturii Zarubinets s-a mutat în primele secole d.Hr. e. la nord şi nord-est de-a lungul Niprului şi Desnei. În secolele III-IV. în regiunea Niprului Mijlociu locuiau triburile care au părăsit antichitățile de la Cerniakhovsk. Unii arheologi îi consideră slavi, în timp ce majoritatea îi consideră a fi un grup multietnic care includea elemente slave. La sfârșitul secolului al V-lea, după căderea puterii hunilor, a început înaintarea slavilor spre sud (până la Dunăre, în regiunea de nord-vest a Mării Negre) și invazia lor în provinciile balcanice ale Bizanțului. . Triburile slavilor s-au împărțit apoi în două grupe: Anteții (care au invadat Peninsula Balcanică prin cursurile inferioare ale Dunării) și slavii (care au atacat provinciile bizantine din nord și nord-vest). Colonizarea Peninsulei Balcanice nu a fost rezultatul strămutării, ci strămutarea slavilor, care și-au păstrat toate vechile pământuri în Europa Centrală și de Est. În a doua jumătate a primului mileniu, slavii au ocupat Niprul de Sus și periferia nordică a acestuia, care aparținea anterior triburilor baltești orientale și finno-ugrice. Atât Antes, cât și Sklavins s-au despărțit în grupuri tribale separate deja în secolul al VII-lea. Pe lângă cunoscutele dulebi, probabil că au existat deja și alte asociații tribale ale slavilor enumerate în Povestea anilor trecuti: poienii, drevlyenii, nordii, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, croații și alții. .

Dacă ne deplasăm de-a lungul Câmpiei Europei de Est de la nord la sud, atunci 15 triburi slave de est vor apărea succesiv în fața noastră:

1. Slovenii Ilmen, al căror centru era Novgorod cel Mare, care se afla pe malul râului Volhov, care curgea din Lacul Ilmen și pe ale căror pământuri se aflau multe alte orașe, motiv pentru care scandinavii vecini numeau posesiunile de Slovenii „gardarika”, adică „țara orașelor”.
Aceștia au fost: Ladoga și Beloozero, Staraya Russa și Pskov. Slovenii Ilmen și-au primit numele de la numele Lacului Ilmen, care se află în posesia lor și era numit și Marea Slovenă. Pentru locuitorii îndepărtați de mările reale, lacul, lung de 45 de mile și lățime de aproximativ 35 de mile, părea imens și, prin urmare, purta al doilea nume - mare.

2. Krivici, care a trăit în interfluviul Niprului, Volga și Dvina de Vest, în jurul Smolenskului și Izborskului, Iaroslavl și Rostov cel Mare, Suzdal și Murom.
Numele lor provine de la numele fondatorului tribului, prințul Kriv, care se pare că a primit porecla Krivoy, dintr-o deficiență naturală. Ulterior, oamenii l-au numit pe Krivich o persoană care este nesinceră, înșelătoare, capabilă să prevarice, de la care nu te vei aștepta la adevăr, dar vei întâlni minciună. (Moscova a apărut ulterior pe pământurile Krivichi, dar despre asta veți citi mai târziu.)

3. Polochans s-au așezat pe râul Polot, la confluența acestuia cu Dvina de Vest. La confluența acestor două râuri, se afla orașul principal al tribului - Polotsk, sau Polotsk, al cărui nume este produs și de hidronim: „râul de-a lungul graniței cu triburile letone” - lats, ani.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi și nordici locuiau la sud și sud-est de Polochans.

4. Dregovichi locuia pe malul râului Accept, luându-și numele de la cuvintele „dregva” și „dryagovina”, adică „mlaștină”. Aici erau orașele Turov și Pinsk.

5. Radimichi, care locuiau în interfluviul Niprului și Soja, erau numiți pe numele primului lor prinț Radim, sau Radimir.

6. Vyatichi erau cel mai antic trib rusesc, care și-au primit numele, ca și Radimichi, în numele progenitorului lor, prințul Vyatko, care era un nume prescurtat Vyacheslav. Vechiul Ryazan era situat în țara lui Vyatichi.

7. Nordicii ocupau râurile Desnei, Seimului și Curților și în vremurile străvechi erau cel mai nordic trib est-slav. Când slavii s-au stabilit până în Novgorod cel Mare și Beloozero, și-au păstrat numele de odinioară, deși sensul său inițial a fost pierdut. Pe meleagurile lor existau orașe: Novgorod Seversky, Listven și Cernigov.

8. Pajiștile care locuiau ținuturile din jurul Kievului, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl au fost numite astfel de la cuvântul „câmp”. Cultura câmpurilor a devenit ocupația lor principală, ceea ce a dus la dezvoltarea agriculturii, creșterea vitelor și creșterea animalelor. Poienile au intrat în istorie ca un trib, într-o măsură mai mare decât altele, contribuind la dezvoltarea statalității antice rusești.
Vecinii poienilor din sud erau Rus, Tivertsy și Ulichi, la nord - drevlyani și la vest - croații, volinii și buzanii.

9. Rusia este numele unuia, departe de cel mai mare trib est-slav, care, datorită numelui său, a devenit cel mai faimos atât în ​​istoria omenirii, cât și în știința istorică, deoarece în disputele cu privire la originea sa, oamenii de știință și publiciștii au spart. multe copii şi râuri de cerneală vărsate . Mulți savanți eminenti - lexicografi, etimologi și istorici - derivă acest nume din numele normanzilor, acceptat aproape universal în secolele IX-X, - Rus. Normanzii, cunoscuți de slavii estici sub numele de varangi, au cucerit Kievul și ținuturile din jur în jurul anului 882. În timpul cuceririlor lor, care au avut loc timp de 300 de ani - din secolele al VIII-lea până în secolele al XI-lea - și au acoperit toată Europa - din Anglia până în Sicilia și de la Lisabona până la Kiev - și-au lăsat uneori numele în spatele pământurilor cucerite. De exemplu, teritoriul cucerit de normanzi din nordul regatului franc se numea Normandia.
Oponenții acestui punct de vedere cred că numele tribului provine de la hidronim - râul Ros, de la care mai târziu întreaga țară a început să se numească Rusia. Iar în secolele XI-XII, Rus a început să se numească ținuturile Rus, poieni, nordici și Radimichi, unele teritorii locuite de străzi și Vyatichi. Susținătorii acestui punct de vedere consideră Rusia nu mai ca o uniune tribală sau etnică, ci ca o formațiune politică de stat.

10. Tivertsy a ocupat spații de-a lungul malurilor Nistrului, de la cursul său mijlociu până la gura Dunării și malul Mării Negre. Cel mai probabil pare să fie originea lor, numele lor de la râul Tivr, așa cum grecii antici numeau Nistrul. Centrul lor era orașul Cerven de pe malul de vest al Nistrului. Tivertsy s-a învecinat cu triburile nomade ale pecenegilor și polovțienilor și, sub loviturile lor, s-au retras spre nord, amestecându-se cu croații și volinii.

11. Străzile erau vecinii sudici ai Tivertsy, ocupând terenuri în Niprul de Jos, pe malurile Bugului și pe litoralul Mării Negre. Orașul lor principal era Peresechen. Împreună cu Tivertsy s-au retras în nord, unde s-au amestecat cu croații și volinii.

12. Drevlyanii locuiau de-a lungul raurilor Teterev, Uj, Uborot si Sviga, in Polisia si pe malul drept al Niprului. Orașul lor principal era Iskorosten de pe râul Uzh și, în plus, mai existau și alte orașe - Ovruch, Gorodsk, altele, ale căror nume nu le cunoaștem, dar urmele lor au rămas sub formă de așezări. Drevlyanii erau cel mai ostil trib slav de est în raport cu polanii și aliații lor, care au format vechiul stat rus cu centrul său la Kiev. Au fost dușmani decisivi ai primilor prinți Kiev, chiar l-au ucis pe unul dintre ei - Igor Svyatoslavovich, pentru care prințul Drevlyanilor Mal, la rândul său, a fost ucis de văduva lui Igor, Prințesa Olga.
Drevlyanii trăiau în păduri dese, luându-și numele de la cuvântul „copac” - un copac.

13. Croații care locuiau în jurul orașului Przemysl de pe râu. San, s-au numit croați albi, spre deosebire de tribul cu același nume cu ei, care trăia în Balcani. Numele tribului este derivat din vechiul cuvânt iranian „păstor, păzitor al vitelor”, care poate indica ocupația sa principală - creșterea vitelor.

14. Volynienii erau o asociație tribală formată pe teritoriul unde locuise anterior tribul Duleb. Volynienii s-au stabilit pe ambele maluri ale Bugului de Vest și în cursurile superioare ale Pripyat-ului. Orașul lor principal a fost Cerven, iar după ce Volyn a fost cucerit de prinții Kieveni, un nou oraș, Vladimir-Volynsky, a fost înființat pe râul Luga în 988, care și-a dat numele principatului Vladimir-Volyn care s-a format în jurul lui.

15. Pe lângă Volhynieni, Buzhanii, aflați pe malurile Bugului de Sud, au intrat în asociația tribală care a apărut în habitatul Dulebilor. Există o părere că Volhynienii și Buzhanii erau un singur trib, iar numele lor independente au apărut doar datorită habitatelor diferite. Potrivit surselor străine scrise, Buzhanii au ocupat 230 de „orașe” - cel mai probabil, erau așezări fortificate, iar Volynienii - 70. Oricum ar fi, aceste cifre indică faptul că Volyn și regiunea Bug au fost destul de dens populate.

În ceea ce privește ținuturile și popoarele care se învecinează cu slavii estici, această imagine arăta astfel: în nord trăiau triburi finno-ugrice: Cheremis, Chud Zavolochskaya, toate, Korela, Chud; în nord-vest trăiau triburile balto-slave: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingieni și Prusacii; în vest - polonezi și maghiari; în sud-vest - Volohi (strămoșii românilor și moldovenilor); în est - burtazii, mordovenii înrudiți și bulgarii Volga-Kama. În afara acestor pământuri se afla "terra incognita" - un pământ necunoscut, despre care slavii estici au aflat doar după ce cunoștințele lor despre lume s-au extins foarte mult odată cu apariția unei noi religii în Rusia - creștinismul și, în același timp, scrisul, care a fost al treilea semn al civilizaţiei.