Všetci potrebujeme radu od skúsených ľudí. Najvplyvnejšie ženy ruskej cirkvi

Môj otec bol úžasne výnimočný človek. Jeho otec, rodený roľník, sa stal významným ekonómom, jeho matka, rodená Sulmeneva, pochádzala zo starej šľachtickej rodiny. Otec sa narodil v roku 1921 a lekári mojej starej mame povedali, že sa dožije maximálne piatich rokov, ale Pán usúdil inak. Počas svojho života stihol urobiť veľa pre Rusko a, samozrejme, pre Cirkev.

Otec hneď po skončení školy (20. júna 1941 mal promóciu) odišiel na front, najskôr skončil v rozhlasovej škole a o pár mesiacov už bol na čele. A prešiel celou vojnou: bol pri Stalingrade aj pri Kursku. Má šestnásť vládnych vyznamenaní. Bol vojakom v garde a zázračne zostal nažive a za celý ten čas nemal jedinú ranu, iba jeden ľahký otras mozgu. A z milosti Božej nikdy nemusel nikoho priamo zastreliť. To bolo, samozrejme, pre budúceho farára veľmi dôležité.

15-ročný chlapec, s požehnaním svojho prvého duchovného otca (to bol môj starý otec z maminej strany - otec Vladimír Ambartsumov), otec pomáhal rodinám „neoprávnených“. Navštevoval ľudí, ktorí boli zbavení prídelových lístkov, teda spôsob obživy, pretože v ich rodinách boli otcovia, matky či starí otcovia vyhnaní alebo väznení. Medzi „vylúčenými“ neboli len rodiny duchovných; bolo veľa obyčajných laikov, ktorí boli spravidla obvinení z protisovietskych aktivít, ale v skutočnosti boli väznení pre svoje náboženské presvedčenie. Otec povedal, že keď bol ešte v škole, doslova každý deň, jedného zo študentov v noci prehľadali, niekoho uväznili. Medzi známymi môjho otca, medzi známymi jeho rodičov, bolo veľa obetí. A tak môj starý otec zorganizoval takýto systém: rodiny, ktoré v tom čase viac-menej „stáli nohami na zemi“, pripojil k rodinám „nesvojprávnych“. Ľudia, ktorí k nim boli pripútaní, sa museli zaviazať, že raz za týždeň alebo raz za mesiac darujú týmto rodinám to a to. Nebol to nejaký dobrý skutok, vypočítaný na základe duchovného impulzu - starý otec požadoval, aby sa každá rodina zaradená do tohto systému sama pevne rozhodla, koľko môže dať, a potom túto povinnosť vytrvalo plnila.

O tejto činnosti Cirkvi sa veľa nevedelo; bolo to urobené na vlastné riziko. Našli sa rodiny, rozdali, tajne doručili jedlo; robili to väčšinou mladí ľudia.

Skúsenosti a bolesti tých rokov zostali navždy. Piati z prvých duchovných otcov pápeža zomreli v žalároch. Prvý bol dedko, po ňom ďalší štyria. Táto bolesť zostala pápežovi po celý život, preto si vždy zvlášť uctil pamiatku ruských svätcov. V deviatej óde Kánonu Všetkým svätým, ktorí zažiarili v ruskej krajine, je apel na všetkých svätých, „... známi i neznámi, zjavení i neodhalení“. Pápež teda vždy hovoril, že v tento deň sú oslávení všetci tí, ktorí v tých rokoch trpeli za našu Cirkev – sú „známi a neznámi“. Neviditeľne, nie je nám to zrejmé, ale všetci sú oslavovaní. Neskôr, keď bol môj otec tajne vysvätený za kňaza a vyvstala otázka výstavby kostola v našom dome, potom, prirodzene, bol tento kostol zasvätený špeciálne Všetkým svätým, ktorí žiarili v ruskej krajine.

Po vojne otec vstúpil do Geologického prieskumného ústavu (bol to jeho dávny sen), ktorý absolvoval s vyznamenaním. Bol stalinským štipendistom, napriek tomu, že nikdy nebol členom Komsomolu. Po skončení ústavu rýchlo obhájil doktorandskú prácu a začal sa venovať vedeckej činnosti. V tom čase pred ním vyvstala otázka jeho budúcej cesty a budúci metropolita John (Wendland), vtedy ešte archimandrita, mu požehnal, aby sa oženil a venoval sa vede. S jeho požehnaním sa môj otec oženil s dcérou svojho prvého duchovného otca, moju matku, Lýdiu Vladimirovnu Ambartsumovú, ktorú poznal od detstva; Počas vojny udržiavali priateľské vzťahy. A vďaka Bohu, nás detí je šesť ľudí: štyria synovia a dve dcéry.

Otec sa naďalej venoval vedeckej činnosti, bol aktívnym farníkom kostola Eliáša Ordinára. Mali sme skutočnú kresťanskú patriarchálnu rodinu. Otec bol vždy hlavou rodiny a mama do narodenia druhého dieťaťa pracovala a potom sa starala už len o našu výchovu. Boli sme vychovávaní v náboženskom duchu. Vždy v sobotu a nedeľu sme chodili do kostola – nevedela som si predstaviť, ako je možné neísť v nedeľu do kostola.

Najprv sme bývali blízko stanice metra Dynamo a potom sme sa presťahovali na River Station. Vždy však chodili do kostola proroka Eliáša v Obydenskom uličke na Ostoženke. Nikdy sme nešli do chrámu neďaleko domova, pretože sme sa vo všeobecnosti báli, že sa to niekto dozvie. Keď sme boli malí, v sobotu večer spravidla otec išiel so staršími do Obydného a ja a mama sme zostali doma. V nedeľu ráno tatko so staršími odviezli na začiatok bohoslužby a ja a mama sme prišli o niečo neskôr. Ako si pamätám seba, tak si pamätám aj chrám.

Mali sme svoj okruh známych, a to veriacich. Bol to okruh kresťanských rodín – tých, s ktorými vyrastali naši rodičia. Zostali celoživotnými priateľmi. Ich deti boli v našom veku a všetci sme vyrastali spolu. Existencia takéhoto zväzku medzi kresťanskými rodinami bola pre pápeža veľmi dôležitá a čiastočne preto nebol horlivým zástancom toho, aby sme si hľadali priateľov. Všetci sme mali priateľov zo školy a nikdy nám nebolo zakázané sa s nimi kamarátiť: keďže chodíme do školy, musíme tam s niekým komunikovať, ale našimi hlavnými priateľmi boli kresťania a vyrastali sme v kresťanskom prostredí. Na všetky naše narodeniny, na meniny sa zišli skutočne kresťanské rodiny. Takto vyrastali celé generácie. A naši školskí priatelia sa tým, aj keď nie priamo, dostali do kontaktu s kresťanským prostredím a niektorí z nich prišli do Cirkvi.

Nikto v škole nevedel, že sme veriaci. Boli sme priekopníkmi; otec veril, že človek môže byť priekopníkom, pretože nie sú dané žiadne povinnosti. Nikto nebol Komsomol. Doma sme, samozrejme, mali ikony viseli v každej miestnosti, ale boli zatvorené a ikony sme nevešali otvorene. Keď sme sa modlili, ikony sa otvorili, a keď k nám niekto prišiel, zatvorili sa. Pápež, ktorý bol v tom čase už kňazom, veril, že nie je potrebné nikomu hovoriť o svojom presvedčení, že ak sa priamo opýta: „Veríš v Boha?“, mali by ste odpovedať: „Áno“; Nemusíte začať konverzáciu na túto tému sami, ale ak sa spýtate priamo, musíte povedať: "Áno." Inak to bude popretie Krista. V tom čase také rozhovory naozaj neboli. Jediné, čo všetkých prekvapilo, bolo, prečo nie sme členmi Komsomolu. Spravidla sme sa všetci učili do ôsmeho ročníka v jednej škole a potom v deviatom či desiatom ročníku sme išli do inej. Nikto si teda nemohol uvedomiť, že všetky deti v rodine nie sú členmi Komsomolu.

V roku 1972 biskup John (Wendland) tajne vysvätil pápeža najprv do diakonátu a potom do kňazstva, v tom čase bol metropolitom Jaroslavľ a Rostov. Otvorene, pápež nemohol byť kňazom: bol to pomerne významný vedec s celosvetovou reputáciou, nedostal by registráciu, ktorá v tom čase musela byť na Rade pre náboženské záležitosti povinná. Naši hierarchovia, ktorí si dokonale pamätajú 30. roky 20. storočia, pochopili, že je možné, že prenasledovanie opäť začne. V prípade prenasledovania môže Cirkev zostať bez duchovných. Niektorí hierarchovia si preto vzali za úlohu posväcovať tajne, aby v prípade prenasledovania a represií cirkev nezostala bez pastierov. Tajne vysvätení kňazi napriek všetkému mohli naďalej sláviť sviatosti Cirkvi. Preto vladyka Ján (Wendland) navrhol, aby pápež prijal dôstojnosť. Zároveň si vyžiadal súhlas povinnej matky. Prirodzene, bol to z ich strany výkon. Mama veľmi dobre pochopila, že časy boli ťažké a že každú chvíľu môžu prísť po otca a naša rodina zostane bez živiteľa. Dala však súhlas.

Pamätám si, že keď bol otec práve vysvätený, najprv sa so mnou a mojím mladším bratom nechceli rozprávať (som piaty v rodine). Vždy nás volali baby a mysleli sme si, že je príliš skoro na to, aby sme sa rozprávali. Ale doslova dva týždne po tom, čo bol vysvätený, pápež napriek tomu považoval za potrebné povedať nám o tom.

Pre nás to bolo veľmi nečakané. Mal som 11 a môj mladší brat 9. Bolo to na Bielu sobotu. Musím povedať, že som sa narodil večer na Bielu sobotu, takže som dostal meno po Márii Magdaléne. A práve o jedenásť rokov neskôr som mal narodeniny na Bielu sobotu. Sľúbili mi, že hneď ako budem mať narodeniny na Veľkú sobotu, vezmú ma do kostola na veľkonočné matiná; predtým išli ocko so staršími na veľkonočné stretnutia a ja a mama sme zostali doma a ráno sme išli na neskorú omšu. A práve vtedy prídu moje jedenáste narodeniny, ale nezoberú ma do chrámu. Bol som strašne naštvaný, dokonca, zdá sa mi, urazený rodičmi. Tak veľmi som sa tešil na túto chvíľu a zrazu ma nechajú doma a dokonca ma zavezú do postele a povedia: „Choď spať, v noci ťa zobudíme.“ A ja jednoducho nechápem, prečo ma v noci budia, keď ideme ráno do chrámu, ideme na sväté prijímanie. A strašne nespokojná išla spať. Zrazu, uprostred noci ma mama zobudí a hovorí: „Poďme sa pomodliť do otcovej izby. Vstúpim a nerozumiem, čo sa deje: celá miestnosť sa nejako zmenila, cítim, že nie som v otcovej izbe, ale akoby som niekde inde. Otec stojí v sutane a s krížom. Ničomu som nerozumela – dieťa, stále bdelé... áno, ani som netušila, že existujú tajní kňazi. A potom mi otec povedal, že prijal kňazstvo a stal sa tajným kňazom. Sám mne a môjmu mladšiemu bratovi vysvetlil dôvod, prečo sa stal tajným kňazom, a povedal, aby sme o tom nikomu nehovorili, aby sa o tom nikto nedozvedel, a ak to bude považovať za potrebné, sám to povie komukoľvek. potrebuje to. A tak – nikto by o tom nemal vedieť: ani príbuzní, ani známi. Pamätám si, že som bol vtedy veľmi prekvapený a povedal som pápežovi: ale čo bratranci, sestra - oni nebudú vedieť, že ste kňaz? Otec povedal, že nevie, aké časy prídu. Ak sa znova začne prenasledovanie, ak sa znova vyskytnú pátrania, ak sa znova vyskytnú mučenia, musia mať možnosť s čistým svedomím povedať, že nič nevedia.

Začali sme teda uctievať doma. Pápež slúžil takmer každú nedeľu, až na vzácne výnimky, keď odchádzal do Vladiky Jána. Liturgiu slúžil väčšinou doma, na vigíliu chodieval do kostola. Otec obsluhoval a my sme spievali, čítali a chodili so sviečkou. Najprv to bola len rodina, ale čoskoro začal mať pápež duchovné deti, začali prichádzať na tieto domáce bohoslužby, spovedať sa a pristupovať k svätému prijímaniu.

Služby Božie sa vykonávali v otcovej pracovni, ktorá bola asi pätnásť metrov vysoká, s jedným oknom. Samozrejme, sprisahanie sme dodržali. V kuchyni a vo vedľajšej izbe bolo pustené rádio, dvere sa nikomu neotvárali. Okno bolo najskôr zatvorené penovou gumou, potom prikrývkou, navrchu bol zavesený biely obrus - ukázalo sa, že je to miesto pre oltárny obraz. Na tento obrus bol pripevnený veľký kríž. V ľavom rohu kancelárie bolo veľa ikon. Na tomto mieste bol umiestnený trón, čo je veľký skicár, ktorý sa potom zakaždým vybral, zložil a nikto nemohol tušiť, že ide o trón. A nočný stolík sa zmenil na oltár. Na pravej strane bol veľký pracovný stôl. Týmto stolom bol priestor oltára vymedzený od hlavného chrámu. Aby sa to nejako naznačilo, na dve stoličky, ktoré boli prikryté uterákmi, boli umiestnené dva stohy kníh a na vrch boli umiestnené ikony. Na pravej strane - obraz Spasiteľa, na ľavej - obraz Matky Božej. Pracovňa sa zmenila na chrám, pozostávajúci z oltára a hlavného chrámu. Už tu nebola žiadna oltárna bariéra.

Sami sme si zaspievali. Mama má dobrý sluch; Ako dievča ju starý otec učil hlasy a všetko potrebné v kostolnom speve a nebolo pre ňu ťažké viesť bohoslužbu. A my sme nasledovali moju matku a spievali sme spolu. Nemali sme obzvlášť ťažké spevy, ako spievala moja mama, tak sme spievali. Dokonca sa to niekoľkokrát stalo, keď mama odišla, bohoslužbu sme mali bez nej. Prosphora sa piekla aj u nás doma. Spravidla piekla moja mama a potom môj mladší brat.

Na začiatku sme sa veľmi báli, že každú chvíľu môžu prísť zástupcovia úradov, takže všetko bolo s nami veľmi konšpiračné; nebolo tam žiadne zjavné oblečenie. Vesta bola ako nočná košeľa. Mama ušila takúto bielu košeľu z nového materiálu. Nikto sa jej nedotkol, pápež ju vysvätil. Navonok nikto nemohol nič podozrievať: jednoduchá nočná košeľa, nie tielko. Phelonion je jednoducho biely obrus vyšívaný zo všetkých štyroch strán bielou stuhou. Mama každú nedeľu skoro ráno premieňala tento obrus na felonion, to znamená, že stredná časť bola obšitá, zošitá alebo prišpendlená krížikmi, ktoré sa potom odlamovali a odstránili so všetkými stuhami a všetkým vrkočom. A v čase uctievania sa toto všetko zmenilo na felonion. Rovnako aj zábradlia a epitrachelium. Mama prísne dodržiavala, aby sa jej nikto nedotkol. Toto všetko sa zachovalo s náležitou úctou. Nebol tam kalich ako taký - použil sa veľký nový pohár, ktorého sa tiež nikto nedotkol; bol uložený na špeciálnom mieste. Dozorcovia boli tiež maskovaní. Pápež nemal kópiu ako takú, jednoducho použil nový skalpel: takto ho používal až do konca svojho života, aj keď slúžil v chráme, stal sa tak blízkym a drahým. Moji bratia vyrobili malú drevenú Kalváriu, ktorá bola umiestnená na našom oltári. Potom ju otec vzal do chrámu. Situácia bola veľmi jednoduchá, dokonca blízka ranokresťanským časom, keďže neexistovala oltárna bariéra a všetci sme boli účastníkmi sviatosti. Pápež takmer nahlas čítal mnohé tajné kňazské modlitby a my sme to všetci počuli a dokonca videli, ako sa to všetko stalo. Všetci prítomní boli ich. Tie otcove duchovné deti, ktoré k nám časom začali prichádzať, sa tiež stali ich vlastnými. Nikto sa nehnal za obzvlášť dobrým spevom. Bolo to veľmi ľahké. Otec od nás nevyžadoval nič špeciálne. Jediné, čo vždy a neustále vyžadoval, bola úcta a ticho v chráme.

Pamätám si lekciu, ktorú mi dal otec do života. Keď som bol malý, mal som jedenásť rokov a brat deväť, boli sme unavení. V chráme je to jedno – tam sme si nič také nedovolili, ale tu je to ako doma. A my s ním - nemôžem povedať, že si to často dovoľujeme - ale napriek tomu sme občas vyšli von. Potom sme chceli piť, potom, prepáčte, na záchod. Niekedy sme si vymýšľali dôvody, prečo by sme mali ísť na chvíľu von. A tak si pamätám, že raz mi otec zavolal so svojím mladším bratom a povedal: „Ale ak ťa k sebe zavolá riaditeľ, dovolíš si ho opustiť? Budeš ho môcť vziať a nechať bez opýtania?" „Nie, ako je to možné? To je nemožné". "Prepáčte, ale budete mať odvahu požiadať ho, aby išiel na záchod?" "Nie, oci, nebudem." – „A čo si tu dovoľuješ, veď si v chráme Božom. Tu je Pán! A Pán sa môže porovnávať s nejakým režisérom?! Bojíš sa riaditeľa školy, ale tu je Pán, a čo si to dovoľuješ?“. Toto je lekcia, ktorú mi dal môj otec na celý život. A zdalo sa mi! Naozaj ma unavilo stáť, nie vždy sme všetkému rozumeli a zdalo sa mi, že som doma - a v chráme. Dal som si plný účet, ale napriek tomu tam bola určitá sloboda. A tu - všetko! Po zvyšok môjho života ma môj otec učil, aby som nikam nechodil, nikdy z bohoslužieb. Otec mal taký zmysel pre úctu a vždy ho vychovával v nás a vo všetkých svojich duchovných deťoch.

Žili sme život Cirkvi v plnom zmysle slova. Doma sme mali bohoslužby, ale neboli to jediné bohoslužby, ktoré sme navštevovali. Chodievali sme do chrámu Eliáša Všedného; pri celonočných bdeniach bol vždy ocko. Keď sme začali dospievať, občas sme chodili do kostola na liturgiu; niektorí zostali doma, zatiaľ čo iní cestovali do iných chrámov. Zúčastnili sme sa na sviatostiach. Mali sme duchovného otca, s ktorým sme sa vyspovedali a prijímali. Všetci naši chlapi sa tiež otvorene vzali. Vďaka Bohu sme sa nikdy žiadnym spôsobom neodtrhli od Ruskej pravoslávnej cirkvi.

V našej rodine sa pri výbere povolania delilo na lekárov a geológov. Jej otec bol geológ a mama chcela byť v mladosti lekárkou, no vypukla vojna, liečebný ústav evakuovali a ona nastúpila do Pedagogického ústavu na chemicko-biologickej fakulte. Mama nejaký čas pracovala ako zoologička a potom nás vychovala, no celý život snívala o tom, že bude lekárkou. A stelesnili sme nápady našich rodičov. Najstarší brat je geológ, druhý brat je lekár, moja sestra je tiež lekárka, tretí brat je geológ, ja som lekár a môj mladší brat je tiež lekár. Všetci máme vyššie vzdelanie, okrem mňa. Vyštudoval som iba vysokú školu, ale Pán ma nepriviedol, aby som dokončil inštitút - priviedol ma do Zachatievského kláštora.

Pre nás všetkých, deti, je život spojený so životom Cirkvi, tak ako to bolo pôvodne v rodičovskom dome. Najstarší brat, geológ, je členom farskej rady Kostola svätých nových mučeníkov a vyznávačov Ruska v Butove, kde v roku 1937 zastrelili vyše dvadsaťtisíc ľudí, medzi ktorými bol aj náš starý otec, otec Vladimir Ambartsumov. Druhý najstarší brat sa stal kňazom, je rektorom kostola Najsvätejšej Trojice na Grjazehu a zároveň kňazom tranzitnej väznice Krasnopresnenskaja. Má štyri deti, ktoré pomáhajú v kostole. Moja sestra sa vydala za kňaza a spolu s manželom sa aktívne zapájajú do života Cirkvi. Má päť detí, ktoré všetky tiež pomáhajú v kostole: slúžia pri oltári, spievajú a čítajú na klirosoch. Môj tretí brat je kandidátom geologických vied, nedávno bol vysvätený za kňaza a je rektorom butovského kostola. Mladší brat pracuje ako lekár v ambulancii duševného zdravia a je aktívny aj v živote Cirkvi. Zorganizoval prvú farskú knižnicu v Moskve v kostole Eliáša Ordinára, vedie vydavateľskú činnosť Zachatievského kláštora a pomáha aj kostolu v Butove.

Pápež krstil a dokonca aj sobášil doma, v našom domácom kostole. Postupne sa počet jeho farníkov zvyšoval a otec sa zrejme od začiatku 90. rokov už nemohol skrývať v našom malom byte, v našom malom kostole. Tak ako sa krupobitie nemôže schovať na vrchole hory, tak sa otec nemohol schovať v našom byte. Zrejme práve preto ho Pán v tom čase viedol k otvorenej službe. Počas týchto osemnástich rokov, keď bol tajným kňazom, popri vedeckej činnosti obhájil dizertačnú prácu a stal sa profesorom. Považoval to za svoju poslušnosť a vždy sa k nemu správal veľmi zodpovedne. Vôbec si nepamätám, že môj otec bol na dovolenke; vždy sa venoval: veľa vede a veľa sebavzdelávania. Bez duchovného vzdelania bol naozaj teológ.

Keď otec prevzal hodnosť, postupne sa v práci jeho vzťah so zamestnancami začal meniť. Pred svojím vzostupom bol univerzálnym favoritom. Na post riaditeľa bol pozvaný do iného ústavu, no vzhľadom na to, že nebol členom strany, to neprešlo. Napriek všetkému však zastával veľmi vysoké funkcie. Po prijatí dôstojnosti bol odvolaný z funkcie vedúceho oddelenia a dostal sektor. Pápež veľmi dobre pochopil, že nepriateľ ľudského rodu ho tak ľahko neopustí, pretože sa ujal kňazstva, pretože začal tajne slúžiť, pretože živí svoje duchovné deti.

A bolo ich stále viac. Veľmi dobre si pamätám časy, keď Veľká resp. Po práci prišiel otec unavený - a potom k nám prišlo jedno z jeho duchovných detí a spovedalo sa do neskorých hodín, rozprávalo, niekedy to prešlo aj po polnoci a potom zostali s nami prespať. A ráno šiel otec opäť do práce. Mama často hovorila, že kňazi väčšinou len nosia bremeno kňazov, vo vhodnom čase sa vyspovedajú, prijímajú a náš otec najprv vo svetskom zamestnaní a potom, keď všetci odpočívajú, začne sa venovať pastoračnej práci. Pápež potom odpovedal, že kňaz, rovnako ako lekár, by mal mať vždy dvere otvorené. A nešetril sa, rozprával a priznal sa a „vytiahol“ svoje duchovné deti.

V roku 1990 odišiel môj otec do dôchodku, aj keď zostal konzultačným profesorom. V tom istom roku sa obrátil na Jeho Svätosť patriarchu Alexyho II. so žiadosťou o vstup do otvorenej služby. Krátko pred svojou smrťou dal biskup John (Wendland) o. Gleb dostal dokumenty o svojej vysviacke, bez ktorých by, samozrejme, len ťažko mohol vstúpiť do otvorenej služby. Svätý ho požehnal. Najprv slúžil v kostole Eliáša Ordinára, ktorého farníkom bol dlhé roky. Zároveň mal na starosti sektor duchovnej výchovy a osvety na Katedre duchovnej výchovy a katechizmu Moskovského patriarchátu.

V roku 1991 prišiel pápež ako prvý z kňazov do väznice Butyrka. Prvé stretnutie s väzňami bolo úžasné: o. Gleb prišiel s jedným zo svojich duchovných detí, ktoré neskôr povedalo, že ich stretla jednoducho nejaká stena: pochmúrne, úplne nepreniknuteľné tváre, sivý dav. A tak kňaz začal hovoriť - a doslova o päť minút bola táto omša preč, objavili sa živé tváre, - tváre ľudí ponorených v hriechoch, stratených ľudí. Otec tam chodieval stále. Jeho úsilím bol vo väznici Butyrka zorganizovaný chrám na počesť príhovoru Matky Božej; po chvíli tam začalo chodiť niekoľko ďalších kňazov a laikov. Kňazi si nevedeli poradiť, lebo bolo veľa ľudí, ktorí sa chceli dať pokrstiť, spovedať a rozprávať. Pred krstom sa museli určitým spôsobom pripraviť. Presne to spravidla robili a robia laickí katechéti, ktorí prichádzajú do väzníc, rozprávajú sa, vedú rozhovory, konvertujú, osvecujú a pripravujú sa na krst. A potom začínajú kňazi: spovedajú sa, krstia. Otec sa dokonca vo väzení niekoľkokrát oženil. Do cely smrti išiel viackrát. Jeden zo samovražedných atentátnikov bol šokovaný, keď s ním otec sedel na jednej lavici: „Ako, otče, nebojíš sa so mnou sedieť na jednej lavici? -"Nie, nebojím sa." "Páni," hovorí samovražedný atentátnik, "to je úžasné, to je úžasné!" Samovražední atentátnici a väzni vo všeobecnosti k nim videli ľudský postoj. Videli lásku kňaza.

Pápež hovorieval, že pravé spovede sa robia vo väzení, že nikde vo farnosti sa nestretol s takou spoveďou ako vo väzení. Pretože všetko je tam naozaj tak hlboko prežité, tak hlboko uvedomený svoj hriech, že často je tento príchod ku Kristovi z hĺbky srdca ako obrátenie obozretného lotra na kríži.

Otec Gleb sa vždy snažil urobiť niečo pre zrušenie trestu smrti. Snažil sa uskutočniť nejaké stretnutia, aby naše vedenie postupne dospelo k rozhodnutiu o zrušení trestu smrti. Často hovoril, že jedného človeka odsúdime na smrť a druhého popravíme.

Bol veľmi energický, vôbec nepoznal mieru. Takmer vôbec nebol doma a mnohí kňazi ani neverili, že má sedemdesiat rokov. Neustále navštevoval väzňov vo väzení, organizoval sympóziá, konferencie, kongresy na tému duchovnej výchovy. Otec sa veľmi obával, že naši ľudia sú v stave duchovnej hibernácie, a snažil sa veľa urobiť pre otvorenie nedeľných škôl, gymnázií a lýceí. Bol jedným z organizátorov Teologického inštitútu sv. Tichona: spočiatku to boli kurzy katechizmu (bol ich prvým rektorom), z ktorého sa neskôr vyvinul Teologický inštitút.

Pápež sa úplne odovzdal službe Cirkvi. V určitom okamihu veľmi ochorel na srdce. Ležal dokonca na jednotke intenzívnej starostlivosti, bol tam predinfarktový stav. Všetci hovorili, že sa musíme o seba postarať, ale čoskoro bol otec prepustený a opäť začal viesť svoj predchádzajúci spôsob života, úplne bez ohľadu na svoje zdravie. Mama dokonca raz povedala: „Toľko to môže poslúžiť, toľko poslúži, čo teraz - počúvať, čo tam srdce bije, čo bodá tam alebo tam bodá? Ktovie, koľko nám zostáva žiť. Musíme slúžiť Cirkvi až do posledného." A pápež skutočne slúžil Cirkvi do poslednej chvíle, doslova takmer do posledného úderu srdca.

Choroba prišla nečakane, rakovina čreva. A zdá sa, že spočiatku neboli žiadne metastázy; keďže telo nebolo pripravené, rozhodlo sa o dvoch etapách operácie. Urobili ste prvú operáciu. O tri týždne neskôr môjho otca prepustili domov. Opäť začal slúžiť, ísť do chrámu. Ale už bol slabý. Slúžil, ale menej, najprv nemohol cestovať sám, ale potom nejako postupne začal silnieť, začal sa cítiť lepšie a opäť sa začal aktívne zúčastňovať na živote Cirkvi, ísť do väzenia k svojim väzňom , ktorého tak miloval. Každý si myslel, že sa polepší, bude sa mať lepšie a všetko bude v poriadku. A naozaj sa cítil lepšie, chystali sa urobiť druhú fázu operácie, teda odstrániť odstránené črevo späť. Pápež sa s tým veľmi ponáhľal: v novembri 1994 sa mal konať koncil biskupov venovaný duchovnej výchove a pripravoval podklady pre tento koncil. V auguste sa začal obávať, že do novembra by sa mal vrátiť do normálu. Odstránené črevo mu určite prekážalo. Začal zbierať potrebné dokumenty, aby mohol podstúpiť druhú operáciu; Je samozrejmé, že musíte znova pracovať.

Keď išiel do nemocnice, neustále tam pracoval. Dokonca aj susedia na oddelení neskôr, po jeho smrti, povedali, že kňaz celý čas pracoval. Stále hovoril: Musím prísť včas, mám toho veľa, ale nemám čas. Mal veľa myšlienok o Cirkvi a o Cirkvi a snažil sa mať čas, aby to všetko ukončil.

A v tomto čase, v čase telesného blednutia, on, dalo by sa povedať, pripravil ešte jeden vstup do služby, tentoraz ako cirkevný spisovateľ.

Písal dlho a veľa, jeho texty išli „samizdatom“. Ale neustále sa k nim vracal, niečo dopĺňal, niečo uberal, niečo prerábal. Jeho rukopisy tvoria významný archív, každý text je prezentovaný v niekoľkých verziách. A tak otec požehnal M.A. Zhurinskaya, aby pripravila svoje rukopisy na tlač, a prečo - o tom poviem neskôr.

Všetkým sa nám zdalo, že je to len druhá etapa operácie, ktorú treba vydržať. Nikto netušil, čo sa môže stať inak. A dokonca sa mi zdalo, že aj sám otec bol nejakým spôsobom veľmi optimistický. Len moja mama povedala: „Akákoľvek operácia je operácia, stať sa môže čokoľvek. Nerobme si zatiaľ plány – čo bude po operácii, žime.“ Týždeň po druhej operácii sa objavili fistuly, ukázalo sa, že všetko je už v metastázach. Žalúdok bol súvislá rana. Boli to hrozné muky, ale od otca sa to nedalo rozoznať. Som lekár a keďže som trinásť rokov pracoval na jednotke intenzívnej starostlivosti pre deti, videl som toho veľa, ale, ak mám byť úprimný, mal som problém s obväzmi. Vynaložil som veľké úsilie, aby môj otec nemohol nič vyčítať z mojej tváre. Muky boli hrozné, no napriek tomu sa až do posledného dňa snažil niečo urobiť pre Cirkev. Posledné dva-tri týždne bol už dosť slabý, nevedel už písať, takmer nerozprával, ale keď k nemu prišiel môj druhý brat (teraz je kňazom), otec mu pošepkal svoje myšlienky.

Takáto epizóda sa spája s týmito doslova poslednými dňami. Keď už bol otec chorý, dostal ponuku publikovať vo vtedy novom časopise Alfa a Omega. Bola to jedna z jeho obľúbených tém, veľa na nej pracoval a publikoval niekoľko drobných článkov, ktoré zaujali redakciu. No keďže už mal málo síl, redakcia mu ponúkla, že zo všetkých jeho publikácií urobí konsolidovaný rukopis, aby ho neskôr dopracoval. Súhlasil a naozaj aktívne a svedomito spolupracoval s redakciou, robil vlastné doplnky a opravy. Rukopis niekoľkokrát zmenil majiteľa a dokonca sme boli trochu prekvapení, že nad ním strávil toľko času a úsilia, no bral toto dielo veľmi vážne a zdalo sa, že ho to potešilo.

Článok bol napísaný strojom („Alfa a Omega“ č. 2, 1994), ale keď už otec žil posledné dni, časopis ešte neopustil tlačiareň. A spýtal sa, či je možné pre neho urobiť samostatné výtlačky. Vo všeobecnosti sa väčšinou nevyrábajú teraz alebo sú drahé, ale keď tlačiareň zistila, pre koho je to potrebné, urobili to zadarmo. A otec usilovne a láskyplne zapisoval tieto výtlačky príbuzným a priateľom, aj keď nie je jasné, odkiaľ na to počas takého trápenia prišla sila. A práve redaktorovi, ktorý pripravil tento článok, dal pokyn, aby v budúcnosti pripravil svoje knihy na vydanie.

A osud tohto článku je takýto: už na budúcu Veľkú noc ho vydavateľstvo „Kláštor Zachatievsky“ vydalo ako samostatnú knihu s názvom „Plášť nášho Pána Ježiša Krista“. Teraz vyšlo tretie a štvrté vydanie s novými ilustráciami a niektoré noviny a časopisy ho pretlačili celé alebo s miernymi výrezmi, takže celkový náklad tohto otcovho diela je pravdepodobne vyše 150 000 výtlačkov.

Ešte pred nemocnicou otec pripravil pre Jeho Svätosť celú zložku dokumentov o väzení a chcel ich poslať cezo mňa. Odovzdal som ho vladykovi Arsenijovi a vladyka sľúbil, že ho odovzdá Jeho Svätosti. Pamätám si, že keď som prišiel do nemocnice, okamžite mi povedal: „Bol si v patriarcháte, o čom tam rozhodli?“. Ale stalo sa, že som sa nemohol dostať k biskupovi Arsenyovi. Buď bol Vladyka preč, alebo bolo treba nejaké veci. Keď som prišiel za otcom, snažil som sa tejto otázke nejako vyhnúť, no stále sa mu vracal: „A čo Vladyka Arsenij? čo ti povedal? A čo väzni? No a čo moji väzni? Hovorím: „Nemôžem sa dostať do Vladyky. Všetko som odovzdal, o všetkom rozhodne Svätý, ale teraz sa nemôžem dostať." Otec si ťažko vzdychol a okamžite klesol. Cítil som, že táto otázka mu nedala pokoj, bol taký znepokojený, že nemohol pokojne ani ochorieť, a rozhodol som sa ísť do patriarchátu. Vedel som, že Vladyka Arsenij je preč, ale dúfal som, že sa od niekoho aspoň niečo naučím. Možno Svätý už niečo zvažoval. Ukázalo sa, že Jeho Svätosť práve dorazila a ja som sa dostal priamo k nemu. Preto mi Jeho Svätosť povedal: „Povedz svojmu otcovi, že neopustíme väzenie. Povieš mu, že ako napísal, tak to urobíme všetci.“ Pápež bol vtedy veľmi chorý, povedal som Jeho Svätosti, že už zomiera. Ukázalo sa, že Jeho Svätosť, Bože, chráň ho, bol k pápežovi taký pozorný... napísal mu odkaz, dal mu veľkú prosforu, ikonu, obrovskú kyticu kvetov... Hneď ako som odovzdal pápežovi slová Jeho Svätosti , hneď sa upokojil. Mal som pocit, že z neho sňali ťažké bremeno. Pochopil som, ako otca, ktorý bol už dosť slabý, strašili a bránili mu v pokojnej smrti.

Obavy mal aj z ďalšej činnosti Katedry katechizmu a náboženskej výchovy. Menej sa ma na to pýtal, pretože vedel, že som s tým menej spojený, ale podľa jeho vzhľadu som pochopil, že ho táto otázka veľmi trápila. A potom som išiel za otcom Johnom (Ekonomtsevom), ktorý bol priamym dozorcom môjho otca, a požiadal som ho, aby prišiel k o. Gleb. Otec John prišiel. Ani neviem, odkiaľ otec nabral silu - hodinu a pol živo rozprával. Je pravda, že „hovoril“ je hlasné slovo: zašepkal, nemohol hovoriť nahlas. Ale napriek tomu sa zdalo, že hodinu a pol odovzdáva všetky svoje tézy otcovi Johnovi. Stalo sa to súčasne s prijatím požehnania Jeho Svätosti. Otec akoby odovzdal svoje záležitosti a upokojil sa. Cítil som to nielen ja, cítili sme to všetci. Akoby urobil všetku svoju prácu a odovzdal všetko, čo bolo potrebné odovzdať.

Tieto posledné tri alebo štyri dni boli veľmi špeciálne. Otec bol taký radostný, taký bystrý. Bol veľmi, veľmi slabý, ale do poslednej chvíle sa nás snažil upokojiť, aby sme sa zvlášť netrápili, hoci sme všetci chápali, že umiera. A on to dokonale pochopil a ľutoval nás. Zrejme sa nad nami ako so svojimi deťmi zľutoval. Keď dva týždne pred smrťou povedal môjmu mladšiemu bratovi, čo má robiť v prípade smrti, rozplakal sa. A otec sa zjavne nad nami, všetkými ostatnými, zľutoval a nikomu inému o tom nepovedal.

Len všetkým kňazom, ktorí k nemu prišli, povedal, že zomiera. Kňazovi, ktorého mal v predvečer svojej smrti, pápež povedal: „Umieram. Teraz sa s vami rozlúčime až do všeobecného vzkriesenia. Kristus vstal z mŕtvych!". To boli takmer jeho posledné slová.

Pápež mal o kláštor veľké starosti, najmä v poslednom čase; ponoril sa do všetkých udalostí, ktoré sa u nás odohrali, a do všetkých ťažkostí, s ktorými som sa stretol. Vždy sa snažil nejako pomôcť. Tri dni pred jeho smrťou som prišiel do nemocnice s p. Nikolai doslova na minútu, otec bol už úplne slabý a nemohol hovoriť. Otec Nikolai povedal: „Vaša dcéra, otec Gleb, sa rozhodol zariadiť rozptýlenie pre sestry, sestry tam niečo urobili a ona zariadi rozptýlenie pre všetkých. Otec Nikolaj to povedal ako vtip a otec sa na mňa hlboko pozrel a pomaly, pomaly, potichu, šeptom mi povedal: „Zrýchlenie,“ hovorí, „musíte urobiť, ale pamätajte, že to treba urobiť. s láskou." A teraz si pamätám, keď som to dostal od môjho otca, ako dieťa, tak ešte raz, a vždy to bolo s láskou.

Otcovo srdce až do konca jeho dní horelo láskou, nielen láskou k Bohu, ale v dôsledku tejto lásky k Bohu aj ku všetkým okolo neho. Stále komunikujem so sestrami nemocnice, kde bol môj otec, a je úžasné, akú stopu v ich srdciach zanechala otcova choroba a komunikácia s ním. Primár oddelenia, lekári a sestry navštevujú pohrebné obrady, vďaka pápežovi začali chodiť do chrámu a chodiť pomáhať do kláštora.

Posledné dni bol taký pokojný, taký radostný, taký blažený, že bolo jednoducho dobré byť okolo neho; už bolo ťažké hovoriť, tvrdo, ale bolo cítiť, že to nie je potrebné. Otec ležal s otvorenými očami a bolo jasné, že nespí, ale že sa modlí alebo premýšľa a chápe svoj život. Byť s ním mi dalo veľa. A bolo to akosi veľmi pokojné a ľahké, hoci sme si už všetci uvedomili, že hovoríme o niekoľkých dňoch a hodinách, vždy, keď sme išli do nemocnice, mysleli sme si: „na čo prídeme?“.

Na druhý deň ráno mal byť otec opäť operovaný. Veľmi sme sa báli a strašne som sa bála, že otec môže zomrieť na operačnom stole. Pre mňa by to bolo hrozné. A ráno som utiekol z kláštora a pomyslel som si: „Ako sa má otec pred operáciou? Musíme to čoskoro pozbierať." Keď som pribehol, bol som šokovaný: ležal ako malé dieťa a bezstarostne spal. Akoby ho to vôbec nezaujímalo – rob si so mnou, čo chceš. Mal takú pokoru, takú oddanosť Božej vôli, takú lásku. Prišla sestra a povedala: „Ako, spí pokojne pred operáciou? Pacienti sú vždy znepokojení a znepokojení. Zobuďte ho, musíme ho vziať na operačnú sálu.“ Zobudili sme ho a otec hovorí: „Na operačnú sálu? Dobre, poďme na operačnú sálu." Bol som šokovaný jeho pokojom

Až v predvečer jeho smrti som si uvedomil, že môj otec skutočne umiera. Ráno toho dňa mi zrazu hovorí: "Vieš, kto som?". Prekvapene som sa naňho pozrel a povedal: "Ocko, kto?". S takou hlbokou pokorou a zároveň s pocitom akejsi radosti mi hovorí: „Som ten hriešny kňaz Gleb, váľajúci sa vo vlastných výkaloch a hnisu.“ Uvedomil som si, že bol taký pokorný, že už tu na zemi nemal čo robiť, že to bolo ako hotové semienko pre Kráľovstvo nebeské. Bola to nielen pokora, ale aj najhlbší, ako sa mi zdá, súhlas s Božou prozreteľnosťou, preniknutie do Pánovho plánu so svetom. Veď povedal, že musí trpieť, lebo vyspovedal samovražedných atentátnikov a iných zločincov, zbavil ich strašných hriechov a sám sa musí očistiť, lebo teraz tieto hriechy nesie. Naozaj vzal kríž a nasledoval Krista.

Otec bol operovaný. Vďaka Bohu, že nezomrel na operačnom stole. Priviezli ho na pohotovosť. Spamätal sa, rozprával sa s lekármi, dokonca žartoval; náhle ochorel a aj napriek pomoci lekárov pravdepodobne zomrel na trombózu. "Neboj sa, mám sa veľmi dobre," - s týmito slovami zomrel.

Pápež bol pochovaný vo Vysoko-Petrovskom kláštore, kde nedávno slúžil. S požehnaním Jeho Svätosti vladyka Sergius, arcibiskup Solnechnogorska, vykonal pohrebnú službu a Jeho Svätosť vyjadrila sústrasť. Pohreb bol v deň osláv Kazanskej ikony Matky Božej a slúžil v Kazanskej katedrále, takže on sám byť nemohol. Jeho Svätosť sa správala k pápežovi s veľkou úctou a láskou a veľmi si vážil a miloval Jeho Svätosť, nielenže mu venoval náležitú úctu ako primasovi Cirkvi, ale ctil aj jeho vysoké kresťanské cnosti.

Na pohrebe sa zišlo asi päťdesiat kňazov. Bola to len oslava. Úprimne povedané, prvýkrát v živote som bol na takejto oslave, nikdy som si nemyslel, že sa pohreb môže zmeniť na oslavu. Mal som pocit, že je to dvanásty sviatok a že všetci títo kňazi prišli odprevadiť pápeža k Pánovi. Samozrejme, bol tam smútok, to sa nedá poprieť, ale zároveň tam bola aj určitá radosť.

Keď som sa po pohrebe vrátil do kláštora, zobral som si otcove kázne, doslova v predvečer jeho smrti, ktoré vydali duchovné deti p. Gleb. Prvá vec, ktorá mi napadla, bolo vysvetlenie významu pokojnej litánie. Prosíme o pokojnú kresťanskú smrť a o to, aby sme boli poctení pokáním odovzdať svojho ducha Pánovi, pretože keď zomrie spravodlivý človek, je to, ako keby sa nám otvorilo Kráľovstvo nebeské a pochopili sme, že naša Cirkev je jedna a pozostáva z tých, ktorí tu žijú a v dedinách večnosti zdržiavajú. Keď som si prečítal tieto slová, jasne som pochopil, kto bol otec v jeho živote. Vďaka jeho smrti sa mi skutočne otvorilo Kráľovstvo nebeské. Mám nielen vieru, ale aj skúsenosť posmrtného života. Ak som predtým veril, vždy som veril, že existuje iný život, že existuje iný svet a že náš život je dočasný život, teraz som sa zo skúsenosti naučil, že je to naozaj tak, že smrť je len prechodom z tohto života do iný život. Najprv, keď mi niekto povedal: „Zomrel ti otec,“ cítil som, že to nie je to správne slovo, keďže v skutočnosti len prešiel do iného stavu a smrť ako taká neexistuje. A nie je náhoda, že na jeho pohrebe veľa ľudí spievalo „Kristus vstal z mŕtvych“. Toto je skutočne dôkaz, že existuje aj iný život.

Všetci sme cudzinci na tejto zemi. Tu je život dočasný, ale aby sme sa stali dedičmi večného života, musíme tu pracovať. Pápež zasvätil celý svoj život službe Bohu, Cirkvi, službe svojmu ľudu. V akejkoľvek hodnosti sa vždy považoval za obyčajného – obyčajného strážcu, obyčajného kňaza, obyčajného vedca, obyčajného človeka. Aj keď veľmi dobre chápem, že nebol ani zďaleka obyčajný ...

  1. Z rozhovoru s mníškou Julianou, abatyšou Zachatievského stauropegiálneho kláštora v Moskve. Celý rozhovor s Matushkou Julianiou korešpondenta ruského renesančného časopisu M.A. Kholodnaya bol uverejnený v tomto časopise (pozri Ruská renesancia. 1995-1996. č. 64-65). ^
  2. Pozri knihu o tom: prof., veľkňaz Gleb Kaleda. "Zastavte sa na svojich cestách... (Zápisky väzenského kňaza)". M., „Zachatievsky m-r“, 1995. ^

5. november je dňom pamiatky svätého mučeníka Vladimíra (Ambartsumova). V jednom z chrámov Zachatievského kláštora bola vysvätená kaplnka na jeho počesť. Ponúkame vám rozhovor s abatyšou Konventu počatia, Juliániou (Kaledov), vnučkou svätého mučeníka Vladimíra.

Svätý mučeník Vladimír bol v pravoslávnych publikáciách spomenutý viac ako raz, je mu venovaná kniha. Cítite, ako hlboko a s akou vrúcnosťou si vaša rodina, váš klan ctí jeho pamiatku (už sa to dá povedať). Povedzte nám, prosím, ako ste o ňom prvýkrát, v detstve, počuli.

5. novembra tohto roku uplynie 75 rokov od mučeníckej smrti hieromučeníka Vladimíra Ambartsumova. Toto je nový mučeník našej Cirkvi, oslávený v roku 2000 na výročnom Biskupskom koncile Ruskej pravoslávnej cirkvi. Má veľmi zaujímavý osud a teraz nepochybne pomáha mnohým ľuďom. Južná kaplnka v kostole Svätého Ducha nášho kláštora je zasvätená hieromučeníkovi Vladimírovi. Tento svätec bol otcom mojej matky a naša rodina si ho vždy vážila. Odkedy si pamätám, pamätám si príbehy o mojom starom otcovi. Keďže som jedna z najmladších v rodine, svojich starých rodičov som nenašla a vedela som o nich len z rozprávania mojich rodičov. Ale musím povedať, že starý otec Vladimír vždy zaujímal nejaké zvláštne miesto v mojom živote a postoj k nemu bol zvláštny, nie rovnaký ako u iných starých otcov a babičiek. Kráľovstvo nebeské mojim drahým, vždy pamätným rodičom, ktorí mali odvahu neskrývať skutočnosť, že môj starý otec bol kňaz a že trpel pre Krista. Žiaľ (a viem to z konkrétnych príkladov), v mnohých rodinách, kde bol niekto z príbuzných utláčaný, sa to snažili nejako utajiť a nikdy sa z toho nespamätať. A o tom nám hovorili v detstve a vždy som vedel, že starý otec Vladimír bol kňaz a trpel pre Krista.

V rokoch, keď bol osud vášho starého otca ešte neznámy, dúfala rodina v jeho návrat?

Áno, dlho, dlho sme o jeho posledných dňoch nič nevedeli. Nevedeli, ako a kedy bol zranený. Jediný doklad, ktorý mala mama, bolo potvrdenie o rehabilitácii, v ktorom bolo napísané, že dedko zomrel 21.12.1942. V ten deň sme sa snažili spomenúť si najmä na starého otca, ale niekedy sa ukázalo, že sme z nejakého dôvodu zabudli. Mama povedala, že nemôže uveriť, že dedko zomrel v ten deň, to je pravda, preto sa na tento dátum zabudlo.

Pamätám si, ako nám mama povedala, že starý otec Voloďa musel žiť ďaleko od detí, o tom, ako slúžil, ako k nim prišiel a ako ho odviedli, rozprávala o pátraní v deň, keď jej otca zatkli. 15 ročný.

V detstve sme mali takú úžasnú modlitbu, prídavok k ranným a večerným modlitbám: „Pane, daj, aby sme vedeli, ako zomrel starý otec Volodya. A pokiaľ si pamätám, pamätám si, že sme sa vždy ráno a večer modlili: „Pane, daj nám vedieť, ako zomrel starý otec Voloďa“

Priznám sa, že v detstve som mal akúsi nádej (nikomu som o tom nepovedal) ... Že zrazu zazvoní zvonček, dvere sa otvoria a dedko vojde. Niekde na podvedomej úrovni vo mne táto nádej pretrvávala aj do roku 1989. Zdalo sa: dobre, stačí? Vedeli sme o pátrovi Pavlovi Troitskom, ktorý podľa dokumentov vyzeral, že zomrel, ale v skutočnosti žil, poznali sme aj ďalšie takéto prípady. A od detstva bola taká myšlienka: no, možno starý otec zostal niekde bývať ... možno niekde na Sibíri, možno niekde na Ďalekom východe ... a možno nás nájde a príde k nám. Roky plynuli, neprestávali sme obracať našu prosbu k Pánovi, aby sme vedeli, ako zomrel starý otec Volodya.

Prišiel rok 1989. A nejako nám volá Varvara Vasilievna Chichagova-Chernaya (zosnulá abatyša Seraphim, vnučka hieromučeníka Serafima Chichagova) a hovorí, že požiadala o rehabilitáciu a teraz dostala dokumenty ako odpoveď.

Poznala vaša rodina matku Serafim?

Áno, poznali sme sa veľmi blízko z Obyčajnej cirkvi. Na rodinnej rade sme sa tiež rozhodli požiadať o Lubyanku a požiadať o informácie o Vladimírovi Ambartsumovovi. Bolo rozhodnuté, že môj brat Kirill (súčasný rektor Cirkvi nových mučeníkov a vyznávačov Ruska v Butove) to urobí. Mama povedala, že už nemôže a s týmto miestom sa pre ňu spájalo príliš veľa ťažkých zážitkov. Dokonca sa snažila neísť s nami, malými deťmi, do „Detského sveta“, len aby neskončila na Dzeržinskom námestí, ako vtedy Lubjanku volali. Cyril predložil dokumenty a my sme začali čakať na odpoveď. Môj rodič, mníška George, sa mnoho rokov modlil k veľkému mučeníkovi Artemymu, ktorý sa modlí za nezvestných. Niekto jej veľmi dávno povedal, že sa k nemu musí pomodliť, aby pomohol dozvedieť sa o osude jej otca. Spomienka na veľkého mučeníka Artemija pripadá podľa nového štýlu na 2. novembra. A tak sa 2. novembra 1989 matka, ako vždy v takýto deň, vrúcne pomodlila, poprosila svätca o pomoc a išla spať. Ráno 3. novembra zazvonil telefón. Zavolali z Lubjanky a pýtali sa: "Podali ste dokumenty?" - "Áno" - "Môžeš prísť." Vaše papiere sú pripravené." Cyril tam išiel. Bol vytiahnutý prípad jeho starého otca a oboznámený s dokumentmi, najmä so zápisnicou zo zasadnutia trojky NKVD z 3. novembra 1937, na ktorom bol starý otec odsúdený na smrť a 5. novembra bol zastrelený. Božou prozreteľnosťou bolo, že 3. novembra, v deň stretnutia trojky, o 52 rokov neskôr, Kirill uvidel tieto dokumenty. Okamžite oznámil správu svojej matke do telefónu a odišiel domov. V tom čase som bol v Petrohrade so svojou staršou sestrou Alexandrou. Mama nám ráno zavolala a povedala, že Kirill išiel do Lubyanky, existujú nejaké informácie o starom otcovi. Začali sme sa modliť. Potom zavolali a povedali, že starého otca zastrelili 5. novembra 1937. V tej chvíli sa zdalo, že sme zažili smrť môjho starého otca a jasne som si uvedomil, že nie je žiadna nádej na návrat môjho starého otca.

Samozrejme, vždy som chápal, že už prešlo veľa času, no v hĺbke mojej duše bola veľmi, veľmi slabá nádej. A potom sme si uvedomili: všetko! Dedko zomrel! Dedko Volodya nielenže zomrel, ale bol aj zastrelený! Je mučeníkom pre Krista! V tých dňoch, 3. novembra a 5. novembra, sa za neho odslúžili zádušné bohoslužby. Mali sme úžasný pocit: na jednej strane zážitok zo smrti blízkeho človeka a na druhej poznanie, že starý otec bol mučeníkom pre Krista.

Každý, kto sa zoznámi s biografiou svojho starého otca, si pamätá motto svojej mladosti „Neboj sa, len ver“, pamätajte na príklad neotrasiteľnej odvahy, ktorú nám zanechal svätý mučeník Vladimír. Povedzte nám, ako vám príklady vášho starého otca pomohli v ťažkostiach?

Myšlienka na starého otca bola pre mňa vždy povzbudzujúca. Dobre si pamätám, ako som v roku 1991, keď zosnulý patriarcha Alexij II. udelil požehnanie na obnovu kláštora, musel veľa chodiť po rôznych „kanceláriách“, najmä na oddelení pre vzťahy s náboženskými organizáciami, teda jednoducho na bývalej Rady pre náboženské záležitosti a zažil som tam veľa „príjemných“ v úvodzovkách minút. A v určitom okamihu som si spomenul na svojho starého otca. A pomyslel som si, čo som? V tom čase sa vzťah k Cirkvi začal meniť a bolo tam veľa nepríjemností v porovnaní s tým, čo bývalo, ale stále bolo všetko inak. Čo sa stalo starému otcovi? A keď ho zatkli, a keď ho vypočúvali, a keď bol na slobode, aké to bolo pre neho ťažké! A pamätám si, ako som po stretnutí s bývalým komisárom išiel na cintorín Vagankovskoye, k hrobu svojich babičiek, kde bola pochovaná pôda z pohrebu môjho starého otca. Išiel som tam požiadať svojho starého otca, aby ma nejako posilnil, nejako mi pomohol vo všetkých týchto prácach, aby mi dodal odvahu a silu.

Potom, keď už existovala sesterská komunita, museli sme to riešiť priamo s tým istým oddelením, s ktorým jednal starý otec. Bývali sme tam v našich priestoroch a škola a ďalšie organizácie zostali na území kláštora tak ako doteraz. V priestoroch kostola Svätého Ducha (kde je dnes kaplnka na počesť svätého mučeníka Vladimíra) existovalo akési oddelenie Štátneho bezpečnostného výboru. V budove nebolo absolútne nič, čo by pripomínalo, že tu bol kedysi chrám a k nemu pripojená chudobinec. Nebola kupola, bola tam sedlová strecha, celý objekt bol prestavaný. Bolo rozhodnuté previesť budovu na Cirkev a ja som tam išiel. Povedané na rovinu, ich vedúci ma neprivítal veľmi vľúdne, mierne povedané. Bol rok 1992. Prišiel som a povedal som, že tu bol kedysi chrám a bolo rozhodnuté o prevode budovy na Cirkev a žiadam ho, aby podpísal návrh vládneho nariadenia o prevode. Povedal: "Čo?? Aký chrám? Chrám tu nikdy nebol a ani nebude! Vypadni odtiaľto a už sa ku mne nevracaj." A strážcom dolu povedal: „Ak sem táto ešte príde, povedzte jej, že k nej pôjdem s útočnou puškou Kalašnikov. Z Božej milosti, modlitbami starého otca, bola odovzdaná budova kostola.

Táto organizácia však u nás, na území kláštora, obsadila ešte dve budovy: budovu starého refektára a budovu bývalého rektora. A ešte niekoľko rokov, kým tu boli, boli naše vzťahy veľmi napäté, takže aj my sme sa báli večer vychádzať na územie. Pamätám si, ako som sa vždy obrátil na svojho starého otca o pomoc a vždy som ju dostal.

Možno si spomínate na niečo z rozprávania vašej mamy, čo nebolo zahrnuté v jej spomienkach a o čom môžete rozprávať? Čo si pamätáte z otcových príbehov?

Zdá sa mi, že v spomienkach mojej matky bolo zahrnuté všetko, v každom prípade všetky hlavné body. O dedovi písal aj otec vo svojich spomienkach. Prvýkrát, už v puberte, pápež spovedal P. Vladimíra a počas prvých rokov jeho cirkevného života sa staral o svojho starého otca. A starý otec je veľmi jasne vtlačený do jeho srdca. Možno aj preto, že hoci to bol chlapec, dedko sa k nemu správal ako k dospelému, požehnal ho, možno povedať, za výkon, službu Cirkvi a vyznanie: otec sa dozvedel o rodinách utláčaných a priniesol im pomoc. Hlavná vec, ktorú si otec pamätal, bolo, že starý otec bol veľmi integrálny človek, cieľavedomý človek a veľmi, dalo by sa povedať, horiaci. Keď už dedka odviedli, otec bol veľmi smutný, že ho stratil, a povedal, že ak sa vráti, určite k nemu hneď uteká.

Povedzte nám, ako ste sa vy a vaša rodina dozvedeli o kanonizácii vášho starého otca a ako vznikol nápad zasvätiť mu kaplnku.

Keď sme sa dozvedeli, že dedko bude kanonizovaný, vtedy na nás „zaútočil“ akýsi strach a chvenie. Už som povedal, že sme sa za neho vždy nielen modlili, ale aj modlili, o správnosti tohto nebolo pochýb, bol mučeníkom pre Krista. Napriek tomu, keď nám v auguste 2000, krátko pred začiatkom Jubilejného biskupského koncilu, zavolal otec Vladimir Vorobjov a povedal, že na biskupskú radu boli predložené dokumenty na oslavu hieromučeníka Vladimíra Ambartsumova, vážne sme zažili strach a chvenie. Pretože je to predsa dedko – drahý a blízky, a tu sa ukazuje, že svätý, nedalo sa nevzrušiť. Potom pri práci Biskupskej rady nám oznámili, že na koncile sa rozhoduje o kanonizácii. So sestrami sme sa začali vrúcne modliť. Zišli sme sa na mieste uctievania našich matiek zakladateľov, abatyše Juliany a rehoľnej sestry Eupraxie, vrúcne sme sa modlili, aby vládli tak, ako sa Bohu páči, a po chvíli nám oznámili, že prvé zoznamy už boli prijaté a medzi nimi - starý otec, hieromučeník Vladimír. Potom som cítil, že nemôžem povedať ani slovo! Páči sa ti to? dedko? Svätý? 20. augusta 2000 sa v Katedrále Krista Spasiteľa uskutočnil slávnostný akt kanonizácie Nových mučeníkov a vyznávačov Ruska. Pri vykonávaní hodnosti kanonizácie je vždy veľmi dojemné, keď sa za zosnulého naposledy slúži spomienková bohoslužba alebo litia a potom mu začnú spievať tropár, kondák a zväčšeninu. A potom mnohí stáli so slzami v očiach, samozrejme, bola to veľká radosť. Vtedy sme si boli všetci blízki – aj mama, aj bratia a ja som bola so sestrami. Potom sa vrátili do kláštora a tu po prvý raz zaspievali tropár, kondák a zväčšeninu starému otcovi hieromučeníkovi Vladimírovi. Ťažko opísať stav, ktorý sme vtedy zažili, no hneď každý cítil, že sa niečo zmenilo. . Nedá sa to opísať, ale je to cítiť. Rovnako to bolo aj v roku 2001, keď boli svätorečené naše matky zakladateľky, sväté Juliana a Eupraxia. Zdalo by sa, že sme sa na nich aj tak veľa obrátili a cítili sme ich pomoc, ale keď boli kanonizovaní, bolo to inak. Buď tam dostanú viac smelosti pred Bohom, alebo niečo iné, ale začnete ich oslovovať akosi inak.



Hieromučeník Vladimír je nám veľmi blízky svätec, je pre nás všetkých dedkom. Nielen pre mňa, ale aj pre všetky sestry v kláštore. Kaplnka, usporiadaná v kostole Svätého Ducha, je kaplnkou starého otca. Myšlienka jeho vytvorenia vznikla takmer okamžite po kanonizácii. Keď bol dedko oslavovaný, chceli sme urobiť niečo pre to, aby bol dedko s nami a bol oslavovaný medzi ľuďmi, aby o ňom vedeli. V Butove je medzi všetkými. Na tom istom mieste boli zastrelené desaťtisíce, viac ako tisíc pre Krista a stovky boli oslávené. A chceli sme si uctiť jedného starého otca, konkrétne jeho. Potom sme sa rozhodli, že by sme mohli v našom kláštore vysvätiť kaplnku na jeho počesť. Krátko pred kanonizáciou sa pre kláštor uvoľnil kostolík Zostúpenia Ducha Svätého (v časoch Sovietskeho zväzu to bola len administratívna budova), na južnej strane mal prístavbu, ktorá sa dala zmeniť na kaplnku. V 19. storočí bol tento chrám sušienkou v chudobinci, sám zaberal veľmi malý priestor. Ale vtedy, v roku 2000, sme už mali jeden kostolík - bránový kostol a Zachatievského kostolík, o prestavbe katedrály nebolo treba hovoriť, na jej mieste stála škola a nevedelo sa, kedy budeme. oslobodený od toho.



S požehnaním Jeho Svätosti patriarchu sme sa rozhodli obnoviť Cirkev Ducha Svätého v plnom rozsahu, t.j. a tam, kde bol chudobinec, urobte chrámový priestor a v prístavbe, ktorá kedysi slúžila ako cely pre sestry v chudobinci, vytvorte kaplnku na počesť starého otca. Potom som išiel za zosnulým patriarchom Alexym, aby som ho požiadal o požehnanie na stavbu kaplnky na počesť hieromučeníka Vladimíra. Pamätám si, že Jeho Svätosť sa trochu zamyslela a spýtala sa: „Mami, ako? Aké je tvoje priezvisko?" Hovorím: "Ambartsumov". "Vladimir Ambartsumov?" - "Vladimir Ambartsumov" - "Matka, nemal ...?" - Hovorím: "Mal syna Jevgenija Ambartsumova, slúžil v Petrohrade" - "Matka, hovorí, ale dobre som ho poznal." Jeho Svätosť s radosťou požehnala úpravu tejto kaplnky a práca sa začala ticho.

- Pravdepodobne pri prestavbe kostola Svätého Ducha a pri vytváraní kaplnky bolo potrebné prekonať mnohé ťažkosti. Pomohlo vám odvolanie k mučeníkovi Vladimírovi?

Samozrejme, vždy sme cítili pomoc starého otca. Najprv bolo potrebné uvoľniť priestory, tam bolo treba rozobrať podlahy, urobiť nové stropy, rozobrať všetko až po strechu – vlastne všetko sa stavalo nanovo, okrem stien. Nemali sme žiadne prostriedky, žiadnych pomocníkov. Spočiatku išlo všetko veľmi pomaly. Čo je však prekvapujúce, keď sme tam v deň pamiatky svätého mučeníka Vladimíra prišli so sprievodom, doslova na druhý deň sa objavili ľudia, ktorí nám začali pomáhať. A spravidla boli títo ľudia arménskej národnosti. (Starý otec bol polovičný Armén). Napríklad, keď sa tam mali robiť podlahy, zavolal som jedného zo staviteľov, ktorých som poznal a ktorý nám nejako pomohol postaviť kostol na nádvorí, a pýtam sa ich: „Mohli by ste nám pomôcť? Mohol by nám niekto poslať podlahu na položenie. Hovoria: "Dobre, mami, premyslíme si to." Potom zavolajú: „Našli sme tu jeden tím, veľmi dobrý. Len nevieme, ako na ne zareagujete? - "Čo je to?" - "Áno, matka, iba Arméni, ako na to reaguješ?" Usmial som sa a povedal: "Áno, vezmeme to veľmi dobre." Zaujímalo ich: "Prečo?" - "A môj starý otec je polovičný Armén, ten bude len rád" Inokedy - padla otázka o ikonostase. Už sme si to objednali, ale neboli vôbec žiadne peniaze. Potom tam bol jeden muž, Marlene, a pri krste Michail, Armén, a teraz nám plne zaplatil ikonostas. Veľakrát sa stalo, že s tým či oným problémom nám ho pomohli vyriešiť práve Arméni. Bolo to tak, poviem vám viac. Jeden z našich farníkov, ktorý pomáha aj môjmu bratovi, otcovi Johnovi, vyrobil potrebné výrobky a musel ich odniesť otcovi Johnovi. Počasie nebolo dôležité, vyšiel na ulicu a začal hlasovať za jazdu. A stalo sa, že buď autá nezastavili, alebo zastali a odmietli ísť, kam potreboval. Stál asi štyridsať minút, stuhol, triasol sa a modlil sa k hieromučeníkovi: „Kňaz-martýr Vladimír! Naozaj mi pomôžeš vziať tvojmu vnukovi to, čo si objednal. A potom nečakane zastane auto, šoféruje Armén. A vzal. Takže dedo asistentov posiela, posiela. Neustále pociťujeme Jeho pôvabnú pomoc.

Moje sestry k nemu neustále utekajú. Musím tiež povedať, že keďže starý otec bol úzko spätý s mládežou, urobil s ňou veľa práce, veľmi pomáha mladým ľuďom, napríklad študentom. V našom kláštore žili študenti Inštitútu svätého Tichona, takže bez pomoci starého otca nezložili ani jednu skúšku. Pôjdu, dajú sviečku, pomodlia sa a nejakým zázračným spôsobom narazia na ten istý lístok, ktorý poznajú. Nie-o-o, hovoria, nemôžete ísť na skúšku bez starého otca! Bol raz taký prípad. Jedno dievča muselo byť z vážneho dôvodu vylúčené zo školy milosrdných sestier. Jej matka plače: „Čo robiť? hovorí Síce si za to môže sama, ale je jej škoda. Na druhý deň mala byť učiteľská rada a bolo jej povedané, že ich určite vylúčia, príďte si po učiteľskú radu vyzdvihnúť dokumenty. Moje sestry mi poradili, aby som slúžil moleben hieromučeníkovi Vladimírovi a modlil sa k nemu. Na druhý deň učiteľská rada, pre všetkých nečakane, rozhodla, že dievča nevylúči, dá jej možnosť ďalej študovať a potom bezpečne skončila. A takých prípadov je veľa.

Ďalší zaujímavý detail. V miestnosti, kde bola neskôr postavená dedova kaplnka, bola dielňa sochára Sagayana Friedricha Mrktchyanoviča, opäť Arména.

Kaplnka bola posvätená malou hodnosťou v roku 2005, 2. novembra. Toho roku bola 5. novembra rodičovská sobota a bolo rozhodnuté preniesť spomienku na svätého mučeníka Vladimíra na 3. Stalo sa tak v deň vynesenia rozsudku.

Čo by ste mohli povedať o svojich rodičoch?

Čo môžem povedať o svojich rodičoch? Každý už o nich veľa vie, o veľkňazovi Glebovi Kaledovi a mníške Georgy, Lýdii Vladimirovne Kalede. Veľká kniha o pápežovi – „Kňaz Gleb Kaleda – vedec a pastier“ – vyšla už v druhom vydaní. O mojej mame (v súvislosti s 90. výročím jej narodenia) nedávno vyšla kniha „Mníška George“. Boli to úžasní ľudia, skutočne vyznávači Krista. Čo sa prejavilo v najťažších chvíľach života.

Pamätám si, ako nás všetkých zasiahol postoj mojej mamy k otcovej smrti. Keď sme sa od lekárov dozvedeli, že otec je beznádejne chorý a nemá ľudskú šancu na prežitie, dali sme sa my, deti, dokopy a začali sme rozmýšľať, ako by sme mohli pripraviť mamu – na to, že otec v blízkej budúcnosť, skôr všetko odíde od nás. Dokonca sme sa rozhodli, že sa zásobíme liekmi na rozhovor s mamou - vraj zrazu ochorie. Modlili sme sa, ako sme len mohli, a starší brat a sestra išli k mojej matke. A začali hovoriť tak opatrne, opatrne. A moja matka okamžite jednoducho ukázala svoj kresťanský postoj k smrti a vôbec ku všetkému. Pokojne povedala: „No, ak áno, musíme sa pripraviť. Po prvé, hovorí, žiadam vás, aby ste ma častejšie brali do jeho nemocnice, budem s ním viac sedieť. Po druhé, potrebujem zošiť vzduch, aby sa s ním mohla slúžiť jedna božská liturgia a aby ním potom mohli zakryť jeho tvár.“ A moja matka si sadla k písaciemu stroju a začala šiť biely vzduch. Keď kňaz zomrie a je uložený do rakvy, jeho tvár je pokrytá bielym vzduchom. Mama to ušila a potom to urobili. Moja matka ho začala navštevovať. A keď otec zomrel a vzali sme jeho telo z nemocnice a odviezli domov, srdce mi padlo: ako zareaguje mama, keď prídeme? Samozrejme, modlil som sa, prosil Pána, otca a starého otca - o posilnenie mojej matky. Keď sme však prišli ku vchodu, zažil som šok. Len čo sme prišli, mama vyšla z vchodu, a keď sme začali vynášať telo, mama spievala „Kristus vstal“. Hoci sa jej chvel hlas, spievala „Kristus vstal z mŕtvych“. Pred pohrebom zvolala všetky jeho duchovné deti, spevákov, príbuzných, priateľov a všetkým povedala: „Viete čo? neexistuje smrť. A nesnažte sa nosiť na pohreb čierne šatky a čierne róby. Kňaz leží v rakve v bielom, kňazi v bielom ho pochovávajú, preto by ste si mali obliecť aj biele. Neexistuje žiadna smrť." A ona sama si dala na hlavu závoj, svadobný závoj. Rozobrala metličku a ako takú šatku si ju dala na hlavu. A keď už bol pápež pochovaný, keď už bola rakva spustená do hrobu a hrobová mohyla sa už objavila, kríž bol vztýčený, vtedy – mnohí si to pamätajú – tichý ženský hlas spieval „Kristus vstal“. Takže mama aj otec boli veľmi odvážni ľudia. Je nepravdepodobné, že sme ich hodní, no do konca života musíme byť vďační, že nám dali to najdôležitejšie – základy pravoslávnej viery. Vieš, raz sa ma tu pýtajú: „Mami, ako si sa dozvedela o Bohu, ako si začala chodiť do kostola? A ja odpovedám: "Áno, neviem ako." Tak si pamätám seba, pamätám si, že som čítal modlitby, pamätám si, ako nás otec s mamou priviedli do izby a tam sme sa modlili, pamätám si, ako nás viedli do chrámu. S materským mliekom sa všetko vstrebalo. A otec sa s nami učil a mama sa s nami učila a rozprávali nám históriu cirkvi a hovorili o základoch pravoslávnej viery. Takže najdôležitejšia vec, za ktorú by sme mali byť vďační, je, že nás priviedli do Cirkvi. A čo je najdôležitejšie, nikdy sa nebáli povedať nám o Bohu, aj keď boli ťažké časy. Keď sa pápež stal kňazom a bohoslužby sa konali doma, všetko sa to, samozrejme, dialo s tým najopatrnejším sprisahaním. Nič však pred nami nebolo skryté. Keď sa otec stal kňazom, mal som iba 11 rokov a môj mladší brat deväť rokov. Minulý rok sme oslávili 90. výročie narodenia pápeža a v kláštore sme mali večer venovaný jeho pamiatke. Najprv sa slúžila spomienková bohoslužba, bolo niekoľko biskupov a bohoslužbu viedol vladyka Arsenij. Pred spomienkovým obradom povedal pekné slovo o svojich rodičoch (spomenul si aj na mamu, mníšku George). Ako to, povedal, sa odvážili povedať takéto veci deťom? Koniec koncov, ako sa majú deti? Okamžite vybehnú na ulicu a všetko potajomky vyrozprávajú celému svetu. A veru sa nám nebáli povedať. Pápež učil takto: kým sa vás opýtajú, nehovorte nikomu nič o Bohu. Ale ak sa vás opýtajú, či ste alebo nie ste veriaci, nemali by ste odmietnuť. Samozrejme, neboli sme ani priekopníci, ani členovia Komsomolu, čo spôsobovalo veľké ťažkosti. Ale Pán mi dal nejako prežiť to obdobie, cez modlitby mojich rodičov. A ja, moji bratia a sestra - všetci sme vďační našim rodičom. Dali nám všetko, čo mohli dať. Naučili nás ako správnemu postoju k životu, tak aj tomu, ako znášať určité ťažkosti. Samozrejme, ich jasné obrazy sú vždy pred nami a korunujú ich pamiatku. Všetci moji bratia v Cirkvi a moja sestra v Cirkvi, každý z nás slúži Cirkvi, kto môže a kto v akej hodnosti. A nemožno nepovedať, že všetci veríme (cítime to!), že krv starého otca nás udržala v Cirkvi. A jeho modlitby za nás a samozrejme modlitby našich rodičov.

Povedzte nám, prosím, o bohoslužbách v kaplnke svätého mučeníka Vladimíra a aké sú tam svätyne.

Teraz, keď je veľká katedrála vysvätená, bohoslužby v kaplnke sú menej časté. Ale, samozrejme, v dňoch spomienky na starého otca je tam vždy služba.

Myslím si, že hlavnou svätyňou je ikona svätého mučeníka Vladimíra s jeho životom. V kaplnke je ikona sv. Tichona, ikona mučeníka veľkovojvodkyne Alžbety s čiastočkou relikvií, ikona sv. Lukáša Simferopolského a ikona hieromučeníka Tadeáša z Tveru.

Čo nám môžete povedať o službe vášho starého otca?

Dedkovi slúžil jeden kňaz, otec Nikolaj Petrov. Pamätám si, ako sme to robili prvýkrát, v uličke môjho starého otca. Ľudí je málo. A v texte bohoslužby, v stichera na „Pane, ktorého som povolal“, sú tieto slová: „Vnúčatá sa schádzajú na pamiatku svätého mučeníka“. Otočím sa po týchto slovách späť a zrazu vidím, ako sa tieto vnúčatá postupne začali zhromažďovať. Zvyčajne večer, na Deň zosnulých, máme veľa „vnúčat“.

V samotný Pamätný deň mnohí ľudia chodia do Butova, na miesto, kde bol popravený ich starý otec, do kostola nových mučeníkov a vyznávačov Ruska, k otcovi Kirillovi. Bolo veľmi dojímavé vidieť, ako moja matka, keď bola nažive, sedela na tejto bohoslužbe pri ikone svojho otca. Kánon zvyčajne čítam buď sám, alebo so sestrou, mníškou Vladimírou, pravnučkou hieromučeníka Vladimíra. . Doma, sám, sa vždy obraciam na starého otca „dedka“, hovorím toto: „Svätý hieromučeník Vladimír, môj starý otec“, alebo len poviem „modli sa za mňa k Bohu“, alebo o niečo požiadam, alebo jednoducho zvolám: „dedko , pomôž." A v službe ho môžem volať "dedko"? Takže keď čítam kánon, musím sa o seba postarať. A jedného dňa to nesledovala, nechala to ujsť: „Svätý hieromučeník Vladimír, môj starý otec, oroduj za nás Boha. No po takomto incidente sa veľmi prísne sledujem! Áno, samozrejme, mať v rodine svätca, mať svätého deduška mučeníka je veľká radosť aj česť a zároveň veľká zodpovednosť. Komu je veľa dané, od toho sa bude veľa vyžadovať. Mať takého starého otca, mať takých asketických rodičov, treba sa snažiť byť askétmi. Pozeráš sa na seba a chápeš, že nie si hoden ani svojho starého otca, ani svojich rodičov, dúfam, že len za ich modlitby, že sa snáď cez ich modlitby Pán zmiluje a zachráni nás.

Tento rok uplynie 90 rokov od narodenia vašej zosnulej matky. Povedzte nám, ako bol tento dátum označený. A povedz mi viac o svojej matke.

Áno, 4. februára tohto roku uplynulo 90 rokov od narodenia môjho nezabudnuteľného rodiča, mníšky George. A rozhodli sme sa vydať knihu s jej spomienkami a spomienkami na ňu. Bola to úžasný človek. Prežil skvelý život, veľa toho v živote zažil a zároveň si zachoval odvahu, pevnosť a optimizmus. Dúfame, že táto kniha môže mnohým pomôcť, mnohých posilniť, utvrdiť vo viere. O matke George nevydali len knihu, ale nakrútili aj film. V nej hovorí o sebe, o svojom otcovi a o našom otcovi a sú umiestnené naše spomienky. Vo veku 15 rokov stratila otca a ako sama hovorí vo svojich memoároch, potom sa jej detstvo skončilo. Kvôli otcovi veľa plakala, celý život naňho čakala. S mojím otcom žili dlhý a šťastný život, ale mali sme veľkú rodinu a museli sme zažiť veľa vecí. "Vo svete budete smutní," a je nemožné žiť bez smútku. Mama vždy všetko znášala veľmi odvážne a prekvapivo zostala veselá. V jej srdci, vnútri, žila radosť v Pánovi. Bola skutočným členom našej Cirkvi.


To, čo do nej vložil jej starý otec, si niesla celým životom. Starý otec ju naučil liturgické pravidlá, naučil ju cirkevný spev. Celý život žila cirkevným životom a nerozmýšľala inak. Takže život našej rodiny bol vybudovaný v súlade so životom Cirkvi. Napríklad nedeľa - bola nedeľa a bez otázok ste museli byť v chráme, bolo to tak dva krát dva štyri. Všetky cirkevné sviatky boli pre nás veľmi dôležitými udalosťami, boli pripravované a slávené s osobitnou úctou a celý spôsob života bol pravoslávny.

A váš chrám bol Obydensky?

Áno, väčšinou sme chodili do Obydenského chrámu. Niekedy sa to stalo v Jelokhovskom. Išli sme, ocko s jedným z nás, na rannú liturgiu buď v Maryine Roscha, alebo v Rižskej, v kostole Znamenia, bolo pre nás pohodlné sa tam dostať. A tak, samozrejme, náš chrám bol Obydenský chrám. A moji rodičia sa zosobášili v tomto kostole a takmer všetci sme tam boli pokrstení, všetci tam boli zborovení, bratia a sestry sa v tomto kostole vydávali - to je náš rodný kostol. Náš život bol životom v Cirkvi. Samozrejme, že to prišlo od otca, ale vo väčšej miere od mamy. Keď ocko chodil na služobné cesty, t.j. na expedíciu, a teda už dávno, to sú ešte v mladosti, a tak si jeho matka spísala sled bohoslužieb do zošitov, aby sa tam mohol modliť podľa týchto záznamov, aby nebol ukrátený. zo života Cirkvi. Napísala tropária zo všetkých sviatkov, ktoré pripadli počas výpravy. (Potom tam predsa nič také vytlačené nebolo).

Ale my, deti, sme neboli nútení učiť sa modlitby. Pretože vedeli: budú sa modliť a samotné modlitby sa budú pamätať. A tak to aj bolo. Sami sme čítali evanjelium a mama alebo otec sa s nami rozprávali, vysvetľovali. A moja matka počas svojho života nosila vieru v Boha a vieru v Boha, úplne verila v Božiu prozreteľnosť, dôverovala Bohu vo všetkom, pretože bez vôle Božej nemôže byť nič.

Povedzte nám, ak je to možné, ako zložila vaša matka kláštorné sľuby?

Stalo sa tak už v posledných rokoch jeho života, rok a pol pred smrťou. Mama na to naozaj nemyslela. Takže to bolo nečakané pre nás všetkých, aj pre ňu samotnú. Žila už vtedy u nás v kláštore. Nemohla už žiť sama a, samozrejme, mohla žiť s jedným zo svojich synov, všetci ju mali radi, aj nevesty, aj vnúčatá. Ale bolo nemožné, aby žila oddelene od Cirkvi, aby neustále nechodila na bohoslužby. A tak bolo pre ňu prirodzené usadiť sa v kláštore, každý deň je tam bohoslužba. Raz prišla a odišla a potom sa sem úplne presťahovala. O zložení sľubu však nemohla byť reč. Aká to tonzúra s takou veľkou rodinou - je tu veľa vnúčat a pravnúčat. A jedného dňa, v roku 2008, prišiel do nášho kláštora Schema-archimandrita Iliy (súčasný spovedník Jeho Svätosti patriarchu Kirilla). Prišiel nás navštíviť, vypiť čaj, porozprávať sa so sestrami. A keď už odchádzal, priniesli mu matku na požehnanie. Hovorí jej: "Mami, kedy vezmeš tonzúru?" Nepočula (dobre nepočula) a tak sedí, usmieva sa, kýva hlavou starcovi. Potom som mu povedal: "Otec, pýtaš sa znova, inak nepočula." Opakuje otázku: "Mami, kedy vezmeš tonzúru?" Bola zaskočená a povedala: „Mám deti, mám vnúčatá, mám pravnúčatá. Aký rez?" A on jej povedal: "No, to je veľmi dobré, takže sa budeš modliť za všetkých." A moja mama bola prvý deň, dalo by sa povedať, „šokovaná“. Ale pre ňu to bolo jednoznačné: ak jej to povedal starší, znamená to, že taká je Božia vôľa. Snažil som sa jej povedať: počkaj, mami, tak sa staraj, príde otec Nikolaj (s ktorým sa väčšinou spovedala), porozprávaj sa s ním. A ona mi dosť rázne odpovedala: „Čo môžem povedať? Ak starejší požehnal, je potrebné splniť. A nie je čo povedať." No možno tri dni sa spamätala. A potom sa ma začala pokojne pýtať, čo, čo a ako, začala sa pripravovať na tonzúru. Veľmi vedome, veľmi vážne, veľmi hlboko. Na spoveď sa celý život veľmi hlboko pripravovala. A keď vzala tonzúru, bol tam taký pocit, akoby bola vždy mníškou, stalo sa to tak organicky, prirodzene.

Takže celý jej život bol v Bohu. Moju matku ostrihali priamo v deň smrti patriarchu Jeho Svätosti Alexyho. Požehnal ju, samozrejme – išiel som k nemu po požehnanie na tonzúru. Jeho Svätosť na to reagovala veľmi pozitívne a povedala tie isté slová: „Matka, vek je úctyhodný, neodkladaj.“ A potom sme sa rozhodli, že mama sa nechá ostrihať počas vianočného pôstu. Mama s radosťou súhlasila. Dlho som premýšľal nad tým, ktorý deň. Potom som si spomenul, že 5. december, deň po sviatku Vstupu do kostola Presvätej Bohorodičky, bol dňom krstu mojej mamy. No myslím si: len tak. Tu je vstup do chrámu a kláštorný život je podobný tomu, ktorý viedla Najsvätejšia Theotokos, keď žila v chráme. Hovorím mame: "Príď 5. decembra?". Ona ochotne súhlasí. "Veľmi dobre, hovorí, bude deň druhého krstu, deň tonzúry." Všetci súhlasili. A poprosil som Jeho Svätosť patriarchu o požehnanie, ktoré mal tonzúrovať P. Alexy (Polikarpov), opát Danilovského kláštora. Obaja rodičia a starý otec boli spojení s kláštorom Danilov. Starý otec sa svojho času staral o otca Juraja, spovedníka mnícha, staršieho Danilovského, a moja matka sa k nemu chodila modliť, veľmi si vážila staršieho Juraja, mala jeho ikonu s čiastočkou relikvií a kvôli tomuto spojeniu s v kláštore Danilov, požiadal som Jeho Svätosť o požehnanie pre otca Alexyho, aby prevzal tonzúru. Jeho Svätosť súhlasila a otec Alexy s radosťou súhlasil. A tak som sa 5. decembra niekde poobede chystal ísť k mame, aby som sa ešte trochu porozprával a pripravil sa na tonzúru, ktorá už bola určená, a keď som sa obliekala, že idem k mame. zrazu zazvonil zvonec a povedali mi, že zomrel Jeho Svätosť patriarcha Alexy. V prvých minútach, aby som bol úprimný, som bol v rozpakoch: ako tu byť? aký je tu rez? A potom som si uvedomil, že toto je požehnanie patriarchu a musíme ho naplniť. A hneď po minúte ticha, ohlásenej po celej krajine, sme podávali lítium a začala tonzúra. Pomyslel som si: ako nazvať mamu, aké meno? Áno, iba George! Na počesť mnícha spovedníka Georga, ktorého si pamätala z detstva a oslovovala ho „otec“. A tak prekvapivo, keď mala prvýkrát meniny, bola v ten deň na našom dvore, v Barvikhe, a musím povedať, že nás tam navštívil mních spovedník George. Po bohoslužbe sestry pripravili slávnostné jedlo, zablahoželali mame a bol som v kláštore. Potom prídu a povedia mi: "Mami, toto je prvýkrát, čo to vidíme a počujeme!" Hovorím: "Čo je?". Hovoria: „No, zablahoželali sme matke Georgovi, spievali sme jej veľa rokov, povedali sme jej nejaké slová, niečo sme jej dali. A potom začala rozprávať, ako stretla ... svojho svätca! Ako k nemu pristupovala pre požehnanie, ako mu sedela na kolenách. Majka, niečo také počujeme prvýkrát – aby sa zoznámili so svojím svätým. Obyčajne sa predsa zoznámia so svojou svätou: čítajú život, slúžia mu, uctievajú relikvie a ona tu sedela na kolenách!

Matushka Juliana, čo si myslíš o uctievaní Nových mučeníkov a vyznávačov Ruska v našej krajine? Súhlasíte s tým, že to nestačí? Čo by ste k tomu chceli povedať?

Áno, bohužiaľ a hlboko ľutujeme, naši noví mučeníci a vyznávači nie sú medzi nami dostatočne uctievaní. čo s tým robiť? Hovorte viac o ich skutkoch, viac sa k nim modlite, viac im slúžte. Ich pomoc si samozrejme veľmi vážime. Treba im slúžiť, treba sa o nich rozprávať. Pretože naša Cirkev stojí pri ich krvi, pri ich modlitbách. Od pradávna predsa každá cirkev stojí na krvi mučeníkov: na trón je vždy položená čiastočka ostatkov mučeníka pre Krista. A to, že v našej krajine nastala obroda Cirkvi – mnohí si to myslia – sa udiala modlitbami nových mučeníkov, na ich krvi bola naša Cirkev oživená. Nebyť ich výkonu, stále sa nevie, či by sme tu s vami sedeli a rozprávali sa, či by tu bol kláštor – myslím, že je to nepravdepodobné. Okrem toho ich výkon veľmi posilňuje. Sú to ľudia ako vy. Pochopíte to, keď si prečítate ich životopisy. Nedobrovoľne sa správate k starovekým svätým, akoby bolo samozrejmé, že sú svätí. Zdalo sa, že sú iní, doba bola iná, a teraz, čo môžeme povedať o svätosti.

A keď si prečítate životy Nových mučeníkov a vyznávačov, alebo spomienky na nich, alebo ich listy, pochopíte, že sú takí ako vy, obyčajní ľudia. Nielen, že sa narodili ako svätí, žili svätým životom a zomreli ako svätí, a kde sme my pred nimi? A potom vidíte, že sú to obyčajní ľudia, s nejakými slabosťami, nedostatkami, že mohli mať pády, nejaké slabosti, ale oni to s Božou pomocou prekonali, s Božou pomocou mohli dosiahnuť svätosť. A preto nám nič nebráni, okrem našej lenivosti a nedbanlivosti, dosiahnuť aj svätosť. Každý kresťan sa musí snažiť o svätosť, inak nie je kresťanom. Všetci by sme sa mali snažiť o dokonalosť. Kto dosiahne dokonalosť, závisí od Pána, ale veľa závisí od nás. Ak neurobíme nič, iba si zúfame, že sme takí slabí a slabí, nič z toho nebude. A ak my rozhodnime sa Ikona hieromučeníka Vladimíra v ikonostase



Pravoslávna cirkev je hierarchická a konzervatívna štruktúra. Riadiace funkcie v nej vždy patrili mužom – predovšetkým biskupstvu a duchovenstvu. A predsa v živote ruskej pravoslávnej cirkvi ženy zohrávali a zohrávajú veľmi jednoznačnú úlohu.


. Text: "Deň Tatiany"

V predvečer 8. marca sme sa pokúsili zostaviť niečo ako zoznam tých žien, ktoré ak sa nezúčastňujú rozhodovacieho procesu v ruskej cirkvi, tak vykonávajú aspoň nejaké manažérske funkcie.

Tento materiál bol zostavený podľa otvorených zdrojov a nezohľadňuje množstvo faktorov, ktoré ovplyvňujú mieru vplyvu konkrétneho kandidáta. Zámerne nepoužívame slovo „hodnotenie“ ako výraz, ktorý je v rozpore s cirkevným chápaním ideí hierarchie a služby, ktoré je založené na slovách apoštola Pavla: "Všetci zostaňte v hodnosti, v akej ste povolaní"(1. Kor. 7:20).

Okrem toho sa zámerne vzďaľujeme od analýzy vplyvu žien v cirkevných kruhoch – manželiek významných vládnych predstaviteľov, ktorí sa aktívne zúčastňujú na práci rôznych charitatívnych organizácií, podporujú cirkevné sociálne projekty atď. Živým príkladom takéhoto vplyvu môže byť byť napríklad manželkou predsedu ruskej vlády Svetlany Medvedevovej.

Mimo našej pozornosti zostanú aj ženy, ktoré nepochybne ovplyvňujú agendu v cirkevnej obci, no nepatria do oficiálnych cirkevných štruktúr. Medzi takéto osoby patria napríklad známe novinárky Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) a Olga Lipich (RIA Novosti), špecializujúce sa na náboženské témy, Anna Danilová, šéfredaktorka webu Pravoslavie i Mir a bývalá redaktorka šéfka Dňa Tatiany, novinárka Ksenia Luchenko, ako aj Olesya Nikolaeva - poetka, spisovateľka, laureátka patriarchálnej literárnej ceny.

Mohli by sem patriť aj vedúce predstaviteľky Únie pravoslávnych žien, verejnej organizácie založenej v roku 2010: Nina Žuková a Galina Ananyeva, ktoré sú tiež súčasťou predsedníctva Svetovej ruskej ľudovej rady, ako aj Marina Belogubova, vedúca oddelenia. Úradu splnomocneného zástupcu prezidenta Ruskej federácie v centrálnom federálnom okruhu.

Zámerne sa obmedzujeme na oficiálne cirkevné riadiace orgány a zvažujeme kandidatúry tých žien, ktoré sú členkami týchto orgánov.

Vo všeobecnosti možno mieru vplyvu tej či onej ženy v štruktúrach cirkevnej správy hodnotiť z dvoch hľadísk. Po prvé, z prísne hierarchických pozícií. Pre mníšku je najvyšším kariérnym úspechom abatyša v stavropegiálnom (priamo patriarchovi podriadenom) kláštore. Preto boli do nášho zoznamu automaticky zaradené všetky abatyše stauropegických kláštorov. Po druhé (a tento prístup sa zdá byť správnejší), toto hodnotenie možno urobiť z čisto funkčného hľadiska, teda z hľadiska zapojenia ženy do skutočnej činnosti správnych alebo poradných štruktúr Ruskej pravoslávnej cirkvi. . A práve z tohto dôvodu sa zoznam neobmedzuje len na abatyše veľkých kláštorov.

Možnosť osobne konzultovať s patriarchom tú či onú otázku je privilégium, ktoré požívajú len tie najautoritatívnejšie ženy v Cirkvi. Foto Patriarchy.ru.

V druhom prípade bude hlavným ukazovateľom účasť žien na práci medziradnej prítomnosti - „poradný orgán, ktorý pomáha najvyššej cirkevnej autorite Ruskej pravoslávnej cirkvi pri príprave rozhodnutí týkajúcich sa najdôležitejších otázok vnútorného života a vonkajších aktivít Ruskej pravoslávnej cirkvi“(pozri nariadenie).

V súlade s nariadením „Medzikoncilna prítomnost je pozvaná na prerokovanie aktuálnych otázok cirkevného života, najmä tých, ktoré sa týkajú teológie, cirkevnej správy, cirkevného práva, bohoslužby, pastorácie, misie, duchovnej výchovy, náboženskej osvety, diakonie, vzťahov medzi Cirkvou a spoločnosťou. , Cirkev a štát, Cirkev a iné.denominácie a náboženstvá. To znamená, že rozsah diskutovaných problémov zahŕňa takmer všetky aspekty životnosti ROC.

Vo svetle krokov k reorganizácii systému cirkevnej správy, ktoré v posledných rokoch inicioval patriarcha Kirill, ide o účasť na skutočnom procese diskusie o aktuálnych otázkach cirkevného života (ktorá by podľa patriarchu mala prebiehať v rámci tzv. aktivity Medziradnej prítomnosti) môžu byť indikátorom skutočného vplyvu jednej alebo druhej osoby.

Opäť si všimnite, že výsledky vzorky pre tieto dva parametre sa nie vždy zhodujú, t.j. abatyše najväčších stauropegiálnych kláštorov nie sú v žiadnom prípade nevyhnutne členmi Medzikoncilnej prítomnosti. Spomedzi 11 žien, ktoré dnes tvoria tento orgán, je päť abatyší kláštorov (a iba tri z nich spravujú stauropégiálne kláštory), jedna mníška a päť laičiek.

Stojí za zmienku, že okrem Medziradnej prítomnosti, štruktúry vytvorenej nie tak dávno, je v súčasnosti v ruskej cirkvi zachovaný aj systém synodálnych oddelení. Podľa analógie zrozumiteľnej pre svetského čitateľa sa synodálne oddelenia, výbory a komisie zvyčajne stotožňujú s „civilnými“ ministerstvami. V štruktúrach týchto oddelení sú aj ženy – väčšinou abatyše kláštorov. Prax, ktorá sa vyvinula v posledných rokoch – keď sa komisie medzikoncilnej prítomnosti a synodálnych oddelení zaoberajú rovnakými otázkami cirkevného života a niekedy sa nazývajú takmer identicky – vnáša do tejto štúdie mierny zmätok. Napríklad viaceré ženské abatyše kláštorov sú členkami „profilovej“ komisie Medzikoncilnej prítomnosti, ktorá sa nazýva „Komisia pre organizáciu života kláštorov a mníšstva“; a paralelne sú takmer všetci spolu s niekoľkými ďalšími abatišami členmi Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

Ale aj povrchný pohľad na zloženie týchto a iných štruktúr naznačuje, že účasť žien na práci Medzikoncilnej prítomnosti je nepochybne oveľa reprezentatívnejšia a aktívnejšia ako ich pôsobenie v cirkevných „ministerstvách“. Preto budeme vychádzať predovšetkým z tohto ukazovateľa.

Z hľadiska formálneho postavenia v rámci činnosti Medziradnej prítomnosti má najväčšiu váhu abatyša Juliana (Kaleda), abatyša moskovského Koncepčného kláštora: je jedinou rehoľnou sestrou - členkou Prezídia Medzikoncilnej prítomnosti. Okrem toho pôsobí ako tajomníčka Komisie pre organizáciu života kláštorov a mníšstva a je aj členkou predstavenstva na Synodálnom oddelení pre kláštory a mníšstvo.

abatyša Juliana (Kaleda)

Vo svete - Kaleda Maria Glebovna. Narodil sa v roku 1961 v rodine geológa Gleba Kaledu, neskoršieho kňaza, a Lýdie Kaledy (rodenej Ambartsumovej), dcéry hieromučeníka Vladimíra (Ambartsumova). Patrí do známej kňazskej rodiny, dvaja z jej bratov sú kňazmi.

Rozhodnutím Posvätnej synody z 5. mája 1995 bola vymenovaná za abatišu Zachatievského kláštora v Moskve.

Osobitné miesto, berúc do úvahy oficiálne funkcie, ktoré sú mu pridelené, je obsadené Margarita Nelyubová- tajomník komisie Medziradnej prítomnosti pre organizáciu cirkevných spoločenských aktivít a dobročinnosti a člen štyroch komisií naraz: pre otázky duchovnej výchovy a náboženskej osvety, pre organizáciu cirkevnej misie, pre otázky vzájomného pôsobenia medzi Cirkvou, štátom a spoločnosťou, o otázkach postoja k heterodoxii a iným náboženstvám .

Margarita Nelyubova je dlhoročnou pracovníčkou oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov a vedúcou programu „Okrúhly stôl o náboženskej výchove a diakonii (sociálnej službe) Ruskej pravoslávnej cirkvi“. V skutočnosti je poprednou cirkevnou špecialistkou v oblasti sociálneho dizajnu a veľmi dobre pozná aj zahraničné skúsenosti s organizáciou cirkevnej sociálnej služby.

Margarita Nelyubová

Narodil sa v roku 1962 v Moskve. V roku 1984 absolvovala Moskovský štátny pedagogický inštitút. Od roku 1992 vedie program „Okrúhly stôl o náboženskej výchove a diakonii (sociálnej službe) v Ruskej pravoslávnej cirkvi“. Od roku 2001 koordinuje program účasti Ruskej pravoslávnej cirkvi na prevencii a kontrole šírenia HIV/AIDS.

Členom štyroch komisií Medziradnej prítomnosti je tiež Abatyša Seraphim (Shevchik), abatyše kláštora svätého archanjela-Michaela v Odese. Stojí za zmienku: Abbess Seraphim je nepochybne bystrá a všestranná osobnosť. Je jedinou ženou v moskovskom patriarcháte, ktorá vedie synodálne oddelenie. Pravda, ide o synodálne oddelenie Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi – „Cirkev a kultúra“, no v každom prípade ide zatiaľ o jediný precedens tohto druhu. Okrem toho je abatyša Serafima zástupkyňou mestskej rady v Odese.

Všimnime si, že pre ruskú cirkev všeobecne akceptovaný zákaz účasti duchovných na práci štátnych orgánov a politických strán v tomto prípade nezáleží, keďže abatyša nie je svätá hodnosť, ale funkcia, ktorú zastáva mníška.

Abatyša Seraphim je členkou komisií Medzikoncilnej prítomnosti pre otázky bohoslužieb a cirkevného umenia, pre otázky organizácie života kláštorov a mníšstva, pre otázky interakcie medzi cirkvou, štátom a spoločnosťou, pre otázky informačných aktivít cirkvi a vzťahy s médiami. Odeský kláštor zároveň nie je stavropegiálny a vo formálnom stole a radoch by rektorát v tomto kláštore tamojšiu abatišu príliš nevyčleňoval z množstva iných, nebyť poctivej pracovnej vyťaženosti v r. cirkevné správne orgány.

Abbess Seraphim (Shevchik)

Narodila sa 25. marca 1963 v Čerkaskom kraji. Serafim prišiel do kláštora vo veku 17 rokov. Od roku 1995 je abatyšou kláštora Svätého archanjela-Michaela.

Člen mestskej rady v Odese, zastáva funkciu podpredsedu komisie pre spiritualitu a kultúru.

V roku 2007 bola abatyše ocenená cenou „Žena tretieho tisícročia“. O rok skôr - "Najlepší kresťanský novinár 2006". Autor 15 kníh (najmä o histórii pravoslávia a duchovnej kultúre Ukrajiny). Jeho hlavnou prácou je štúdium histórie Kyjevsko-pečerskej lavry. Zároveň, ako sama priznáva, nemá vyššie vzdelanie.

Abatyša Seraphim je jednou zo zakladateľov celoukrajinskej verejnej organizácie „Cesta pravoslávnych pomenovaná po Svätom rovnom apoštolom princovi Vladimírovi“. Založila jediné múzeum na Ukrajine – „kresťanskú Odesu“.

Vynikajúce na našom zozname mníška Xenia (Chernega). Nie je členkou Medzikoncilnej prítomnosti a nepodieľa sa na práci synodálnych inštitúcií, ale z titulu svojej funkcie - je vedúcou Právnej služby Moskovského patriarchátu a zároveň prednostkou odd. Právna služba Synodálneho oddelenia pre vzťahy medzi Cirkvou a spoločnosťou - má významnú váhu v administratívnych štruktúrach Cirkvi. Okrem toho je členkou revíznej komisie pri Moskovskej diecéznej rade.

Mníška Xenia (Chernega)

Ešte pred zložením mníšskych sľubov sa K. Chernega, ktorý pôsobil ako právny poradca Moskovského patriarchátu, podieľal na tvorbe mnohých dokumentov, s ktorými sa Cirkev rozprávala v dialógu so štátnymi orgánmi. Vyskytli sa aj majetkové otázky a problémy súvisiace s právnou úpravou postavenia náboženských organizácií v Rusku, týkajúce sa systému cirkevného školstva, otázky interakcie medzi cirkvou a múzeami, ako aj mnohé iné.

Tieto dve komisie zahŕňajú jedinú mníšku spomedzi jedenástich členiek Medzikoncilnej prítomnosti, ktorá nie je abatyšou kláštora: mníška Photinia (Bratchenko). Matka Fotinia je členkou komisie pre organizáciu života kláštorov a mníšstva, ako aj komisie pre cirkevnú správu a mechanizmy pre vykonávanie katolicity v cirkvi. V prvých rokoch patriarchu patriarchu Kirilla zastávala mníška Fotinia pozíciu vedúcej služby správy záznamov, bola osobnou asistentkou patriarchu (nariadenie Jeho Svätosti patriarchu Kirilla z Moskvy a celého Ruska z 1. apríla 2009) .

Ďalšie štyri abatyše sú členmi „profilovej“ komisie pre organizáciu života kláštorov a mníšstva: abatyša Sergius (Konkova), abatyša kláštora Serafimo-Diveevo, abatyša Elisaveta (Zhegalova), abatyša Stefano-Machrischského kláštora ( Vladimirský kraj), abatyše Mojžišovej (Bubnova), abatyše kláštora Olivet Spasiteľ-Nanebovstúpenie v Jeruzaleme, a abatyše Theophila (Lepeshinskaya), abatyše Matky Božej-Vianočnej Ermitáže v dedine Baryatino v regióne Kaluga.

Stavropegický kláštor zároveň spravuje iba abatyša Alžbeta.

abatyša Sergius (Konková), abatyša kláštora Seraphim-Diveevsky, je nepochybne vplyvná a autoritatívna osobnosť. Kláštor Diveevo je v súčasnosti jednou z neoficiálnych „kovárenských dielní“ pre kláštory v Rusku. Abatyša Sergius riadi dnes najväčší kláštor ruskej cirkvi: v kláštore je asi 500 mníšok.

Abatyša Sergius je tiež členkou Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

abatyša Sergius (Konková)

Vo svete - Alexandra Georgievna Konková. Narodila sa 26. mája 1946. Vyštudovala Zubný ústav, pracovala ako primárka zubného oddelenia nemocnice. V roku 1981 vstúpila do kláštora Trinity-Sergius v Rige, o rok neskôr bola tonzurovaná do sutany a v roku 1984 do plášťa s menom Sergius na počesť sv. Sergius z Radoneža. Čoskoro bola preložená do poslušnosti dekana v skete kláštora v Rige - Ermitáž premenenia. 17. novembra 1991 bola vymenovaná za abatišu obnoveného kláštora Diveevo.

- abatyša Kláštor Svätej Trojice Stefano-Machrischsky. V kláštore - prvé dni oživenia v roku 1993. V roku 1997 bola povýšená do hodnosti abatyše. V roku 2004 bol kláštoru udelený štatút stavropegického. Abatyša Alžbeta je tiež členkou Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

abatyša Alžbeta (Zhegalova)

Narodil sa v Dmitrove v Moskovskej oblasti. Žiak kláštora Nanebovzatia Panny Márie v Pyukhtitsky. 25. november 1997 Patriarcha Alexy II. povýšený do hodnosti abatyše Kláštor Svätej Trojice Stefano-Machrischsky.

Abatyša Mojsejová (Bubnová)- Princezná Olivového kláštora Nanebovstúpenia v Jeruzaleme. V kláštore sídli Duchovná misia Ruskej pravoslávnej cirkvi mimo Ruska.

Abatyša Mojsejová (Bubnová)

Narodil sa v Nemecku počas druhej svetovej vojny, vyrastal v Belgicku. Bola vychovaná pod vplyvom arcibiskupa Jána (Maximoviča), od deviatich rokov spievala a čítala na kliros. Od roku 1975 v poslušnosti v Getsemanskom kláštore v Jeruzaleme. V roku 1977 bola tonzúrou kláštora, v roku 1992 - plášťom. Od roku 1997 je abatyšou Olivového kláštora Nanebovstúpenia v Jeruzaleme.

Je známa svojim literárnym talentom a je autorkou známych kníh Opováž sa, dcéra!, Nárek tretieho vtáka či Rýmovačky s radosťou.

Abatyša Theophila (Lepeshinskaya)

V Medziradnej prítomnosti bola aj známa publicistka a verejná a politická osobnosť, predsedníčka Nadácie pre štúdium historickej perspektívy Natalia Narochnitskaya a predsedníčka Celoruskej asociácie verejných združení „Národný protidrogový zväz“ Julia Pavljučenková. .

Natalia Narochnitskaya, ako sa uvádza na jej oficiálnej stránke – „pravoslávny ideológ“. Napriek tomu je pre cirkevné riadiace štruktúry „externou“ osobou, nezávislou odborníčkou, ktorá nepatrí do synodálnych ani patriarchálnych kruhov. Aj keď, samozrejme, jej hlas v Medziradnej prítomnosti nemožno nebrať do úvahy: len málo členov Prítomnosti sa môže porovnávať s Natáliou Narochnitskou, doktorkou historických vied, autorkou mnohých serióznych vedeckých prác, pokiaľ ide o intelektuálnu batožinu a vedecký základ.

Natalia Narochnitskaya

NA. Naročnickaja významne prispela k vytvoreniu a činnosti významných vedeckých a spoločensko-politických hnutí organizovaných s priamou účasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi a majúcich významný vplyv na verejný život - Svetová ruská katedrála, Imperiálna pravoslávna palestínska spoločnosť, Pravoslávna cirkev. Nadácia jednoty národov, nadácia Russkij Mir.

Júlia Pavľučenková Vyštudoval Moskovskú univerzitu humanitných vied (bývalá Vyššia ekonomická škola). PhD v odbore politológia. Predseda celoruského združenia verejných združení „Národný protidrogový zväz“, predseda správnej rady Dobročinnej nadácie na podporu pravoslávnych iniciatív, mládežníckych programov a projektov. Matka šiestich detí.

Júlia Pavľučenková

Jekaterina Orlová- druhá spolu s abatyšou Juliániou (Kaleda), ženou - členkou Prezídia Medzikoncilnej prítomnosti. Je členkou troch komisií: pre organizáciu cirkevnej misie, pre informačnú činnosť Cirkvi a vzťahy s médiami a pre otázky boja proti cirkevným schizmám a ich prekonávania. Napriek tomu, že Ekaterina Orlová sa pripojila k prezídiu medziradnej prítomnosti, jej účasť na práci tohto orgánu je zjavne skôr formálna: redaktorka vydavateľstva Danilovsky Blagovestnik moskovského kláštora Danilov je osobnosť, ktorá nie je taká známa. v celej Cirkvi.

Jekaterina Orlová

5.

Väčšinu ženských mníšok na zozname možno vidieť počas veľkých sviatkov na patriarchálnych bohoslužbách v Katedrále Krista Spasiteľa. Ak je priestor na pravej strane podrážky vyhradený pre svetské V.I.P. osôb, potom ľavú stranu v takýchto službách tradične obsadzujú majitelia opátskych krížov.


Na bohoslužbe v Katedrále Krista Spasiteľa. Foto Patriarchy.ru.

Abbess George (Shchukina), abatyše kláštora Gorny v Ein Karem (neďaleko Jeruzalema). Požíva veľkú duchovnú autoritu, viac ako 20 rokov spravuje kláštor Gornensky.

Abbess George (Shchukina)

Narodila sa 14. novembra 1931 v Leningrade. Počas Veľkej vlasteneckej vojny prežila blokádu, stratu rodičov. V roku 1949 vstúpila do kláštora Svätého usnutia Pyukhtitsky, kde vykonala poslušnosti pokladníka, riaditeľa zboru.

V rokoch 1955-1968. - obyvateľ Vilnského kláštora v Litve. Kláštorné sľuby zložila 7. apríla 1968 v Pyuchtitsy, kde pôsobila do roku 1989. V roku 1989 bola poverená reštaurovaním kláštora sv. Spravodlivého Jána z Kronštadtu na Karpovke v Petrohrade.

24. marca 1991 bola povýšená do hodnosti abatyše. V roku 1992 bola poslaná na hegumenovú poslušnosť do jeruzalemského kláštora Gornensky.

abatyša Rafaila (Khilchuk), abatyša Najsvätejšej Trojice Koretského kláštora (Rivná diecéza UOC) - členka Kolégia pri Synodálnom oddelení pre kláštory a mníšstvo. Ide o druhého zástupcu Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi v našom zozname. Kláštor Korets pochádza zo 16. storočia. Kláštor získal štatút stavropegického kláštora v roku 1984, ešte v časoch štátneho ateizmu.

abatyša Rafaila (Khilchuk)

Vo svete - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Narodený v máji 1953 v obci. Kogilno Vladimir-Volynsky okres Volynskej oblasti. Vo veku 22 rokov, v roku 1975, vstúpila ako nováčik do kláštora Korets. V roku 1978 bola tonzúrou sutany, v roku 1983 absolvovala oddelenie regentstva na Leningradskom teologickom seminári. V roku 1991 ju tonzúrovali do rúcha. Do hodnosti abatyše bola povýšená 26. júla 2006.

Abbess Philaret (Kalacheva), abatyša stavropegického kláštora Nanebovzatia Panny Márie (Estónska pravoslávna cirkev Moskovského patriarchátu). Je členkou Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

Abbess Philaret (Kalacheva)

Zosnulý patriarcha Alexy II mal v Pyukhtitsy osobitné miesto - spomienky na jeho mladosť boli spojené s kláštorom patriarchu. V sovietskych časoch Pyukhtitsy, jeden z mála ženských kláštorov, ktoré sa nezatvorili, dodával abatyše pre ženské kláštory pre celú ruskú pravoslávnu cirkev.

Abbess Filareta, absolventka Samarskej univerzity, je tiež ženou rôznych talentov: napríklad v septembri minulého roku sa v Tallinne konala výstava jej fotografií „Kláštor“.

Abbess Seraphim (Voloshina), abatyša stavropegického Ioannovského kláštora (Petrohrad). Kláštor na Karpovke je jediným stauropegickým kláštorom v Petrohrade. Kláštor navyše dostal stavropégiu, možno prvý medzi ostatnými kláštormi, ktoré sa otvorili alebo obnovili v postsovietskej ére - v decembri 1991.

Abbess Seraphim (Voloshina)

Narodila sa v roku 1956. Svoj mníšsky život začala v Pyukhtitsy. Od 29. apríla 1992 - opat Ioannovsky stauropegiálny kláštor.

abatyša Theophania (Miskina), abatyša stavropegického príhovorného kláštora (Moskva). Pokrovský kláštor možno bez akéhokoľvek preháňania nazvať najnavštevovanejším kláštorom v hlavnom meste: uchovávajú sa tu relikvie svätej Blahoslavenej Moskovskej Matrony, ktorá sa medzi ľuďmi teší veľkej úcte.

abatyša Theophania (Miskina)

Vo svete Miskina Olga Dmitrievna. Žiak Diveevského kláštora Najsvätejšej Trojice. Za abatišu príhovorného kláštora, ktorý bol obnovený v roku 1994, bola menovaná 22. februára 1995. Do hodnosti abatyše bola povýšená 4. apríla 1998.

Abatyša Afanasia (Grosheva), abatyša stavropegického kláštora Jána Krstiteľa (Moskva).

Abatyša Afanasia (Grosheva)

Narodila sa 28. júla 1939 v meste Shcherbinka, Moskovská oblasť, v roku 1973 vstúpila do Pyukhtitského kláštora, od roku 1998 dekanka Pyukhtitského kláštora, od roku 2001 abatyša kláštora sv. Jána Krstiteľa. .

Patriarcha Alexij II. povýšil 11. septembra 2007 mníšku Afanasia (Grosheva) do hodnosti abatyše.

Abatyša stavropegiálneho kláštora Matky Božej-Narodenia, jedného z najstarších kláštorov v Moskve (založený v 14. storočí).

Abbess Quiz (Perminova)

Vo svete Perminova Elena Pavlovna. Narodený v roku 1954

Matka predstavená stavropegiálneho kláštora povýšenia Svätého kríža v Jeruzaleme (Moskva).

abatyša Jekaterina (Chaynikova)

Vo svete - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Narodil sa na Krasnojarskom území, s. Tashtyp. V roku 1976 sa rodina presťahovala do regiónu Pskov, do mesta Pechory. V roku 1986 vstúpila ako nováčik do kláštora Svätého usnutia Pyukhtitsky.

V roku 1990 bola okrem iných sestier poslaná do Moskvy vykonávať poslušnosť v patriarchálnej rezidencii v Chisty Lane. Vymenovaný do funkcie veliteľa Moskovského patriarchátu. Dohliadal na reštaurátorské a stavebné práce v patriarchálnej rezidencii.

V roku 1991 zložila kláštorné sľuby. V roku 2001 zložila mníšske sľuby s menom Katarína.

Od roku 2001 je menovaná za abatyše Jeruzalemského stauropegiálneho kláštora Povýšenia kríža.

Od roku 2006 je okrem svojej poslušnosti menovaná za abatyše Metochionu v kostole Jeruzalemskej ikony Matky Božej za Pokrovskou zástavou v Moskve s poverením postarať sa o rýchlu rekonštrukciu zničeného chrámu.

Abatyša stavropegiálneho kláštora Pokrovsky Khotkov (Moskva).

Abbess Olimpiada (Baranova)

Vo svete - Baranova Natalia Vladimirovna.

abatyša Faina (Kuleshova), abatyša stauropegiálneho kláštora Trinity-Hodegetrieva Zosima Ermitage (Moskva).

abatyša Faina (Kuleshova)

Vo svete - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. Narodila sa 1. apríla 1968 v obci Mebelnyj, okres Sterlitamakskij, Baškirská autonómna sovietska socialistická republika. V roku 1995 vstúpila ako novicka do kláštora Najsvätejšej Trojice Belopesotsky v meste Stupino v Moskovskej oblasti.

8. apríla 2008 bola tonzúrou mnícha. 8. júna 2011 bola vymenovaná za úradujúcu abatyšu pustovne Trinity-Odigitrievskaya Zosima v Kuznecove, okres Naro-Fominsk, Moskovský región.

Dekrétom Posvätnej synody z 5. – 6. októbra 2011 bola vymenovaná za opátku Ermitáže Trinity-Odigitrievsky Zosima. 16. októbra 2011 bola povýšená do hodnosti abatyše.

Abatyša stavropegického kláštora Boriso-Glebsky Anosin (Moskva).

abatyša Mária (Solodovnikova)

abatyša Anthony (Korneeva), abatyša stavropegiálneho kláštora Nikolo-Vjazhishchsky (Novgorod).

Žiak kláštora Pyukhtitsky. Od 30. júna 1990 abatyša kláštora Nikolo-Vyazhishchi. Kláštor získal štatút stavropegického v októbri 1995. Kláštor je malý, dnes v ňom žije tucet a pol mníšok.

V marci 2012 bolo rozhodnutím synody na Synodálnom oddelení pre kláštory a mníšstvo zriadené kolégium, ktorého súčasťou je niekoľko ďalších abatyší ženských kláštorov.

abatyša Varvara (Tretjak), abatyše kláštora Vvedensky Tolga.

abatyša Varvara (Tretjak)

abatyša Evdokia (Levshuk), abatyša polotského kláštora Spasiteľ-Efrosine (Bieloruský exarchát).

abatyša Evdokia (Levshuk)

Matka predstavená Theotokos-Smolensk Novodevichy kláštora v Moskve. Kláštor nie je stauropegiálny, sídli v ňom patriarchálny vikár Moskovskej diecézy, metropolita Krutitsy a Kolomna Yuvenaly.

abatyša Margarita (Feoktistova)

Abbess Paraskeva (kozák), abatyša kláštora Paraskevinsky Khynkovo ​​​​, predstaviteľka Moldavska.

abatyša Sofia (Silina), abatyša kláštora Vzkriesenie Novodevichy v Petrohrade.

abatyša Sofia (Silina)

V zozname nie je abatyša stauropegiálneho kláštora kazaňského ženského kláštora Amvrosievskaja, pretože po smrti abatyše Nikony (Peretyagina) v roku 2012 je v kláštore iba mníška, ktorá pôsobí ako abatyša.

6.

Na našom zozname je ešte niekoľko ľudí.

Abatyša Nicholas (Ilyina), abatyša Nikolského Černoostrovského kláštora. Kláštor v Malojaroslavci je známy prácou s deťmi: od roku 1993 v kláštore funguje útulok-penzión Otrada pre dievčatá z rodín s drogovou a alkoholovou závislosťou. Má 58 žiakov. Útulok Otrada sa stal akýmsi vzorovým sociálnym projektom, ktorý kláštor realizuje s podporou štátu a za aktívnej účasti významných mecenášov.

Vzácny prípad pre diecézny kláštor: navštívili ho nielen dvaja poslední prímasovia ruskej cirkvi – patriarcha Alexij II. (dvakrát: v júli 1999 a v auguste 2005) a patriarcha Kirill (v októbri 2012), ale aj patriarcha Maxim Bulharska - v roku 1998

Abatyša Nicholas (Ilyina)

Vo svete - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. V máji 2012 jej bol dekrétom prezidenta Ruskej federácie za veľký prínos v charitatívnych a spoločenských aktivitách ako prvej v krajine udelený novozriadený Rád Svätej Veľkomučenice Kataríny.

Podľa štatútu rádu sa „udeľujú občanom Ruskej federácie a občanom cudzích štátov, ktorí sú známi vysokým duchovným a morálnym postavením a milosrdenstvom za mimoriadny prínos k udržiavaniu mieru, humanitárnej a charitatívnej činnosti, ako aj k zachovaniu kultúrnej dedičstvo“.

Inokinya Olga (Gobzeva) . V minulosti známa herečka sovietskej kinematografie je v súčasnosti predsedníčkou koordinačnej rady ženských charitatívnych organizácií v rámci oddelenia pre cirkevnú charitu a sociálne služby Moskovského patriarchátu.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul je poradkyňou predsedu Synodálneho informačného oddelenia, vedúcou Katedry žurnalistiky a PR Ruskej pravoslávnej univerzity svätého Jána Teológa. Profesionálny novinár E. Zhosul je dlhodobo korešpondentom tlačovej agentúry Interfax so špecializáciou na náboženské témy. Po práci v cirkevných štruktúrach sa aktívne podieľa na formovaní informačnej politiky Ruskej pravoslávnej cirkvi, riadi program regionálnych vzdelávacích seminárov pre zamestnancov diecéznych tlačových služieb.

Elena Zhosul

V posledných rokoch sa výrazne zintenzívnila činnosť Synodálneho oddelenia pre cirkevnú charitu a sociálnu službu. Preto je v našom zozname niekoľko jeho zamestnancov, ktorí sú na kľúčových pozíciách a tak či onak koordinujú spoločenské aktivity na úrovni Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Marina Vasilievová- podpredseda katedry, koordinátor a jeden z organizátorov pravoslávnej dobrovoľníckej služby „Milosrdenstvo“.

Marina Vasilievová

Julia Danilova je vedúcou vydavateľského a informačného sektora v kancelárii biskupa Panteleimona (Šatova) a šéfredaktorkou webovej stránky Mercy.

Júlia Danilová

Polina Yufereva je vedúcou organizácie pomoci v núdzových situáciách Synodálneho oddelenia pre cirkevnú charitu a sociálnu službu, koordinátorka služby Milosrdenstvo. Po udalostiach v Krymsku, kde sa cirkev aktívne podieľala na pomoci obetiam, bola Polina Yufereva ocenená medailou Ministerstva pre mimoriadne situácie Ruska „Za spoločenstvo v záujme spásy“ – „za prínos sestier milosrdenstva pri poskytovaní humanitárnej pomoci obyvateľstvu v núdzových situáciách, ako aj popularizácii profesie záchranárov a hasičov.

Polina Yufereva

Evgenia Žukovskaja- špecialista kontrolná a analytická služba Ministerstvo pre záležitosti Moskovského patriarchátu. Absolvoval Katedru cirkevnej žurnalistiky Ruskej pravoslávnej univerzity, as. Jána Teológa, je v súčasnosti postgraduálnym študentom na MGIMO. Od roku 2009 pôsobí na administratívnom oddelení, kde koordinuje celý rad otázok týkajúcich sa interakcie s diecézami Ruskej pravoslávnej cirkvi, vrátane v spolupráci so Synodálnym informačným oddelením aj otázky informačnej činnosti diecéz. Člen Zväzu novinárov Ruska.

Evgenia Žukovskaja

7.

Keď zhrnieme určitý výsledok našej štúdie, opakujeme: nie je všeobjímajúci a skôr formálny. Nebral sa do úvahy napríklad taký faktor, akým je mediálna osobnosť človeka. V našom prípade má tento parameter v drvivej väčšine prípadov tendenciu k nule, keďže rehoľné sestry a abatyše kláštorov dominujúcich v zozname nehľadajú PR, nesnažia sa znova dostať do rámca, do popredia sa dostanú len v prípade potreby. . To isté však možno plne pripísať aj laikom uvedeným v zozname.

Áno, ženy v Cirkvi sú na vedľajšej koľaji. Ale tieto úlohy vykonávajú dôstojne. Zostáva im zaželať, aby si zachovali a zväčšili batožinu skúseností, vedomostí a talentov, ktoré im umožnili zaujať miesto, kde každý z nich vykonáva svoju službu.

Na stránke theologian.ru je na diskusiu dokument s názvom „Predpisy o kláštoroch a kláštoroch“. Letmé prečítanie tohto dokumentu sa ukazuje ako celkom pôsobivé a presvedčivé. Ide však len o prvý dojem. Tento dokument je postavený na princípe univerzálnosti názorov, no v hlavných otázkach a bodoch predstavuje vážnu hrozbu pre budúcnosť mníšstva.

V našej cirkvi dnes možno voľným okom vidieť zintenzívnenie procesu takzvanej centralizácie moci a derogácie koncilového princípu. Z hľadiska cirkevného kánonu sa tomu hovorí rast moci biskupstva. Tento trend však napriek svojej zdanlivej príťažlivosti a nevyhnutnosti v skutočnosti vedie k deštrukcii cirkevnej katolicity-katolicity, ktorá predpokladá posvätnosť života Cirkvi, a nie administratívno-právnu.

Druhý typ cirkevnej štruktúry je dôsledkom aktivizácie procesu sekularizácie, keď duchovný a asketický ideál ranokresťanskej cirkvi a byzantského stredoveku začína byť uznávaný ako prekonaný. V dôsledku toho dochádza k najnebezpečnejšiemu nahrádzaniu ducha určitou formou, ale zároveň sa ukazuje, že forma je modulovaná podľa požiadaviek doby.

A ak v starovekej cirkvi hierarchické stupne služby zodpovedali stupňu duchovného pokroku, rastu (κάθαρσις, φωτισμός, θέωσις)1, teraz sa hierarchický stupeň považuje len za krok administratívnej moci, za niečo sebestačné.

Tento pokrivený postoj v duchovnej sile sa udial aj v dobe veľkých ekumenických učiteľov, o ktorých sv. Gregor Teológ. A práve toto skreslenie bolo jedným z vážnych dôvodov rozkolov a heréz. Ak však tieto trendy v ranokresťanských časoch neboli univerzálne a mnohí významní hierarchovia ich odsudzovali, teraz je situácia úplne iná. Nový pohľad na hierarchickú autoritu vstúpil, ako sa hovorí, „do módy“.

Finančné výkazníctvo a výkazy o externej sociálnej službe získavajú dominantný smer v modernom cirkevnom živote. A tento smer sa začína prejavovať aj v kláštoroch. Z miest posvätného ticha alebo aspoň pietneho uchovávania pravoslávnej kultúry sa kláštory a predovšetkým Lávra menia na obchodné obchodné centrá, aktívne ničia posvätného ducha kláštora a vnášajú doň skazeného ducha tohto sveta. Na pozadí tohto bohatého obchodu sa mníšska komunita ocitá neprirodzene vtlačená do tohto monštra hromadenia a ziskovosti. Úbohí mnísi, zbavení akýchkoľvek práv v kláštore, si musia vypočuť neustále výčitky na ich adresu za existujúcu situáciu a zatvárať oči pred pohoršením, ktoré sa odohráva.

Naskol Pokiaľ je nám známe, Štatút o kláštoroch má za prvoradú úlohu systematizovať skúsenosti mníšstva v predchádzajúcich storočiach a vystaviť ich vo vzťahu k našej realite. Samozrejme, ako je zdôraznené v nariadeniach, mníšstvo je vo svojej podstate „neľudská inštitúcia, ale božská“. Cirkevný dokument, ktorý má dostať kánonickú platnosť, má však osobitné schváleniezasvätenie na Biskupskom koncile Ruskej pravoslávnej cirkvi, by mal nielen konštatovať fakt „neľudského pôvodu mníšstva“, ale všetkými prostriedkami sa snažiť zachovať tento najdôležitejší a základný princíp mníšskeho zriadenia. Mali by sa popísať opatrenia, ktorými by sa mníšstvo uchránilo pred ničivými vplyvmi moderného sveta, morálky a názorov a ducha tohto sveta, ktoré sú dnes zamerané na zničenie ľudskej osoby v kresťanskom zmysle slova.

Preto je potrebné pri formulácii pojmu kláštor uviesť slovné spojenie - kláštor je posvätné miesto, zasvätené Bohu a určené na posvätné kláštorné sídlo. Uvádza sa to v Predpisoch o kláštoroch Rumunskej pravoslávnej cirkvi a Gréckej pravoslávnej cirkvi. Rozsah obchodnej činnosti, ktorá dnes pútnikov jednoducho šokuje, však musia byť potlačené osobitnými pokynmi tohto nariadenia. V nich je opäť potrebné pripomenúť pravidlo, ktoré jasne a jasne zakazuje akúkoľvek komerčnú činnosť nielen v oplotení kostola, ale aj kláštora.

Hlavnými ustanoveniami tohto dokumentu sú, samozrejme, tieto:

1. plná a absolútna moc biskupa nad kláštorom,

2. neobmedzená a absolútna moc správneho a duchovného opáta kláštora v posvätnom kláštore,

3. fiktívnosť Duchovnej katedrály

4. úplný nedostatok práv mníchov kláštora, ktorí sú len na právach užívateľov budov a majetku kláštora.

Všetky ostatné negatívne aspekty nariadení sú druhoradé a nie sú také podstatné.

Teraz prejdeme k uskutočniteľnej analýze týchto ustanovení.

Plná a absolútna moc nad kláštorom vládnuceho biskupa.

Niet pochýb, že z hľadiska ekleziológie aj kánonického práva biskup ako hlava miestnej cirkvi rozširuje svoju hierarchickú právomoc na posvätné miesta. A toto postavenie bolo zakotvené v množstve kánonov IV a VII ekumenického koncilu. Napriek tomu je potrebné pochopiť, o aký druh moci ide a do akej miery by sa mala rozšíriť na kláštor, mníšske bratstvo, ktoré žije úplne iným životom ako farské spoločenstvá.

Ešte raz si všimnime, že mníšska komunita je bratstvo spútané nezničiteľnými putami nielen celibátu, ale aj stiahnutia sa zo sveta. Z toho vyplýva úplne spravodlivý vzorec – mníšske spoločenstvo žije vlastným vnútorným životom, ktorý nijako nezávisí od života diecézy. Metódy arcipastierskeho manažmentu posvätného kláštora sa preto musia výrazne líšiť od spôsobov farnosti.

Z hľadiska posvätných kánonov sú kláštory a opáti v kánonickom spoločenstve s biskupom a v poslušnosti voči nemu. Biskup však rozširuje svoju kánonickú právomoc aj na posvätné kláštory ako duchovný otec, ktorý rodí svoje deti v Kristovi. Moc biskupa je však vonkajšia, biskup pomocou nej nespravuje kláštor, jeho majetok, fondy, ale sleduje zachovávanie kánonického rádu. (Podrobnejšie pozri vaše pokyny a prejavy kánonickej moci biskupa καταστατικος κανονισμος υπ΄αριθ. 39. περί των ελάδδι οiρθοτώνδκος κανονισμος υπ΄αριθ.

Κανονικαί Δικαιοδοσίαι Επισκόπου . a) biskup sa pripomína pri každej bohoslužbe, b) otcovsky a ako správca a ochranca posvätných kláštorov vykonáva najvyššiu dozornú službu a dohliada na ich pokojnú božskú činnosť a podľa posvätných kánonov, c) vysviacku volený opát, e) schvaľuje tonzúru mníchov, f) vyšetruje kanonické zločiny mníchov na spôsobe ich života a stará sa o bezúhonnosť ich pobytu, g) kontroluje zákonnosť hospodárskej činnosti) Biskup nezasahuje do vnútorný život posvätného kláštora, najmä pokiaľ ide o duchovný život.

Toto sú zásadne dôležité ustanovenia. (См. такжеΕΙΣΗΓΗΣΙΣ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟY ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΚΕΦΑΛΛΗΝΙΑΣ κ. κ. ΣΠYΡΙΔΩΝΟΣ ΕΝΩΠΙΟΝ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣYΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ ΘΕΜΑ :« ΗΓΟΥΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΜΟΝΑΙ ΕΙΣ ΤΗΝ ΣΧΕΣΙΝ ΤΩΝ ΜΕ ΤΟΝ ΕΠΙΧΩΡΙΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΝ »)

Jediný prípad, ktorý dovoľuje biskupovi zasahovať do vnútorného života kláštora, sú konfliktné situácie medzi bratmi kláštora a opátom. (toto ustanovenie je presne uvedené v ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟΣ ΚΑΝΟΝΙΣΜΟΣ υπ΄αριθ. 39, ε)). A biskup by sa v takom prípade nemal ako pravý pastier okamžite postaviť na stranu opáta, ale s rozumom a pozornosťou analyzovať vzniknutú situáciu. A to sa vyžaduje najmä v našej dobe, keď opáti, najmä ak sú biskupmi, prejavujú prílišný despotizmus, dištancujú sa od bratstva, správajú sa k nemu čisto užívateľsky a arogantne.

Každému kláštoru, a najmä takému, ako sú: Trojica-Sergijská lávra, Počajevská lávra, Kyjevsko-pečerská lávra, Alexandra Nevská lávra, Optina Ermitáž, by malo byť pridelené právo obrátiť sa na Jeho Svätosť patriarchu, Svätú synodu a vládnuceho biskupa s osobitným Deklarácie o pastoračných, dogmatických otázkach, ktoré môžu a majú slúžiť ako podpora miestnej cirkvi pre rozvoj koncilového pravoslávneho patristického postoja k dôležitým otázkam viery a života. Hoci ekumenické koncily takéto osobitné práva kláštorom nepredpisujú, tieto práva sú predsa historickou skúsenosťou ekumenickej cirkvi, a teda tradíciou kláštorného pobytu. A v Kláštornom poriadku je úplne nemiestne citovať kánon 4 Štvrtého ekumenického koncilu, ktorý údajne zakazuje „mníštom“ vôbec zasahovať do cirkevných záležitostí.

Otázky doktrinálneho charakteru nie sú len otázkami biskupstva, ale otázkami, ktoré by sa mali týkať celého stáda, a predovšetkým mníšstva2, keďže mníšstvo v priebehu správneho duchovného života v sebe vychováva „duchovný pud pre pravdu a lož. “ (sv. Ján z Rebríka), povolaný byť „oporou biskupa“ (sv. Theodor Studita), byť „nervami Cirkvi“ (sv. Theodor Studite), byť „spovedníkom“. viery a Kristovho mena“ (sv. Teodor Studita. Veľké katechetické slovo.). A ak dnes hierarchické vedenie odmieta mníšstvu vykonávať takúto službu v Cirkvi, potom tým podkopáva inštitúciu mníšstva.

Okrem toho považujeme za veľmi vhodné vytvoriť v kláštoroch špeciálne komisie pre dogmatické a kanonické otázky, kde je potrebné zahrnúť aj vzdelaných bratov. A tieto komisie by mali vypracovať texty na oslovenie Najsvätejšieho patriarchu a Svätej synody alebo Rady biskupov miestnej cirkvi o dogmatických, pastoračných a kánonických otázkach. To prinesie životodarný, tvorivý prúd do života samotných kláštorov a ešte viac miestneho kostola.

Kláštory by mali byť živými orgánmi v živote Cirkvi, nie mŕtvymi, úplne ľahostajnými k otázkam, ktoré sa týkajú Kristovej Cirkvi.


Neobmedzená a absolútna moc je administratívnym a duchovným hegumenom kláštora v posvätnom kláštore.

Predpisy síce uvádzajú tri spôsoby voľby opáta kláštora, no jeho voľba bratmi, ktorá je jedinou patristickou tradíciou, je postavená na druhom mieste.

Keďže patristická tradícia koncilu pri voľbe opáta kláštora je odmietaná ako norma a pravidlo, je celkom zrejmé, že dôležitým článkom patristického učenia o mníšstve, o pravidlách cinoviálneho pobytu, prevereným a overeným storočia sa stráca. Všetky tieto pravidlá, hovoriace o poslušnosti opátovi, vždy predpokladali svätosť opátovho života, dosiahnutie dokonalosti kresťanského a mníšskeho života, dosiahnutie bezmilosti bez milosti.

A nemali by sme zatvárať oči pred tým, že osoby menované v našej dobe za opátov sú veľmi, veľmi ďaleko od ideálov, ktoré sú prezentované v ústach svätých otcov Cirkvi Kristovej. Zásady voľby za opáta v našej dobe nielen zmenili zásadu katolicity (a to a len toto je voľba opáta celými bratmi), ale odmietli najdôležitejšie patristické smernice pre voľbu opáta. A v našej dobe sa stáva, že mních spravidla podľa sv. Jána z Rebríka, „narazí nie na kormidelníka, ale na jednoduchého veslára“.

Je potrebné venovať vážnu pozornosť tomu, že Nariadenia neobsahujú samostatný odsek týkajúci sa požiadaviek na opáta. V samotnom texte Predpisov sú uvedené niektoré požiadavky, ktoré sú však roztrúsené na rôznych miestach a v rôznych kapitolách. Bolo by potrebné, hoci len na pripomenutie, vypísať hlavné požiadavky z Rebríka sv. Jána z Rebríka zo „Slova pastierovi“, alebo ho vniesť ako Prílohu, do ktorej budú umiestnené dôležité pripomienky sv. Theodore Studita, sv. Paisiy Velichkovsky a ďalší.

Súčasná pozícia opáta je však taká, že je vo svojej moci úplne neobmedzený. A to aj napriek tomu, že súčasní opáti, vrátane tých v biskupskej hodnosti, ani zďaleka nespĺňajú požiadavky Cirkvi na opáta. Čo v zásade vedie k smutným, častejším prípadom opúšťania kláštorov, ochladzovaniu kláštorného výkonu, ľahostajnosti voči viere, častým duševným chorobám, duchovným útrapám.

Duch administratívneho princípu, ktorý sa spája aj s duchom ziskovosti a túžby získať maximálny ekonomický prospech, vnáša do bratstva silné deštruktívne princípy. S takýmto dominantným duchom (napríklad v Trojičnej lavre, kde je to príliš nápadné) budú bratia kláštora nevyhnutne považovaní za akýchsi „otrokov“. A prítomnosť vzdelania a kultúry zasiahne oči a hrdosť úradov. V takýchto podmienkach nemôže dôjsť k spásonosnému zlepšeniu. V takýchto podmienkach bratia žijú a sú spasení v rozpore s podmienkami.

V nariadeniach sú vyjadrenia, ktoré sú pre súčasnú situáciu v kláštoroch úplne neprijateľné.

„Všeobecné duchovné vedenie obyvateľov kláštora vykonáva opát, duchovný otec všetkých bratov, ktorý je zodpovedný za jeho duchovný úspech...“ (VIII.8.3 Duchovná výživa mníchov.) Všetky nasledujúce tri odseky sú dobré, ale nie sú ani realizovateľné, ani prijateľné pre naše kláštory. Tieto myšlienky sú bezmyšlienkovite oživené zo života a praxe kláštora Vatopedi. Čo by nebolo úplne správne považovať za kláštorný ideál. Vonkajšia nádhera kláštora, nie bohatstvo, ba ani pohostinnosť ešte nie sú znakmi správneho blahobytu kláštora z hľadiska duchovnej vnútornej práce atď.

Je pre nás príliš prirodzené nechať sa unášať čisto vonkajšími črtami a pozastavovať sa nad nimi. Medzi cca. Sophrony a o. Jozef VAtopedsky raz usporiadal stretnutie a o. Jozef rozprával o. Sophronius o obrodenom živote v kláštore Vatopedi, o prísnom dodržiavaní vonkajších predpisov, askéze. A o. Sophronius odpovedal: "Áno, všetko je v poriadku." Ale to nie je to najdôležitejšie. Hlavná vec je udržať lásku" . A skutočne je. A o láske ako o hlavnom kritériu kresťanského života píše apoštol Pavol vo svojom liste Korinťanom (1 Kor 13,1-13). Je absolútne neprijateľné, aby frekvenciu prijímania kontroloval opát a nie spovedník. (8.2. Liturgický život v kláštore).

Zdôrazňujeme, že prax Optinskej pustovne z čias jej veľkých otcov – pristupovať k svätému prijímaniu raz za mesiac a denne sa spovedať a otvárať myšlienky, je podľa nášho názoru pre ruské kláštory správnejšia a prijateľnejšia ako moderná prax tzv. Athoské kláštory na základe odporúčaní kollivadovských otcov. Prax Athos je prijateľná len pre kláštory, ktoré sú čo najvzdialenejšie od sveta a sú maximálne zamerané na vnútornú prácu.

Hrubým kánonickým porušením je aj vylúčenie z Ustanovenia osobitnej klauzuly o bratskom spovedníkovi, keďže v predrevolučnom, takzvanom synodálnom období, boli v cirkevných dejinách vždy bratskí spovedníci v kláštoroch.bratský spovedník? Odpovede môžu byť dve: buď hlboké nepochopenie, že opát nemôže byť spovedníkom bratstva z viacerých vážnych dôvodov, alebo túžba eliminovať prípadné trenice a nepríjemnosti zoči-voči spovedníkovi, aby opát riadil kláštor v r. duch „sebeckej svojvôle“.

Ten druhý je v histórii známy pod názvom tyrania. Ak často počujeme kritiku prejavov demokracie v duchovnom prostredí, často je dôvodom takejto kritiky čistá nevedomosť. A preto. Demokracia ako forma riadenia antického aténskeho mestského štátu v klasickom období dejín (5. – 4. storočie pred Kristom) priniesla najlepšie príklady a ovocie v kultúre a histórii. Stačí pripomenúť obdobie vlády starovekých Atén Perikla. Princíp demokratickej štruktúry a vlády zavedený v Aténach bol prijatý aj v cirkvi.

Katolicizmus alebo katolicita sú prejavy starovekej demokracie mestského štátu, ale táto demokracia je postavená na Bohočloveku Kristovi. A všetci členovia Cirkvi, bez ohľadu na ich hierarchické postavenie, sú predovšetkým bratmi. A všetci sú povolaní k slobode v Kristovi. Preto ani kláštor nie je kasárňou, nie väzením, ale bratstvom v Kristovi. Prvenstvo cti sa mení na prvenstvo v láske a službe (podľa sv. mučeníka Ignáca Bohonositeľa). "Kto chce byť prvý, nech je sluhom všetkým." Odkiaľ nasleduje falošnosť názorov o nadradenosti apoštola Petra a náuke o primáte rímskeho biskupa.

A v tomto princípe mníšskej zdvorilosti, princípe bratstva (ἡ ἀδελφότητα), sa objavujú úplne nové vzťahy - láska v Kristovi, sebaobetovanie, a nie nadvláda opáta nad bratmi, aj keď je opát v biskupskej hodnosti. . Kultúra kresťanského a mníšskeho zboru je postavená na láske a celkom prirodzenej úcte a úcte k starším a skúseným, ako dané prikázanie. (Pozri sv. Gregor Palamas. Philokalia, zv. 5. Komentár k Desatoru).

To znamená, že sám hegumen kláštora musí vlastniť túto hlbokú kultúru kresťanského sebaobetovania. A ak ho nevlastní, a to sa stáva častejšie, potom sa bratstvo kláštora zmení na arénu neustáleho neporiadku rôzneho druhu. A poslušnosť a navyše nespochybnenie takého opáta stráca svoj veľký spásonosný význam.

Preto by Nariadenia mali zohľadňovať veľmi dôležité odporúčania sv. Paisius Velichkovsky o opátovi a spôsobe poslušnosti v kláštore:

"2. Druhý poriadok, ktorý sme z Kristovej milosti ustanovili pre tento spoločný život a ktorý, ako si myslíme, pozdvihuje celý mníšsky život, je nasledovný. Všetci bratia, ktorí sa zhromaždili v tomto spoločenstve jednej mysle a jednomyseľnosti pre Kristovo meno, si musia podľa slov otcov osvojiť predovšetkým poslušnosť ako cestu, ktorá neustále vedie k Kráľovstvo nebeské. Keď vypľul a zahodil všetku svoju vôľu, uvažovanie a svoje konanie, mal by sa so všetkou usilovnosťou snažiť vytvoriť a naplniť vôľu, úsudok a prikázania svojho otca, ak súhlasia so zmyslom Svätého písma a podľa svojich síl. dušu a telo a všetku ich dobrú vôľu, kým nebudú slúžiť smrti s bázňou Božou a pokorou mysle bratov, ako k samotnému Pánovi, a nie k ľuďom.

Rechtor, vediac s istotou, že bude mučený za duše bratov v deň hrozného druhého Kristovho príchodu, musí usilovne študovať Sväté písmo a učenie duchovných otcov a bez ich svedectva by nemal ponúkať učenie bratov, ani prikázania učiť, alebo čokoľvek iné, čo ustanovujú, ale musí v súlade so zmyslom Svätého písma a učením svätých otcov často poučovať a poučovať bratov, zjavovať Božiu vôľu a podľa zmýšľania Kristových prikázaní ustanov mníšske poslušnosti bratom, bojac sa a chvenia obetovať im čokoľvek zo seba, a nie podľa zmýšľania Písma, presne vediac, že ​​Sväté písmo a učenie svätých otcov, sú pre seba i pre bratov mentorom a verným sprievodcom k spáse.

Rektor, ktorý celej katedrále predloží obraz pokory mysle a vo všetkom súhlasné a jednomyseľné spojenie duchovnej lásky, by mal začať a robiť každú prácu nie sám, bez rady, ale zhromaždením duchovne najzručnejších bratov. uvažovať a radiť s nimi, skúmať Písma, áno, nič nebude v rozpore s Bohom, Božími prikázaniami a Písmom, – takto by sa malo začať a urobiť veľa dôležitých vecí. Ak sa však objaví nejaká potrebná vec, ktorá musí byť oznámená celému koncilu, potom je vhodné po zhromaždení celého koncilu s vedomím celej rady a so všeobecným uvážením začať a urobiť niečo také. Tak medzi bratmi môže byť trvalý pokoj, jednomyseľnosť a nezničiteľné spojenie duchovnej lásky. Ide o spôsob, akým opát spravuje kláštor. (Základná veta 3)

Čo sa týka poslušnosti, sv. Paisius hovorí nasledovné: „Napľujúc a odhoďte všetku svoju vôľu, uvažovanie a sebatvorbu, mali by ste sa so všetkou usilovnosťou snažiť vytvoriť a naplniť vôľu, úsudok a prikázania svojho otca, ak súhlasia s významom Svätého písma. (Štatút. 2) Toto dôležité „keby“ má v našej dobe ešte zvláštnejšie miesto. A to preto, že to ešte raz zdôrazníme, že v našej dobe je služba opáta prevažne administratívna a ekonomická, a nie duchovná. Čo vedie k častému vyhnaniu z kláštora len preto, že mních nemá právo prešľapovať hlas svojho svedomia a viery a kompromitovať ich. A takýchto prípadov je viac než dosť.

Je mimoriadne nebezpečné vyhlásiť, že Božia vôľa sa vždy prejavuje prostredníctvom opáta, najmä v našej dobe. Pripomíname tým, ktorí trvajú na nasledujúcich slovách sv. Jána z Rebríka: „...uvažovanie vo všeobecnom zmysle pozostáva a je známe, aby bolo možné presne pochopiť božskú vôľu kedykoľvek, na akomkoľvek mieste a v každej veci. Nachádza sa len u tých, ktorí sú čistí srdcom, telom a ústami.“4

Fiktívna povaha Duchovnej katedrály

Predpisy o „Duchovnej rade“ hovoria, že ide o „poradný orgán pod hegumenom“ (5.2.). Áno, skutočne, v Predpisoch o kláštoroch gréckej cirkvi sa tak nazýva Duchovná katedrála. (Την διοίκησιν της ι.μονής και την εκτελεστικήν εăσίαν ασττατακτοτοταυαμτβούαματβούαμετβούαμετκην εκτελεστικήν εăσίαν ασττατακατο ηούαματβάύαμετβ

Περί των εν Ε)λλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων. Άρθρον 7
Διοίκησις Ι.Μονής 39.

Περί των εν Ελλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων). Ale duchovná rada v kláštoroch v rámci gréckej cirkvi rieši otázky „vnútorného duchovného života posvätného kláštora v súlade s posvätnými kánonmi, mníšskou tradíciou a zákonmi štátu...“. (τά τῆς ὀργανώσεως καί προαγωγῆς τοῦ πνευματικοῦ βίου καί τά τῆς διοικήσεως τῆς Μονῆς καθορίζονται ὑπό τοῦ ῾Ηγουμενοσυμβουλίου συμφώνως πρός τούς ῾Ιερούς Κανόνας, τάς μοναχικάς παραδόσεις καί τούς νόμους τοῦ κράτους, δι᾿ ἐσωτερικοῦ κανονισμοῦ, δημοσιευομένου διά τοῦ Δελτίου `` ᾿Εκκλησία ` ` “ (παράγραφος 4) 16))

Avšak v podmienkach Ruskej pravoslávnej cirkvi, keď, to ešte raz zdôrazníme, opát a dokonca ani biskup, najčastejšie nie je nositeľom mníšskeho étosu, otcovský duch je administratívnou osobnosťou, Duchovná rada. by nemal byť ani tak poradným orgánom ako riadiacim orgánom kláštora. V skutočnosti to je to, čo Rev. Paisiy Velichkovsky, ak si pozorne prečítate text charty. „Rektor, predstavujúc celej katedrále obraz pokory mysle a vo všetkom súhlasné a jednomyseľné spojenie duchovnej lásky, by mal začať a konať každú prácu nie sám, bez rady, ale zhromaždením najšikovnejších bratov. duchovné uvažovanie a po konzultácii s nimi, skúmanie Písma, nech nič nie je v rozpore s Bohom, Božími prikázaniami a Písmom – takto treba začať a robiť veľa dôležitých vecí.

Ak sa však objaví nejaká potrebná vec, ktorú treba oznámiť celému koncilu, potom sa sluší po zhromaždení celej rady, s vedomím celej rady a so všeobecným uvážením, začať a robiť niečo také. Hoci „pod celou katedrálou“, na základe celého kontextu, treba chápať katedrálu všetkých bratov posvätného kláštora a pod „najšikovnejšími“ - starších duchovnej katedrály. A mali by ste venovať pozornosť tomu, aké sú dôvody tohto konkrétneho spôsobu riadenia kláštora - dosiahnutia jednomyseľného spojenia lásky.

Čo sa v zásade nedá dosiahnuť v podmienkach Ruskej pravoslávnej cirkvi s jediným a neobmedzeným riadením kláštora biskupom-kňazom hegumenom. Na naše hlboké poľutovanie si biskupi-kňazi aj v Lavri bez zdôvodnenia a rady duchovne skúsených a starších obyvateľov, nehovoriac o bratstve, myslia, že majú právo zmeniť poriadok kláštora, urobiť vážne zmeny v bohoslužbách. , atď. Čo neprináša pokoj mníšskemu bratstvu, skôr pobúri, mrmle.

Domnievame sa, že je nanajvýš účelné, aby sa Duchovná rada pri kláštoroch stala hlavným riadiacim orgánom posvätného kláštora, ktorému by sa mal zodpovedať hegumen v hodnosti presbytera a tiež v hodnosti biskupa. V duchovnej rade by však nemali byť „kľúčoví funkcionári“, ale najmä duchovne skúsení spovedníci, starí mnísi, ktorí majú životnú a dlhoročnú prax v mníšskom živote. Považujeme za absolútne neprijateľné zahrnúť do zloženia duchovnej rady osoby, ktoré nedosiahli vek 40 rokov a ktoré nedávno prišli do kláštora.

Duchovná rada je povolaná obmedzovať všetky vášnivé pudy opáta, jeho ľudské slabosti, ktoré môžu nepriaznivo ovplyvniť jednotlivých „nevhodných“ jednotlivcov a celé bratstvo posvätného kláštora. Okrem toho do kompetencie duchovnej rady má patriť aj rozhodnutie o vymenovaní dočasnej osoby pri odchode alebo smrti opáta, ktorá vykonáva službu opáta.
Úplné bezprávie mníchov kláštora, ktorí sú len na právach užívateľov budov a majetku kláštora.

Nariadenie o kláštoroch nikdy nikde nehovorí o právach mnícha, mnícha ako člena bratstva. A koncept práv mnícha celkom prirodzene vyplýva z toho istého konceptu kláštora nie ako kasární, ale ako bratstva. Na niektorých miestach textu Nariadenia sa hovorí, že „obyvatelia by mali mať možnosť adresovať svoje ťažkosti, zmätok, rozpaky opátovi, ktorý by mal nájsť možnosť každého prijať na osobnú komunikáciu“. Domnievame sa, že toto ustanovenie, aj keď je pravdivé, by sa malo začleniť s vhodnou preformuláciou do špeciálnej klauzuly „o právach mníchov posvätného kláštora“.
Každý mních, ako plnohodnotný člen bratstva kláštora, má plné právo vyjadriť všetky svoje pochybnosti a návrhy opátovi aj duchovnej rade. Mal by mať tiež právo na ochranu ktoréhokoľvek z „podozrivých bratov“. Vychádzajúc zo zvykového práva biskupa pri správe posvätného kláštora, každý mních má plné právo, obísť synodálne oddelenie pre kláštory, priamo sa obrátiť so sťažnosťou v prípade konfliktu s opátom alebo členmi duchovnej rady, priamo adresujte správu alebo Odpustenie vládnucemu biskupovi alebo Jeho Svätosti patriarchovi. Platí to najmä v tých prípadoch, keď vedúcim synodálneho oddelenia pre kláštory je rektor kláštora, v ktorom nastala konfliktná situácia.

Okrem toho, ak z toho či onoho dôvodu opát kláštora, najmä stavropegického, nechce osloviť Jeho Svätosť patriarchu na naliehavú žiadosť opátov kláštora o dôležitých otázkach života, viery, mníchov z r. kláštor by mal mať právo osobne osloviť primasa ROC písomne ​​alebo formou rozhovorov pri osobnej audiencii. Mnísi stavropegických kláštorov by mali mať právo vyjadriť Jeho Svätosti patriarchovi všetky svoje potreby, obavy a sťažnosti, ktoré zostali bez pozornosti opáta kláštora.

Účelom zmien, ktoré sme navrhli k textu Kláštorného poriadku, je: „definuje základné princípy a pravidlá pre život kláštorov Ruskej pravoslávnej cirkvi v moderných podmienkach a slúži ako základ pre vnútorné charty kláštorov... “

a) vypracovaný dokument ešte splnil svoj účel -
b) zachovať kláštor ako dôležitú živú bunku milosti v živote miestnej cirkvi,
c) zachovávať v kláštore zásady cirkevnej katolicity
d) oživiť význam kláštorov ako najvýznamnejších duchovných centier Ruskej pravoslávnej cirkvi, schopných pozitívne a hlboko ovplyvňovať život nášho ľudu a celej Ruskej pravoslávnej cirkvi.

opát Sergiy S., kandidát teológie, Petrohrad. rok 2014.

________________________________________

1 Pozri v smh Dionýz Areopagita, sv. Maxima Vyznávača, ako aj s pravoslávnou psychoterapiou Metropolitan Hierofei (Vlahos). STSL. 2010.

Pozri Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναхῶν ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἐκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὄρος 2003, σελ. 14

Viď Nikodém, biskup Dalmatino-Istiya. Pravoslávne cirkevné právo. SPb. 1897, s. 42. s.176 Kláštorná organizácia
Rebrík. Slovo 26. O zdôvodňovaní myšlienok, vášní a cností. položka 2

http://apologet.spb.ru/ru/1883.html

Z hnutia SNMP,
Treba poznamenať, že tento projekt, ktorý navrhujú na diskusiu opáti kláštorov a ďalší duchovní, nemá žiadne autorstvo. Komu klásť otázky? kto vymyslel? Je známe, že propagácia tohto „Nariadenia“ spolu súvisí abatyša Juliana, (Kaleda Maria Glebovna), ktorý vypracoval správu „Aktuálne otázky moderného mníšstva“ na vedeckej a praktickej konferencii „Kláštor Tolga: 700 rokov od dátumu založenia“, uverejnenú v „Vestníku Moskovského patriarchátu“ č.7, júl 2014.

Kto je táto abatyša Juliana? Zo skromných informácií o biografii ženy, zverejnených na stránke Moskovského patriarchátu, nie je možné zistiť, čo robila pred 5. májom 1995, kde bola tonzúrou, a aké sú skúsenosti s jej kláštorným životom?

Juliania, abatyša (Kaleda Maria Glebovna)

Dátum narodenia:
8. apríla 1961
Krajina:
Rusko
životopis:
Narodila sa 8. apríla 1961 v rodine geológa Gleba Alexandroviča Kaledu, neskoršieho kňaza, a Lýdie Vladimirovny Kaledy (rodenej Ambartsumovej), dcéry hieromučeníka Vladimíra (Ambartsumova).
Rozhodnutím Posvätnej synody z 5. mája 1995 bola vymenovaná za abatišu Zachatievského kláštora v Moskve.
25. novembra 1999 ju Jeho Svätosť patriarcha Alexy II. povýšila do hodnosti abatyše.
Od 27. júla 2009 - Člen medzikoncilnej prítomnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Rozhodnutím Posvätnej synody z 12. marca 2013 (časopis č. 31) bola vymenovaná za podpredsedníčku Synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.
Miesto výkonu práce: Stauropegiálny kláštor Zachatievsky
(kňaz)
Miesto zamestnania: Synodálne oddelenie pre kláštory a mníšstvo
(Podpredseda)

Ocenenia:
kostol:
2011 - Rád sv. Eufrosyne z Moskvy III čl. http://www.patriarchia.ru/db/text/262240.html

Narodila sa a zrazu ako 34-ročná sa stala abatyšou kláštora. Za čo také zásluhy? Dúfame, že niektoré detaily budú skôr či neskôr známe. Je možné, že táto manželka je naozaj pravá askétka, ktorá svoj život posvätila kláštornými skutkami a horlivou kresťanskou službou.
Biografie niektorých súčasných verejných činiteľov, ktorí zaujali určité významné pozície v cirkevnej nomenklatúre, však niekedy spôsobujú zmätok a smútok. Ako napríklad „misionár“ Kuraev alebo „sektológ“ Dvorkin. Stačí sa pozrieť aspoň na stránku antimodern.ru. Čítali sme aj o tom, že pod inými sutanami občas presvitajú náramenice. No čas dá všetko na svoje miesto. A pamätajte, že Pánovi sa nemožno vysmievať.

A ešte niečo Odporúčame všetkým otcom, bratom a sestrám, ktorí si pozreli stránky webu nášho HNUTIA, aby sa všetkými prostriedkami oboznámili s tvorbou našich podobne zmýšľajúcich ľudí, pravoslávnych askétov, “REFORMÁCIA ROCORU PROSTREDNÍCTVOM SPRÁVY” pozostávajúce zo 4 častí. (do vyhľadávacieho poľa môžete zadať slovo reformácia.) Ide najmä o zničenie princípov katolicity a komunity vo farnostiach po prijatí novej charty, derogáciu činnosti radového kňazstva a jeho úplné závislosť od moci vládnuceho biskupa, postupné odstraňovanie úlohy Miestneho zastupiteľstva, jezuitské metódy prenikania učenia katolicizmu do vzdelávacích inštitúcií Ruskej pravoslávnej cirkvi a mnohé ďalšie, niekedy až nepostrehnuteľné nebezpečné „novinky“, nás.

K tejto publikácii pripojíme dva komentáre zverejnené na portáli 3rm.info

MNÍŠOM BUDE POVOLENÉ ŽENIŤ... Nové vydanie „Predpisov o kláštoroch a kláštoroch“ ROC MP obsahuje protichodné znenie

Na webovej stránke Moskovského patriarchátu bolo dňa 23. júna 2014 zverejnené druhé vydanie návrhu „Predpisov o kláštoroch a kláštoroch“.

Prvý bol predložený na diskusiu 30. mája 2012 a zároveň vyvolal množstvo komentárov autora tohto článku, najmä kvôli mlčaniu v ňom o osobnom vlastníctve mníchov a vstupujúcich do kláštorov (pozri „NGR “ zo dňa 20.06.2012). Hlavnú časť týchto pripomienok (okrem úpravy vydania osobného majetku opáta kláštora) spracovatelia zohľadnili v druhom vydaní projektu. Zároveň obsahuje aj množstvo protirečení a nejasných formulácií v iných aspektoch života mníchov.

V kapitole 7 návrhu „Predpisov...“, ktorá sa nazýva „Opustenie kláštora alebo mníšstva“, v odseku 7.1.1 sa na jednej strane veľmi podrobne rozoberá nezvratnosť mníšskych sľubov. Na druhej strane sa tam uvádza aj toto: „Opustenie mníšskeho života pre svetské záležitosti bolo Cirkvou už dlho vnímané ako porušenie morálnych a kánonických noriem a malo za následok množstvo dôsledkov premietnutých do pravidiel a predpisov r. kostol." Zároveň tam nie je zmienka o odchode z mníšskeho života „kvôli duchovným záležitostiam“. Takéto mlčanie vlastne vytvára medzeru, ktorá svojou existenciou vyvracia tézu podloženú v tom istom dokumente o „nezvratnosti“ mníšskych sľubov.

Je prekvapujúce, že návrh neobsahuje jasne formulovaný zákaz vstupu rehoľníkov do „rodinných vzťahov“, zodpovedajúci litere mníšskeho sľubu čistoty (panenstva). Preambula 7. kapitoly teda na jednej strane hovorí: „Zanechanie mníšstva je podľa cirkevných kánonov kánonickým zločinom a podlieha určitému trestu (pokániu), ktorého lehotu a mieru určuje diecéza. biskupa, berúc do úvahy špecifiká každého prípadu.“

Na druhej strane odsek 7.1.2 obsahuje vetu: „V modernej cirkevnej praxi o otázke konania voči mníchom, ktorí vstúpili do rodinných vzťahov, rozhoduje diecézny biskup po zvážení všetkých okolností.“ O niečo vyššie sa zároveň hovorí, že „jednotliví svätí otcovia sa na manželstvo takýchto (teda mníchov, ktorí „prijímajú manželky v spoločenstve manželstva a spolunažívania.“ – „NGR“) pozerali z pohľadu. ekonomiky“. Princíp hospodárnosti spočíva v neuplatňovaní cirkevných kánonov alebo disciplinárnych pravidiel v prípade, že ich uplatňovanie môže spôsobiť pokušenie; riešenie cirkevných otázok zo stanoviska zhovievavosti voči príslušným osobám.

V tom istom odseku 7.1.2 sa s odkazom na cirkevné kánony hovorí: „Ak sa mních alebo mních, ktorý je vo svätom ráde, odváži opustiť kláštor a oženiť sa po vysvätení, bude zosadený.“ Nie je tam však zmienka o mníchoch, ktorí sú vo svätých rádoch, ale „odvážili sa oženiť sa po vysvätení“, keď vykonávali poslušnosť od hierarchie mimo múrov kláštora: slúžili vo farnostiach, na zahraničných duchovných misiách, učili v teologických vzdelávacích inštitúciách. , a tiež povýšený do biskupskej hodnosti . Pre tieto kategórie, súdiac podľa písmena projektu, sú možné možnosti s možnosťou „rodinných vzťahov“.

Veľmi nejednoznačne je formulovaný aj článok 7.3, ktorý hovorí o možnosti „opustiť kláštor bez zrieknutia sa mníšstva“. Znie takto: „V cirkevnej praxi sú výnimočné prípady, keď osoba, ktorá odchádza z kláštora, nemá v úmysle vzdať sa mníšstva. Po zvážení všetkých okolností môže diecézny biskup udeliť požehnanie za odchod z kláštora, pričom si ponecháva právo nosiť rehoľné rúcha a rehoľné meno, pristupovať k sviatosti Eucharistie a v budúcnosti za nich vykonať mníšsky pohreb. mních.

Podľa týchto formulácií je možná nasledujúca možnosť:

1. Osoba, ktorá prijala mníšstvo, odchádza z kláštora, nemá v úmysle vzdať sa mníšstva;
2. „vstúpil do rodinného vzťahu“ (pozri znenie odseku 7.1.2 vyššie);
3. Takejto osobe diecézny biskup po zvážení všetkých okolností „môže udeliť požehnanie“, aby si ponechal právo „nosiť rehoľné rúcho a rehoľné meno, pristupovať k sviatosti Eucharistie a v budúcnosti vykonať kláštorný pohreb takému mníchovi.“

Otázka mníchov, „ktorí prijímajú manželky v spoločenstve manželstva a spolunažívania“, je teda ponechaná na uváženie biskupov. A možnosti rozhodovania o takýchto osobách podľa listu predmetného dokumentu - od zbavenia sa pokánia a vymenovania pokánia až po odchod do služby v kláštornom obraze. To znamená, že mnísi, za určitých podmienok (ktorých hlavnou je v podstate hierarchické „odpustenie, požehnanie a láska“), môžu podľa posudzovaného návrhu „Nariadení ...“ vstúpiť do „rodinných vzťahov“. A dokument, o ktorom diskutujeme, poskytuje dostatok príležitostí na pokračovanie mníšskej služby mníchom, „ktorí prijímajú manželky do spoločenstva manželstva a spolužitia“.

Ten istý dokument upozorňuje na nasledujúce slová preambuly 7. kapitoly: "Prijatie mníšstva je kánonicky nezvratné." Prečo je zavedené slovo „kanonický“? Vzhľadom na vyššie uvedené je jasné, že v praxi sú možné variácie. Najmä ak si spomenieme na známu „hru s kánonmi“, ktorá sa scvrkáva na fakt, že cirkevnými kánonmi sa dá podložiť doslova čokoľvek.

V návrhu „Predpisov...“ je ešte jedna významná inovácia: tí, ktorí sú oblečení v sutane, sa počítajú medzi mníšov. V tej istej preambule 7. kapitoly sa teda hovorí: „Ten, kto zložil mníšske sľuby akéhokoľvek stupňa (do sutany, plášťa, veľkej schémy), mení svoj kanonický status a považuje sa za vstúpil do mníšskej hodnosti. A v odseku 6.3.2 o sutanovej tonzúre sa píše: „Otázka, aké postavenie – laik alebo mníšstvo – majú tí, ktorí dostali kláštornú tonzúru, sa kladie už mnoho storočí, a to aj v Rusku. A ďalej sa hovorí: „Zaúčtovanie sutan mníškom je založené na nasledujúcich svedectvách...“ (uvedené sú liturgické, kanonické a patristické svedectvá).

Nie je tam však zmienka o tom, že sutany, teda tí, čo boli tonzúrovaní v neúplnej kláštornej tonzúre, sú laici! Napriek tomu, že boli presne ako také definované až do roku 1917 ako v ruskej legislatíve, tak aj v definíciách najvyššieho orgánu cirkevnej správy – Svätej synody. Takže podľa dekrétu synody z 21. júla 1804 bolo zakázané nazývať mníchmi tých, ktorí boli tonzúrovaní v sutane (Kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše. T. XXVIII. Petrohrad, 1830. Sv. 21408. S. 463-464).

V rozhodnutí Svätej synody z 21. – 31. decembra 1853 sa uvádzalo, že tonzúru do sutany „v žiadnom prípade nemožno považovať za mnícha“ a v rozsudku z 8. augusta 1873 sa v skutočnosti hovorilo to isté. : že tí, ktorých tonzúrovali do sutany, nie sú mnísi a požívajú všetky práva ako laici (Ruský štátny historický archív (RGIA). F. 796. Op. 209. D. 1576. L. 474-479v. ).

Dekrétom synody z 9. septembra z toho istého roku 1873 bolo novicom kláštorov zakázané, kým neboli uvalení na mníšstvo, „nosiť kláštorný odev a brať si iné mená v obave, že za to budú podľa zákona niesť zodpovednosť. pokiaľ ide o prijatie mena a titulu, ktorý nepatrí“ (cit. z: Samuilov V. Ryasofor (Historický odkaz) // Dodatky k cirkevnému vestníku, Petrohrad, 1905, č. 42, s. 1788–1789) .

Vo všeobecnosti, ak sa prerokúvané „Predpisy o kláštoroch a kláštoroch“ prijmú v súčasnej podobe, cirkevný život bude naplnený významnými inováciami.

Profesor Michail Babkin

Pravoslávna cirkev je hierarchická a konzervatívna štruktúra. Riadiace funkcie v nej vždy patrili mužom – predovšetkým biskupstvu a duchovenstvu. A predsa v živote ruskej pravoslávnej cirkvi ženy zohrávali a zohrávajú veľmi jednoznačnú úlohu.

V predvečer 8. marca sme sa pokúsili zostaviť niečo ako zoznam tých žien, ktoré ak sa nezúčastňujú rozhodovacieho procesu v ruskej cirkvi, tak vykonávajú aspoň nejaké manažérske funkcie.

Tento materiál bol zostavený podľa otvorených zdrojov a nezohľadňuje množstvo faktorov, ktoré ovplyvňujú mieru vplyvu konkrétneho kandidáta. Zámerne nepoužívame slovo „hodnotenie“ ako výraz, ktorý je v rozpore s cirkevným chápaním ideí hierarchie a služby, ktoré je založené na slovách apoštola Pavla: "Všetci zostaňte v hodnosti, v akej ste povolaní"(1. Kor. 7:20).

Okrem toho sa zámerne vzďaľujeme od analýzy vplyvu žien v cirkevných kruhoch – manželiek významných vládnych predstaviteľov, ktorí sa aktívne zúčastňujú na práci rôznych charitatívnych organizácií, podporujú cirkevné sociálne projekty atď. Živým príkladom takéhoto vplyvu môže byť byť napríklad manželkou predsedu ruskej vlády Svetlany Medvedevovej.

Mimo našej pozornosti zostanú aj ženy, ktoré nepochybne ovplyvňujú agendu v cirkevnej obci, no nepatria do oficiálnych cirkevných štruktúr. Medzi takéto osoby patria napríklad známe novinárky Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) a Olga Lipich (RIA Novosti), špecializujúce sa na náboženské témy, Anna Danilová, šéfredaktorka webu Pravoslavie i Mir a bývalá redaktorka šéfka Dňa Tatiany, novinárka Ksenia Luchenko, ako aj Olesya Nikolaeva - poetka, spisovateľka, laureátka patriarchálnej literárnej ceny.

Mohli by sem patriť aj vedúce osobnosti „Zväzu pravoslávnych žien“ – verejnej organizácie založenej v roku 2010: Nina Žuková a Galina Ananyeva, ktoré sú tiež súčasťou predsedníctva Svetovej rady ľudu Ruska, ako aj Marina Belogubova, vedúca odbor Úradu splnomocneného zástupcu prezidenta Ruskej federácie v Centrálnom federálnom okruhu.

Zámerne sa obmedzujeme na oficiálne cirkevné riadiace orgány a zvažujeme kandidatúry tých žien, ktoré sú členkami týchto orgánov.

Vo všeobecnosti možno mieru vplyvu tej či onej ženy v štruktúrach cirkevnej správy hodnotiť z dvoch hľadísk. Po prvé, z prísne hierarchických pozícií. Pre mníšku je najvyšším kariérnym úspechom abatyša v stavropegiálnom (priamo patriarchovi podriadenom) kláštore. Preto boli do nášho zoznamu automaticky zaradené všetky abatyše stauropegických kláštorov. Po druhé (a tento prístup sa zdá byť správnejší), toto hodnotenie možno urobiť z čisto funkčného hľadiska, teda z hľadiska zapojenia ženy do skutočnej činnosti správnych alebo poradných štruktúr Ruskej pravoslávnej cirkvi. . A práve z tohto dôvodu sa zoznam neobmedzuje len na abatyše veľkých kláštorov.

Možnosť osobne konzultovať s patriarchom tú či onú otázku je privilégium, ktoré požívajú len tie najautoritatívnejšie ženy v Cirkvi.
Foto Patriarchy.ru.

V druhom prípade bude hlavným ukazovateľom účasť žien na práci medziradnej prítomnosti - „poradný orgán, ktorý pomáha najvyššej cirkevnej autorite Ruskej pravoslávnej cirkvi pri príprave rozhodnutí týkajúcich sa najdôležitejších otázok vnútorného života a vonkajších aktivít Ruskej pravoslávnej cirkvi“(pozri nariadenie).

V súlade s nariadením „Medzikoncilna prítomnost je pozvaná na prerokovanie aktuálnych otázok cirkevného života, najmä tých, ktoré sa týkajú teológie, cirkevnej správy, cirkevného práva, bohoslužby, pastorácie, misie, duchovnej výchovy, náboženskej osvety, diakonie, vzťahov medzi Cirkvou a spoločnosťou. , Cirkev a štát, Cirkev a iné.denominácie a náboženstvá. To znamená, že rozsah diskutovaných problémov zahŕňa takmer všetky aspekty životnosti ROC.

Vo svetle krokov k reorganizácii systému cirkevnej správy, ktoré v posledných rokoch inicioval patriarcha Kirill, ide o účasť na skutočnom procese diskusie o aktuálnych otázkach cirkevného života (ktorá by podľa patriarchu mala prebiehať v rámci tzv. aktivity Medziradnej prítomnosti) môžu byť indikátorom skutočného vplyvu jednej alebo druhej osoby.

Opäť si všimnite, že výsledky vzorky pre tieto dva parametre sa nie vždy zhodujú, t.j. abatyše najväčších stauropegiálnych kláštorov nie sú v žiadnom prípade nevyhnutne členmi Medzikoncilnej prítomnosti. Spomedzi 11 žien, ktoré dnes tvoria tento orgán, je päť abatyší kláštorov (a iba tri z nich vedú stauropegické kláštory), jedna mníška a päť laičiek.

Stojí za zmienku, že okrem Medziradnej prítomnosti, štruktúry vytvorenej nie tak dávno, je v súčasnosti v ruskej cirkvi zachovaný aj systém synodálnych oddelení. Podľa analógie zrozumiteľnej pre svetského čitateľa sa synodálne oddelenia, výbory a komisie zvyčajne stotožňujú s „civilnými“ ministerstvami. V štruktúrach týchto oddelení sú aj ženy – väčšinou abatyše kláštorov. Prax, ktorá sa vyvinula v posledných rokoch – keď sa komisie medzikoncilnej prítomnosti a synodálnych oddelení zaoberajú rovnakými otázkami cirkevného života a niekedy sa nazývajú takmer identicky – vnáša do tejto štúdie mierny zmätok. Napríklad viaceré ženské abatyše kláštorov sú členkami „profilovej“ komisie Medzikoncilnej prítomnosti, ktorá sa nazýva „Komisia pre organizáciu života kláštorov a mníšstva“; a paralelne sú takmer všetci spolu s niekoľkými ďalšími abatišami členmi Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

Ale aj povrchný pohľad na zloženie týchto a iných štruktúr naznačuje, že účasť žien na práci Medzikoncilnej prítomnosti je nepochybne oveľa reprezentatívnejšia a aktívnejšia ako ich pôsobenie v cirkevných „ministerstvách“. Preto budeme vychádzať predovšetkým z tohto ukazovateľa.

Najväčšiu váhu má podľa formálneho statusu v rámci činnosti Medzikoncilnej prítomnosti abatyša Juliania (Kaleda), abatyša moskovského Koncepčného kláštora: je jedinou rehoľnou sestrou - členkou Prezídia o. Medziradná prítomnosť. Okrem toho pôsobí ako tajomníčka Komisie pre organizáciu života kláštorov a mníšstva a je aj členkou predstavenstva na Synodálnom oddelení pre kláštory a mníšstvo.

abatyša Juliana (Kaleda)

Vo svete - Kaleda Maria Glebovna. Narodil sa v roku 1961 v rodine geológa Gleba Kaledu, neskoršieho kňaza, a Lýdie Kaledy (rodenej Ambartsumovej), dcéry hieromučeníka Vladimíra (Ambartsumova). Patrí do známej kňazskej rodiny, dvaja z jej bratov sú kňazmi.

Rozhodnutím Posvätnej synody z 5. mája 1995 bola vymenovaná za abatišu Zachatievského kláštora v Moskve.

Osobitné miesto, berúc do úvahy oficiálne funkcie, ktoré jej boli pridelené, zastáva Margarita Nelyubová - tajomníčka komisie Medziradnej prítomnosti pre organizáciu cirkevných spoločenských aktivít a charity a členka štyroch komisií naraz: pre otázky duchovnej výchovy a náboženskej osvety, o otázkach organizovania cirkevnej misie, o otázkach interakcie medzi Cirkvou, štátom a spoločnosťou, o otázkach postoja k heterodoxii a iným náboženstvám.

Margarita Nelyubova je dlhoročnou pracovníčkou oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov a vedúcou programu „Okrúhly stôl o náboženskej výchove a diakonii (sociálnej službe) Ruskej pravoslávnej cirkvi“. V skutočnosti je poprednou cirkevnou špecialistkou v oblasti sociálneho dizajnu a veľmi dobre pozná aj zahraničné skúsenosti s organizáciou cirkevnej sociálnej služby.

Margarita Nelyubová

Narodil sa v roku 1962 v Moskve. V roku 1984 absolvovala Moskovský štátny pedagogický inštitút. Od roku 1992 vedie program „Okrúhly stôl o náboženskej výchove a diakonii (sociálnej službe) v Ruskej pravoslávnej cirkvi“. Od roku 2001 koordinuje program účasti Ruskej pravoslávnej cirkvi na prevencii a kontrole šírenia HIV/AIDS.

Členkou štyroch komisií Medzikoncilnej prítomnosti je aj abatyša Seraphim (Ševčik), abatyša Odeseského kláštora sv. archanjela Michaela. Stojí za zmienku: Abbess Seraphim je nepochybne bystrá a všestranná osobnosť. Je jedinou ženou v moskovskom patriarcháte, ktorá vedie synodálne oddelenie. Pravda, ide o synodálne oddelenie Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi – „Cirkev a kultúra“, no v každom prípade ide zatiaľ o jediný precedens tohto druhu. Okrem toho je abatyša Serafima zástupkyňou mestskej rady v Odese.

Všimnime si, že pre ruskú cirkev všeobecne akceptovaný zákaz účasti duchovných na práci štátnych orgánov a politických strán v tomto prípade nezáleží, keďže abatyša nie je svätá hodnosť, ale funkcia, ktorú zastáva mníška.

Abatyša Seraphim je členkou komisií Medzikoncilnej prítomnosti pre otázky bohoslužieb a cirkevného umenia, pre otázky organizácie života kláštorov a mníšstva, pre otázky interakcie medzi cirkvou, štátom a spoločnosťou, pre otázky informačných aktivít cirkvi a vzťahy s médiami. Odeský kláštor zároveň nie je stavropegiálny a vo formálnom stole a radoch by rektorát v tomto kláštore tamojšiu abatišu príliš nevyčleňoval z množstva iných, nebyť poctivej pracovnej vyťaženosti v r. cirkevné správne orgány.

Abbess Seraphim (Shevchik)

Narodila sa 25. marca 1963 v Čerkaskom kraji. Serafim prišiel do kláštora vo veku 17 rokov. Od roku 1995 - abatyša kláštora Svätého archanjela-Michaela.

Člen mestskej rady v Odese, zastáva funkciu podpredsedu komisie pre spiritualitu a kultúru.

V roku 2007 bola abatyše ocenená cenou „Žena tretieho tisícročia“. O rok skôr - "Najlepší kresťanský novinár 2006". Autor 15 kníh (najmä o histórii pravoslávia a duchovnej kultúre Ukrajiny). Jeho hlavnou prácou je štúdium histórie Kyjevsko-pečerskej lavry. Zároveň, ako sama priznáva, nemá vyššie vzdelanie.

Abatyša Seraphim je jednou zo zakladateľov celoukrajinskej verejnej organizácie „Cesta pravoslávnych pomenovaná po Svätom rovnom apoštolom princovi Vladimírovi“. Založila jediné múzeum na Ukrajine – „kresťanskú Odesu“.

Mníška Xenia (Chernega) stojí v našom zozname zvlášť. Nie je členkou Medzikoncilnej prítomnosti a nepodieľa sa na práci synodálnych inštitúcií, ale z titulu svojej funkcie - je vedúcou Právnej služby Moskovského patriarchátu a zároveň prednostkou odd. Právna služba Synodálneho oddelenia pre vzťahy medzi Cirkvou a spoločnosťou - má významnú váhu v administratívnych štruktúrach Cirkvi. Okrem toho je členkou revíznej komisie pri Moskovskej diecéznej rade.

Mníška Xenia (Chernega)

Ešte pred zložením mníšskych sľubov sa K. Chernega, ktorý pôsobil ako právny poradca Moskovského patriarchátu, podieľal na tvorbe mnohých dokumentov, s ktorými sa Cirkev rozprávala v dialógu so štátnymi orgánmi. Vyskytli sa aj majetkové otázky a problémy súvisiace s právnou úpravou postavenia náboženských organizácií v Rusku, týkajúce sa systému cirkevného školstva, otázky interakcie medzi cirkvou a múzeami, ako aj mnohé iné.

V týchto dvoch komisiách je jediná rehoľná sestra spomedzi jedenástich členiek Medzikoncilnej prítomnosti, ktorá nie je abatyšou kláštora: mníška Fotinia (Bratchenko). Matka Fotinia je členkou komisie pre organizáciu života kláštorov a mníšstva, ako aj komisie pre cirkevnú správu a mechanizmy pre vykonávanie katolicity v cirkvi. V prvých rokoch patriarchu patriarchu Kirilla zastávala mníška Fotinia pozíciu vedúcej služby správy záznamov, bola osobnou asistentkou patriarchu (nariadenie Jeho Svätosti patriarchu Kirilla z Moskvy a celého Ruska z 1. apríla 2009) .

3.

Ďalšie štyri abatyše sú členmi „profilovej“ komisie pre organizáciu života kláštorov a mníšstva: abatyša Sergius (Konkova), abatyša kláštora Serafimo-Diveevo, abatyša Elisaveta (Zhegalova), abatyša Stefano-Machrischského kláštora ( Vladimirský kraj), abatyše Mojžišovej (Bubnova), abatyše kláštora Olivet Spasiteľ-Nanebovstúpenie v Jeruzaleme, a abatyše Theophila (Lepeshinskaya), abatyše Matky Božej-Vianočnej Ermitáže v dedine Baryatino v regióne Kaluga.

Navyše len prvé dve abatyše sú abatyše stauropegických kláštorov.

Abatyša Sergius (Konková), abatyša stauropegiálneho kláštora Serafimo-Diveevo, je nepochybne vplyvnou a autoritatívnou osobnosťou. Kláštor Diveevo je v súčasnosti jednou z neoficiálnych „kovárenských dielní“ pre kláštory v Rusku. Abatyša Sergius riadi dnes najväčší kláštor ruskej cirkvi: v kláštore je asi 500 mníšok.

Abatyša Sergius je tiež členkou Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

abatyša Sergius (Konková)

Vo svete - Alexandra Georgievna Konková. Narodila sa 26. mája 1946. Vyštudovala Zubný ústav, pracovala ako primárka zubného oddelenia nemocnice. V roku 1981 vstúpila do kláštora Trinity-Sergius v Rige, o rok neskôr bola tonzurovaná do sutany av roku 1984 - do plášťa s menom Sergius na počesť sv. Sergius z Radoneža. Čoskoro bola preložená do poslušnosti dekana v skete kláštora v Rige - Ermitáž premenenia. 17. novembra 1991 bola vymenovaná za abatišu obnoveného kláštora Diveevo.

Abatyša Elisaveta (Zhegalova) je abatyšou Svätej Trojice Stefano-Machriščského kláštora. V kláštore - od prvých dní prebudenia v roku 1993. V roku 1997 bola povýšená do hodnosti abatyše. V roku 2004 bol kláštoru udelený štatút stavropegického. Abatyša Alžbeta je tiež členkou Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

abatyša Alžbeta (Zhegalova)

Narodil sa v Dmitrove v Moskovskej oblasti. Žiak kláštora Nanebovzatia Panny Márie v Pyukhtitsky. 25. novembra 1997 ju patriarcha Alexij II. povýšil do hodnosti abatyše kláštora Svätej Trojice Stefano-Machriščského.

Abatyša Mojžiš (Bubnová) je abatyša Olivového kláštora Nanebovstúpenia v Jeruzaleme. V kláštore sídli Duchovná misia Ruskej pravoslávnej cirkvi mimo Ruska.

Abatyša Mojsejová (Bubnová)

Narodil sa v Nemecku počas druhej svetovej vojny, vyrastal v Belgicku. Bola vychovaná pod vplyvom arcibiskupa Jána (Maximoviča), od deviatich rokov spievala a čítala na kliros. Od roku 1975 v poslušnosti v Getsemanskom kláštore v Jeruzaleme. V roku 1977 bola tonzúrou mnícha, v roku 1992 - plášťom. Od roku 1997 je abatyšou Olivového kláštora Nanebovstúpenia v Jeruzaleme.

Abatyša Theophila (Lepeshinskaya) je známa svojim literárnym talentom, je autorkou slávnych kníh „Odváž sa, dcéra!“, „Krik tretieho vtáka“ a „Rýmy s radosťou“.

Abatyša Theophila (Lepeshinskaya)

V Medziradnej prítomnosti bola aj známa publicistka a verejná a politická osobnosť, predsedníčka Nadácie pre štúdium historickej perspektívy Natalia Narochnitskaya a predsedníčka Celoruskej asociácie verejných združení „Národný protidrogový zväz“ Julia Pavljučenková. .

Natalia Narochnitskaya, ako sa uvádza na jej oficiálnej webovej stránke, je „ortodoxným ideológom“. Napriek tomu je pre cirkevné riadiace štruktúry osobou „zvonka“, nezávislou odborníčkou, ktorá nepatrí do synodálnych ani patriarchálnych kruhov. Aj keď, samozrejme, jej hlas v Medziradnej prítomnosti nemožno nebrať do úvahy: len málo členov Prítomnosti sa môže porovnávať s Natáliou Narochnitskou, doktorkou historických vied, autorkou mnohých serióznych vedeckých prác, pokiaľ ide o intelektuálnu batožinu a vedecký základ.

Natalia Narochnitskaya

NA. Naročnickaja významne prispela k vytvoreniu a činnosti významných vedeckých a spoločensko-politických hnutí organizovaných za priamej účasti Ruskej pravoslávnej cirkvi a majúcich významný vplyv na verejný život - Svetová ruská katedrála, Imperiálna pravoslávna palestínska spoločnosť, Pravoslávna cirkev. Nadácia jednoty národov, nadácia Russkij Mir.

Julia Pavlyuchenkova vyštudovala Moskovskú univerzitu humanitných vied (bývalá Vyššia ekonomická škola). PhD v odbore politológia. Predseda celoruského združenia verejných združení „Národný protidrogový zväz“, predseda správnej rady Dobročinnej nadácie na podporu pravoslávnych iniciatív, mládežníckych programov a projektov. Matka šiestich detí.

Júlia Pavľučenková

Jekaterina Orlová je druhou spolu s abatyšou Juliániou (Kaleda), členkou Prezídia Medziradnej prítomnosti. Je členkou troch komisií: pre organizáciu cirkevnej misie, pre informačnú činnosť Cirkvi a vzťahy s médiami a pre otázky boja proti cirkevným schizmám a ich prekonávania. Napriek tomu, že sa Ekaterina Orlová stala členkou prezídia Medziradnej prítomnosti, jej účasť na práci tohto orgánu je zjavne celkom formálna: redaktorka vydavateľstva Danilovsky Evanjelista moskovského kláštora Danilov nie je osobnosťou. tak dobre známy v celej Cirkvi.

Jekaterina Orlová

Väčšinu ženských mníšok na zozname možno vidieť počas veľkých sviatkov na patriarchálnych bohoslužbách v Katedrále Krista Spasiteľa. Ak je priestor na pravej strane podrážky vyhradený pre svetské V.I.P. osôb, potom ľavú stranu v takýchto službách tradične obsadzujú majitelia opátskych krížov.

Na bohoslužbe v Katedrále Krista Spasiteľa. Foto Patriarchy.ru.

Abbess George (Shchukina), abatyša kláštora Gorny v Ein Karem (neďaleko Jeruzalema). Požíva veľkú duchovnú autoritu, viac ako 20 rokov spravuje kláštor Gornensky.

Abbess George (Shchukina)

Narodila sa 14. novembra 1931 v Leningrade. Počas Veľkej vlasteneckej vojny prežila blokádu, stratu rodičov. V roku 1949 vstúpila do kláštora Svätého usnutia Pyukhtitsky, kde vykonala poslušnosti pokladníka, riaditeľa zboru.

V rokoch 1955-1968. - obyvateľ Vilnského kláštora v Litve. Kláštorné sľuby zložila 7. apríla 1968 v Pyuchtitsy, kde pôsobila do roku 1989. V roku 1989 bola poverená reštaurovaním kláštora sv. Spravodlivého Jána z Kronštadtu na Karpovke v Petrohrade.

24. marca 1991 bola povýšená do hodnosti abatyše. V roku 1992 bola poslaná na hegumenovú poslušnosť do jeruzalemského kláštora Gornensky.

Abatyša Raphaila (Khilchuk), opáta Kláštora Najsvätejšej Trojice Koretsky (Rivne diecéza UOC) - členka predstavenstva na synodálnom oddelení pre kláštory a mníšstvo. Ide o druhého zástupcu Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi v našom zozname. Kláštor Korets pochádza zo 16. storočia. Kláštor získal štatút stavropegického kláštora v roku 1984, ešte v časoch štátneho ateizmu.

abatyša Rafaila (Khilchuk)

Vo svete - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Narodený v máji 1953 v obci. Kogilno Vladimir-Volynsky okres Volynskej oblasti. Vo veku 22 rokov, v roku 1975, vstúpila ako nováčik do kláštora Korets. V roku 1978 bola tonzúrou sutany, v roku 1983 absolvovala oddelenie regentstva na Leningradskom teologickom seminári. V roku 1991 ju tonzúrovali do rúcha. Do hodnosti abatyše bola povýšená 26. júla 2006.

Abatyša Filareta (Kalacheva), abatyša stavropegiálneho kláštora Svätého Nanebovzatia Panny Márie (Estónska pravoslávna cirkev Moskovského patriarchátu). Je členkou Kolégia synodálneho oddelenia pre kláštory a mníšstvo.

Abbess Philaret (Kalacheva)

Zosnulý patriarcha Alexy II mal v Pukhtitsy osobitné miesto - spomienky na jeho mladosť boli spojené s kláštorom patriarchu. V sovietskych časoch Pyukhtitsy - jeden z mála ženských kláštorov, ktoré sa nezatvorili - dodávali abatyše pre ženské kláštory pre celú ruskú pravoslávnu cirkev.

Abbess Filareta, absolventka Samarskej univerzity, je tiež ženou rôznych talentov: napríklad v septembri minulého roku sa v Tallinne konala výstava jej fotografií „Kláštor“.

Abbess Seraphim (Voloshina), abatyša stavropegického Ioannovského kláštora (St. Petersburg). Kláštor na Karpovke je jediným stauropegickým kláštorom v Petrohrade. Kláštor navyše dostal stavropégiu, možno prvý medzi ostatnými kláštormi, ktoré sa otvorili alebo obnovili v postsovietskej ére - v decembri 1991.

Abbess Seraphim (Voloshina)

Narodila sa v roku 1956. Svoj mníšsky život začala v Pyukhtitsy. Od 29. apríla 1992 - opátka Stavropegického kláštora sv.

Abatyša Theophania (Miskina), abatyša stavropegického príhovorného kláštora (Moskva). Pokrovský kláštor možno bez akéhokoľvek preháňania nazvať najnavštevovanejším kláštorom v hlavnom meste: uchovávajú sa tu relikvie svätej Blahoslavenej Moskovskej Matrony, ktorá sa medzi ľuďmi teší veľkej úcte.

abatyša Theophania (Miskina)

Vo svete Miskina Olga Dmitrievna. Žiak Diveevského kláštora Najsvätejšej Trojice. Za abatišu príhovorného kláštora, ktorý bol obnovený v roku 1994, bola menovaná 22. februára 1995. Do hodnosti abatyše bola povýšená 4. apríla 1998.

Abatyša Afanasia (Grosheva), opátka Stavropegiálneho kláštora sv. Jána Krstiteľa (Moskva).

Abatyša Afanasia (Grosheva)

Narodila sa 28. júla 1939 v meste Shcherbinka, Moskovská oblasť, v roku 1973 vstúpila do Pyukhtitského kláštora, od roku 1998 dekanka Pyukhtitského kláštora, od roku 2001 abatyša kláštora sv. Jána Krstiteľa. .

Abatyša Viktorina (Perminova), abatyša stavropegiálneho kláštora Matky Božej – jedného z najstarších kláštorov v Moskve (založený v 14. storočí).

Abbess Quiz (Perminova)

Vo svete Perminova Elena Pavlovna. Narodený v roku 1954

Abatyša Ekaterina (Chainikova), abatyša stavropegického kláštora Povýšenia kríža v Jeruzaleme (Moskva).

abatyša Jekaterina (Chaynikova)

Vo svete - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Narodil sa na Krasnojarskom území, s. Tashtyp. V roku 1976 sa rodina presťahovala do regiónu Pskov, do mesta Pechory. V roku 1986 vstúpila ako nováčik do kláštora Svätého usnutia Pyukhtitsky.

V roku 1990 bola okrem iných sestier poslaná do Moskvy vykonávať poslušnosť v patriarchálnej rezidencii v Chisty Lane. Vymenovaný do funkcie veliteľa Moskovského patriarchátu. Dohliadal na reštaurátorské a stavebné práce v patriarchálnej rezidencii.

V roku 1991 zložila kláštorné sľuby. V roku 2001 zložila mníšske sľuby s menom Katarína.

Od roku 2001 je menovaná za abatyše Jeruzalemského stauropegiálneho kláštora Povýšenia kríža.

Od roku 2006 je okrem svojej poslušnosti menovaná za abatyše Metochionu v kostole Jeruzalemskej ikony Matky Božej za Pokrovskou zástavou v Moskve s poverením postarať sa o rýchlu rekonštrukciu zničeného chrámu.

Abbess Olympias (Baranova), abatyša stavropegického kláštora Pokrovsky Khotkov (Moskva).

Abbess Olimpiada (Baranova)

Vo svete - Baranova Natalia Vladimirovna.

Abatyša Faina (Kuleshova), abatyša stavropegického kláštora Trinity-Hodegetrieva Zosima Ermitage (Moskva).

abatyša Faina (Kuleshova)

Vo svete - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. Narodila sa 1. apríla 1968 v obci Mebelnyj, okres Sterlitamakskij, Baškirská autonómna sovietska socialistická republika. V roku 1995 vstúpila ako novicka do kláštora Najsvätejšej Trojice Belopesotsky v meste Stupino v Moskovskej oblasti.

8. apríla 2008 bola tonzúrou mnícha. 8. júna 2011 bola vymenovaná za úradujúcu abatyšu pustovne Trinity-Odigitrievskaya Zosima v Kuznecove, okres Naro-Fominsk, Moskovský región.

Dekrétom Posvätnej synody z 5. – 6. októbra 2011 bola vymenovaná za opátku Ermitáže Trinity-Odigitrievsky Zosima. 16. októbra 2011 bola povýšená do hodnosti abatyše.

Abatyša Maria (Solodovnikova), abatyša stavropegického kláštora Boriso-Glebsky Anosin (Moskva).

abatyša Mária (Solodovnikova)

Abatyša Antonia (Korneeva), abatyša stavropegického kláštora Nikolo-Vyazhishchi (Novgorod).

Žiak kláštora Pyukhtitsky. Od 30. júna 1990 abatyša kláštora Nikolo-Vyazhishchi. Kláštor získal štatút stavropegického v októbri 1995. Kláštor je malý, dnes v ňom žije tucet a pol mníšok.

V marci 2012 bolo rozhodnutím synody na Synodálnom oddelení pre kláštory a mníšstvo zriadené kolégium, ktorého súčasťou je niekoľko ďalších abatyší ženských kláštorov.

Abatyša Varvara (Tretyak), abatyša kláštora Vvedensky Tolga.

abatyša Varvara (Tretjak)

Abatyša Evdokia (Levshuk), opátka kláštora Polotsk Spasiteľ-Ephrosyne (Bieloruský exarchát).

abatyša Evdokia (Levshuk)

Abatyša Margarita (Feoktistova), abatyša Matky Božej-Smolensk Novodevichy kláštora v Moskve. Kláštor nie je stauropegiálny, sídli v ňom patriarchálny vikár Moskovskej diecézy, metropolita Krutitsy a Kolomna Yuvenaly.

abatyša Margarita (Feoktistova)

Abatyša Paraskeva (Kazaku), opáta kláštora Paraskevinsky Khynkovo ​​​​, predstaviteľka Moldavska.

Abatyša Sophia (Silina), matka predstavená kláštora Vzkriesenie Novodevichy v Petrohrade.

abatyša Sofia (Silina)

V zozname nie je abatyša stauropegiálneho kláštora kazaňského ženského kláštora Amvrosievskaja, pretože po smrti abatyše Nikony (Peretyagina) v roku 2012 je v kláštore iba mníška, ktorá pôsobí ako abatyša.

Na našom zozname je ešte niekoľko ľudí.

Abatyša Nicholas (Ilyina), abatyša Nikolského Černoostrovského kláštora. Kláštor v Malojaroslavci je známy prácou s deťmi: od roku 1993 v kláštore funguje útulok-penzión Otrada pre dievčatá z rodín s drogovou a alkoholovou závislosťou. Má 58 žiakov. Útulok Otrada sa stal akýmsi vzorovým sociálnym projektom, ktorý kláštor realizuje s podporou štátu a za aktívnej účasti významných mecenášov.

Vzácny prípad pre diecézny kláštor: navštívili ho nielen dvaja poslední prímasovia ruskej cirkvi – patriarcha Alexij II. (dvakrát: v júli 1999 a v auguste 2005) a patriarcha Kirill (v októbri 2012), ale aj patriarcha Maxim Bulharska - v roku 1998

Abatyša Nicholas (Ilyina)

Vo svete - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. V máji 2012 jej bol dekrétom prezidenta Ruskej federácie za veľký prínos v charitatívnych a spoločenských aktivitách ako prvej v krajine udelený novozriadený Rád Svätej Veľkomučenice Kataríny.

Podľa štatútu rádu sa „udeľujú občanom Ruskej federácie a občanom cudzích štátov, ktorí sú známi vysokým duchovným a morálnym postavením a milosrdenstvom za mimoriadny prínos k udržiavaniu mieru, humanitárnej a charitatívnej činnosti, ako aj k zachovaniu kultúrnej dedičstvo“.

Inokinya Oľga (Gobzeva). V minulosti známa herečka sovietskej kinematografie je v súčasnosti predsedníčkou koordinačnej rady ženských charitatívnych organizácií v rámci oddelenia pre cirkevnú charitu a sociálne služby Moskovského patriarchátu.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul - poradkyňa predsedu Synodálneho informačného oddelenia, vedúca Katedry žurnalistiky a PR Ruskej pravoslávnej univerzity svätého Jána Teológa. Profesionálny novinár E. Zhosul je dlhodobo korešpondentom tlačovej agentúry Interfax so špecializáciou na náboženské témy. Po práci v cirkevných štruktúrach sa aktívne podieľa na formovaní informačnej politiky Ruskej pravoslávnej cirkvi, riadi program regionálnych vzdelávacích seminárov pre zamestnancov diecéznych tlačových služieb.

Elena Zhosul

V posledných rokoch sa výrazne zintenzívnila činnosť Synodálneho oddelenia pre cirkevnú charitu a sociálnu službu. Preto je v našom zozname niekoľko jeho zamestnancov, ktorí sú na kľúčových pozíciách a tak či onak koordinujú spoločenské aktivity na úrovni Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Marina Vasilyeva je podpredsedníčkou odboru, koordinátorkou a jednou z organizátoriek pravoslávnej dobrovoľníckej služby „Mercy“.

Marina Vasilievová

Yulia Danilova je vedúcou vydavateľského a informačného sektora v oddelení biskupa Panteleimona (Shatov) a šéfredaktorkou webovej stránky Mercy.

Júlia Danilová

Polina Yufereva - vedúca organizácie pomoci v núdzových situáciách synodálneho oddelenia pre cirkevnú charitu a sociálnu službu, koordinátorka služby „Milosrdenstvo“. Po udalostiach v Krymsku, kde sa cirkev aktívne podieľala na pomoci obetiam, bola Polina Yufereva ocenená medailou Ministerstva pre mimoriadne situácie Ruska „Za spoločenstvo v záujme spásy“ – „za prínos sestier milosrdenstva pri poskytovaní humanitárnej pomoci obyvateľstvu v núdzových situáciách, ako aj popularizácii profesie záchranárov a hasičov.

Polina Yufereva

Evgenia Žukovskaja- Špecialista Kontrolnej a analytickej služby Správy Moskovského patriarchátu. Absolvoval Katedru cirkevnej žurnalistiky Ruskej pravoslávnej univerzity, as. Jána Teológa, je v súčasnosti postgraduálnym študentom na MGIMO. Od roku 2009 pracuje na administratívnom oddelení, kde koordinuje celý rad otázok týkajúcich sa interakcie s diecézami Ruskej pravoslávnej cirkvi, vrátane v spolupráci so Synodálnym informačným oddelením - otázky informačnej činnosti diecéz. Člen Zväzu novinárov Ruska.

Evgenia Žukovskaja

Keď zhrnieme určitý výsledok našej štúdie, opakujeme: nie je všeobjímajúci a skôr formálny. Nebral sa do úvahy napríklad taký faktor, akým je mediálna osobnosť človeka. V našom prípade má tento parameter v drvivej väčšine prípadov tendenciu k nule, keďže rehoľné sestry a abatyše kláštorov dominujúcich v zozname nehľadajú PR, nesnažia sa znova dostať do rámca, do popredia sa dostanú len v prípade potreby. . To isté však možno plne pripísať aj laikom uvedeným v zozname.

Áno, ženy v Cirkvi sú na vedľajšej koľaji. Ale tieto úlohy vykonávajú dôstojne. Zostáva im zaželať, aby si zachovali a zväčšili batožinu skúseností, vedomostí a talentov, ktoré im umožnili zaujať miesto, kde každý z nich vykonáva svoju službu.