Všetko na svete je v harmónii, rovnováhe: dobro neexistuje bez zla, rovnako ako temné sily bez nebeských síl. Jin-Jang sú však dve opačné energie, čo znamená, že sa aj dopĺňajú. Tieto dva pojmy k nám prišli zo starovekého učenia taoistickej filozofie a dodnes sú jedným z najdôležitejších učení Feng Shui.

Čo znamená znak Yin-Yang?

Význam tohto symbolu nie je tak ľahké pochopiť. Začnime po poriadku: Yin teda nesymbolizuje nič viac ako ženské, kým Yang je mužský. Ak hovoríme o Yin-Yang ako o jednom celku, symbole jednoty, potom dostaneme Tao. To posledné je zase energia, ktorá prispieva k akémukoľvek tvorivému procesu. Inými slovami, Tao je podľa starovekého čínskeho pojednania I-ťing tajomná sila a v niektorých učeniach matka kozmu, ktorá riadi úplne všetko na tejto planéte: živé aj neživé procesy. Za zmienku stojí, že symbol Yin-Yang bol objavený už v 7. storočí pred naším letopočtom, čo znamená, že čínski filozofi boli medzi prvými, ktorí sa snažili poznať podstatu vesmíru.

Yin-Yang, muž a žena - čo to znamená?

Ako vo všetkých živých veciach na zemi, tieto dve energie koexistujú aj v človeku. Bez ohľadu na pohlavie, či už je to dievča alebo chlap, každý z nás má mužský (Yang) a ženský (Yin) začiatok. Zároveň zástupcom nežného pohlavia, presnejšie väčšine z nich, dominuje Yin, ktorého hlavnými vlastnosťami sú zachovávanie, pasívnosť, vnímanie. Je dôležité poznamenať, že žena je zosobnením Yin, pretože je osudom predurčená byť strážkyňou krbu, osobou, ktorá dáva život, vychováva deti. Yang je muž, poskytovateľ. Tieto dve energie spolu nielen interagujú, ale sú predurčené k harmonizácii, vytváraniu plnohodnotného, ​​všestranného, ​​tvorivého života.

Už skôr bolo spomenuté, že v každej osobnosti koexistujú dve energie Jin-Jang. Navyše, aby bol človek vždy v dobrej kondícii, v súlade so svojím vnútorným „ja“, potrebuje popracovať na rovnováhe týchto dvoch protikladov. U ženy by teda nemali dominovať mužské vlastnosti (hoci v dobe feminizmu sa tomu ťažko verí), rovnako ako u muža - ženské. Okrem toho môže nadmerná pasivita škodiť, podobne ako nadmerná aktivita.

Nemenej dôležitá je skutočnosť, že prevaha mužských a ženských princípov ovplyvňuje pohodu, stav orgánov. Takže akékoľvek negatívne zmeny v ľudskom tele sú v povahe zmien Yin. Platí to aj o tom, že ak je niektorý orgán utlmený, nefunguje dostatočne. Energia Yang je zodpovedná za hyperaktivitu tela. Staroveká čínska medicína verí, že koreňom akútnych chorôb je vplyv energie Yang a chronických - Yin.

Čo znamená amulet Yin-Yang?

Yin-Yang v podobe tetovania alebo symbolu kúzla na prívesku znamená doplnenie energie, ktorá človeka chráni pred všetkým zlým a zlým. Možno je to jeden z najstarších a najsilnejších talizmanov. Tu je však malá nuansa: amulet by sa mal zdať naladený na toho, kto ho nosí. Inými slovami, pre človeka s tetovaním Yin-Yang je dôležité, aby si bol vedomý existencie dvoch opačných energií v ich silnom vplyve na život, budúci osud jednotlivca. Najzaujímavejšie je, že čím harmonickejší, vyváženejší Jin-Jang, tým je tento človek úspešnejší. Vzájomné pôsobenie energií bude trvať dovtedy, kým budú v jednote, budú jedným celkom, vzájomne prechádzajú do seba a majú neoddeliteľné spojenie.

Znamenie žena a muž

Od staroveku sa ľudia snažili sprostredkovať podstatu muža a ženy rôznymi kresbami. Obrázky vyjadrovali existujúce rozdiely aj jednotu. Najznámejšie znaky mužského a ženského princípu sú Jin a Jang, ako aj symbol Marsu a Venuše. Každý z nich má svoju históriu výskytu a určitý význam.

Ženské a mužské znamenia

Prvé symboly Marsu a Venuše sa objavili v dobách gréckej a rímskej mytológie. Známe znaky boli prevzaté z astrológie a stali sa tak bežné vďaka botanikovi Carlovi Linnéovi. Používal ich na rozlíšenie medzi pohlaviami rastlín. Od tejto doby sa tieto symboly začali nazývať gender, teda rod určujúce.

Ženské znamenie Venuše zobrazený ako kruh s krížom smerujúcim nadol. Nazýva sa tiež "zrkadlo Venuše", podľa predpokladov sa názov objavil kvôli vonkajšej podobnosti. Toto znamenie symbolizuje ženskosť, krásu a lásku.

Mužské znamenie Mars zobrazené ako kruh so šípkou smerujúcou nahor. Dôležité je, aby ručička pri pohľade na hodinovom ciferníku pozerala na dve hodiny a znamenala silu boha vojny. Tento symbol sa vzhľadom na jeho vzhľad nazýva aj „štít a kopija Marsu“. Spojenie mužského a ženského znamenia má viacero významov. Spojenie Venuše a Marsu stelesňuje heterosexualitu, teda lásku medzi príslušníkmi rôznych pohlaví. Na označenie bisexuality možno použiť rôzne kombinácie, neexistuje jednoznačný význam a dodnes. Transsexuáli majú svoj vlastný symbol - znak ženského a mužského princípu sa navzájom prelínajú, to znamená, že prsteň má oštep aj kríž. Spojenie dvoch mužských a dvoch ženských znamení oddelene nemá jednoznačnú definíciu a môže znamenať lásku aj priateľstvo.

Znaky ženy a muža – „Jin-Jang

Filozofia starovekej Číny naznačuje, že vo svete okolo nás neustále dochádza k interakcii ženského a mužského princípu. „Jin“ je ženský symbol a obsahuje také pojmy ako pokora a pasivita. Opakom je mužský symbol "Yang", ktorý zosobňuje pozitívum a rozvoj. V čínskej filozofii sa uvádza, že akýkoľvek objekt nachádzajúci sa vo vesmíre možno opísať pomocou energie ženskej a mužskej. Zákonom "Jin-Jang" podliehajú všetky živé bytosti na Zemi, ako aj planéty, hviezdy a znamenia zverokruhu. Každý z existujúcich zverokruhov má svoju vlastnú polaritu. Zverokruh začína mužským znamením a potom nasleduje striedanie.

Väčšina mužov a žien plne ospravedlňuje teóriu "Jin-Jang". Napríklad predstavitelia silnejšieho pohlavia milujú demonštrovať svoju nadradenosť, ale nežné pohlavie je obdarené vynikajúcou intuíciou a mäkkosť. Ako každá teória, aj tu existujú výnimky. V modernom svete je celkom bežné stretnúť sa so ženami, ktoré majú mužský charakter, to všetko je spôsobené individuálnymi charakteristikami ľudskej psychiky. Nie je možné to zmeniť, bez ohľadu na to, koľko by si mnohí priali, pretože tieto vlastnosti sú vrodené. Za ideálny pár sa považuje zväzok, v ktorom sú spojení muž s výrazným „Jang“ a žena s „Jin“. V takejto dvojici bude muž vodcom a zárobkom a jeho spoločníkom bude strážca krbu. Zaujímavé je, že existujú zväzky, v ktorých sa naopak deje všeličo a aj takéto páry sú silné a vyskytujú sa pomerne často. Ak sú vo vzťahu ľudia, ktorí majú rovnaký začiatok, potom bude spojenie dosť ťažké a s najväčšou pravdepodobnosťou krátkodobé. V takejto situácii existuje len jedno východisko - rozdelenie rolí, kde by mal byť každý z partnerov zodpovedný za určitú sféru vplyvu.

Jin-jang tetovanie: význam a miesta použitia

Dnes si tetovanie získalo osobitnú popularitu. Tetovanie je umelecká kresba, ktorá sa aplikuje na kožu človeka. Takéto kresby môžu byť na akejkoľvek časti tela. Existujú celé katalógy, podľa ktorých si zákazník vyberá budúci obraz. K výberu by sa malo pristupovať veľmi zodpovedne, koniec koncov, tetovanie sa robí na celý život. Existuje dokonca názor, že zvolená kresba môže radikálne zmeniť osud. Obľúbené sú najmä čínske hieroglyfy, mýtické bytosti a tetovanie jin-jang.

História symbolu jin-jang

Toto je veľmi starý symbol, ktorý k nám prišiel zo starovekej Číny. Toto znamenie jasne rozdelilo svet na svetlé a temné strany. Z pohľadu čínskej filozofie tetovanie jin-jang ukazuje interakciu rôznych protikladov. V krajinách východu veria, že toto znamenie harmonicky naznačuje večný boj dobrých síl so zlými.

Existuje aj takýto výklad. Verí sa, že Yin je symbolom ženy. Symbolizuje úrodnosť celej zeme a charakterizuje iba párne čísla. Jang je mužská sila, ktorá charakterizuje tých, ktorí dávajú život a nepárne čísla. Obyvatelia Číny sú na tieto symboly a znaky obzvlášť citliví. Takmer v každom dome môžete vidieť takýto obraz na nápadnom mieste. Dnes sa obrázok s dvoma protikladmi chváli na rôznych častiach tela vo forme tetovania.

Význam tetovania jin-jang

Toto tetovanie nie je rozdelené na mužské a ženské. Každý predstaviteľ ľudstva si môže túto orientálnu symboliku napchať na telo. Je veľmi bežné vidieť náčrty tetovania jin-jang zobrazujúce draka a tigra. Výberom určitého zvieraťa sa teoreticky postavíme na stranu zla alebo dobra.

Tetovanie jin-jang vždy vyzerá štýlovo, jeho význam je v skutočnosti veľmi jednoduchý. Človek, ktorý si zvolil takýto telesný vzor, ​​sa snaží nájsť harmóniu nielen s vonkajším svetom, ale aj so sebou samým. Mnoho ľudí je pravidelne trápených pochybnosťami o správnosti ich konania. Verí sa, že takýto obraz môže radikálne zmeniť situáciu.

Dievčatá dávajú tetovaniu jin-jang trochu iný význam. Veria, že po aplikácii obrázka nájdu ženské šťastie. A ako viete, dosahuje sa to prostredníctvom harmonickej komunikácie s mužským pohlavím. Každopádne, každý sa rozhodne sám, aký zmysel má investovať do svojho nositeľného vzoru.

Miesta na tetovanie

Takéto tetovanie si môže urobiť každý. Ale kde bude tetovanie yin-yang vyzerať lepšie, je na samotnom človeku, aby sa rozhodol priamo.

Tetovanie jin-jang môže byť tiež vypchaté v oblasti akumulácie žíl. Práve v týchto miestach dochádza k cirkulácii krvi a skrytej energetickej sile. Tieto miesta zahŕňajú krk a zápästia.

Náčrty a zaujímavé tetovania

Náčrty tetovania "jin-jang" sú vytvorené mnohými umelcami. Nie je možné ignorovať tento starodávny symbol. Kreslia rôzne zvieratá a celé dejové obrázky.

V skutočnosti neexistujú žiadne hranice, môžete prejaviť svoju kreativitu a vytvoriť si vlastné chápanie a víziu tohto znamenia.

Okrem kresby nezabudnite na zodpovedný prístup k výberu tetovacieho salónu. Negramotní podzemní majstri môžu nielen vyplniť nekvalitný obraz, ale tiež spôsobiť nenapraviteľné škody na vašom tele. Tetovať sa musíte iba na triezvej hlave, nepodliehať emocionálnym impulzom. Samozrejme, je možné zbaviť sa nositeľného „maľovania“, ale ide o pomerne náročný a nákladný postup. Buďte preto v súlade sami so sebou a rozhodujte sa správne.

JIN A JANG - ŽENSKÝ A MUŽSKÝ

Na začiatok sa pokúsme pochopiť a zistiť, čo to je - MUŽ a ŽENA. Na východe sa na to používajú pojmy Jin a Jang. Jin je ženský a jang je mužský.
Yang (muži) vždy priťahuje jin. Preto Yin - ženská energia v nás - k nám vždy priťahuje mužov. Ale ak máme viac mužskej energie, tak muž v nás nevidí ženu, nech sme akokoľvek krásne. A najjednoduchšia a dokonca škaredá žena, naplnená ženskou energiou, bude pre mužov vždy lákavou baterkou, ktorá ich priťahuje svojím ženským svetlom, svojou plnosťou ženskej energie.
Ako môžeme pochopiť, koľko je v nás ženského a koľko mužského? Ako zistiť dôvod, prečo sa nám nepodarilo prilákať mužov? Pozrime sa na obrázok a skúsme sa pozrieť na náš život na základe pomeru ženskej (Jin) a mužskej (Jang) energie v akcii v ňom. Aký životný štýl vedieme a akú energiu v sebe každý deň pestujeme a hromadíme. Energia, ktorá k nám potom mužov priťahuje alebo nás odpudzuje.
Yin Yang
Voda – Oheň
Odpočinkový pohyb
Tma – Svetlo
Kompresia - expanzia
Chlad – teplo
Ticho – zvuk
Energia – forma
Horizontálne vertikálne
Intuícia-logika
Pasivita – Aktivita
Úsilie o jednotnosť – Úsilie o rozmanitosť
Ochrana – distribúcia
Chaos-Poriadok
Pozrime sa bližšie na náš život. ako žijeme? Aké energie sú prítomné hlavne v našom živote?
ODPOČINOK – POHYB
Pozrite sa na životný štýl modernej ženy? V práci behá s dokladmi, potom nakupuje a aj keď príde domov, ponáhľa sa po kuchyni a byte, aby všetko vybavila. Ak strávi celý deň v pohybe, tak akú energiu v sebe pestuje? Správne - Janskaya, Muž. A potom sa sťažujeme, že sme sa stali ako muži – avšak spôsobom života, najskôr energeticky, robíme zo seba muža, a potom sa náš spôsob života napína hormonálny systém a celé telo. A postupne sa stávame, často aj navonok, podobnými mužom. Začíname nosiť nohavice, ploché topánky... Výsledkom je, že muži nám ako ženám prestávajú venovať pozornosť.
A ak sme v kľude, napríklad ležíme na gauči? Aký druh energie pestujeme? Správne - Dámske, Yin. Ale iba ak si na gauči poriadne ľahneme, ako mačka. A to až vtedy, keď vieme, kedy si ľahnúť, ako a kedy vstať, aby sme sa začali elegantne a ľahko pohybovať, pričom každého zasiahneme plasticitou a flexibilitou.
A čo sa stane s mužom, ktorý celý deň presedí pri stole, domov sa dostane v aute a po príchode z práce si ľahne doma na pohovku? Akú energiu v sebe pestuje? Na koho sa bude časom podobať? Odpoveď, myslím, nájdete a uvidíte sami!
TMA – SVETLO (deň – noc)
Žena môže obnoviť svoju energiu Yin iba v noci, v tme. Tým, že ideme spať o polnoci, nestihneme obnoviť presne tú ženskú energiu a vyrovnať ju s tou mužskou. Výsledkom takejto nerovnováhy Jin a Jang môže byť pre ženu hlboká depresia.
Ak chcete začať omladiť a získať späť svoju ženskosť, skúste ísť spať o 22:00. Pretože je to od 22:00 do 1:00 - to je čas, kedy sa obnovuje ženský hormonálny systém. Ak pravidelne chodíte spať dlho po polnoci, je nepravdepodobné, že budete môcť zostať energickí a dlho vyzerať mlado. A buď sa stanete jang, ako muž, alebo sa jednoducho začnete rýchlo unavovať a ochorieť.
KOMPRESIA A EXPANZIA
Ženy v biznise sa často sťažujú, že sa stávajú podobnými mužom v spôsobe myslenia, a potom vo vzhľade a správaní. Mužov prestávajú priťahovať ako ženy a v práci sú vnímaní len ako partneri a zamestnanci.
Ale čo je podnikanie - je to energia agresie, rozšírenie sféry vplyvu, a teda kvalita Yang. Preto sa na východe žena zaoberala domom, a nie zachytením trhu, čo jej umožnilo namiesto rozšírenia pôsobnosti, naopak, zúžiť ho do stredu domu. ohnisko. A ak sa muž niesol vonku, mimo domu, potom žena, naopak, túžila do jeho samotného stredu, do kozuba, kde sa zišla celá rodina.
Venujte pozornosť tomu, čo robíte vo svojej práci. Rozširovanie svojho vplyvu a vplyvu alebo naopak?Dovoľujete si byť v práci ženou? Čo nosíte do práce – unisex nohavicový kostým alebo elegantné šaty?
Venujte pozornosť tomu, čo robíte v práci. Akákoľvek aktivita zameraná na stláčanie, zhromažďovanie prispeje k akumulácii ženskej - Yin - energie. Aktivity zamerané na agresívne zaberanie územia budú rozvíjať mužský princíp.
TICHO – ZVUK
Ticho nesie energiu Yin a možno práve preto starí básnici vždy vychvaľovali ženskú schopnosť mlčať. Schopnosť povedať mužovi veľa s týmto úžasným tichom naplneným šarmom.
Ticho mrmlajúca ženská reč je pre mužský sluch oveľa príjemnejšia ako ženské hlasné pišťanie. Tichý šepot vzrušuje, vytvára očarujúcu atmosféru tajomstva. A hlasný výkrik odpudzuje a núti človeka odísť, aby ho nepočul.
A to je v prvom rade spojené s energiou hlasu. Tichý hlas nesie ženskú, Yin, energiu a silný hlas nesie mužský, Yang.
Vedci už dlho vedia, že muži len tak nepočujú vysoké hlasy. Ženský vysoký škrípanie jednoducho vypne ich vnímanie partnera. Ak teda chcete, aby vás muži počuli, musíte sa naučiť ovládať svoj hlas.
V dávnych dobách existovali špeciálne postupy pre prácu s hlasom pre ženy cisárskeho paláca. Ženy sa zhromažďovali v altánkoch a hrali špeciálne hry, ktoré rozvíjali zafarbenie hlasu, ktoré vzrušovalo muža a preniklo do každej bunky jeho tela. Ženy sa naučili hovoriť z lona a srdca. A tí, ktorí úspešne zvládli túto vedu, mohli ovládať muža tým, že mu šepkali láskavé a potrebné slová. Spomeňte si na Šeherezádu. Svojho sultána očarila predovšetkým svojím hlasom, ktorý tiekol ako jarný prúd a priťahoval jeho pozornosť iba k nej. A po niekoľkých dňoch už nemohol žiť bez magického zafarbenia jej hlasu, vychádzajúceho zo srdca a kvetu ženskej podstaty. Hlas je to úžasné vlákno, ktoré dokáže muža pritiahnuť a udržať.
ENERGIA - FORMA
V starovekých textoch sa vždy kladie dôraz na to, že žena je energia. Muž je forma, ktorú dokáže naplniť energia. Koniec koncov, energia je ako voda, ak jej nie je daný tvar, tak sa jednoducho rozšíri ako mláka. Preto je zväzok muža a ženy taký dôležitý. Len s takýmto spojením sa objaví nádoba, ktorá má formu a obsah. A preto je toto spojenie pre oboch také dôležité. Veď bez muža sa žena stáva beztvarou a stráca samu seba. A muž bez ženy zostáva len prázdnou formou.
Sme ako palivo pre auto. Bez benzínu pravdepodobne nepôjde a bude z nej len hromada kovu. A palivo bez auta je len kvapalina. Ale ak sú spolu, potom je to už úžasný zväzok, ktorý sa môže posunúť vpred.
Ale aj palivo má dátum spotreby. Akákoľvek energia, ktorá nám bola daná od narodenia, musí byť obnovená a naplnená čerstvou energiou. A dôležitá je aj kvalita energie. A ak chceme do svojho života prilákať muža na vysokej spoločenskej a materiálnej úrovni, potom musíme mať aj patričnú energiu.
Preto boli ženy z cisárskeho háremu v dávnych dobách starostlivo vyberané a vždy sa zapájali do energetických praktík, aby cisárovi poskytli zdravie a silu a naplnili ho energiou života.
Aby naplnili muža správnou energiou, ženy sa v dávnych dobách venovali ženským praktikám. Praktiky, ktoré nás naplnili úžasným vedomím našej ženskej podstaty, ktorá dokáže muža vyživiť a ukázať mu svet z druhej strany, zo strany, ktorú vníma žena.
A ak je žena naplnená aktívnou jangovou energiou, čo potom môže dať mužovi? Podarí sa jej nechať ho prejsť z večného pohybu, aby mu dala možnosť oddýchnuť si a načerpať nové sily?
CHLAD - TEPLO
Ako často sme vy a ja v modernom svete v chlade? Koniec koncov, nie je žiadnym tajomstvom, že moderná žena trávi väčšinu času v horúcej miestnosti. Ani v zime prakticky nechodíme von. Ale už dávno je známy fakt, že v chladnom podnebí ženy starnú pomalšie a dlhšie si zachovávajú svoju krásu.
Bez ohľadu na to, ako prekvapivo to môže znieť, chôdza v chladnom počasí, najmä v daždivom počasí (voda tiež nesie ženskú energiu), je užitočná na pestovanie ženskej štruktúry. Je veľmi dobré umyť sa kúskom ľadu z bylinných infúzií.
HORIZONTÁLNE VERTIKÁLNE
Väčšinu cvikov je pre ženu lepšie vykonávať v ľahu, alebo aspoň v sede, pretože tak sa najlepšie pracuje so ženskou energiou.
Ukazuje sa, že pri vykonávaní praktík vo vertikálnej polohe sa pestujú hlavne jangové mužské energie. A v dávnych dobách boli pre ženy kráčajúce po Yinovej ceste praktiky státia zakázané až do veku 28 rokov. A až po 28 rokoch bolo povolené vykonávať cvičenia v sede.
Pre ženu je veľmi dôležité vyvážiť vertikálne a horizontálne praktiky. Je žiaduce dať prednosť vodorovnej polohe tela. Vrátane bežného života. Venujte pozornosť tomu, koľko hodín denne trávite vo vzpriamenej polohe a koľko vo vodorovnej. V akej polohe je tvoje telo najčastejšie?
INTUÍCIA – VEDOMIE
Ako často my ženy robíme niečo na základe intuície a ukážeme sa, že máme pravdu. A to muži považujú za úplne nevysvetliteľný fakt. Všimnite si však, že opačným párom, mužskou zložkou intuitívneho vnímania sveta, je uvedomenie. Takže ak sa úplne stanete Yin, potom môžete stratiť hlavnú kvalitu Yang - vedomie. Nepotrebujete prejsť úplne do stavu Yin, aby ste boli vedomejší vo svojich činoch, vo svojom živote.
Ak sa venujete ženským praktikám a zároveň nemeníte svoj životný štýl a nechávate ho jangový, potom s najväčšou pravdepodobnosťou len strácate svoj drahocenný čas. Ženskú – jinovú – energiu môžete kultivovať predovšetkým spôsobom života, aj keď viete, čo sú jin a jang, muž a žena.
Eugenie McQueen
"TAO ŽENSKEJ MÚDROSTI. Cesta žien a ženských praktík"

Ktorá polovica jin jang je mužská a ktorá ženská? vopred ďakujem

*Kisunya*

Základom starovekej múdrosti Číny a Japonska bola predstava, že každá vec, situácia, pocit atď. je nejednoznačná, má dva póly a má svoj protiklad: deň - noc, vojna - mier, muž - žena ...

YIN je ženský (čierny štvorec (zem). Expanzia, vonkajší, vzostupný, priestor, sladký, fialový, svetlo, elektrón, voda, kyslík, rastliny (najmä šaláty), sympatický nervový systém. Príliš veľa jinu vedie k chladu a strachu, najmä byť na verejnosti, k masochizmu.

Jin symbolizuje všetko, čo je temné a zemité:
ženskosť,
sever,
chladný,
tieň,
Zem,
pasivita,
vlhkosť
čierna farba,
údolie,
stromy,
nočné, vodné a močiarne živočíchy,
väčšina farieb.
párne čísla;

Jang je Mužský (vo forme bieleho kruhu (označuje aj oblohu). Kompresný, vnútorný, zostupný, časový, slaný, červený, ťažký, oheň, protón, vodík, uhlík, živočíchy (najmä dravé), parasympatický nervový systém Príliš veľa jangu vedie k agresivite, až ku krutosti, sadizmu.

Yang symbolizuje všetko ľahké, suché a vysoké:
mužskosť,
juh,
svetlo,
činnosť,
suchosť,
cisár;
aktívny štart,
duch,
racionalita,
výška,
rozšírenie,
pozitívne
tvrdý a neústupný.
vrch,
nebo, nebo,
slnečné zvieratá a vtáky;
nepárne čísla;

Yin a yang; Yin Yang; áno chi

V starovekej čínskej mytológii a prírodnej filozofii temný princíp (jin) a opačný svetelný princíp (jang), takmer vždy pôsobiaci vo dvojici.

Spočiatku yin zrejme znamenal tienistý (severný) svah hory a jang znamenal ľahký (južný) svah. Následne, s rozšírením binárnej klasifikácie, sa jin stal symbolom ženy, severu, temnoty, smrti, zeme, mesiaca, párnych čísel atď. Jang začal symbolizovať mužský rod, juh, svetlo, život, oblohu. , slnko, nepárne čísla atď. P.

Medzi najstaršie z týchto párových symbolov patria podľa švédskeho sinológa B. Karlgrena mušle kauri (ženský) a jadeit (mužský). Predpokladá sa, že táto symbolika vychádza z archaických predstáv o plodnosti, reprodukcii a falickom kulte. Táto staroveká symbolika, zdôrazňujúca dualizmus mužského a ženského princípu, dostala ikonografický výraz na antických bronzových nádobách v podobe falusovitých výbežkov a vulvovitých oválov.

Najneskôr v ére Zhou začali Číňania považovať oblohu za stelesnenie jangu a zem za stelesnenie jinu. Celý proces vesmíru a bytia považovali Číňania za výsledok interakcie, nie však konfrontáciu jin a jang, ktoré k sebe ašpirujú a vrcholom je úplné splynutie neba a zeme. Systém Jin a Jang bol základom starovekého a stredovekého čínskeho svetonázoru, bol široko používaný taoistami a ľudovým náboženstvom na klasifikáciu duchov, na veštenie, znamenia atď.

V systéme I-ťing digramov, tri- a hexagramov je jang znázornený ako súvislá čiara a jin ako prerušovaná čiara. Spoločne symbolizujú všetky doplňujúce sa protiklady dualistického vesmíru v sile a vlastnostiach ľudského, zvieracieho a rastlinného života.

Jin musí ísť vždy pred jang, pretože symbolizuje pôvodnú Temnotu pred objavením sa Svetla stvorenia – jangu. Sú to tiež prvotné vody, pasívnej, ženskej, inštinktívnej a intuitívnej povahy; duša, hĺbka, zúženie, negatívne, mäkké a poddajné.

Rozprávkové zvieratá (drak, fénix a qilin) ​​sú schopné stelesniť jeden aj druhý princíp a znamenajú dokonalú interakciu týchto dvoch princípov v ich jednote. To isté platí pre lotos.

zosobňuje dokonalú rovnováhu dvoch veľkých síl vesmíru, z ktorých každá má v sebe zárodok opačného princípu. To ukazuje, že vo vesmíre nie je len mužský alebo len ženský princíp, ale že každý z nich obsahuje spóry toho druhého a že dochádza k neustálym zmenám. Oba začiatky sú zaradené do okruhu univerzálneho cyklického obehu a zmeny.

Tieto dve sily sa navzájom držia v konfrontácii, nie však antagonistickým spôsobom, ale ako vzájomne závislí partneri. Jeden zo začiatkov je podstatou, ale iba dva nachádzajú vyjadrenie v prejavoch počiatkov v hmotnom svete.

Cadluntl jin-jang (tai chi) sú znázornení ako väzni v kruhu. Ich figuratívne a symbolické znázornenie je založené na kruhu, obraze prvého, z ktorého vznikla polarita jin / jang - filozofický koncept prezentovaný filozofom Zhu Xi (1130-1200). Oddelenie oboch pólov je spôsobené rozdelením polovice plochy kruhu v tvare písmena S, pričom jinovej polovici pripadá tmavá časť a jangovej polovici svetlej časti kruhu. Len z tejto polarity dochádza k vytvoreniu piatich elementov, z interakcie ktorých plynie všetko bohatstvo a rozmanitosť sveta („desaťtisíc vecí“). Je tiež dôležité, že ako výraz vzájomnej závislosti by mal byť tmavý stred prítomný v jangovej časti rozdeleného kruhu a svetlý stred v jinovej časti (znázornený aj vo forme kruhov). To akoby zdôrazňovalo, že tu nejde o vzájomný boj a nepriateľstvo medzi svetlom a tmou kvôli túžbe dosiahnuť dominanciu jedného z dvoch princípov, ale skôr o túžbu po komplementárnosti jedného s druhým.

V starovekých jaskynných svätyniach sa používali jangové a jinové kamene, prvé musia byť suché a druhé mokré. Pri silných dažďoch sa pomocou biča prebúdzali sily kameňa jang a počas sucha a horúčav sa prebúdzali sily kameňa jin, aby sa dosiahla harmonická rovnováha.

Jin symbolizuje všetko, čo je temné a zemité:

• ženskosť,
• sever,
• chladný,
• tieň,
• Zem,
• pasivita,
• vlhkosť
• čierna farba,
• údolie,
• stromy,
• nočné, vodné a močiarne živočíchy,
• väčšina farieb.
• párne čísla;

Yang symbolizuje všetko ľahké, suché a vysoké:

• mužskosť,
• svetlo,
• činnosť,
• suchosť,
• cisár;
• aktívny štart,
• racionalita,
• výška,
• rozšírenie,
• pozitívne
• tvrdý a neústupný.
• vrch,
• nebo, nebo,
• slnečné zvieratá a vtáky;
• nepárne čísla;

Základné hodnoty:

• Kozmické vajce, prvotný androgýn,
• dokonalosť rovnováhy a harmónie, spojenie dvoch princípov
• neúplnosť, súčasť pôvodného celku, prechádzanie dejinami, utrpenie z odlúčenia, hľadanie úplnosti „ja“ – rozdeleného.

A. A. Maslov

Jin a jang: Chaos a poriadok

Maslov A.A. Čína: Skrotenie drakov. Duchovné hľadanie a posvätná extáza.

M.: Aleteya, 2003, s. 29-36.

Pojem jin a jang – dva protikladné a vzájomne sa dopĺňajúce princípy – preniká do všetkého v čínskej kultúrnej tradícii, od systému vlády a vzťahov medzi ľuďmi až po pravidlá výživy a samoregulácie. Zasahuje aj do veľmi zložitého systému vzťahov medzi človekom a duchovným svetom. Obraz symbolu jin-jang (v skutočnosti nie je staroveký a objavil sa dosť neskoro) ako tmavé a svetlé polkruhy sa stal takmer charakteristickým znakom celej východoázijskej kultúry a možno ho nájsť na obálkach západných kníh o dietetika, zdravý životný štýl, filozofia a náboženstvo Číny.

Jin-jang sa stal tak úzko spojený s „čínskou témou“, že sú vnímané ako niektoré implicitne vlastné princípy. Pojem jin a jang najpresnejšie vyjadruje čínske vnímanie vonkajšieho sveta a sveta v nich samých. Netreba to však brať primitívne a zjednodušene.
29

V prvom rade je potrebné vyvrátiť zaužívaný mýtus o podstate jin a jang: v čínskej kultúre neboli nikdy „fixované“ na nejaký pár protikladov, ako sa bežne verí v populárnych spisoch. To znamená, že jin-jang sa v žiadnom prípade nerovnal tme-svetlu, muž-žena, slnko-mesiac atď., a táto chyba už bola odborníkmi opakovane kritizovaná. Napriek tomu takýto primitívny výklad možno nájsť tak v modernej čínskej literatúre, ako aj na úrovni každodenných čínskych predstáv. Skutočná podstata jin-jang – tak by sa zdalo, opakovane uvádzaná – teda zostala skrytá. Zdá sa nám, že samotné pochopenie „intímneho“ v čínskej kultúre je nemožné bez správneho uvedomenia si jin-jang,

Princíp jin a jang ďaleko presahuje takýto zjednodušený pohľad, žije na úrovni vnímania duchovného sveta, vzťahu medzi človekom a spoločnosťou, Číňanom a „barbarským“ cudzincom. Aj v politike je Čína jednou z mála krajín, ktoré vo všetkých dohodách vždy vyžadujú „duiden“ – rovnosť vzťahov, opatrení a krokov.

Pojem jin-jang znamenal prítomnosť prvého oddelenia vo všeobecnosti, ktoré označuje skutočné pokolenie celého hmotného a duchovného sveta. Je ľahké pochopiť, že vytvorenie kultúry pre Čínu je predovšetkým usporiadaním entít, zastavením chaosu.

Vnímanie sveta Číňanmi je vždy situačné a nikdy nie konštantné, t. j. svet sa neustále mení, a preto nič neexistuje skutočne a do konca, nič nie je pravdivé svojou povahou a spočiatku. Motív pravdy, ktorý môže byť daný len ako neustála premena, je v skutočnosti základom mystickej reprezentácie jin-jang.

Samotná situačná povaha vnímania vedie k myšlienke neustáleho prechodu protikladov do seba, preto se jin-jang nerovná dvojhviezde žena-muž a páry muž-žena sú len prázdne. dôsledkom takéhoto binárneho typu myslenia.

Spočiatku yin a yang znamenali tienisté a slnečné svahy hory (takéto chápanie možno nájsť najmä v I-ťingu) - a táto symbolika dokonale odrážala podstatu týchto dvoch princípov. Na jednej strane predstavujú len rôzne strany toho istého pohoria, navzájom nezmeniteľné, ale navzájom sa nelíšiace, na druhej strane ich kvalitatívnu odlišnosť určuje nie vnútorný charakter samotného svahu, ale nejaká tretia sila – slnko, ktoré striedavo osvetľuje oba svahy.
30

Pre magický priestor nie je ani jin, ani jang, rovnako ako šťastie či nešťastie, absolútne - to sú len stránky jedného fenoménu a ich rozdelenie na „dobré“ a „zlé“ časti života sa vyskytuje iba na bežnej úrovni. myseľ nezasväteného človeka. Taoista napríklad dobre vie, že „až v Nebeskej ríši sa naučili, že krásne je krásne, hneď sa objavila škaredosť. Len čo všetci vedeli, že dobro je dobro, okamžite sa objavilo zlo. Lebo prítomnosť a neprítomnosť sa navzájom produkujú. Zložité a jednoduché sa navzájom vytvárajú“ („Tao Te Ching“, § 2). Mystický zákon „párového zrodu“ (shuang sheng) spúšťa nekonečné koleso vzájomného vytvárania sa, ktoré možno zastaviť iba úplným zamedzením prvého odlúčenia. Motív nekonečného „prsteňa“, kde sú si všetky časti rovné, rozohráva aj „Tao te ťing“, kde sa hovorí, že „pred“ a „po“ za sebou nasledujú, teda v r. mystický svet nie je rozdelený na „začiatok“ a „koniec“. V podstate ide o absolútne stelesnenie Tao, ktoré je rovnako „natiahnuté doľava aj doprava“ („Tao te ťing“, § 34).

Samostatne tieto vlastnosti neexistujú, keďže v tomto prípade je vec/jav (y) izolovaný od svetového toku a súzvuk sveta je narušený, je mu priradené určité „meno“ (min), zatiaľ čo skutočné Tao je „bezmenný“.

Posvätný priestor bytia v Číne je v absolútnej binárnej rovnováhe jin-jang, ktorá sa prejavuje aj na úrovni každodenných presvedčení. Napríklad, ak niekto zomrel v dome, čoskoro sa v ňom stane šťastná udalosť, ale v prípade narodenia dieťaťa môže šťastie a šťastie nejaký čas obísť dom. Navyše sa verí, že šťastie navštívi predovšetkým tých, ktorí pomáhali obliecť alebo umyť zosnulého alebo aktívne pripravovali pohrebný obrad. To sa považuje za odmenu od duše zosnulého (giena) všetkým, ktorí prišli na pohreb.

Formálne sa jin a jang považujú za absolútne ekvivalentné a takto sa interpretujú na každodennej úrovni. Realita čínskeho okultizmu však ukazuje, že medzi jin a jang neexistuje absolútna rovnosť.

V mystickej uzavretej tradícii bol jin považovaný za cennejší a vyšší. Práve ona bola zovšeobecňujúcou metaforou pre všetko skryté, skryté, tajné, čo bolo v Číne tak vysoko cenené. Bol to napríklad začiatok jinu, ktorý bol „zobrazený“ v čínskych krajinách za maľovanými vodnými horami alebo orchideami. Práve jin ako dominantný a všeobjímajúci, no neustále skrytý princíp stál za všetkou silou cisárskeho dekoru.

Nie je ťažké pochopiť taký veľký význam jinu – v skutočnosti samotné Put-Dao nebolo ničím iným ako stelesnením jinu. Tao má všetky črty jin a jednu črtu jangu. V prvom rade je „skrytá“, „nejasná“, „nejasná“. Má aj čisto ženské funkcie – generuje všetky javy a veci tohto sveta. Vždy to ujde, nedá sa to ani cítiť, ani prejaviť. Tao sa v mnohých starovekých pojednaniach ukazuje ako synonymum vody - jej súlad, absencia stálej formy:
31

Samica svojim pokojom vždy prekoná samca.
Byť v pokoji
zaujíma spodnú pozíciu. (« Dao Te Ching » , § 62)

Poznaj mužské, zachovaj si ženské,
stáva sa dutinou pod nebom.
Buď dutinou Strednej ríše, -
potom ťa neustála Grace neopustí. (« Dao Te Ching » , § 28)

Tradícia skrývania a neporiadku, nesformovaný jin je prítomný aj v koncepte blahodarnej energie de. Je to plnosť de, ktorá odlišuje skutočných majstrov a veľkých vládcov, cisárov od iných ľudí. Všetko však nesie časť milosti. Ale milosť nie je božská, ako prejav Najvyššieho Boha, ale absolútne sebestačná a plná energie. Pôsobí ako nekonečne „skrytá“ (xuan) a „rafinovaná“ (miao) energia, a preto si ju nezasvätení nevšímajú. Navyše, každá skutočne prospešná energia je skrytá a v žiadnej inej schopnosti ani nemôže existovať.

Napriek tomu je „skrytá milosť“ všade, ako životne dôležitá tekutina, ktorá obmýva a nasýti celý svet. To sa prejavuje aj v koncepte naplnenia dušami alebo duchmi (lin) celého sveta. Duše mŕtvych sa napríklad ponáhľajú v prúdoch vôd a čakajú na chvíľu, kedy sa môžu spojiť s krvnými prúdmi živých bytostí, aby sa neskôr znovuzrodili. Ožívajú v niektorých Žltých vodách (huang shui) - potokoch, ktoré na jar tvoria roztopený sneh.

Začiatok jinu tu nápadným spôsobom pôsobí ako skrytá schránka neviditeľných a neusporiadaných duchov reprezentujúcich svet mŕtvych a zároveň ako začiatok, ktorý dáva život a existenciu vo všeobecnosti, ako cesta-Tao.

Všimnime si, že v čínskej tradícii bola voda zjavne spojená s plodnosťou (ako u väčšiny národov), ako aj s funkciou plodenia detí. Časť toho bola spôsobená konotáciami medzi vodou a cestou-Tao. Oba tieto začiatky nemali trvalú podobu a mali podobu „nádoby, do ktorej boli naliate“. Tu a poddajnosť, nepolapiteľnosť, sledovanie zmien. Najdôležitejšie však je, že aj Tao rodí myriady tvorov, pričom dáva impulz k životu, no potom nad nimi nevládne a ponecháva najvyšší stupeň slobody rozvoja: „Dať život a nevládnuť“. Tao, podobne ako voda, „zaberá nižšiu pozíciu“ analogicky s tým, ako všetky vody zhora smerujú k údoliam. "Samica, ktorá tiež zaberá nižšiu pozíciu, vládne nad samcom," hovorí "Dao Te Ching". Všetky tieto hydraulické narážky o Tao-vôli nájdené v Lao-c' sú ozvenou a niekedy dokonca citátmi zo starých mystických kultov zaznamenaných v 6.-5. pred Kr., ale má oveľa skorší pôvod.
32

Zdalo by sa, že voda by mala zodpovedať iba ženskému princípu jin ako tvárna a rodiaca. Vo všeobecnosti, ako sme už povedali, v starovekej čínskej mysteriológii vždy prevláda jin nad jangom, pokiaľ ide o vnútornú okultnú realitu, keďže Tao skôr zodpovedá začiatku jinu, než by ich obe rovnako symbolizovalo. Voda však bola najčastejšie symbolom životodarného semena, bez ohľadu na mužský či ženský princíp – myslím, že táto symbolika vznikla dávno pred taoistickým konceptom Tao-vody.

Voda vo všeobecnosti symbolizuje určitý rytmus života, žijú v nej duchovia mŕtvych, aby sa znovuzrodili, je naplnená podľa rôznych legiend semienkami čchi alebo jing. Napríklad staroveké pojednanie "Guan-tzu", pripisované autorovi 7. storočia. pred Kr. (v skutočnosti bol text napísaný o niečo neskôr), poradca vládcu kráľovstva Qi, hovorí o vode ako o princípe plodenia detí a symbole „pravého“ človeka: „Človek je ako voda. Len keď sú muž a žena spolu, jeho semeno-ťing a jej energia-chi sa spoja, dôjde k odtoku vôd, ktoré dávajú formu [novému] mužovi.

Úplne iná je situácia v sekulárnej tradícii, ktorá, mimochodom, môže zahŕňať veľa vecí, ktoré navonok vyzerajú ako nejaké „tajomstvo“. Tu bol začiatok jangu, naopak, hodnotený vyššie. Niekedy sa to vysvetľuje patriarchálnou orientáciou spoločnosti, kde hlavnú úlohu hral muž, teda hovorca začiatku jangu. Známe sú dokonca aj rituály, vďaka ktorým sa žena (t.j. jin) mohla posunúť na úroveň muža (t.j. jang) a tým zlepšiť svoje postavenie. V podstate sa takéto rituály spájali s rôznymi „premenami“ menštruačnej krvi, ktorá bola v tom čase považovaná za stelesnenie energie jin. V jednom z týchto rituálov najmä syn symbolicky vypil matkinu menštruačnú krv a tým ju povýšil na postavenie muža. Zároveň si sám posilňoval energiu prijímaním tohto „tajného“ princípu, teda jinu. Nie je náhoda, že cisári dynastie Ming a Qing špeciálne nariadili odber menštruačného sekrétu mladých dievčat – vyrábali sa z nich tabletky dlhovekosti, ktoré tiež výrazne zvýšili
mužská energia.

Nebeskí duchovia a najvyšší duch staroveku, šan-di, boli prezentovaní ako najvyšší moment usporiadania, absolútnej harmónie a poriadku. Toto je začiatok jangu a sú to oni, ktorí pomáhajú duši po smrti človeka udržať si ju
individualita, vďaka ktorej sa na ňu potomkovia môžu v budúcnosti odvolávať.
33

Tieto črty sa preniesli aj na predstaviteľa Shang-di na zemi – cisára, Syna nebies. Tomuto harmonizujúcemu a usporiadajúcemu vplyvu odporuje a zároveň dopĺňa svet počiatku jinu, reprezentovaný duchmi typu gui, ktorí znamenajú chaos, neštruktúrovanú masu a entropiu, škodlivosť a deštrukciu. Navyše, samotní duchovia a shan-di nemusia predstavovať nejaké mystické entity, ale iba metaforu večnej zrážky neštruktúrovanej masy (duchov gui, vrátane tých v očistci) s jasnou štruktúrou a hierarchiou, ktorú predstavujú dobro. nebeskí duchovia šen. Takáto zvláštna štruktúra chápania sveta ako striedanie chaosu a poriadku dokonca umožnila niektorým výskumníkom hovoriť o prítomnosti akejsi jedinej metafory pre vnímanie sveta, s čím je ťažké nesúhlasiť. Predstavy o duchoch, o zložitej nebeskej hierarchii v konečnom dôsledku neboli len objektom viery, ale metaforou imperiálno-hierarchickej jednoty: chaos a poriadok v ezoterickom svete majú vždy svoj presný odraz vo svete tohto sveta.

Jin je zjavný prvotný chaos, je to odvolávanie sa človeka na samotný zdroj (presnejšie na zdroj) vlastného vynorenia sa. Chaos v taoistickom myslení, ako aj vo všetkých mystických školách, má pozitívny a tvorivý charakter, pretože symbolizuje nedeliteľnosť a jednotu sveta. Je to znak ani nie tak zrodu sveta, ako potenciálne inherentnej možnosti zrodu čohokoľvek bez jasnej definície jeho podstaty. Je to možnosť všetkého a potencia všetkého v jeho absolútnej amorfnosti a neurčitosti. Jeho metaforami sú pojmy „pôvodná hrudka“, „ozývajúca sa prázdnota jaskyne“, „bezhraničný“ (wu-i, zi), „prednebeský“ (xian tian). Toto je príbytok, ktorý nemá žiadne formy a hranice, kde sa spája poznanie a nevedomosť, narodenie a smrť, bytie a nebytie.

Celá imperiálna kultúra – stelesnený jang – sa stavia proti symbolike „pôvodnej kómy“. Je navrhnutý tak, aby delil a „rozdával mená“ a takmer paranoidná túžba starých čínskych mudrcov a moderných politikov po usporiadaní a vytvorení jasných hierarchií hodnôt nie je ničím iným ako pokusom o stelesnenie princípu prevahy jangu nad jin. Zároveň ide o princíp sekulárnej kultúry – jang tu dominuje jin, zatiaľ čo v mystickej paradigme je jin jediným možným vyústením konfrontácie a komplementárnosti jin a jang.

Mystické kulty, stelesnené v taoizme a v niektorých ľudových rituáloch, naopak uprednostňovali jin, vzhľadom na to, že samotné Tao pôsobí ako jin - je poddajné, neviditeľné, jeho alegóriou je tvárna voda, ktorá nemá tvar, priehlbina, ženská prsia. Mystické učenia teda v žiadnom prípade nekladú rovnaké znamienko medzi jin a jang, ale zjavne sa svojimi pojmami „tajne skrytý“, „úžasne skrytý“ pokúšali obrátiť človeka na začiatok jin. Len tu

priorita chaosu sa pestovala ako prvotný, nediferencovaný stav pred poriadkom ako niečo zamrznuté, strnulé, blížiace sa k smrti. Príchod k predrodenej nedeliteľnosti sa prejavuje najmä v mýte o nenarodenom dieťati. Lao Tzu sa teda prirovnáva k bábätku, „ktoré sa ešte nenaučilo usmievať“, ktoré „neukazuje žiadne známky života“. Je pozoruhodné, že toto je jedna z najvzácnejších pasáží, kde Lao Tzu hovorí v prvej osobe v traktáte Tao Te Ching, tu možno počuť prejav oddaného kazateľa a mentora.

V konečnom dôsledku je to „gravitácia smerom k jinu » viedla k zdanlivému marginalizmu taoistickej a základnej mystickej kultúry. Všemožne sa vyhýbala prejavom jangu, praktizovala extatické kulty, ktoré eliminovali poriadok a harmóniu hlásanú cisárskymi úradmi. Praktizovali sa tu početné sexuálne kulty, ktoré oficiálne úrady neuznávali. Najmä; uctievali duchov gui spojených s jinom a škodlivosťou všeobecne, hroby zavraždených lupičov a padlých žien, vykonávali rituály vyvolávania duchov, rozprávali sa s nimi, cestovali do sveta mŕtvych.

Bežná téza o mystickom „prechode jin k jang“ (jin jang jiao) mala v čínskom folklóre veľmi skutočný, aj keď veľmi nezvyčajný lom. V prvom rade sa dotkol možnosti premeny samotného človeka, presnejšie jeho najcharakteristickejšieho znaku - zmeny pohlavia. V čínskych magických príbehoch sa často hovorí o momentoch prechodu ženy v muža a naopak. Zmena pohlavia sa dala vykonávať rôznymi magickými metódami, ako sú zázračné pilulky alebo pomocou taoistov či potulných mágov.

Čiastočne je to spôsobené rovnakou výnimočnou okultnou mágiou, šamanistickými archetypmi, ktoré žili v mysliach Číňanov a objavujú sa vo folklóre. Zmena vzhľadu je vo všeobecnosti bežnou súčasťou okultných rituálov, pretože vstup do cudzieho sveta je charakterizovaný celkovou premenou vonkajšieho vzhľadu adepta - to zdôrazňuje zásadný rozdiel medzi svetom duchov a svetom ľudí. A to je to, čo v mnohých prípadoch znamená dočasné prerodenie človeka do iného obrazu a vzhľadu, vrátane prechodu muža na ženské božstvo.

Tak jeden príbeh z taoistickej zbierky rozpráva o žene, ktorá sa po dlhej neprítomnosti muža pomocou magických prostriedkov dokázala prevteliť do muža, oplodniť sa a potom, opäť ako žena, porodiť dieťa.
35

Navyše, v čínskej tradícii mali takéto zázračné premeny aj didaktickú konotáciu: tu sa dokonca mágia používala s pragmatickým cieľom slúžiť predkom. Dievča dlho ľutovalo, že sa nenarodila ako mladý muž, pretože iba mladý muž môže plne vykonávať všetky rituálne obrady pre zosnulých predkov a predovšetkým pre otca. Sužovaná neschopnosťou plne stelesniť ideál synovskej zbožnosti (xiao), jednej noci vo sne uvidela ducha, ktorý jej otvoril žalúdok a niečo doň vložil. Keď sa prebudila zo spánku, ukázalo sa, že sa zmenila na muža. Vo všeobecnosti by takéto príbehy mohli čerpať inšpiráciu z 3. Freuda, vo všeobecnosti tu však motív reinkarnácie, zmeny pohlavia má nielen psychologický, ale aj nábožensko-šamanistický aspekt. Čínsky folklór, dokonca aj z najnovších čias, nepochybne odhaľuje najhlbšie stránky ľudskej psychiky a demonštruje to, čo bolo v západnej tradícii, posvätenej kresťanskými normami, starostlivo zatreté.

Zloženie jin-jang sa tak ukázalo ako univerzálna schéma sledu udalostí, najčastejšie vnímaná ako absolútny poriadok a absolútny chaos, a práve chaos a začiatok jinu sa ukázali ako atribúty mystickej kultúry. Číny. Všetko pravdivé spojené s jinom sa preto ukrývalo a skrývalo a bolo v tomto svete zastúpené prostredníctvom symbolov, číselnej a farebnej mágie. A v dôsledku toho prišlo k uvedomeniu si existencie určitej magickej schémy bytia, rovnej absolútnemu nebytiu, s ktorou treba počítať.

B.L. Riftin

Riftin B. L. Yin a Yang. Mýty národov sveta. T.1., M., 1991, s. 547.

V starovekej čínskej mytológii a prírodnej filozofii pôsobil temný princíp (jin) a opačný svetelný princíp (jang) vždy vo dvojici. Spočiatku yin zrejme znamenal tienistý (severný) svah hory. Následne, s rozšírením binárnej klasifikácie, sa jin stal symbolom ženy, severu, temnoty, smrti, zeme, mesiaca, párnych čísel atď. A jang, ktorý pôvodne očividne znamenal svetlý (južný) svah hory, začal symbolizovať mužský princíp, juh, svetlo, život, oblohu, slnko, nepárne čísla atď.

Medzi najstaršie takéto párové symboly patria mušle kauri (ženský - jin) a nefrit (mužský - jang). Predpokladá sa, že táto symbolika vychádza z archaických predstáv o plodnosti, reprodukcii a falickom kulte. Táto starodávna symbolika, zdôrazňujúca dualizmus muža a ženy začala, dostala ikonografický výraz na antických bronzových nádobách v podobe falusovitých výbežkov a vulvovitých oválov.

Najneskôr v ére Zhou začali Číňania považovať oblohu za stelesnenie jangu a zem za stelesnenie jinu. Celý proces vesmíru a bytia považovali Číňania za výsledok interakcie, nie však konfrontáciu jin a jang, ktoré k sebe inklinujú, a vrcholom je úplné splynutie neba a zeme.

Systém Jin a Jang bol základom starovekého a stredovekého čínskeho svetonázoru a bol široko používaný taoistami a ľudovým náboženstvom na klasifikáciu duchov, na veštenie atď.

A.I. Pigalev, D.V. Evdokimtsev

Pigalev A.I., Evdokimtsev D.V. jang a jin.

Dejiny filozofie. Encyklopédia. Minsk, 2002, s. 1347-1348.

jang a jin - vzájomne konjugované koncepty starovekej čínskej filozofickej školy taoizmu, ako aj čínsky symbol dvojitého rozloženia síl, vrátane aktívneho alebo mužského princípu (Yang) a pasívneho, alebo ženského princípu (Yin). Má tvar kruhu, rozdeleného na dve časti čiarou pripomínajúcou sigmu; takto vytvorené dve časti nadobúdajú dynamický zámer, ktorý pri delení pomocou priemeru neexistuje. (Svetlá polovica predstavuje silu Yang a tmavá znamená Yin; každá z polovíc však obsahuje kruh - vyrezaný zo stredu protiľahlej polovice, čo symbolizuje skutočnosť, že každý z režimov musí obsahovať zárodok jeho opak.) Predpokladalo sa, že príroda a človek sú generovaní Zemou a Nebom. V momente začiatku Genesis je priehľadný vzduch, éter, v Prázdnote oddelený od Chaosu, transformovaný a dáva vznik Nebu; ťažký a zakalený vzduch, usadzujúci sa, tvorí Zem. Spojenie, adhézia najmenších častíc Neba a Zeme sa uskutočňuje pomocou Yang a Yin, vzájomne pôsobiace a vzájomne sa prekonávajúce sily, ako aj princípy zla a dobra, chladu a tepla, tmy a svetla. Vzájomná závislosť a vzájomná závislosť Yang a Yin boli opísané v kontexte rastu jedného v druhom, prechádzajúceho cez štádium hranice prevahy jedného, ​​potom druhého a späť. Nekonečný proces pohybu sveta, aktívne bytie sa buduje v sústredných kruhoch okolo podmieneného stredu vesmíru, ktorý je pre človeka spojený so zmyslom pre harmóniu, dôveru, pokoj. Jin (Zem) a Jang (Obloha) vedú k štyrom ročným obdobiam a všetkým veciam na svete (neživým predmetom aj živým bytostiam), ktoré pôsobia ako látka „životnej energie“ („qi“ – čínsky, „ki“ – japončina). interakcia medzi jin a jan produkuje päť hlavných prvkov, ktoré môžu prechádzať jeden do druhého: drevo, zem, voda, oheň a kov. Nekonečná obloha, označená nekonečnou čiarou (kruhom); Zem, vďaka svojmu obmedzenému priestoru, opísaná znakom štvorca, spolu s osobou, ktorej symbolom je trojuholník - fenomény tajomstva života, prechádzajúce sériou metamorfóz ("uchopené" magickými znakmi- symboly "gua") - v strede ich klasického obrazu vo forme kruhového diagramu a umiestnené "monáda" života - komplementárne Yin a Yang. Sú základným princípom všetkých druhov zmien, nosnou štruktúrou "Veľkého limitu" ("Taizi") - zdroja, ktorému nemožno uniknúť. Jang pôsobí ako „vnútorný“ život, postupujúci, tvorivý mužský princíp; Jin – ako vonkajší svet, ustupujúci, kolabujúci – je ženskou hypostázou duálneho základu bytia. Vnútorné orgány človeka a ich agregáty (komplexy) sa delia na „subsystémy“ Yang a Yin. Orgány Yang podliehajú vplyvu stavov vedomia a nevedomých duševných impulzov, zdravie tela určujú orgány Yin. Strach, úzkosť, vzrušenie (a iné jangové vplyvy) môžu mať deštruktívny vplyv na orgány Yin. Vzájomná premena, dopĺňanie sa, vzájomné obohacovanie sa, vzájomné pohlcovanie, vzájomné vytváranie všetkého a všetkého – Jang a Jin – všetko, čo človek dokáže pochopiť a pochopiť a čo leží mimo jeho chápania, je základným zákonom Tao. Teória Jin a Jang vznikla v polovici 1. tisícročia pred Kristom.

V tradícii moderného sexuálno-erotického mestského folklóru európskeho typu nadobúda symbol Jin a Jang význam, ktorý výrazne dopĺňa referenčné modely správania. Postuluje sa nielen nerozlučná jednota, vzájomná zodpovednosť a potreba harmónie milujúcich ľudí, ale aj vysoká hodnota pripravenosti milujúcich jedincov na sebapremeny (nie nevyhnutne vedomé a racionálne motivované) s cieľom dosiahnuť súlad s spontánne duševné a telesné metamorfózy ich milovanej osoby iniciované vonkajším prostredím, ako aj skutočne ľudský význam a zvuk fenoménu prítomnosti v "Jin-Jang"-jednotkách získaných a zvnútornených duchovných vlastností jeden druhého.

Pojmy Jin-Jang k nám prišli z Číny – teda z východu. Veď západná aj východná civilizácia od nepamäti prichádzali do kontaktu, navzájom sa dopĺňali. Ale, bohužiaľ, nie každý rozumie tomu, čo znamená čínsky symbol Yin-Yang. A navyše mnohí nevedia, ako používať doktrínu symbolu vo svojom živote.

Aby sme pochopili, čo môže znamenať znak jin jang, mali by sme sa obrátiť na slávnu "Knihu premien" - staroveké čínske pojednanie "I-ťing". Kozmogonický význam, teda vzťah k vesmíru, je základom znakov Jin a Jang. Pochopenie významu tohto starovekého symbolu je pochopenie hlavného zákona jednoty a boja protikladných princípov.

Práve tento zákon bol kľúčom k základu dialektického materializmu, ktorý ešte nedávno študovali sovietski študenti! To znamená, že ho vôbec neobjavili v našej dobe, ale oveľa skôr – niekde v 7. storočí pred Kristom čínskymi filozofmi.

Starovekí čínski mudrci interpretovali Yin-Yang ako symbol jednoty celku, ako jeho protiľahlé časti, ktoré sa navzájom ovplyvňujú, vzájomne prechádzajú do seba, tvoria spolu spoločnú, najsilnejšiu energiu „qi“. Toto neoddeliteľné spojenie častí určuje vývoj energie „qi“.

Ako vyzerá známa čínska postava?

Čo napokon znamená znak Jin-Jang? Každý, vzhľadom na tento symbol, zdôrazňuje jeho hlavné vlastnosti:

1. Zložky symbolu, Jin a Jang, sú uzavreté v začarovanom kruhu, čo znamená nekonečnosť všetkého, čo na Zemi existuje.
2. Rovnaké rozdelenie kruhu na dve polovice, maľované v opačných farbách (biela a čierna), zdôrazňujú rovnocennosť Jin a Jang, ich opak.
3. Rozdelenie kruhu nie priamkou, ale vlnovkou, vytvára akoby prenikanie jedného protikladu do druhého, ich vzájomné ovplyvňovanie jedného znamenia na druhé. Koniec koncov, zväčšite jedno znamenie - druhé sa nepochybne zníži.
4. Vplyv jedného znamenia na druhé zvýrazňuje aj symetrické usporiadanie bodiek – „očí“ – opačnej farby, teda farby „nepriateľa“. To znamená, že znamenie Yin sa „díva na svet očami“ znamenia Yang a znamenie Yang vníma život „očami“ znamenia Yin.

To znamená, že svet je vytvorený z protikladov, ktoré v kombinácii môžu tvoriť jeden celok.Či sú tieto princípy v jednote, priateľstve a harmónii, či nájdu konsenzus v boji, jedine ich neoddeliteľná súhra prináša rozvoj.

História symbolov

Predpokladá sa, že pôvodný význam symbolu s obrazom Yang a Yin sa vracia k napodobňovaniu hory: jedna strana je osvetlená a druhá je zatienená. To však nemôže pokračovať donekonečna: po určitom čase strany zmenia osvetlenie.

Napríklad existujú také „dešifrovania“:

• zem - nebo
• hore dole,
• teplý - studený
• mužský - ženský,
• dobro - zlo
• dobrý zlý
• škodlivé - prospešné
• svetlý tmavý,
• aktívny pasívny

Niektoré z týchto interpretácií majú určitý význam. Väčšina vedcov však neodporúča pripisovať symbolu etický význam. Koniec koncov, symbol znamená kozmogonické prirodzené protiklady, ale nie morálne. Preto nemá cenu hovoriť o boji a jednote dobrých, láskavých a užitočných na jednej strane a zlých, zlých a škodlivých na strane druhej.

Viac podrobností o výskyte symbolu jin-jang:

Kúzlo s čínskym symbolom Yin-Yang

Amulety a amulety pomáhajú ľuďom, dodávajú im energiu a chránia ich pred všetkým zlom. Jeden z najsilnejších amuletov je ten, v ktorom je prítomný symbol Yin-Yang. Dôležitou podmienkou pomoci akéhokoľvek amuletu je však táto skutočnosť: držiteľ (v tomto prípade amulet, talizman alebo amulet) musí byť „naladený“ na toho, kto ho používa. V opačnom prípade môže takýto talizman predstavovať hrozbu zodpovedajúcu sile očakávanej pomoci.

Znak čínskeho symbolu Yin-Yang nesie univerzálne, neustále a večne do seba prechádzajúce sily. Znamená tiež aktívne princípy, v ktorých drevo a oheň zodpovedajú znaku Jang a kov a voda znaku Jin. Zem je v tomto učení neutrálna.

Okrem toho by sa malo vziať do úvahy, že jangové znamenie nesie význam ľahký, aktívny, mužský, dominantný. ALE znak jin obsahuje význam temný, tajný, ženský, pokojný. Avšak, pamätajúc na jednotu protikladov, ani jeden, konkrétne braný, človek nemôže byť zaradený do tej či onej kategórie. V každom z nás je sila Yin aj sila Yang. A čím väčšia je rovnováha týchto síl, tým je človek úspešnejší.

Práve amulet so symbolom Yin-Yang pomáha vyrovnávať dve protikladné energie, pričom tú dominantnú potláča a tú slabú posilňuje.

Amulet dáva nositeľovi energetickú rovnováhu, pomáha nájsť spriaznenú dušu, dosiahnuť úspech a harmóniu. Koniec koncov, symbol Yin-Yang nesie význam nielen boja a jednoty, neustáleho pohybu a aktívnej energie, ale aj harmónie a krásy.

Sily jin a jang v každodennom živote

Celkovo vzaté, všade je boj a jednota Jin a Jang. Tí, ktorí nechápu, čo tento výrok znamená, by sa mali nad tým zamyslieť. Tu je naše jedlo. Pozostáva z teplej a studenej stravy, sladkej a horkej, bielkovín a zeleniny. A akákoľvek diéta, ktorá človeka obmedzuje, napríklad iba surové potraviny alebo iba vegetariánske jedlá, narúša rovnováhu, zatvára cestu k rozvoju energie „Qi“.

Keď už hovoríme o Jin a Jang, poznamenávajú, že význam symbolu je v plynulom prechode jedného znamenia do druhého. Preto by v obydlí človeka mali oba smery hladko prechádzať jeden do druhého. V opačnom prípade je psychický stav jedinca vystavený silnému stresu, ktorý vôbec neprispieva ani k úspechu v živote, ani k zlepšeniu jeho zdravotného stavu. Výnimkou sú inštitúcie – tam dominuje začiatok Jin či Jang v čistej forme. V príbytku, ktorý má napomáhať k načerpaniu energie, relaxu, radosti a harmónii, je prítomnosť oboch princípov nevyhnutná.

Symbol Yin-Yang zobrazuje vesmír pozostávajúci z dvoch protikladov, Yin a Yang, ktoré tvoria celok iba v jedinej kombinácii. Dve bodky v symbole znamenajú, že každá z dvoch energií na najvyššom stupni svojej realizácie už obsahuje zrno svojho protikladu a je pripravená sa doň premeniť.

Zdravé telo je založené na stave dokonalej rovnováhy medzi jin a jang a piatimi základnými prvkami.

Orientálna medicína- čínština, japončina, tibetčina atď. - vychádza okrem iného z filozofie rovnováhy Jin a Jang, pomáha obnoviť v organizme harmóniu vytvorenú prírodou. Keď je harmónia medzi Jin a Jang narušená, stav rovnováhy možno obnoviť meditáciou, akupunktúrou, nápravnou diétou, qigongom, tai chi, shiatsu alebo rôznymi kombináciami týchto metód. Východní lekári sa snažia liečiť nie vonkajšie symptómy chorôb, ale ich základné príčiny, ktoré spočívajú v narušení vnútornej rovnováhy, pričom prejavujú takú „jasnozrivosť“, že človek so západnou mentalitou môže pôsobiť ako mágia.

princíp jin a jang- Východné vnímanie reality, implikujúce hmotný aj duchovný svet ako jednotu dvoch protikladných a zároveň vzájomne závislých síl.

Jin a Jang sú protiklady, ktoré tvoria celok, sú na sebe závislé, pretože existujú len vo vzťahu so svojím protikladom.

Hlavné vlastnosti Jin a Jang

YIN	YAN
Ženský	Mužskosť
Hmota	energie
Pasivita	Aktivita
Koniec	Štart
Zem	Sky
Spodná časť	Hore
Noc	deň
Zima	Leto
Vlhkosť	Suchosť
Mäkkosť	Tvrdosť
Horizontálne	Vertikálne
Kompresia	Rozšírenie
Príťažlivosť	Odpudzovanie

Znak Yin-Yang symbolizuje univerzálny zákon zmeny. Ukazuje nám, že jedna, ktorá dosiahne svoju najväčšiu hodnotu, vždy prechádza do druhej. Zima sa mení na leto a leto na zimu. Pohyb je nahradený odpočinkom a odpočinok - pohybom.

Slzy sa menia na smiech a smiech na slzy. Život vedie k smrti a smrť prináša život späť.

Znak Jin-Jang, ktorého každá časť má v strede bodku opačnej farby, predstavuje dva póly obsahujúce vo vnútornom jadre podstatu protikladu.

Inými slovami, neexistuje absolútne čistý jin alebo jang, biely alebo čierny, ženský alebo mužský, tmavý alebo svetlý, dobro alebo zlo.

Žena musí mať mužské vlastnosti a muž musí mať ženské vlastnosti. Biela aj čierna majú vždy sivé odtiene.

Zlý skutok nie je nikdy len zlý a dobrý skutok môže mať zlé následky.

Prejavy Jin a Jang v ľudskom tele

YIN YANG

Predná strana Zadná strana

Ľavá strana Pravá strana

Spodná časť tela Horná časť tela

Nohy Ruky

Pevné orgány Duté orgány

Predĺženie flexie

Mierové hnutie

Nádych, výdych

Jin a jang nie sú absolútne pojmy. Sú relatívne, ako všetko ostatné na svete. Preto ich možno použiť na opis vzťahu medzi rôznymi javmi hmotného a duchovného sveta.

Napríklad hrudník je vnímaný ako Yin vo vzťahu k chrbtu, ale vo vzťahu k panve je hrudník Yang.

Alebo zima vo vzťahu k letu je považovaná za Yin, ale v porovnaní s kozmickým chladom je to Yang.

Prejavy Jin a Jang v psychologických vlastnostiach človeka

Yin Yang

Inteligencia intuície

Kontemplačná reakcia

Pokojné vzrušenie

introverzia extroverzia

Pesimizmus Optimizmus

Konzervatívny progresívny

Ticho Hovornosť

Znak Yin-Yang ukazuje zmenu javov. Toto je opis zmeny javov, nie ich súd.

Znamenie odzrkadľuje, ako protiklady na sebe závisia, ako sa navzájom ovplyvňujú a ako nakoniec prechádzajú jeden do druhého.

Aby ste pochopili podstatu dvoch základných princípov a ich vplyv na ľudské zdravie, musíte si spomenúť, aké choroby a neduhy čínska medicína označuje ako Jin a Jang.

Choroby charakteristické pre Yin a Yang

YIN YANG

Chronické ochorenia Akútne ochorenia

Vnútorné choroby Choroby kože a zmyslových orgánov

Degeneratívne choroby Infekčné choroby

Edém Zápal, horúčka

Paralýza Kŕče

Hnačka Zápcha

Konštantná hlboká bolesť Útoky povrchovej bolesti

Rozšírená bolesť Lokalizovaná bolesť

Tupá a tlaková bolesť Ostrá a pulzujúca bolesť

Ataky nočnej bolesti, v pokoji Ataky dennej bolesti, pri pohybe

Qi životnej energie

Qi je čínsky názov pre životnú energiu alebo životnú silu. Japonci tomu hovoria Ki a v joge sa tomu hovorí prána.

Pojem životnej sily cirkulujúcej vo vzduchu, rastlinách, zvieratách a ľudskom tele existoval už v najstarších kultúrach. Toto je energia, ktorá sa nachádza vo všetkých formách hmoty a je sústredená v živých organizmoch, „živote mimo atómu“.

Pred viac ako tromi tisíckami rokov boli v Indii a Číne vyvinuté systémy liečby a meditácie na zvýšenie vitálnej energie u ľudí s cieľom predchádzať chorobám a liečiť ich. Číňania identifikovali rôzne typy Qi ako životnú silu.

Pre hlbšie pochopenie potrebujeme ešte dva dôležité pojmy súvisiace s energiou Qi – Shi a Xu. Shi znamená plnosť alebo nadbytok energie, čo vo väčšine prípadov spôsobuje príznaky Yang, ako je zápal, ostrá bolesť a horúčka.

Xu znamená vyčerpanie alebo nedostatok energie a prejavuje sa symptómami Yin: zimnica, chronická bolesť a opuch.

Pomocou meridiánových cvičení opísaných v tejto knihe môžete odstrániť prebytok alebo nedostatok energie čchi a uviesť ju do rovnováhy v rôznych meridiánoch a im zodpovedajúcich orgánoch. Vďaka tomu sa upevňuje zdravie, zlepšuje sa pohoda a odsúva sa staroba.

Meridiány a orgány čínskej medicíny

Meridiány sú kanály, ktorými prúdi životná energia Qi. Tie miesta, kde môžete cítiť tento tok energie, sa nazývajú akupunktúrne body.

Tradičná čínska medicína považuje meridiány za sieť, ktorá spája vnútorné a vonkajšie: vnútorné orgány a povrch tela, tkanivá a ducha, jin a jang, zem a nebo. Tento systém pozostáva z energetických kanálov umiestnených prevažne pozdĺž vertikálnej osi tela, ciev Liu a špeciálneho kanála Dai Mai, ktorý obopína pás ako opasok.

Západní lekári porovnávajú čínsky meridiánový systém ľudského tela so systémom meridiánov Zeme: meridiány tela zodpovedajú poludníkom Zeme, nádoby Liu zodpovedajú rovnobežkám a Dai Mai zodpovedá rovníku.

Už v Huangdi Nei Jing, pojednaní o vnútorných chorobách žltého cisára Huandda? pochádzajúce približne z 3. storočia pred Kristom, umiestnenie meridiánov a účinky na akupunktúrne body boli presne opísané. V tomto pojednaní sú poludníky prirovnané k veľkým čínskym riekam, ktoré obmývajú zem.

Pojem poludník je vyjadrený čínskym znakom „ťing“, čo znamená „rieka, cesta, cesta“ a „krvná cieva“. Systém meridiánov zahŕňa meridiány dvanástich orgánov, ktoré sa nazývajú dvanásť stálych kanálov.

Každý z dvanástich meridiánov je spojený s určitým orgánom a spája ho s inými orgánmi.

Dvanásť meridiánov tvorí páry. Každý meridián Yin je spojený s meridiánom Yang toho istého prvku.

Tieto páry sa nazývajú duálne meridiány, keďže tok Qi v meridiánoch vyrovnávajú dve „brány“. Tieto "brány" sú Liuove plavidlá. Ich hlavnou úlohou je zabezpečiť rovnakú úroveň toku energie v Duálnych meridiánoch. Tým sa znižuje riziko prebytku alebo nedostatku Qi v jednom z meridiánov a následne v príslušnom orgáne.

Dobré fungovanie meridiánov a ciev Liu zaisťuje plnú cirkuláciu energie Qi v tele a tým aj dostatočnú výživu a bezpečnosť všetkých Orgánov a dôslednosť ich práce. Je potrebné poznamenať, že čínske predstavy o vnútorných orgánoch a tkanivách človeka sa líšia od predstáv prijatých na Západe. Tento rozdiel je spôsobený predovšetkým tým, že čínska tradícia neoddeľuje telo a dušu.

Čínska medicína tvrdíže okrem čisto fyzických funkcií má každý orgán aj emocionálnu, mentálnu a duchovnú funkciu. To znamená, že duša a myseľ existujú v každej bunke tela a v jeho energetickom poli. Preto sa vnútorné orgány považujú skôr za jednotu tela, mysle a ducha než za anatomické útvary s určitými fyziologickými funkciami. Každý orgán ovplyvňuje osobnosť ako celok a interakcia všetkých orgánov určuje myšlienkové a zmyslové procesy.

Keďže na vnútorné orgány sa nepozerá z fyziologického hľadiska, ale z jednoty tela, mysle a ducha, anatomické definície v čínskej medicíne sa líšia od definícií v západnej medicíne.

Aby nedošlo k zámene, všetky názvy orgánov v ich čínskom zmysle sú veľké. Napríklad orgány, ktoré sa v západnej medicíne nazývajú žalúdok, dvanástnik a počiatočná časť tenkého čreva, sa v čínskej medicíne nazývajú jednoducho žalúdok, pretože proces trávenia a transport živín z gastrointestinálneho traktu do krvi prebieha považovaný za hlavnú úlohu Žalúdka. A to, čo sa v čínskej medicíne nazýva Slezina, zahŕňa nielen slezinu, ale aj pankreas“ a celý lymfatický systém, teda orgány, ktoré tvoria ľudský imunitný systém. Fyziologickým účelom Sleziny je ochrana tela vo všeobecnosti.

Čínska medicína rozlišuje šesť orgánov Yin a šesť orgánov Yang.

Orgány Yin sa nazývajú Zhang, čo znamená tvrdé, husté. Iný názov pre orgány Zhang sú zásobné orgány, keďže okrem plnenia svojich fyziologických funkcií tiež produkujú, akumulujú a transformujú rôzne formy energie Qi. Zhangove orgány sú srdce, osrdcovník, pečeň, obličky, pľúca a slezina.

Orgány Yang sa nazývajú Fu, čo znamená duté. Hlavnými úlohami Fu orgánov je príjem a trávenie potravy, vstrebávanie živín a vylučovanie toxínov. Medzi Fuove orgány patrí žalúdok, tenké črevo, hrubé črevo, žlčník, močový mechúr a trojitý horák.

Funkciou Triple Warmer je regulácia telesnej teploty, koordinácia činnosti dýchacieho a obehového systému, tráviaceho a urogenitálneho systému.