Emile Butroux - Veda a náboženstvo v modernej filozofii. Náboženstvo a filozofia v starovekom Grécku

abstraktné

Miesto a úloha starovekej gréckej filozofie vo svetovom náboženstve

Úvod

Náboženské predstavy a filozofické názory starých Grékov zohrávali kľúčovú úlohu v ich verejnom i súkromnom živote a mali tak obrovský vplyv na formovanie celej starovekej a následnej svetovej kultúry. Preto je štúdium náboženských tradícií a filozofického myslenia starovekého Grécka veľmi dôležité - umožňuje nám oveľa lepšie porozumieť minulosti aj súčasnosti ľudstva.

Neodporúča sa oddeľovať staroveké náboženstvo od filozofie, pretože už v prvých presvedčeniach starovekých Helénov sú viditeľné základy filozofického myslenia, prototypy myšlienok o univerzálnych zákonoch prírody, spoločnosti a myslenia. A na druhej strane mnohí významní filozofi Hellasu nielenže venovali veľkú pozornosť teologickým otázkam, ale vytvorili učenia, ktoré sa len málo líšili od náboženských. Navyše ich študenti často stavajú svojich učiteľov na roveň iných bohov (ako to urobili študenti Anaxagora, Platóna, Epikura a niektorých ďalších) alebo dokonca nad všetky božstvá (ako to robili Pythagorejci, ktorí argumentovali "Rozumné bytosti sa delia na humanoidné, božské a pytagorejské". Zrejme nebola náhoda, že B. Russell nazval filozofiu niečo medzi náboženstvom a vedou.

Prirodzene, okrem úspechov, ktoré sa stali „zlatým fondom“ ľudskej civilizácie, mala staroveká kultúra Hellas svoje vlastné jedinečné črty, ktoré odlišujú staroveké grécke náboženstvo a filozofiu od podobných svetonázorov iných čias a národov. Avšak „univerzálne a partikulárne“ boli v skutočnosti veľmi úzko prepojené, a preto je aj táto správa poňatá komplexne.

A najväčším problémom, ktorému prednášajúci čelí, je obrovské množstvo starovekých a moderných zdrojov, ktoré odrážajú náboženstvo a filozofiu starovekého Grécka. Žiaľ, každá správa na túto tému sa musí obmedziť len na najvšeobecnejšie charakteristiky a veľmi skromný počet názorných príkladov.

Cieľom práce je študovať miesto a úlohu starovekej gréckej filozofie vo svetovom náboženstve

Skúmanie názorov filozofov na náboženstvo

Štúdium podstaty svetových náboženstiev

Analýza úlohy starogréckej filozofie pri formovaní náboženstiev.

1. Predpoklady pre vznik náboženstva v kultúre človeka

kultúra náboženstvo filozofia grécky

Pokiaľ ide o úvahy o náboženstve, je potrebné si uvedomiť špecifiká jeho filozofickej analýzy, ktorá sa líši od prístupov konkrétnych náboženských disciplín. Náboženstvo zaujíma filozofia ako jedna z foriem hodnotového postoja k svetu, ktorá má hlboké korene v generickom charaktere človeka a uspokojuje jeho existenčné potreby. Význam náboženstva pre ľudstvo bol a zostáva obrovský a žiaden filozof nemá právo ho ignorovať.

Jedným z najťažších problémov filozofie náboženstva je určiť podstatu fenoménu náboženstva a miesto náboženského vedomia medzi ostatnými formami duchovnej orientácie človeka vo svete. Začnime našu úvahu o tomto probléme analýzou podobností a rozdielov medzi náboženstvom a vedou, náboženstvom a umením, náboženstvom a morálkou.

Mnohí odborníci sú presvedčení o nemožnosti takejto univerzálnej definície náboženstva, ktorá by pokrývala celú škálu konkrétnych foriem a typov náboženských presvedčení. Napríklad „epistemologický“ prístup k náboženstvu, ktorý za svoju hlavnú črtu považuje vieru, ktorá nepodlieha racionálnej analýze a overovaniu pravdy, čelí značným ťažkostiam pri snahe odlíšiť vlastné náboženské presvedčenie od podobných ideologických javov (ako napr. viera v komunizmus, národnú nadradenosť atď.). Podobné ťažkosti spôsobuje rozšírená myšlienka náboženstva ako systému svetonázoru (a s ním spojeného inštitucionálneho správania), založeného na viere v existenciu Boha (alebo bohov) – najvyššej nadprirodzenej sily z iného sveta, ktorá stvorila svet a muž v ňom. Mnohí vedci sa domnievajú, že tento prístup nezohľadňuje skúsenosti náboženských hnutí (napríklad konfucianizmu alebo budhizmu), ktoré sa úplne „zaobídu“ bez boha v kresťanskom alebo moslimskom zmysle.

Väčšina odborníkov spája fenomén náboženstva s osobitnou formou ľudskej skúsenosti, rovnakou pre všetky odrody náboženstva – vierou v posvätné, posvätné. Predstavy o posvätnom sa medzi rôznymi národmi líšia. V počiatočných štádiách rozvoja náboženstva sa zhodujú s myšlienkou nezvyčajnosti, ktorá nezapadá do normálneho chodu vecí, a až neskôr nadobúdajú etické vlastnosti a stávajú sa predstavami o absolútnom dobre, pravde a kráse. .

Nech už sú rozdiely v definícii pojmu náboženstvo akékoľvek, všetci bádatelia sa zhodujú, že plní najdôležitejšie funkcie vo verejnom živote. Pre jednotlivých ľudských jedincov sa podľa M. Yingera náboženstvo stáva prostriedkom riešenia „posledných, konečných“ problémov života, pôsobí ako „odmietnutie kapitulácie pred smrťou“. „Náboženská existencia zahŕňa vieru človeka, že zlo, bolesť, ničenie a smrť, nespravodlivosť a nedostatok práv nie sú náhodné, ale základnými podmienkami života a že existujú sily a činy (posvätné), vďaka ktorým je človek schopný premáhaj zlo vo všetkých jeho podobách."

Pre spoločnosť ako celok pôsobí náboženstvo ako silný prostriedok sociálnej integrácie, ktorý zhromažďuje ľudí, pretože spoločné presvedčenie dáva najvyšší zmysel ich činnosti. V spoločenskom zmysle sa náboženstvo realizuje ako osobitná verejná inštitúcia – cirkev; v prvých fázach – jednoducho ako združenie veriacich, neskôr (takmer vo všetkých náboženstvách) – ako klerikálna štruktúra, ktorá spája osoby, ktoré sú osobitne zasvätené do posvätných tajomstiev a pôsobia ako akýsi „prostredník“ medzi predmetom viery a ľuďmi. .

Samozrejme, nie všetci filozofi a sociológovia kladne hodnotili úlohu náboženstva v ľudskej kultúre. Postoj K. Marxa k náboženstvu je známy ako deformovaná forma vedomia, ktorá prispieva k vykorisťovaniu más. Charakterizoval to ako „ópium ľudu“ a „vzdych utláčaného tvora“. 3. Negatívny vzťah k náboženstvu mal aj Freud, ktorý ho považoval za svojráznu chorobu spoločnosti, za formu drogovej intoxikácie. Mnohí myslitelia, vedení predovšetkým ideálmi osvietenstva, boli presvedčení o dočasnej povahe náboženských presvedčení, veriac, že ​​náboženstvo určite padne pod údery rozvíjajúcej sa vedy. Úpadok náboženstva v XIX-XX storočia. sa mnohým zdalo príznakom jej blížiacej sa záhuby. 20. storočie však opäť potvrdilo stabilitu náboženského hodnotového systému. Uvedomilo sa to hlavné – náboženstvo nemožno považovať za alternatívu k vede a „relikt“ spoločenského vedomia.

Zvážte príčiny náboženstva a špecifiká jeho raných foriem.

Animizmus je systém názorov založený na zosobňovaní prírodných javov a vybavovaní ich vlastnosťami a schopnosťami človeka. „Keď vezmeme do úvahy charakter a podstatu veľkých polyteistických bohov, ktorým sa pripisuje najrozsiahlejšia činnosť vo vesmíre, uvidíme, že tieto mocné bytosti sú sformované podľa vzoru ľudskej duše. Uvidíme, že ich pocity a sympatie, ich charakter a zvyky, ich vôľa a činy, dokonca aj ich samotný obraz a materiálna štruktúra, napriek všetkému preháňaniu a úpravám, obsahujú črty, ktoré sú do značnej miery vypožičané z ľudskej duše. Z viery v samostatný život duše oslobodenej od tela vzniká aj viera v možnosť kontaktu s mŕtvymi dušami. Vychádza to zo zvláštnosti primitívneho myslenia, spojeného s nerozoznateľnosťou objektívneho, toho, čo je mimo človeka, a subjektívneho, toho, čo je výplodom jeho mysle. Takže napríklad obrazy, ktoré človek videl vo sne, boli vnímané ako skutočné ako svet okolo neho a oba boli rovnako významné. Preto bola komunikácia vo sne s mŕtvymi alebo neprítomnými ľuďmi vnímaná rovnako ako stretnutie so živými. Zároveň je tu aj strach z duchov, t.j. odhmotnené tiene duší mŕtvych ľudí, dáva vznik celému systému ochranných obradov (počas pohrebného obradu - špeciálny postup pri vynášaní tela z domu, poloha tela pri pochovávaní, samotná skutočnosť povinného pochovania , pohrebné obrady atď.). Verilo sa, že obzvlášť často a nezvaní sú duchovia tých duší, ktorých telá neboli pochované podľa zvyku, ako aj duše samovrahov alebo tých, ktorí boli násilne zabití. Animistické myšlienky v tej či onej forme sú prítomné vo všetkých náboženstvách.

Totemizmus je systém primitívnych predstáv založených na viere v nadprirodzený vzťah medzi skupinou ľudí (rodom) a totemami, ktorými môžu byť akékoľvek zvieratá alebo rastliny, menej často prírodné javy a neživé predmety. Primitívni ľudia mali okrem spoločných totemov pre celú rodinu aj jednotlivé totemy. Totemistické zobrazenia sú základom všetkých mýtov a rozprávok a totemy ako špeciálne rituálne predmety sú prítomné vo vyspelých náboženstvách.

Fetišizmus je viera v nadprirodzené vlastnosti určitých predmetov (fetišov), ktoré môžu byť čokoľvek - od neobvykle tvarovaného kameňa, kusu dreva alebo časti zvieraťa až po obraz v podobe sošky (modly). S.A. Tokarev poznamenáva, že fetišizmus zjavne vzniká ako forma „individualizácie náboženstva“ a súvisí s rozpadom starých kmeňových väzieb. "Jednotlivec, ktorý sa cíti nedostatočne chránený kmeňovým tímom a jeho patrónmi, hľadá pre seba podporu vo svete tajomných síl." Nie je náhoda, že medzi fetišmi sa objavujú talizmany a amulety – predmety na nosenie na tele. Mali vykonávať ochranné funkcie. Používanie týchto predmetov bolo často sprevádzané rôznymi kúzlami. Postupne sa zabúda na pôvodný význam talizmanu a mení sa na ozdobu.

Mágia - primitívne predstavy o možnosti nadprirodzeného vplyvu zlých alebo dobrých síl na iných ľudí, hospodárske zvieratá, bývanie atď. Viera v magické sily a prostriedky je založená na schopnosti ľudského vedomia združovať sa, čo umožňuje spájať v myslení veci, ktoré sú v realite nezlučiteľné. V dôsledku toho vzniká systém fiktívnych súvislostí a vzorcov, pomocou ktorých sa človek snaží budovať svoj vzťah k svetu duchov rovnako, ako si buduje vzťah k svetu skutočnému.

Magické poznanie je tajné. Magickú akciu vždy vykonávali len špeciálne oddaní ľudia. Preto účinnosť magických akcií a kúziel určoval len výsledok, t.j. spätný pohľad a v prípade negatívneho výsledku sa vždy dalo odkázať na silnú opozíciu duchov.

Mágia ako prostriedok praktického pôsobenia na svet sa spája so špecifickými formami ľudského života. Zvyčajne sa mágia delí na ekonomickú, lekársku (biela) a škodlivú (čierna). Podľa J. Frasera môže byť mágia napodobiteľná. V tomto prípade sa dopad na skutočný objekt vykonáva manipuláciou s jeho obrazom. Nákazlivá mágia sa vykonáva spolupáchateľstvom a magická manipulácia sa vykonáva na častiach odevu alebo tela osoby.

Vo svojej rafinovanej, vedeckej forme je mágia špeciálnou časťou okultizmu, ktorá pôsobí ako prostriedok na prepojenie duchovného a skutočného sveta prostredníctvom odvolania sa na astrálne sily. Napriek tomu, že množstvo náboženstiev neschvaľuje mágiu a čarodejníctvo, prvky magických akcií a rituálov sú vo filmovej podobe prítomné vo všetkých náboženstvách.

. Svetové náboženstvá a staroveká grécka filozofia

Svetové náboženstvá predstavujú vyšší stupeň vo vývoji náboženského vedomia, kedy jednotlivé náboženstvá nadobúdajú nadnárodný charakter, otvárajú sa predstaviteľom rôznych národov, rôznych kultúr a jazykov. Spoluveriaci vystupujú ako jeden celok, v ktorom nie je „ani Grék, ani Žid“.

Najstarším svetovým náboženstvom je budhizmus, ktorý vznikol v IV-V storočí. Počet ľudí, ktorí dnes vyznávajú toto náboženstvo, je niekoľko stoviek miliónov. Podľa starých legiend je zakladateľom tohto náboženstva indický princ Siddhártha Gautama, ktorý žil v 5. storočí pred Kristom. pred Kr. a dostal meno Budha (osvietený, osvietený).

Základom budhizmu je morálne učenie, ktorého účelom je urobiť človeka dokonalým. Morálne prikázania budhizmu sú spočiatku postavené v negatívnej forme (ktorá je typická pre všetky rané náboženstvá) a majú prohibičný charakter: nezabíjajte, neberte cudzí majetok atď. Pre tých, ktorí sa usilujú o dokonalosť, nadobúdajú tieto prikázania absolútny charakter. Zákaz vraždy sa teda vzťahuje na všetko živé a zákaz cudzoložstva prichádza k požiadavke úplnej čistoty atď. Podľa učenia Budhu sa človek, ktorý prešiel všetkými stupňami dokonalosti (meditácia, jóga), ponorí do nirvány - neexistencie. Nemal by počítať s bohmi, ale iba so sebou: ani Budha nikoho osobne nespasí, len naznačuje cestu spásy.

Budhizmus sa delí na dva prúdy. Theravada (malé vozidlo) je tuhšia verzia budhizmu, založená na najprísnejšom dodržiavaní zákazov. Neexistuje tu pojem Boha ako bytosti. Mahájána (veľký voz) je klasickou verziou svetového náboženstva so svojimi prívlastkami. Ak je prvá odroda dostupná len pre niekoľkých, elitu, potom je druhá určená pre obyčajných ľudí. V tejto odrode je boh, je v nej aj kult mnohých buddhov.

V Tibete sa budhizmus rozvíja ako tantrizmus, v ktorom vyniká najvyššia bytosť Adibuddha a všetci buddhovia sú rozdelení do troch kategórií: ľudskí, kontemplatívni a beztvarí. Tu sa mimoriadna dôležitosť prikladá mágii a kúzlam, pomocou ktorých si môžete „skrátiť“ cestu k nirváne.

Kresťanstvo je dnes jedným z najrozšírenejších náboženstiev, jeho vyznávačov je viac ako miliarda ľudí, t.j. približne 20 % svetovej populácie.

V centre kresťanskej doktríny je Bohočlovek Ježiš Kristus. Hlavnou knihou je Biblia – Starý zákon a Nový zákon, ktorá predstavuje život a utrpenie Krista, jeho kázne a skutky; legendy o skutkoch svätých apoštolov a ich posolstvách, ako aj

Zjavenie svätého Jána Teológa s jeho obrazom posledného súdu, ktorý čaká ľudstvo.

Kresťanstvo pôvodne vzniklo ako reformovaný judaizmus, keďže náboženstvo starých Židov sa prispôsobovalo širšiemu spoločenskému kontextu. Odstránenie niektorých prvkov judaizmu, ktoré boli medzi inými národmi nepopulárne (ceremónie obriezky, jedenie, myšlienka židovského národa vyvoleného Bohom, Mojžišove zákony), spôsobilo prílev pohanov a premenilo Židov na kresťanské komunity. Mnohé z týchto komunít, široko rozšírených po celom území Rímskej ríše, spájala myšlienka univerzálnej cirkvi. Rané kresťanstvo sa vyznačovalo odmietaním účasti na politickom živote a vláde, kázaním asketickej etiky. Atraktívnymi aspektmi kresťanstva boli univerzalizmus, monoteizmus, rovnosť všetkých veriacich pred Bohom, myšlienka očistnej obete Krista, viera v odplatu v posmrtnom živote, myšlienka vzkriesenia.

Pred začiatkom 4. stor. prebieha ostrá polemika s gréckymi filozofmi – epikurejcami, stoikmi, novoplatonikmi, gnostikmi. Proti kresťanstvu stojí štátny svetonázor založený na dominantnom pohanskom náboženstve a na obraze sveta vypracovanom v rámci filozofie. V tomto čase vychádzajú na obranu kresťanskej náuky apoštoli, predstavitelia alexandrijskej školy a prví apologéti: Filón Alexandrijský, Justín mučeník, Tatianus, Klement, Origenes. O mnoho filozofických a teologických problémov sa rozvinul akútny boj. Kľúčovou otázkou bol vzťah filozofie a kresťanstva, prípadne rozumu a viery.

Logicky sú tu možné tri uhly pohľadu: 1) identifikácia filozofie a viery, 2) filozofia mimo viery a proti nej, 3) filozofia v rámci viery. Filozofia, ktorá si dvetisícročné dejiny kresťanstva nevšíma alebo ich zámerne ignoruje, je teoreticky nemožná, vopred odsúdená na neúspech. Bez zohľadnenia historického vplyvu kresťanstva na život ľudskej spoločnosti je v súčasnosti nemožné určovať morálku, spravodlivosť, dobro, zlo, vývoj a formovanie európskej štátnosti a kultúry.

Čo sa týka gréckej filozofie, možné modely jej vzťahu ku kresťanstvu sú nasledovné: 1) Biblia historicky aj logicky predchádza gréckej filozofii, Biblia obsahuje všetky filozofické myšlienky Grékov; 2) Kresťanské učenie preberá grécku filozofiu a 3) syntetické hľadisko, „podľa ktorého boli Židia osvietení prostredníctvom Zákona a prorokov, kým Gréci boli osvietení, aj keď v menšej miere, prostredníctvom filozofie. Zákon a proroci na jednej strane a filozofia na druhej strane predvídali evanjelium“; Grécka filozofia pripravila pôdu pre vnímanie kresťanských právd, poskytla kategorický a logický aparát na interpretáciu a zdôvodnenie novej náboženskej viery.

Prvý uhol pohľadu je teoreticky neudržateľný. Nie je náhoda, že reakcia stoikov a epikurejcov na Pavlove prejavy na Areopágu (najvyššom orgáne súdnej a politickej moci) v Aténach bola viac než veľavravná. Kým hovoril o Bohu, počúvali ho, no hneď ako začal rozprávať o vzkriesení z mŕtvych, bol prerušený. V „Skutkoch apoštolov“ čítame, že keď počuli o vzkriesení z mŕtvych, niektorí sa začali posmievať, iní povedali: „O týchto argumentoch si vás vypočujeme inokedy.“ Preto musel Paul opustiť stretnutie

Podľa druhého uhla pohľadu podáme výklad slávneho pravoslávneho teológa V.V. Zenkovský. Kresťanstvo podľa neho preberá grécku filozofiu v plotiniánskom výklade, čo je druh teológie.

Vo všeobecnosti neexistuje čistá filozofia nezávislá od Logu interpretovaného v kresťanskom zmysle – rozum, tvorivý ľudský duch a integrálne bytie. Vznik epistemologického dualizmu viery a poznania sa vysvetľuje potrebou podložiť kresťanské učenie. Západné kresťanstvo nemohlo napríklad plne akceptovať Aristotela, pretože popieral individuálnu nesmrteľnosť a uznával nekonečnosť Kozmu, čo bolo v rozpore s kresťanskou myšlienkou stvorenia, ktorá predpokladá počiatočný časový okamih. Na východe bola prijatá aristotelovská doktrína so začlenením prvkov platonizmu a novoplatonizmu do nej. V teológii vzniká myšlienka oddeliť čisto filozofické koncepty od teologických – myšlienka, ktorá sa stala osudnou pre osud kresťanskej kultúry. To možno ilustrovať na nasledujúcich príkladoch.

Tomáš Akvinský rozdelil vieru a poznanie, pričom k poznaniu pridelil celú oblasť podriadenú prirodzenému rozumu. Ale toto je akoby najnižšia sféra poznania. Nad ním sa nachádza sféra náboženského poznania, založeného na najvyššom zdroji – Zjavení. Medzi určenými dvoma oblasťami poznania je nadviazaná harmonická spolupráca. To, čo je prevzaté zo sféry prirodzeného rozumu a nezodpovedá náboženským postulátom, treba vysvetliť z hľadiska náboženskej viery. Dôsledná implementácia Akvinského konceptu vedie k úplnému oddeleniu filozofie od viery. Výrazy „kresťanská filozofia“ alebo „filozofia náboženstva“ sú z tejto pozície nezmyselné (rovnako ako pojem „kresťanská matematika“).

Podľa niektorých (zvyčajne pravoslávnych) moderných teológov sa po Akvinskom v 13.-16. došlo k „tragickej“ odluke od Cirkvi (sekularizácii) rôznych sfér kultúry: práva, filozofie, vedy. Cirkev stráca autoritu a, čo je najdôležitejšie, moc. Luther a Kalvín úplne oddelili Cirkev od kultúry. Dualizmus hlásaný v teórii sa v praxi pretavil do nezávislých inštitúcií verejného života, medzi ktorými sú vzťahy nadviazané ako diplomatické vzťahy medzi rôznymi štátmi.

Po oddelení filozofie od náboženstva a cirkvi vznikajú početné pokusy vybudovať „nové“ náboženstvá na filozofických princípoch: „systém rozumného kresťanstva“ (očistený od iracionálnych momentov; všetko tragické, krvavé a strašné, čo bolo spojené s kresťanstvom, sa posiela do minulosti pod názvom „staré kresťanstvo“); náboženstvo v medziach rozumu (Kant); náboženstvo ako funkcia ľudského ducha, jeho očistenie a mravné pozdvihnutie (Schleiermacher) atď. Tieto pokusy pochádzajú z tábora filozofov a sú zamerané na obnovu náboženského a mravného princípu v živote človeka. Toto je cesta od sekularizovanej filozofie k „autentickému“ náboženstvu ako základu mravného cítenia. Na druhej strane existuje opačný pohyb od náboženstva k jeho filozofickým princípom.

Do 4. storočia Kresťanstvo sa ideologicky upevnilo a po dekréte cisára Konštantína v roku 311 o slobode kresťanského náboženstva a zastavení prenasledovania kresťanov sa do kresťanstva prenášajú teologické spory, najvýznamnejšie filozofické koncepcie a myšlienky (Aristoteles, Platón, novoplatónci) prispôsobené potrebám zdôvodňovania kresťanskej náuky. Kresťanstvo sa stáva oficiálne uznaným náboženstvom Rímskej ríše. Prejde ešte trochu času a Nicejský koncil v roku 325 prijme konečnú formuláciu hlavnej dogmy kresťanstva – vierovyznania – Trojice: Boh je jeden vo svojej podstate, ale trojjediný v osobách (hypostázy). Toto je Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý – všetkým trom osobám sa pripisujú rovnaké božské vlastnosti (múdrosť, večnosť, dobro, svätosť atď.), no majú individuálne rozdiely. Boh Otec sa nerodí a nepochádza z iných osôb trojice (absolútny pôvod), Boh Syn (Logos, Slovo - sémantický princíp) sa večne rodí z Boha Otca, Boha Ducha (životodarcu). princíp) pochádza od Boha Otca.

S trojicou je úzko spojená ďalšia základná otázka kresťanskej náuky: kristologický problém, t.j. problém pochopenia podstaty Ježiša Krista, totiž ako sa v ňom spájajú božské a ľudské princípy. Jeden z vplyvných kresťanských prúdov – nestorianizmus – rozlišuje Kristovu božskú a ľudskú prirodzenosť a nedovoľuje im splývať. Ježiš v chápaní nestoriánov nie je ani Boh, ani boh-človek, ale smrteľník, do ktorého vstúpil Duch Svätý. Ďalší trend – monofyziti – považujú Ježiša za Boha, odmietajúc v ňom prítomnosť ľudskej prirodzenosti. V roku 431 Efezský koncil odsúdil nestorianizmus a v roku 451 Chalcedónsky koncil stanovil formuláciu jednoty dvoch rovnakých princípov v Kristovi – božského a ľudského. Teraz musí každý niesť svoj vlastný kríž. Cez utrpenie, pokoru a pokoru musí prekonať zlo (koncept nevzdorovania zlu silou). Idey posledného súdu, nebeskej odplaty a Božieho kráľovstva tvorili základ kresťanskej morálky, kresťanského utopického socializmu. Kresťanské obrady priamo zavádzajú božské princípy do ľudského života.

Vplyv platonizmu na kresťanské myslenie najzreteľnejšie prejavuje Dionýz Areopagita (približne 5. – 6. storočie). Formuloval základy apofatickej (negatívnej) teológie. Potvrdzujúce súdy o Bohu, a teda aj o jeho poznaní, sú len odrazom božského svetla vo stvoreniach. Hierarchia a harmónia pozemskej štruktúry zodpovedá božskému plánu. Môžeme povedať veľa o viditeľnom a zrozumiteľnom, môžeme veľa vyjadriť myšlienkou a slovom. Ale keďže Boh prevyšuje všetko ním stvorené a je najvyššou bytosťou, je lepšie o ňom mlčať. „V mystickej teológii čítame: „Dobrú vec všetkých vecí môžu mnohí a málokto vyjadriť slovami, ale aj úplnou a absolútnou absenciou slov. V skutočnosti neexistujú žiadne slová ani porozumenie, ktoré by to vyjadrili, pretože je na prvom mieste, a ak áno, je to ten, kto prekonal všetko nečisté a čisté, prekonal posvätné vrcholy vo výstupe a nechal za sebou všetko, božské svietidlá a vyzývavé zvuky, všetky slová a úvahy, prenikajúce cez všetky hmlisté závoje, kde, ako hovorí Písmo, vládne Ten, ktorý je nad všetkým.

Zdôvodnenie kresťanského svetonázoru z racionálnej pozície pomocou prvkov logiky podal Ján Scotus Eriugena (asi 810 - asi 877). Veľký vplyv naňho mali spisy pseudoDionyzia, ktoré najskôr preložil do latinčiny. Eriugena po pseudo-Dionyziovi verí, že súčasné prijímanie kladných a záporných úsudkov o božskej podstate je len zdanlivým rozporom, ktorý je odstránený v samotnej božskej podstate. Ak niekto tvrdí, že „Boh existuje“ – je to len vyjadrenie obdivu Stvoriteľovi bytosti hierarchicky nižšej vo vzťahu k nemu. Súd „Boh neexistuje“ možno tiež prijať, ale v inom zmysle: robíme taký súd, pretože Boh je pre nás racionálne nepochopiteľný a jeho vlastnosti nemožno vyjadriť slovami.

Moderný historik stredovekej filozofie F. Copleston poukazuje na rozpor medzi kresťanským učením a jeho filozofickým výkladom.

Ale predovšetkým sa Anselm z Canterbury preslávil svojím apriórnym dôkazom existencie Boha, ktorý sa opieral o známy ontologický argument: „Boh prevyšuje veľkosťou a múdrosťou všetko mysliteľné.“ Preto z každého pokusu hovoriť o neexistencii Boha vyplýva, že hovoriaci si už vo svojej mysli predstavil bytosť nadradenú Bohu, čo odporuje pôvodnej argumentácii, t.j. výrok „Boh neexistuje“ je nepravdivý, preto musíme priznať pravdivosť výroku „Boh existuje“. Takýto dôkaz vyvodzuje z myšlienky Boha jeho existenciu, pričom spočiatku identifikuje myšlienku Boha s jeho skutočnou existenciou. Samozrejme, ak sú premisy pravdivé, tak samotný priebeh dokazovania nevyvoláva žiadne námietky. Neskôr takýto dôkaz odmietol Tomáš Akvinský (a preto ho väčšina teológov neprijala), ale Descartes a Leibniz ho oživili, Kant ďalej vyvrátil a dodnes o ňom diskutuje. „Je jasné, že dôkazy s takou slávnou históriou si zaslúžia rešpekt, či už sú platné alebo nie,“ poznamenáva Bertrand Russell a ďalej vysvetľuje: „Jadrom veci je toto. Existuje niečo, z čoho si môžeme vytvoriť mentálnu reprezentáciu, pre čo (toto niečo) je už len skutočnosť, že si to môžeme vytvoriť mentálnu reprezentáciu, dôkazom existencie mimo našich myšlienok? Každý filozof by rád odpovedal na takúto otázku kladne, pretože úlohou filozofa je získavať poznatky o svete nie tak pozorovaním, ako skôr myslením. Ak je takáto odpoveď správna, potom môžeme postaviť most od čistej myšlienky k faktom;

ak je to nesprávne, nemôžeme. Platón v tejto všeobecnej podobe používa na potvrdenie objektívnej reality predstáv akýsi ontologický dôkaz. Ale pred Anselmom tento dôkaz nikto nesformuloval v jeho nahej logickej čistote.Po Efezskom a Chalcedónskom koncile úloha kresťanstva vo verejnom živote stále viac narastá, pomaly, ale postupne sa mení z oficiálne uznávaného náboženstva na dominantné. Rímskej ríše. Ale nastávajú ťažké časy pre vnútrocirkevný život, pretože v skutočnosti rozhodnutia týchto koncilov pripravili pôdu pre postupné (5.-7. storočie) odlúčenie od rímskej cirkvi východných kresťanov (nestoriáni, monofyziti) a v neskoršom období (1054) viedlo k rozkolu kresťanstva na západnú a východnú cirkev, tu sa však k doktrinálnym rozdielom pridali už aj dôvody politické (reforma Gregora VII. a v tomto smere neochota Východu a najmä Svätej Rusi podriadiť sa jednočlennému veleniu pápeža). Doktrinálne rozdiely boli nasledovné:

dogma o zostúpení Ducha Svätého (v rímskokatolíckej cirkvi sa uznáva zostúpenie Ducha od Boha Otca a Boha Syna, v Gréckej pravoslávnej cirkvi - iba od Boha Otca);

odmietnutie odpustkovej praxe východnej cirkvi – platené oslobodenie človeka od jeho hriechov;

katolícka náuka o očistci, do ktorej upadajú duše mŕtvych kresťanov, ktorí potom môžu ísť do neba, a to aj vďaka modlitbám obetovaným za nich na zemi; sľub celibátu pre kňazov v katolicizme; dogma o neomylnosti pápeža vo veciach viery; uznanie za prameň viery pre katolíkov okrem Svätého písma aj Tradícia - súhrn dekrétov všetkých koncilov, výrokov, dekrétov pápežov a diel cirkevných otcov.

Okrem toho sa zistili určité rituálne rozdiely, vrátane používania latinského jazyka v katolíckych bohoslužbách. Po 8. stor Pravoslávna cirkev sa už nezúčastňovala na ekumenických konciloch. Vždy sa pridržiava doktrinálnych ustanovení, ktoré boli prijaté na prvých dvoch ekumenických konciloch – Nicaea a Chalcedón. Tieto ustanovenia zahŕňajú myšlienky o božskom stvorení, o trojici, kristologický problém, dogmu o krste a náuku o posmrtnom živote. Od veriacich sa vyžaduje, aby poznali naspamäť Vyznanie viery a schopnosť vykonávať ho v zbore. Nedávno sa v pravoslávnej cirkvi venovala veľká pozornosť racionálnym dôkazom hlavných ustanovení dogiem, presadzovala sa myšlienka spojenia medzi vierou a poznaním, vedou a náboženstvom.

Vo väčšine krajín je pravoslávna cirkev oddelená od štátu. Katolicizmus sa vždy snažil stať sa štátnym náboženstvom, preto spájal túžbu zjednotiť duchovnú a svetskú autoritu. Hlavných katolíckych cirkevných hierarchov menuje pápež, ktorý má veľkú autoritu.

V XVI storočí. v dôsledku mocného hnutia reformácie nastáva rozkol katolicizmu, vzniká protestantizmus. Uznáva Sväté písmo ako jediný prameň viery, deklaruje princíp kňazstva všetkých veriacich (kostol je zachovaný pre vykonávanie bohoslužieb a zvlášť dôležitých obradov), zavádza bohoslužby v rodnom jazyku veriacich (Biblia je preložená do národných jazykov). Protestantizmus obhajoval princíp spásy osobnou vierou bez ohľadu na konkrétne (dobré či zlé) skutky a uznával nezávislosť štátu vo vzťahu k cirkvi. Znížením dôležitosti rituálov protestantizmus zvýšil dôležitosť intrapersonálnej duchovnej komunikácie s Bohom a dal veriacim slobodu vo výklade Biblie.

Už v XVI storočí. vznikajú také odrody protestantizmu ako luteranizmus, kalvinizmus a anglikanizmus. Luteranizmus bol pôvodne rozšírený najmä v Nemecku, Rakúsku a škandinávskych krajinách, kalvinizmus - vo Švajčiarsku, Francúzsku a Maďarsku, anglikanizmus - v Anglicku a Škótsku.

Islam, náboženstvo tretieho sveta, vznikol v 7. storočí a založil ho Mohamed. Toto náboženstvo vyznávajú arabsky hovoriace národy, ako aj obyvatelia severnej Afriky a väčšiny Ázie. Hlavnou knihou islamu je Korán, ktorý je zbierkou výrokov a učení Mohameda.

Systém dogiem islamu je postavený na absolútnej viere v Alaha ako jediného boha, ktorého prorokom bol Mohamed. Je známe, že Boh poslal ľuďom iných prorokov, ale Mohamed je vyšší ako oni. Medzi hlavné obrady islamu patrí denná päťnásobná modlitba, umývanie sa pred ňou, platenie dane za chudobných, každoročný pôst a aspoň raz za život púť do Mekky. Rovnako ako iné náboženstvá, aj islam je určitým systémom morálnych noriem. Korán formuluje morálne prikázania, ktoré musí človek vo svojom živote dodržiavať.

Záver

Náboženstvo je jednou z najbežnejších foriem spoločenského vedomia, teda takého duchovného útvaru, ktorý odráža spoločenský život, existujúci svet – prírodu a spoločnosť. Náboženstvo možno definovať ako systém názorov človeka a činov vyplývajúcich z týchto názorov vo vzťahu k tomu, čo sa človeku javí ako nadprirodzené, idúce nad rámec obvyklého. Náboženstvo je spravidla viera v existenciu nadprirodzených síl a bytostí stelesnených v obrazoch bohov, duchov atď.

Samotné slovo „náboženstvo“ pochádza z latinského jazyka a je odvodené od slovesa „religare“ – „zviazať“, „zjednotiť“. Existuje mnoho definícií náboženstva. Možno ich rozdeliť do dvoch skupín: teologické a sekulárne (filozofické a vedecké). Vo väčšine prípadov teológovia definujú náboženstvo ako skúsenosť človeka s prítomnosťou božského princípu vo svete a túžbu spojiť sa s týmto princípom. Podľa protestantského teológa Rudolfa Otta (1869-1937) je náboženstvo vnímanie posvätného, ​​„numinózneho“ existujúceho vo svete. Štúdium náboženstva filozofiou začína v staroveku.

Počas existencie filozofie sa uskutočnilo mnoho pokusov definovať fenomén náboženstva. Okrem toho sa filozofi pokúšali spojiť takúto definíciu s filozofickými systémami, ktoré predložili. Takže I. Kant (1724-1804) vo svojom diele „The Dispute of the Faculties“ tvrdil, že náboženstvo má rovnaké funkcie ako morálka. Z pohľadu I. Kanta je náboženstvo „súhrnom všetkých našich povinností vôbec ako príkazov Božích ... Náboženstvo sa svojim obsahom nelíši od morálky, t.j. predmetu, pretože sa týka povinnosti vo všeobecnosti... Náboženstvo je zákonodarstvo rozumu, navrhnuté tak, aby vplývalo morálkou na ľudskú vôľu, aby si človek splnil každú svoju povinnosť pomocou idey Boha, ktorú stvoril rozum sám. Rozdiel medzi náboženstvom a morálkou je podľa Kanta len formálny. Kant uzatvára, že „neexistujú žiadne rôzne náboženstvá, existujú len rôzne druhy viery v Božie zjavenie“. Náboženstvo je totiž veľmi dôležité ako regulátor správania ľudí, práve v rámci náboženských doktrín boli vypracované prvé etické kódexy (10 Mojžišových prikázaní a pod.), ktoré stanovili morálne usmernenia pre ľudí a vniesli poriadok do ľudstva. fungovanie spoločnosti a budovanie vzťahov medzi ľuďmi. Náboženstvo je z pohľadu G. Hegela (1770-1831) jednou z foriem absolútneho ducha, dokonalejšia ako umenie, ale menej dokonalá ako filozofia. Hegel tvrdil, že náboženstvo a filozofia majú k sebe mimoriadne blízko.

V náboženstve a filozofii Hegel uznáva existenciu spoločného obsahu – myslenia o svete, absolútnom začiatku, osude človeka. Náboženstvo a filozofia sú dva jazyky, ktoré hovoria o rovnakých témach. Náboženstvo podľa Hegela hovorí jazykom pocitov a predstáv, filozofia zasa jazykom konkrétnych pojmov. V náboženstve svetový duch, ktorý dosiahol štádium ľudského vedomia, predstavuje sám seba a vo filozofii sa poznáva. Vo filozofii, najmä v jej materialistickom učení, je už mnoho storočí populárny „osvietenský“ pohľad na náboženstvo. Náboženstvo je podľa nej výsledkom nedostatku správnych vedomostí ľudí o svete, ich nevedomosti. Výsledkom je, že ľudia vysvetľujú všetko, čomu nerozumejú, fantastickým spôsobom, vymýšľajú nadprirodzené bytosti, ktoré údajne ovládajú celý vesmír a ovplyvňujú životy ľudí. Podľa zástancov „osvietenského“ hľadiska pokrok vedeckého poznania dokáže rozptýliť temnotu nevedomosti a mysle ľudí oslobodených od povier a bludov nebudú potrebovať náboženstvo. K predstaviteľom tohto pohľadu patria myslitelia rôznych historických období: od Epikura a Lucretia v staroveku až po Bertranda Russella v 20. storočí. Tento názor sa rozšíril najmä v 18. storočí – storočí osvietenstva (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach atď.). Aj vo filozofii je celkom seriózne prezentované hľadisko, v ktorom sa uvádza, že náboženstvo (predovšetkým v obrazoch bohov) odráža podstatné črty človeka. Pripomeňme si myšlienku vyslovenú už v 6. storočí. pred Kr. Xenophanes: ľudia vytvárajú bohov na svoj vlastný obraz a podobu, obdarujúc ich vlastnosťami ich fyzického vzhľadu a charakteru.

Bibliografia

1.Antológia svetovej filozofie. V 4 zväzkoch M., 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. Na tému náboženská filozofia // Spoločenské vedy a moderna. 2006. Číslo 1.

.Gaidenko P.P. Povaha náboženského svetonázoru // Otázky filozofie. 2005. Číslo 5.

.Garin I. Čo je filozofia. čo je pravda? // M., 2001.

.Hegel G. Filozofia náboženstva: V 2 zväzkoch M., 2006. zväzok 1.

.Hegel G. Encyklopédia filozofických vied: V 3 zväzkoch M., 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. Losev, hesychazmus a platonizmus // Začiatky, 2004. č. 1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filozofia a život. // V bode zlomu. Filozofia a svetonázor. M., 2000.

.Kuraev A. (diakon). kresťanská filozofia a panteizmus. M., 2007.

.Lobkovits N. Kresťanstvo a kultúra // Otázky filozofie. 2003. Číslo 1.

.Lobovník B.A. Náboženské vedomie a jeho črty. Kyjev, 2006.

.Oizerman T.I. Problémy historickej a filozofickej vedy. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Náboženská skúsenosť (sociálno-psychologické dimenzie). Rostov na Done, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Religionistika: sociológia a filozofia náboženstva. Rostov na Done, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dialógy. M., 2001.

.Čitateľ z filozofie: Proc. Manuál pre univerzity / Ed. vyd. V.P. Kochanovskij, V.P. Jakovlev. Rostov n/a. 2009.

.Juškevič P.S. O podstate filozofie // Na prestávke. Filozofia a svetonázor. M., 2000.

.Yablokov I.N. Náboženstvo: podstata a javy. M., 2002

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

- to je ďalšia téma na článok zo série publikácií o základoch filozofie. dozvedeli sme sa definíciu filozofie, predmet filozofie, jej hlavné časti, funkcie filozofie, zásadné problémy a otázky.

Všeobecne sa uznáva, že filozofia vznikla približne − v 7. – 6. storočí pred Kristom v starovekom Grécku a súčasne v starovekej Číne a Indii. Niektorí vedci sa domnievajú, že filozofia sa objavila v starovekom Egypte. Jedna vec je istá, egyptská civilizácia mala obrovský vplyv na civilizáciu Grécka.

Filozofia starovekého sveta (staroveké Grécko)

Takže filozofia starovekého Grécka. Toto obdobie v dejinách filozofie je možno jedným z najzáhadnejších a najfascinujúcejších. Volá sa zlatý vek civilizácie.Často vyvstáva otázka, ako a prečo vtedajší filozofi vytvorili toľko skvelých nápadov, myšlienok a hypotéz? Napríklad hypotéza, že svet pozostáva z elementárnych častíc.

Staroveká filozofia je filozofický smer, ktorý sa vyvíjal viac ako tisíc rokov. od konca 7. storočia pred Kristom až do 6. storočia nášho letopočtu.

Filozofické obdobia starovekého Grécka

Je zvykom rozdeliť ho do niekoľkých období.

• Prvé obdobie je rané (do 5. storočia pred Kristom). On zdieľa naturalistický(najdôležitejšie miesto v ňom dostal kozmický princíp a príroda, keď človek nebol hlavnou myšlienkou filozofie) a humanistický(v nej už hlavné miesto zaujímal človek a jeho problémy hlavne etického charakteru).
• Druhé obdobie -klasický (5-6 storočia pred Kristom). V tomto období sa vyvinuli systémy Platóna a Aristotela. Po nich prišlo obdobie helenistických systémov. Hlavná pozornosť sa v nich venovala morálnemu charakteru človeka a problémom súvisiacim s morálkou spoločnosti a jedného človeka.
• Posledným obdobím je filozofia helenizmu. Deleno rané helenistické obdobie (4.-1. storočie pred Kristom) a neskoré helenistické obdobie 1. storočie pred Kristom. e. - 4. storočie)

Vlastnosti filozofie starovekého sveta

Antická filozofia mala množstvo charakteristických čŕt, ktoré ju odlišovali od iných filozofických prúdov.

• Pre túto filozofiu charakterizovaný synkretizmom teda súbeh najdôležitejších problémov a v tom je jeho odlišnosť od neskorších filozofických škôl.
• Za takú filozofiu charakteristické a kozmocentrické- kozmos je podľa nej s človekom spojený mnohými nerozlučnými väzbami.
• V antickej filozofii prakticky neexistovali žiadne filozofické zákony, bolo ich veľa vyvinuté na úrovni konceptov.
• Obrovský na logike záležalo., a na jej vývoji sa podieľali poprední filozofi tej doby, medzi nimi Sokrates a Aristoteles.

Filozofické školy starovekého sveta

Milézska škola

Za jednu z najstarších filozofických škôl sa považuje milétska škola. Medzi jej zakladateľov patril Thales, astronóm. Veril, že základom všetkého je určitá látka. Ona je jediný začiatok.

Anaximenes veril, že začiatok všetkého by sa mal považovať za vzduch, v ňom sa odráža nekonečno a všetky predmety sa menia.

Anaximander je zakladateľom myšlienky, že svety sú nekonečné a základom všetkého je podľa neho takzvaný apeiron. Je to nevysloviteľná substancia, ktorej základ zostáva nezmenený, pričom jej časti sa neustále menia.

Pytagorasova škola.

Pytagoras vytvoril školu, v ktorej študenti študovali zákony prírody a ľudskej spoločnosti, a tiež vyvinul systém matematických dôkazov. Pytagoras veril, že ľudská duša je nesmrteľná.

Elejská škola.

Xenophanes vyjadril svoje filozofické názory vo forme poézie a zaoberal sa výsmechom bohov, kritizoval náboženstvo. Parmenides jeden z hlavných predstaviteľov tejto školy, rozvinul myšlienku bytia a myslenia v nej. Zenón z Eley zaoberal sa rozvojom logiky a bojoval za pravdu.

Sokratova škola.

Sokrates nepísal filozofické diela, ako jeho predchodcovia. Rozprával sa s ľuďmi na ulici a vo filozofických sporoch dokazoval svoj názor. Zaoberal sa rozvojom dialektiky, zaoberal sa rozvojom princípov racionalizmu v etickom lomu a veril, že ten, kto pozná, čo je cnosť, sa nebude správať zle a neublíži ostatným.

Staroveká filozofia teda slúžila ako základ pre ďalší rozvoj filozofického myslenia a mala obrovský vplyv na mysle mnohých vtedajších mysliteľov.

Knihy o filozofii starovekého Grécka

• Esej o dejinách gréckej filozofie. Eduard Gottlob Zeller. Toto je slávna esej, opakovane vytlačená v mnohých krajinách. Toto je populárne a stručné zhrnutie starogréckej filozofie.
• Filozofi starovekého Grécka. Robert S. Brambo. Z knihy Roberta Bramba (PhD University of Chicago) sa dozviete opis života filozofov, opis ich vedeckých konceptov, myšlienok a teórií.
• Dejiny antickej filozofie. G. Arnim. Kniha sa venuje výlučne obsahu myšlienok, pojmov, starovekým filozofickým náukám.

Filozofia starovekého Grécka - stručne, najdôležitejšia vec. VIDEO

Zhrnutie

Staroveká filozofia antického sveta (staroveké Grécko) vytvoril samotný pojem „filozofia“, mala a má obrovský vplyv na európsku a svetovú filozofiu dodnes.

Staroveká filozofia starovekého Grécka je rozsiahla historická a kultúrna vrstva učenia, filozofických škôl, ktoré spolu mali veľký vplyv na duchovný, svetonázorový vývoj vedeckých nasledujúcich generácií vedcov a filozofov. Spolu so starorímskou filozofiou tvoria neoceniteľný kultúrny výdobytok, ktorý sa právom považuje za základ modernej európskej civilizácie.

Prvé predpoklady pre vznik starogréckej filozofie sa objavili v 7. – 6. storočí pred Kristom, ale zrelší dizajn nadobudli v druhej polovici 5. storočia pred Kristom. V tomto období sa osobitne vyčleňovala fyzická a duševná práca, ako aj také povolania ako poľnohospodárstvo a remeslá. Okrem toho dochádza ku kultúrnemu, hospodárskemu rozkvetu, nazývanému mestský štát, ktorý bol baštou kolektívneho a individuálneho života občanov v absolútne všetkých jeho prejavoch.

Vznik, formovanie a rozvoj filozofie v starovekom Grécku bol nepochybne úzko spojený s rastom vedeckých poznatkov a objavov. Z božského poznania sveta sa človek usiloval vysvetliť a študovať vyskytujúce sa javy prírody cez prizmu logického, racionálneho. Napriek tomu, že sa filozofia vo svojej pôvodnej podobe stále silne prelínala so svetskou skúsenosťou a múdrosťou, jej hlavným zámerom bolo získavanie poznatkov o vzniku sveta a človeka samotného a hlavne určenie miesta človeka v tomto obrovskom svete.

Etapy formovania gréckej filozofie

Dejiny vzniku a formovania filozofie starovekého Grécka z rôznych uhlov pohľadu sú rozdelené do troch alebo štyroch období. Prvé dve etapy sa zdajú byť najcennejšie.

Prvé obdobie zahŕňa dobu 7. – 5. storočia pred Kristom. V modernej literatúre sa toto obdobie zvyčajne nazýva predsokratovské. Filozofia prvej etapy vychádzala z učenia Tálesa a jeho nasledovníkov – Anaximandra a Anaximena. Thales predložil prvé predpoklady o relativite štruktúry sveta, bol zakladateľom matematiky a mnohých ďalších vied. Anaximander sa snažil zistiť, čo je primárnou záležitosťou, Anaximenes veril, že vzduch je zdrojom všetkých vecí. Predstavitelia otrokárskej aristokracie, ktorí sa dostali do konfrontácie s takýmito vedeckými trendmi, založili svoj vlastný smer - filozofický idealizmus. Jeho prvým predstaviteľom bol Pytagoras.

Klasická filozofia starovekého Grécka predstavuje druhú etapu vzniku starogréckej filozofie a zahŕňa obdobie medzi 5. – 4. storočím pred Kristom. Najvýznamnejšími filozofmi tohto obdobia sú Sokrates, Aristoteles a Platón. V starovekom Grécku narastá rozvoj a vplyv materialistickej filozofie, okrem toho vzniká žurnalistika a politické teórie, čo bolo výsledkom tvrdého triedneho boja v antickom štáte. Platón predstavil idey ako základ bytia, ktorým bolo dané kľúčové miesto vo svete vecí, keďže práve idey mohli existovať navždy. Aristoteles na rozdiel od neho nazval hmotu základom všetkého bytia a v základe každého javu bol istý rozum. predložil myšlienku, že je celkom možné dať kladnú odpoveď na otázku kritérií pravdy. V spore sa rodí pravda – teória, ktorú vytvoril Sokrates a dospel k záveru, že človek, ktorý v spore obhajuje svoj názor, svojim zmyslom nebadane inšpiruje svojho protivníka.

Život a dielo sofistických filozofov dali impulz pokračovaniu a rozvoju filozofických hnutí a škôl. V závere sledovaného obdobia nastal trend ako napr prírodná filozofia starovekého Grécka. Hlavnou myšlienkou prírodnej filozofie starovekého gréckeho sveta je sprievodca interpretáciou študovaných pojmov a javov o prírode, ktorý je v protiklade k učeniu o človeku.

Tradičné grécke náboženstvo v ére veľkej kolonizácie nenapĺňalo duchovné potreby súčasníkov aj preto, že bolo ťažké nájsť odpoveď na otázku, čo človeka čaká v jeho budúcom živote a či to vôbec existuje. Predstavitelia dvoch úzko súvisiacich náboženských a filozofických náuk, orfikov a pytagorejcov, sa pokúsili vyriešiť túto bolestivú otázku po svojom. Títo aj iní hodnotili pozemský život človeka ako nepretržitú reťaz utrpenia, ktorú bohovia zoslali na ľudí za ich hriechy. Orfici aj Pythagorejci zároveň verili v nesmrteľnosť duše, ktorá sa po dlhej sérii reinkarnácií, obývajúcich telá iných ľudí a dokonca aj zvierat, dokáže očistiť od všetkej pozemskej špiny a dosiahnuť večnú blaženosť. Myšlienka, že telo je len dočasným „žalárom“ či dokonca „hrobom“ nesmrteľnej duše, ktorá mala obrovský vplyv na mnohých neskorších prívržencov filozofického idealizmu a mystiky, od Platóna až po zakladateľov kresťanskej viery, vznikla práve v lone orficko-pytagorejskej doktríny. Na rozdiel od orfikov, ktorí mali bližšie k širokým masám ľudu a svoje učenie zakladali len na trochu premyslenom a aktualizovanom mýte o umierajúcom a kriesiacom božstve voľne žijúcich živočíchov Dionýza Zágrea, boli Pytagoriáni uzavretou aristokratickou sektou nepriateľskou k demokracii. Ich mystické učenie bolo oveľa rafinovanejšieho charakteru a robilo si nárok na vznešenú intelektualitu. Nie je náhoda, že samotný Pytagoras (autor slávnej vety, ktorá dodnes nesie jeho meno) a jeho najbližší študenti a nasledovníci boli nadšení pre matematické výpočty, pričom vzdávali veľkorysú poctu mystickej interpretácii čísel a ich kombinácií.

Orfici aj pytagorejci sa pokúšali opraviť a očistiť tradičné presvedčenie Grékov a nahradiť ich prepracovanejšou, duchovne naplnenou formou náboženstva. Úplne iný pohľad na svet, v mnohom sa už približujúci spontánnemu materializmu, zároveň (6. storočie pred Kristom) rozvíjali a obhajovali predstavitelia takzvanej iónskej prírodnej filozofie: Thales, Anaximander a Anaximenes. Všetci traja boli rodákmi z Milétu, najväčšieho a ekonomicky najrozvinutejšieho z gréckych miest v Malej Ázii.

Čo sa stalo v Iónii v 7. a 6. storočí pred Kristom, čo prispelo k vzniku takýchto vynikajúcich osobností? Obyvateľstvo zmiešanej krvi (kariánska, grécka a fenická vetva) bolo vtiahnuté do dlhého a ťažkého triedneho boja. Aká krv z týchto troch vetiev im prúdi v žilách? Do akej miery? nevieme. Ale táto krv je mimoriadne aktívna. Táto krv je vysoko politická. Toto je krv vynálezcov. (Verejná krv: Thales údajne navrhol tomuto nepokojnému a rozdelenému obyvateľstvu Iónie vytvoriť štát nového typu, federálny štát riadený federálnou radou. Návrh je veľmi rozumný a pri v tom istom čase veľmi nový v gréckom svete. Nebol vypočutý.)

Tento triedny boj, ktorý vykrvácal iónske mestá, ako napríklad ten, ktorý sa odohral v Attike za čias Solóna, je a na dlhú dobu hybnou silou všetkých vynálezov v tejto krajine stvorenia.

Po prvý raz v histórii ľudstva sa milézski myslitelia pokúsili predstaviť celý vesmír okolo seba ako harmonicky usporiadaný, samostatne sa rozvíjajúci a samoregulačný systém. Tento vesmír, ako sa prikláňali k názoru iónskych filozofov, nestvoril žiaden z bohov a nikto z ľudí a v zásade by mal existovať navždy. Zákony, ktorými sa to riadi, sú celkom prístupné ľudskému chápaniu. Nie je v nich nič mystické, nepochopiteľné. Urobil sa tak veľký krok na ceste od nábožensko-mytologického vnímania existujúceho svetového poriadku k jeho pochopeniu pomocou ľudskej mysle. Prví filozofi museli nevyhnutne čeliť otázke, čo by sa malo považovať za základný princíp, základnú príčinu všetkých existujúcich vecí. Thales (najstarší z miléskych prírodných filozofov) a Anaximenes verili, že primárna substancia, z ktorej všetko vzniká a na ktorú sa nakoniec všetko premení, musí byť jedným zo štyroch základných prvkov. Zároveň Thales preferoval vodu a Anaximenes preferoval vzduch. Anaximander, zďaleka najhlbší z najstarších gréckych filozofov, však pokročil ďalej ako všetci ostatní na ceste abstraktno-teoretického chápania prírodných javov. Za základnú príčinu a základ všetkého, čo existuje, vyhlásil takzvaný „apeiron“ – večnú a nekonečnú substanciu, kvalitatívne neredukovateľnú na žiadny zo štyroch prvkov a zároveň je v neustálom pohybe, počas ktorého protichodné princípy vyčnievať z apeironu: teplé a studené, suché a vlhké atď. Tieto páry protikladov vstupujú do interakcie a dávajú vznik všetkým javom prírody, ktoré je možné pozorovať, či už živým alebo mŕtvym. Obraz sveta, ktorý nakreslil Anaximander, bol úplne nový a nezvyčajný pre éru, v ktorej vznikol. Obsahoval množstvo výrazných prvkov materialistickej a dialektickej povahy, vrátane myšlienky komplexnej, neustále sa meniacej formy primárnej substancie, celkom blízkej moderným predstavám o hmote, myšlienky boja protikladov a ich prechodu. do seba ako hlavný zdroj všetkej rozmanitosti sveta.procesy.

Grécki prírodní filozofi dobre chápali, že najspoľahlivejším základom všetkých vedomostí je skúsenosť, empirický výskum a pozorovanie. V podstate to boli nielen prví filozofi, ale aj prví vedci, zakladatelia gréckej a celej európskej vedy. Najstaršieho z nich, Thalesa, nazývali už starovekí „prvý matematik“, „prvý astronóm“, „prvý fyzik“.

* * *

Pragmatizmus teda podľa mňa nesplnil a v podstate nedokáže splniť svoju hlavnú úlohu; nedokázal pevne rozlíšiť medzi „sférami vplyvu“ náboženstva a vedy, pričom každej z nich dal úplnú slobodu rozvoja. Ak sa jednotlivé dogmy viery už nedostanú do konfliktu s jednotlivými vedeckými teóriami alebo hypotézami, potom je nevyhnutnosť konfliktu medzi poznaním a vierou ako celkom, medzi „duchom vedy“ a „duchom náboženstva“, ako hovorí Boutroux. , je o to jasnejšie.

Butroux celkom správne poznamenáva, že duch náboženstva sa neprejavuje len v špecifických zážitkoch, akými sú modlitba, náboženská extáza atď., ale v rozhodujúcej miere vo všetkých typoch ľudskej činnosti: vedecký výskum, umelecká tvorivosť a sociálna výstavba majú často náboženský vzťah. psychologické podložie. do svet. Ale bohužiaľ Boutroux vo svojej analýze náboženského ducha nezašiel ďalej. Keďže toto posledné stotožnil s akoukoľvek „nezainteresovanou“ snahou o pravdu, krásu, spravodlivosť, nielenže neodhalil konflikt medzi duchom náboženstva a duchom modernej vedy v celej jeho hĺbke, ale videl možnosť mieru, resp. prinajmenšom prímerie, presne tam, kde sa konflikt prejaví špeciálnou silou.

Nie každá „nezištnosť“ je náboženská. Je možné horieť tou najaktívnejšou a najnezainteresovanejšou láskou k pravde, dobru a kráse a zároveň ničomu neveriť, všetku svoju nádej vkladať do síl ľudskej mysle a vôbec ľudského génia. Takáto psychika môže byť plná entuziazmu – a predsa ju nemožno nazvať náboženskou bez jasného násilia v slovách. Náboženstvo vzniká len tam, kde je apriórne a absolútne záruka jeho dosiahnuteľnosť. Uznanie takejto záruky je hlavným psychologickým znakom náboženskej viery: tu sa k ideálu ako hodnote, ktorá sa ešte len uskutoční, pridáva ideál ako hodnota už realizovaná a navyše „predvečne“. ““, ako „absolútne transcendentné bytie“, ako skryté pod prúdom, javy „podstata“ sveta atď.; - ľudská činnosť nie je vnímaná ako slobodná tvorivosť, ktorá nie je ničím zaručená zvonka, ale ako odhalenie danej pravdy od veku.

V závislosti od toho, aké ciele sleduje tá alebo oná ľudská činnosť, sa mení znenie absolútnej záruky. Napríklad vedecké predpovedanie javov by bolo najlepšie zaručené, keby sa „esencia“ sveta ukázala ako mechanizmus ideálne správny v jeho priebehu. To je náboženský základ prírodno-vedeckého materializmu. Pre všeobecnú teóriu poznania nie je bezpodmienečne potrebná záruka v podobe transcendentálneho bytia: stačí tu čisto formálna alebo „transcendentálna“ absolútnosť základných kategórií myslenia, ktorú, ako je známe, postačuje napr. kantovské náboženstvo. Treba však podotknúť, že v transcendentálnej polohe sa dokázal pevne etablovať len kantovstvo, ktoré bolo obnovené v druhej polovici 19. storočia, takzvané novokantovstvo; Pôvodné kantovstvo sa ukázalo ako veľmi nestabilné: cez Fichteho a Schellinga sa rýchlo vyvinulo do hegelovstva a transcendentálna záruka sa zmenila na transcendentnú, formálne absolútne „stalo sa telom“, zo skromného „predpokladu poznania“ prerástlo do tzv. základ všetkého bytia (Hegelov „panlogizmus“). Je zvláštne, že aj pozitivisti a skeptici, ktorí v ničom nenašli absolútnu záruku, tento svoj záver väčšinou vnímali ako niečo, čo človeka degraduje, ako obmedzenie „hrdých“ tvrdení metafyziky a pod. výsledkom bola buď melancholická rezignácia, alebo smäd po nadľudských a superinteligentných pohľadoch na mystiku.

Novinkou v pragmatizme je, že absolútna záruka, aspoň v oblasti vedomostí, je nielen vyhlásená za nedosiahnuteľnú, ale aj emocionálne odmietaná. Absencia záruky už nie je pociťovaná ako poníženie človeka, ale ako jeho oslobodenie, ako nevyhnutný predpoklad slobodného rozvoja jeho tvorivých potenciálov; a naopak, psychika, smädná po záruke, vzrušuje zanedbávanie. zdá sa to ponižujúce, nie. v súlade s ľudskou dôstojnosťou.

Táto nová orientácia vo svete zďaleka nie je úplne jasná; robí prvé nesmelé krôčiky a predovšetkým, samozrejme, v oblasti vedeckej metodológie, ktorá pre ňu prirodzene predstavuje bod najmenšieho odporu; vo všetkých ostatných ohľadoch stará tendencia stále vládne a ako vždy v období veľkých prevratov na prvý pohľad dokonca zosilňuje. Preto pragmatizmus vo svojej súčasnej podobe nemožno považovať za niečo definitívne a úplné. Toto v žiadnom prípade nie je „svetový pohľad“ a dokonca ani kompromis medzi rôznymi svetonázormi: je to proces kvasenia v celom jeho chaose, ale kvasenie veľmi hlboké a podľa nášho názoru zaujímavejšie ako mnohé etablované, logicky bezchybné. „systémy“.

V. Bazarov.

januára 1910.

ÚVOD

Historický prehľad vzťahu náboženstva a vedy od staroveku po novovek

I. Náboženstvo a filozofia v starovekom Grécku.

II. Stredovek. - kresťanstvo; scholastika; mystikov.

III. Náboženstvo a veda po renesancii. - Oživenie. - Najnovšia éra: racionalizmus; romantizmu. - Veda je oddelená od náboženstva nepreniknuteľnou priečkou.

Skôr než pristúpime k analýze vzťahu medzi vedou a náboženstvom, ako sa vyvinul v modernej spoločnosti, je užitočné urobiť krátky prehľad histórie týchto vzťahov v predchádzajúcich kultúrnych obdobiach, ktorých dedičkou je naša súčasná kultúra.

ja
NÁBOŽENSTVO A FILOZOFIA V STAROVEKOM GRÉCKU

V starovekom Grécku náboženstvo nebolo v rozpore s vedou, v modernom zmysle tohto posledného slova, teda so súhrnom pozitívnych vedomostí získaných ľuďmi; ale náboženstvo sa vtedy stretlo s filozofiou, ktorá zahŕňala všetky pokusy racionálne interpretovať fenomén mŕtvej a živej prírody a tradičné ľudské presvedčenia.

Filozofia bola do značnej miery produktom samotného náboženstva.

Toto posledné v starovekom Grécku nemalo k dispozícii organizované kňazstvo. Preto nebol vyjadrený v ustálených a záväzných dogmách. Nepredpisovala nič okrem rituálov, určitých vonkajších akcií, ktoré boli súčasťou každodenného života občana. Zároveň bola bohatá na legendy, mýty, ktoré upútali fantáziu, poučili myseľ a zároveň podnietili k zamysleniu. Odkiaľ sa vzali tieto legendy? Ich zdroj sa nepochybne považoval za zabudnuté božské zjavenia; ale náboženské legendy sa rozvetvovali tak vrtošivo, boli také rozmanité, také pohyblivé a v mnohých prípadoch také rozporuplné, infantilné, šokujúce a absurdné, že v nich nebolo možné nevidieť spolu s božským zjavením dielo ľudských rúk. . Bolo by márne snažiť sa oddeliť pôvodný obsah od neskorších náhodných prírastkov v mýtoch. Navyše Grék, od prírody umelec, sa vedome pohráva so svojím predmetom, aj keď ide o bohov; zanedbáva presný význam príbehov, ktoré rozpráva. Na druhej strane títo bohovia, ktorí podľa legendy sprostredkovali človeku počiatky posvätných legiend, sú sami nedokonalí a obmedzení: sami sa od človeka nevzdialili. Filozofia sa tak mohla veľmi voľne rozvíjať v hĺbke a pod ochranou samotnej populárnej mytológie.

Filozofia začína, samozrejme, tým, že sa zaprie a napadne svoju ošetrovateľku. "Ľudia stvorili bohov," hovorí Xenofanes, "bohom oznamovali svoj vlastný vzhľad, svoje pocity, svoj jazyk. Ak by býci vedeli kresliť, dali by svojim bohom vzhľad podobný býkovi. Homér a Hesiodos pripisovali bohom všetko že ľudia majú hanebné a zločinné.“ Svetlá, vyhlasuje Anaxagoras, vôbec nie sú podstatou božstva: sú to rozžeravené masy, vo svojej podstate úplne rovnaké ako pozemské kamene. Niektorí sofisti sa vysmievajú samotným bohom. "Nechcem skúmať, či bohovia existujú alebo nie," povedal Prótagoras, "v tom mi prekáža veľa vecí, menovite temnosť témy a krátkosť ľudského života."

Takto rástla filozofia, postavila sa proti náboženským presvedčeniam, povznášala sa nad ne alebo s nimi zaobchádzala s úplnou ľahostajnosťou; duchovne bola nezávislá, bola slobodná aj v politickom zmysle, lebo ak boli niektorí filozofi prenasledovaní, tak len pre určité detaily ich učenia, ktoré sa zdalo nepriateľské ľudovému náboženstvu.

Úlohou, ktorú si myseľ od tohto momentu kladie, je dokázať si svoju realitu a svoju silu zoči-voči slepej nutnosti kozmického toku javov, zoči-voči náhode, ľahostajnej ku všetkému, čo je, zdá sa, jediný zákon sveta.

V tomto diele sa inšpiroval úvahou o umení, kde sa umelcova myšlienka zráža s jemu cudzou hmotou, bez ktorej by sa nedala realizovať... Táto hmota má svoju formu, svoje zákony, svoje ašpirácie; je ľahostajný až nepriateľský k myšlienke, ktorú by mal vyjadrovať podľa umelcovho zámeru. A predsa si ju umelec podmaní; navyše ju núti nosiť umelú formu s najväčšou flexibilitou a gráciou. Teraz sa už zdá, že samotný mramor sa snaží zobraziť Pallasa alebo Apollóna, že sochár uvoľnil iba tieto v ňom skryté potenciály.