Úloha filozofie v spoločnosti. Funkcie filozofie

Ako už vieme, filozofia je formou duchovnej činnosti zameranej na položenie, analýzu a riešenie základných svetonázorových otázok súvisiacich s rozvojom holistického pohľadu na svet a človeka. Patria sem také problémy ako pochopenie jedinečnosti človeka a jeho miesta v univerzálnom holistickom bytí, zmysel a účel ľudského života, vzťah medzi bytím a vedomím, subjekt a objekt, sloboda a determinizmus a mnohé ďalšie. Podľa toho sa určuje hlavný obsah a štruktúra filozofie, jej funkcie. Navyše samotná vnútorná štruktúra filozofického poznania je veľmi zložito organizovaná, zároveň integrálna a vnútorne diferencovaná. Je tu na jednej strane určité teoretické jadro, pozostávajúce z náuky o bytí (ontológia), teórie poznania (epistemológia), náuky o človeku (filozofická antropológia) a náuky o spoločnosti (sociálna filozofia). Na druhej strane, okolo tohto teoreticky systematizovaného základu sa už pomerne dávno sformoval celý komplex špecializovaných odvetví či odvetví filozofického poznania: etika, estetika, logika, filozofia vedy, filozofia náboženstva, filozofia práva, politická filozofia. , filozofia ideológie atď. Pri interakcii všetkých týchto štruktúrotvorných zložiek plní filozofia rôzne funkcie v živote človeka a spoločnosti. Medzi najvýznamnejšie z nich patria: svetonázorový, metodologický, hodnotovo-regulačný a prognostický.

V priebehu takmer tritisíc rokov vývoja filozofického myslenia sa myšlienka predmetu filozofie, jej hlavného obsahu a vnútornej štruktúry nielen neustále spresňovala a konkretizovala, ale často a výrazne menila. Ten sa spravidla vyskytoval v obdobiach drastických spoločenských zmien. Práve toto obdobie radikálnych kvalitatívnych premien prežíva moderné ľudstvo. Preto prirodzene vyvstáva otázka: ako a akým smerom sa zmení myšlienka predmetu, hlavný obsah a účel filozofie v tej novej, ako sa najčastejšie hovorí, postindustriálnej alebo informačnej spoločnosti? Odpoveď na túto otázku zostáva otvorená aj dnes. Dá sa podať len vo všeobecnej a predbežnej forme, ktorá sa netvári ako kategorická či jednoznačná, no zároveň je to dosť jasná odpoveď. Hovoríme o vysunutí do popredia problémov človeka, jazyka v jeho zovšeobecnenom modernom chápaní, základov a univerzálií kultúry. Všetko sú to rôzne pokusy objaviť nové aspekty ľudskej skúsenosti vo filozofii, ktoré umožňujú lepšie pochopiť tak vlastný obsah filozofie, ako aj jej účel v spoločnosti. Zdá sa, že tento trend má stabilný, dominantný charakter, určujúci všeobecnú perspektívu a konkrétne smery vývoja filozofie na ďalšie desaťročia.

Filozofia bude zrejme, tak ako doteraz, chápaná ako špecifická forma duchovnej činnosti človeka, zameraná na riešenie základných svetonázorových problémov. Naďalej bude vychádzať zo skúmania hlbokých základov ľudskej činnosti a predovšetkým - produktívnej tvorivej činnosti v celej jej rozmanitosti druhov a foriem, ako aj zo skúmania podstaty a funkcií jazyka v jeho moderné zovšeobecnené chápanie. Predovšetkým je potrebné oveľa hlbšie a dôkladnejšie pochopiť črty toho špecifického typu reality, ktorým je takzvaná virtuálna realita, ktorá existuje a je vyjadrená pomocou moderných elektronických technológií, a to aj pomocou svetových Wide Web (Internet a jeho analógy).

Stále zostáva veľa nejasného v chápaní tých univerzálií kultúry, ktoré sa teraz dostávajú do popredia vo filozofickom výskume. Treba sa napríklad zaoberať kompozíciou, samým súborom kultúrnych univerzálií, ich vzťahmi medzi sebou a s filozofickými univerzáliami (kategóriami), hlbšie načrtnúť vzťah filozofického prístupu k chápaniu podstaty, základov a univerzálie kultúry s tými štúdiami kultúry, ktoré sa uskutočňujú v takýchto špecializovaných odboroch.moderné vedecké poznatky, ako sú kultúrne vedy, kultúrne dejiny, sociológia a psychológia kultúry, textová kritika atď.

S najväčšou pravdepodobnosťou bude diferenciácia filozofických poznatkov pokračovať. Zároveň je dôležité, že vo filozofii, podobne ako v iných najvyspelejších odvetviach špecializovaného vedeckého poznania, sa proces diferenciácie uskutočňuje súčasne s integráciou filozofických poznatkov okolo vlastného teoretického jadra – ontológie, epistemológie, antropológie a sociálnej filozofia. To umožní vyhnúť sa v súčasnosti pozorovanému rozkladu obsahu filozofie v problémoch príbuzných disciplín – politológie, filozofie a dejín vedy (vedy), sociológie. Systematický a hĺbkový historický a filozofický výskum má zohrávať mimoriadne dôležitú úlohu pri integrácii filozofických poznatkov. Práve v obrovskom kognitívnom potenciáli stáročných dejín filozofického myslenia je obsiahnutý jeden z najdôležitejších vnútorných zdrojov neustáleho rastu toho špecifického typu poznania, ktorým je filozofia.

A tu bude čoraz viac vystupovať do popredia potreba osvojiť si skúsenosti a tradície nielen západoeurópskeho, ale aj celého svetového filozofického myslenia. V prvom rade hovoríme o skúsenostiach a tradíciách rozvoja filozofie v krajinách Východu – v Číne, Indii, krajinách Blízkeho východu a Stredomoria, s ich dôrazom na duchovné, morálne sebazdokonaľovanie. človeka, nadväzovanie a udržiavanie harmonických vzťahov s prírodou. To isté možno povedať o skúsenostiach s vývojom ruského filozofického myslenia, vrátane jeho náboženského a filozofického smerovania. Počnúc A. S. Chomjakovom, cez V. S. Solovjova, galaxiu významných predstaviteľov strieborného veku až do polovice 20. storočia. Ruské filozofické myslenie nahromadilo obrovské duchovné bohatstvo, ktoré obsahuje rozmanitosť všetkých ľudských skúseností, úspechy duchovných síl a schopností človeka, myšlienky ruského kozmizmu, morálne hľadanie mnohých vynikajúcich predstaviteľov ruskej literatúry, umeleckú kultúru vo všeobecnosti.

Mnohé zo základných myšlienok, ktoré vo svojej dobe predložilo filozofické myslenie, sú pevne zakorenené v jazyku a arzenáli metód a nástrojov používaných v modernom vedeckom poznaní. Týka sa to napríklad filozofických výkladov vzťahu časti a celku, znakov štruktúry a štruktúry komplexne organizovaných rozvíjajúcich sa systémov, dialektiky náhodného a potrebného, ​​možného a skutočného, ​​rozmanitosti typy a formy pravidelnosti a kauzality. Zvlášť dôležité je, že predmetom špeciálneho vedeckého bádania sa čoraz viac stáva človek sám a črty jeho vedomia, kognitívnej a duševnej činnosti v podobe celého komplexu takzvaných kognitívnych vied, nehovoriac o špeciálnych vedeckých prístupoch a metódach. na štúdium ľudského spoločenského života. Vo všeobecnosti možno s vysokou mierou pravdepodobnosti tvrdiť, že nie je ďaleko čas, keď sa spoločným úsilím filozofie a rôznych odborov špecializovaného vedeckého poznania budú realizovať štúdie mnohých problémov, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou svetonázoru. , čo si zase bude vyžadovať určité úpravy chápania predmetu.a hlavného obsahu filozofie.

Spomedzi rôznorodých funkcií filozofie sa v moderných podmienkach stáva čoraz dôležitejšou jej prognostická funkcia, jej aktívna a aktívna účasť na predvídavosti a predpovedaní ideálov budúcnosti, dokonalejšie usporiadanie ľudského života pri hľadaní nových svetonázorových orientácií. . Vedomie moderných ľudí sa stáva čoraz viac planetárne a v tomto zmysle globálne. Ale táto tendencia prehlbovať vnútornú integritu a prepojenosť ľudstva sa zatiaľ dostatočne neprejavila v politike, ekonomike, kultúre a ideológii. Naopak, ako bolo uvedené vyššie, nerovnomerný vývoj štátov, zďaleka nie vždy opodstatnená diferenciácia v rozdeľovaní spoločenského bohatstva, materiálnych statkov a sociálnych podmienok života ľudí a národov, narastá. Dodnes nebola prekonaná túžba riešiť medzinárodné a domáce problémy silou, teda využitím ekonomických, finančných, vojensko-technických prostriedkov, najmä jej prevaha vo svetových informačných technológiách a tokoch (televízia, všetky rôzne prostriedky video a audio produkcie, kino, internet, šoubiznis). Preto je naliehavá potreba rozvíjať také modely a scenáre rozvoja ľudstva, keď tendencia zvyšovania jednoty a celistvosti ľudského spoločenstva nebude v rozpore s národnými záujmami štátov, historicky formovanými duchovnými a kultúrnymi tradíciami, spôsob života každého národa.

Vážnu hrozbu predstavuje zhoršenie v druhej polovici 20. storočia. krízové ​​situácie vo vývoji západnej civilizácie: ekologické, antropologické, duchovné a morálne. Podľa mnohých mysliteľov, politikov, vedcov je spochybnená samotná existencia ľudstva. Vznikla potreba nových stratégií vzťahu k prírode a človeku v harmonickejšom spojení všetkých foriem realizácie jeho tvorivej, tvorivej a transformačnej činnosti.

Vypracovanie univerzálnych ľudských hodnôt nadobudlo veľkú naliehavosť. Takmer všetci hlavní myslitelia našej doby tak či onak predkladajú a diskutujú o tomto probléme, aj keď väčšinou identifikujú a chápu ťažkosti, ktoré tu existujú, namiesto toho, aby ponúkali konkrétne spôsoby a prostriedky na jeho riešenie. Niet pochýb o tom, že jedným z najzákladnejších predpokladov nastolenia a pochopenia tohto problému a hľadania ciest a prostriedkov na jeho riešenie je rozvíjanie dialógu medzi filozofickými tradíciami Západu a Východu a vo všeobecnejšej forme medzikultúrny dialóg, ktorý je životne dôležitý v pluralitnej civilizácii.

Na záver by som rád naznačil, že v blízkej budúcnosti sa zintenzívni tendencia filozofie získať svoj štatút akéhosi súboru praktickej múdrosti. Počas svojho formovania a počiatočných štádií mala európska filozofia tento status, ale potom ho stratila, sústredila úsilie na vytváranie veľmi zložitých, relatívne ucelených systémov, najmä čisto teoretickými, logickými prostriedkami a metódami. V dôsledku toho do značnej miery abstrahovalo od skutočných nárokov a potrieb konkrétneho žijúceho človeka. Filozofia sa zrejme opäť pokúsi stať sa – samozrejme, berúc do úvahy všetky skutočnosti našej doby – nevyhnutnou pre človeka pri porozumení a riešení problémov, ktoré vznikajú v priebehu jeho každodenného života.

Zmysel, význam a úloha filozofie v živote spoločnosti sa v žiadnom prípade nevyčerpáva jej vzťahom a interakciou s vedou. Existuje aj všeobecnejší kontext považovania filozofie za formu spoločenského vedomia, spojenú s určovaním jej miesta v systéme a štruktúre duchovnej kultúry. Takýto prístup nielen dopĺňa a obohacuje naše chápanie filozofie ako formy vedomia, ale umožňuje nám pochopiť aj jej osobitnú, nezastupiteľnú funkciu v spoločenskom procese vôbec, pri socialistickej reorganizácii sveta a formovaní ľudskej osobnosti. najmä.

Filozofia je oprávnene považovaná syntetický formy duchovnej činnosti, ktoré spájajú vedecké a hodnotové body, teoretický a praktický postoj človeka k realite. Cvičenie svetonázorová teória(samozrejme, vždy celkom konkrétne, historické), filozofia tak odhaľuje a potvrdzuje svoju zásadnú zhodu s vedou. A zároveň sa zdá, že absorbuje, chápe a spracováva a potom v „odstránenej“ podobe predstavuje celé bohatstvo spoločenskej praxe, všetok kultúrny materiál nahromadený ľudstvom a vnímaný touto dobou a spoločnosťou. Oprávnene sa považuje a nazýva „sebavedomie kultúry konkrétnej historickej epochy.“ Ide o správny, ale príliš všeobecný postoj, ktorý treba špecifikovať, keďže z neho vyplývajú dôležité závery.

Je účelné začať s odhalením základnej črty povahy filozofického poznania: slúži, ako sa správne uvádza v našej literatúre, nielen na účely

1 Pozri: Grigoryan B.T. Filozofia ako cesta prakticko-duchovného rozvoja sveta.- V knihe: Filozofia a hodnotové formy vedomia M., 1978, s. štrnásť.

teoretické (pojmové) poznanie sveta; filozofia je tiež špeciálna forma vedomé združovanie ľudí v rámci určitého sociálneho (triedneho, národného, ​​medzinárodného a pod.) spoločenstva. Prispieva k nastoleniu jednoty, harmónie medzi ľuďmi v rámci tohto spoločenstva v ich postoji k svetu a k sebe samým. Inými slovami, filozofia sa zaujíma o svet nie sám o sebe, o jeho čisto prirodzenú existenciu, ale aj vo vzťahu k praktickým cieľom ľudskej činnosti, teda jeho konkrétne ľudský význam. Ak toto ustanovenie špecifikujeme vo vzťahu k marxisticko-leninskej filozofii, môžeme povedať, že vychádza nielen zo záujmov a úloh teoretického poznania a vysvetľovania sveta, ale aj z potrieb jeho praktickej zmeny, revolučnej premeny v súlade s tzv. komunistický ideál. Toto je prejav partizánskej filozofie marxizmu, ktorý sa stavia proti všemožným protivedeckým a protiľudským koncepciám.

Takáto formulácia otázky nám umožňuje vidieť originalitu filozofie nie v tom, že sa zaoberá štúdiom ľudskej praxe (tá sa študuje aj v iných vedách, odvetviach poznania). V činnosti filozofa ešte nie sú od seba oddelené funkcie teoretika a praxe a samotné poznanie sveta pôsobí ako spôsob jeho duchovnej, ideálnej premeny. Podstatou veci je, ako správne zdôrazňuje V. M. Mezhuev, že filozofia sa pozerá na svet očami prakticky pôsobiaceho subjektu, takže teoretické a praktické aspekty vzťahu človeka k svetu sa organicky spájajú, spájajú, resp. čo je to isté, praktický vzťah tu dostáva teoretické vyjadrenie. Marxizmus nie nadarmo považuje filozofiu za jednu z foriem duchovného a praktického skúmania sveta.„Pri realizácii tohto postoja zakladateľov marxizmu smerujú programové dokumenty KSSZ poslednej doby k ďalšiemu tvorivému rozvoju tzv. Marxisticko-leninská teória založená na štúdiu a zovšeobecňovaní nových javov v živote sovietskej spoločnosti s prihliadnutím na skúsenosti iných krajín socialistického spoločenstva, svetovej komunistickej, robotníckej, národnooslobodzovacej a demokratickej

"Cm.; Mezhuev V. M. Kultúra ako filozofický problém, Otázky filozofie, 1982, č.10, s. 42-45.

vedecké hnutie, analýza úspechov prírodných, technických a spoločenských vied 1.

Filozofia ako všeobecná svetonázorová teória sveta sa vo svojich zovšeobecneniach opiera jednak o vedecké poznatky, jednak o hodnotový postoj k objektívnemu svetu, vyjadrujúci tú či onú životno-ideologickú pozíciu človeka, sociálnej skupiny, triedy. Filozofické zákony a princípy, či už sa týkajú sveta alebo človeka, nie sú len „objektívne“ pravdy, ale aj „subjektívne“ zažité tvrdenia. Stelesňujú pravdu aj hodnotu, vedecké poznatky, pochopenie človeka a sveta a pochopenie ich významu a významu2.

Takže v medziach filozofického vedomia sa vytvára určitý ideálny obraz sveta, ktorý je jeho zvláštnym druhom výkladu a racionálnej rekonštrukcie. Zmyslom takejto rekonštrukcie je nastolenie zhody a súladu medzi svetom a osobou v ňom konajúcou, medzi objektívnym poriadkom vecí a subjektívnymi (praktickými) cieľmi a zámermi ľudí. Filozofia sa snaží chápať a prezentovať všetko, čo existuje, nie ako nejakú prirodzenú danosť, nevedno prečo a odkiaľ to vzniklo, ale ako realitu vnútorne zapojenú do človeka, plnú pre neho hlbokého zmyslu a významu. Vo filozofii sa tak svet odhaľuje ako ľudský svet, ako svet človeka samotného.

Filozofia je povolaná určiť miesto človeka vo svete vypracovaním systému smerníc pre ľudskú činnosť, ktoré určujú nielen jej uvedomenie, ale aj realizáciu. Ako to dokáže? Len jedno: analyzovať vzťah človeka k svetu a sveta k človeku. Dnes sa z toho stáva všeobecne uznávaná viera, ktorá preniká do vedomia takmer každého človeka, bez ohľadu na to, či ide o vedca alebo povedzme umelca... Tu je príklad prevzatý z článku Renata Guttusa o diele Pabla Picasso: „Vždy som si myslel, že ak je to pravda, tak umelec, ako každý človek, spochybňuje svet, je tiež pravda, že on sám

1 Pozri: Program Komunistickej strany Sovietskeho zväzu, s. 52.

2 Pozri: Grigoryan B.T. Filozofia ako cesta prakticko-duchovného rozvoja sveta.- V knihe: Filozofia a hodnotové formy vedomia, s. 18-19; On je.Čo je filozofia a prečo je? - Otázky filozofie, 1985, č. 6, s. 119.

číha a dáva odpoveď na to, čo sa pýtali. A to je to isté, ako keby ste povedali: „...na to, čo sa ho pýtali.“ Preto otázka pre svet je vždy otázkou pre človeka.

V dôsledku toho sa zdá, že vedieme k novej definícii tej istej reflexie. Teraz je však jasné, že reflexia je možná len v dôsledku pochopenia spôsobov, foriem, samotného obsahu vzťahu človeka k svetu a sveta k človeku. A toto sa bežne nazýva základná otázka filozofie. Pochopenie (riešenie) tejto problematiky je podmienené reálnou existenciou človeka, jeho miestom v dejinách, dosiahnutou úrovňou kultúry a následne determinuje správanie človeka, ašpirácie, ciele, ideály každého jednotlivca, resp. , následne aj praktická a teoretická činnosť, ktorá od nich závisí. A ak narazíme na iné riešenie základnej otázky filozofie, tak v teoretickom vedomí sa tento rozdiel javí ako rozdiel v praktickej činnosti. Navyše toto tvrdenie neplatí „vo všeobecnosti“, ale vo vzťahu ku každej osobe.

Myšlienka filozofie ako formy (a sily) praktického a duchovného rozvoja sveta nám umožňuje presnejšie určiť jej miesto a úlohu v procese moderného sveta, znovu sa pozrieť na niektoré „staré“ otázky a problémy. , medzi ktorými je aj otázka, prečo človek potrebuje filozofiu.čo a ako mu pomáha žiť a konať.

Začnime tým, že filozofický postoj k svetu a potreba filozofovania vôbec nie je výsadou „vyvolených ducha“, aj keď povolanie filozofie samozrejme znamená istú všeobecnú kultúrnu prípravu individuálnu a rozvinutú schopnosť reflexie. V tejto súvislosti vyvstáva otázka vzťahu filozofie k bežnému vedomiu, ktoré sa tradične stavia do protikladu nielen k vede, ale aj filozofii ako nereflektívnemu, nesystematickému poznaniu a vyznačuje sa plytkým vnímaním a chápaním reality. Takéto vzťahy medzi týmito dvoma typmi vedomia majú dlhú históriu, ktorá môže byť predmetom osobitnej úvahy2. Tento problém nás zaujíma predovšetkým jeho moderný zvuk – v súvislosti s potrebou aktivizovať vedomie más a jednotlivca v

„Zahraničná literatúra, 1978, č. 4, s. 244.

2 cm: Kuzminová T. L. Filozofia a bežné vedomie.- V knihe: Filozofia a hodnotové formy vedomia, s. 191-243.

pri vytváraní nového sveta, priblížiť filozofiu k riešeniu naliehavých problémov spoločenského rozvoja.

Hodnota každodenného vedomia niekedy „stúpa“, najmä v obdobiach zvýšenej kritiky vedy a racionalistickej filozofie (ako napr. koncom 19. a začiatkom 20. storočia), vyčítanej schematizovaním a využívaním obrazu sveta, za ignorovanie hodnotových orientácií a postojov vedomia. Ale pokusy dokázať (A. Schopenhauer, F. Nietzsche a ďalší), že každodenné predstavy ľudí, ďaleko od vedy a filozofie, obsahujú viac múdrosti ako „rafinované“, „sofistikované“ teoretické konštrukcie mysliteľov, že tzv. „malí ľudia“ sú oveľa „väčší filozofi“ ako tí, ktorí sa filozofii venujú profesionálne, ukázalo sa, že nejde o rehabilitáciu, ale o ospravedlnenie „zdravého rozumu“, neodôvodnené povýšenie bežného vedomia na úroveň filozofického zjavenia. , povznesenie ako „prameň múdrosti“, práve krajnosti najťažšieho problému, ktorý predstavujú samotné dejiny vývoja vedomia, ktoré nemožno vyriešiť, odstrániť čisto mentálnym spôsobom.

Opozícia filozofie voči bežnému vedomiu, ako aj samotný proces premeny filozofie na „špeciálnu“ vedu, sústreďujúcu v sebe všetku „životnú múdrosť“, má totiž vážny objektívny základ. Totiž spoločenská deľba práce a predovšetkým oddelenie duchovnej práce od materiálnej (presnejšie fyzickej). Za týchto podmienok sa filozofia stáva osobitným odvetvím duchovnej produkcie – špecializovanou, inštitucionalizovanou, určitým spôsobom organizovanou činnosťou. Konanie v tejto funkcii je prirodzene oddelené (a to sa jasne prejavuje v triedne antagonistickej spoločnosti) od vedomia priamych účastníkov spoločenskej produkcie. Z toho však vôbec nevyplýva, že filozofia je doslova a absolútne oddelená od života, sociálnej praxe „nezasvätených“ vo svojej múdrosti. Áno, to je nemožné. Filozofické systémy akejkoľvek doby a v akýchkoľvek spoločenských podmienkach nevznikajú od nuly, ale sú v konečnom dôsledku zakorenené v určitej sociálnej bytosti, majú životne dôležité zdroje, absorbujú

"Cm: Kuzminová T A. Filozofia a každodenné vedomie - V knihe: Filozofia a hodnotové formy vedomia, s. 211, 214-215.

byť duchovným, ideologickým stavom tej či onej spoločnosti. Bez ohľadu na to, aká vysoká filozofia „uletí“ od reality – v mene pochopenia univerzálnych, „konečných základov“ bytia – nemôže bez toho, aby sa poškodila, opustiť vitálnu pôdu, ktorá ju zrodila, prerušiť životodarné spojenie. s celkovou ľudskou skúsenosťou.

Potrebu prepojiť filozofiu s historickým životom človeka, s úlohami reorganizácie sociálnej reality pôsobivo konštatuje známa téza K. Marxa: „Filozofi len rôznymi spôsobmi vysvetlil svet, ale ide o to zmeniť 1. Dialektický a historický materializmus sa od predmarxistickej filozofie odlišuje práve tým, že myslenie človeka vybavuje schopnosťou, schopnosťou nielen budovať objektívne pravdivý obraz o okolitom svete, ale aj prerábať, prestavovať tento svet v súlade s tzv. objektívne tendencie a zákonitosti vlastného vývoja. Bez hlbokého filozofického chápania bytia, kritického a nezávislého, sa nemôže rozvíjať tvorivo mysliaci a konajúci človek, revolucionár v teórii i praxi. Ako je však možné zabezpečiť, aby sa rozvinutý filozofický postoj k svetu stal majetkom a schopnosťou más, aby sa nielen veda, ale aj filozofia dostali do mäsa a kostí účastníkov socialistickej reorganizácie spoločnosti?

Položiť otázku týmto spôsobom znamená priblížiť sa k praktickému vyriešeniu rozporu medzi filozofiou ako „špeciálnou“ vedou alebo formou vedomia na jednej strane a živým spoločenským vedomím más na strane druhej; a tým ich vyviesť z moci bežných predstáv o svete, o jeho mieste a úlohe v jeho zmene. V súlade s princípmi historického materializmu je odstránenie tohto rozporu možné len na základe hlbokých kvalitatívnych premien v rámci samotnej spoločenskej výroby, jej premeny na priamo spoločenskú výrobu2 a konvergenciou materiálnej a duchovnej výroby. Zďaleka neodmietajúc hlbšie pochopenie interakcie filozofie s inými formami vedomia (veda, politické a právne vedomie, umenie, náboženstvo atď.), nevynímajúc užitočnosť uvažovania o jej mieste medzi

" Marx K., Engels F. Diela, zväzok 42, s. 266.

2 Pozri: Mazyp V. N. K priamo do spoločenskej výroby - podstata skoku a štádiá formovania.- Komunista, 1984, č.15.

týchto foriem, je však dôležité skúmať vývoj a modifikáciu samotnej filozofie v úzkej súvislosti s dynamikou a vývojom spoločenských vzťahov, ich nositeľov – živých, konkrétnych ľudí.“ Relatívna nezávislosť filozofie, ako každej inej formy vedomie, vôbec nie je dôvodom na to, aby sme ho vnímali ako akúsi abstraktnú silu ľudského ducha, údajne obdareného prírodou „svetonázorovým statusom“, a teda dominujúcim jednotlivcom.

Nejde o to, aby filozofia „klesla“ zo svojich výšin na zem. Prísne vzaté, nemusí sa „potopiť“ ani „uzemniť“, pretože duchovná výška je cnosťou filozofie, z ktorej by nikdy nemala robiť kompromisy. Ale svet by sa mal stať predmetom jej primárnej pozornosti a záujmu. objektívne sociálne vzťahy,životná činnosť ľudí v celej rozmanitosti jej prejavov, rozvoj ľudskej osobnosti v daných konkrétnych historických podmienkach. Veď „komunisti majú za premisu nie tú či onú filozofiu, ale celý priebeh doterajších dejín a najmä ich moderné aktuálne výsledky...“2. Zakaždým, keď sa táto paradigma prehliadne, filozofia stráca spojenie so živým spoločenským vedomím más a aj nechtiac ich necháva napospas každodenným predstavám v otázkach, ktoré nemožno vyriešiť rozumom, „zdravým rozumom“. Takáto „filozofia“ je sotva schopná stať sa vládcom myšlienok svojej doby a, ako sa hovorí, brať ľudí do „duchovného zajatia“. Je bez života v pravom zmysle slova.

Keď filozofické zovšeobecnenia nezodpovedajú objektívnemu chodu vecí, miesto teoreticky zmysluplného štúdia mentálnych foriem v ich vzťahu k prírode a bytia zaujíma formálno-logická konštrukcia pojmov, diskusia o postupoch logickej analýzy, spory. čisto terminologickej vlastnosti a významu. Medzitým abstrakcie, vedecké termíny, modely atď., zavedené do filozofickej analýzy a obehu, nadobúdajú teoretickú silu len do tej miery, do akej „pôsobia ako objektívne historické formy myslenia, a nie ako výsledok subjektívnej svojvôle myslenia vedca.

1 Pozri: Nikishina E. V. Stranícky charakter filozofie je základom jej jednoty.- V knihe: Niektoré problémy vzťahu sociálnej teórie a praxe. M., 1984.

2 Marx K., Engels F. Diela, zväzok 4, s. 281.

th...“ 1. Podľa toho, či filozofické abstrakcie dostávajú alebo nedostávajú status „skutočných“, „prakticky pravdivých“, ako ich nazval K. Marx, abstrakcie, alebo inými slovami, či sa v konečnom dôsledku stanú ontologickými kategóriami. , potvrdzujúce univerzálnosť procesu „premeny ideálu na skutočné“ (hegelovské myslenie, vysoko cenené V.I. Leninom), možno hovoriť o ich vitalite, aktivite, „hmotnej sile“.

Druhou stránkou toho istého problému je nedostatok subjektivity (nie subjektivizmu!), neosobnosť, zámerná nadindividuálnosť filozofických záverov a zovšeobecnení. Niekedy je ťažké v nich uchopiť to, čo ovplyvňuje záujmy a vzrušuje masy ľudí, ktorých vedomie sa svojím spôsobom snaží rozmotať a vyriešiť tie isté zložité problémy a rozpory bytia, ktoré sú výsadou filozofického poznania. Je preto dôležité, aby kritika každodenného vedomia bola doplnená o kritickú analýzu filozofickej produkcie z hľadiska jej súladu s potrebami reálnej spoločenskej praxe, živého rozvíjajúceho sa vedomia jej priamych účastníkov, subjektov soc. -historický proces.

Ako v tomto svetle vyzerá vzťah filozofie s inými formami vedomia? Filozofia tvorí akoby „ideálny základ“ pre celý systém duchovných formácií a im zodpovedajúce ideologické formy spoločnosti, s každou z nich vstupuje do zložitých špecifických vzťahov. Je zrejmé, že napríklad politická orientácia marxizmu, ktorá sa dotýka otázok stratégie a taktiky revolučného boja, komunistickej premeny sveta, „je nerozlučne spätá s jeho filozofickými základmi“ 2. Existuje aj tzv. spätná väzba v tejto interakcii: „... materializmus zahŕňa takpovediac 3. Sféra mravného vedomia, „praktického rozumu“, ako to nazval Kant, prichádza do styku s filozofiou a opiera sa o ňu pri rozvíjaní nielen najvšeobecnejších etické pojmy (ako „dobro“, „zlo“, „ideál“, „spravodlivosť“ atď.), ale aj morálny postoj k formovaniu života.

„Dialektika reflexnej činnosti a vedeckého poznania, s. 71.

2 Lenin V. I Plný kol. op., zväzok 17, s. 418.

3 Tamže, zväzok 1, s. 419.

postavenie jednotlivca, aktívne-praktické správanie človeka vo svete, ktorého vedomá forma zahŕňa riešenie množstva životne dôležitých otázok.

Vplyv filozofie na politiku, morálku, umenie, náboženstvo či vedu je hlboko vnútorný, latentný, a preto ho nemožno redukovať na používanie, aplikáciu hotových filozofických záverov a zovšeobecnení, ktoré nemožno jednoducho, priamo vnímať ako analóga rozvíjajúcej sa reality. Ale to je len metodologická stránka problému. Fungovanie a rozvoj filozofie ako špeciálnej vedy a odvetvia duchovnej výroby stále naráža na „limity“ v dôsledku deľby práce. Úlohou je prekonať, odstrániť tieto „limity“ a tým urobiť univerzálnosť filozofického postoja k svetu, charakteristickú pre sociálne vyspelú individualitu, stať sa majetkom všetkých pracujúcich bez výnimky.

Ideologická funkcia filozofického poznania v súčasnosti nadobúda spoločenský a praktický význam a hodnotu. Nie je náhoda, že 27. zjazd KSSZ, konštatujúc naliehavú potrebu serióznych filozofických zovšeobecnení a sociálnych prognóz, priniesol do popredia hlboké a komplexné štúdium politických, ekonomických, vedeckých, technických, sociálnych, kultúrnych, duchovných a psychologických procesov moderný spoločenský vývoj.“ Filozofia nastoľuje otázky a pomáha získať na ne odpovede, vyzbrojuje sociálne myslenie pochopením zákonitostí historického procesu, zmyslu ľudského života.

"Pozri: Materiály XXVII. zjazdu Komunistickej strany Sovietskeho zväzu, s. 84-85.

NAMIESTO ZÁVERU

Aké závery možno vyvodiť z rozhovoru na vždy aktuálnu tému vedomia a jeho foriem? A aké sú vyhliadky na ďalší výskum?

Nemožno nevidieť, že rastúca interakcia medzi hlavnými sférami spoločenského života odhaľuje hlbokú potrebu a dôležitú črtu fungovania a rozvoja súčasnej sovietskej spoločnosti. Prezieravosť Leninovej požiadavky pristupovať k budovaniu socializmu z pohľadu o jednota ekonomiky, politiky a kultúry, s ktorým sú plne v súlade ciele a ciele programu vypracovaného stranou na urýchlenie sociálno-ekonomického rozvoja krajiny. Realizácia tohto programu si nevyhnutne vyžaduje hlboké pochopenie významu faktora kultúry a využitia jeho tvorivého potenciálu v napredovaní našej spoločnosti ku komunizmu. Pozdvihnutie kultúry spoločnosti a jednotlivca vo všetkých jej formách (politickej, pracovnej, morálnej, estetickej, fyzickej atď.) je v skutočnosti nevyčerpateľným zdrojom a rezervou pre všestranné zlepšenie socializmu. Sociálna prax musí byť ešte objasnená pomocou sociálnej vedy, aby absorbovala hlboký zmysel Leninovej tézy o solidarite komunizmu s kultúrou. Ukazuje sa, že kultúra je tu najpriamejším spôsobom spojená so sociálnym bytím, s procesom reálneho života, ktorému nielen „slúži“, poskytuje duchovne, morálne, esteticky, filozoficky, ale aj organickú súčasť, ktorej je sama.

Ak sa k problému vedomia pristupuje z tak širokého spoločenského uhla, potom pátos knihy obhajujúci princípy o historizmus, a materializmu pri vysvetľovaní podstaty a funkcie vedomia, jeho konkrétnych foriem. Prax ukazuje: v prípade, že je obchádzaný obsah vedomia, ktorý živí jeho spojenie so sociálnou realitou, chýba „uvedomenie si bytia“, objektivita, pravdivosť obsahu myšlienok, názorov, teórií, ktoré sa za uznávaný ako spoľahlivý obraz odrazenej reality. Bez toho, aby sa uberal z dôležitosti práva -

"Cm.: Lenin V.I. Plný kol. cit., zväzok 51, s. 299.

sti, presnosť „nastavení vedomia“ v akejkoľvek záležitosti – veľkej i malej, je dôležité zdôrazniť, že ony samotné sú výsledkom odrazu skutočného chodu vecí. Preto „reštrukturalizácia vedomia“, ktorej potreba je dnes taká zrejmá, znamená nielen priblíženie vedomia k skutočnej praxi, ale aj ďalšie rovnako významné body.

Klasici marxizmu-leninizmu uprednostňovali prax, „beh vecí“, verili, že na vytvorenie komunistického povedomia v masovom meradle (ako aj na dosiahnutie samotného cieľa budovania komunizmu) je potrebná masová zmena ľudí. je nevyhnutné, čo je možné len v praktickom pohybe.“ Materializmus sa tu prejavuje v tom, že samotný spoločenský proces, teda premena reality na komunistických princípoch, sa berie ako východisko rozvoja človeka a jeho vedomie a historizmus je v zvažovaní a hodnotení prítomnosti, prítomnosti, úspechov dosiahnutých v spojení s minulosťou (zdedenou a prekonanou) a budúcnosťou (vytúženou, stále len ideálnou.) V dôsledku toho je hlavnou vecou reštrukturalizácie a zmena vedomia nespočíva v nahradení niektorých myšlienok inými a nie v pokusoch „interpretovať existujúce iným spôsobom“ 2, ponechať ho nedotknuté, ale v priamej účasti vedomia, ducha na reštrukturalizácii, zmene, zlepšení samotnej reality.

V literatúre o spoločenskom vedomí sa to posledné objavuje v dvoch významoch. To je na jednej strane skutočné vedomie danej spoločnosti, na druhej strane ideálny model vedomia vyvinutý vedou. Nie je jasné, ako sa takto overuje a potvrdzuje „praktická pravda“ navrhovaných modelov vedomia a ako sa dá preraziť do živého, skutočného vedomia spoločnosti a jednotlivca. Zrejme nie náhodou sa teraz prejavuje taký aktívny záujem o otázku metód teoretického skúmania vedomia socialistickej spoločnosti.

Formy vedomia – filozofia, morálka, veda, umenie atď. – v skutočnosti neexistujú ako akési samostatné, nezávislé „kráľovstvo mysle“, ktoré „samo od seba“ rozvíja idey, normy, hodnoty atď. predstavujú odraz a prejav životnej praxe más a sú účinné a účinné len do tej miery, do akej sú duševným obsahom a

"Cm.: Marx K., Engels F. Feuerbach. Protiklad materialistických a idealistických názorov, s. päťdesiat.

2 Pozri tamtiež, s. 21-22.

produktom ich činnosti (iná otázka je, či si to vždy uvedomujú masy).

Známe sú historické okolnosti vzniku foriem vedomia (deľba práce, profesionalizácia duchovnej činnosti, spoločensko-triedne prideľovanie foriem práce a výroby jednotlivým sociálnym skupinám). Ale z toho vôbec nevyplýva, že nie sú vo svojom fungovaní a rozvoji podmienené sociálnymi vzťahmi a možno ich chápať „sami sebou“, izolovane od konajúcich, mysliacich a cítiacich „empirických“ jedincov. Keďže formy vedomia sú odvodené zo spoločenskej produkcie, je dôležité prezentovať ich práve ako duševné produkty určitého sociálneho spojenia ľudí.

To je azda jeden z hlavných záverov knihy, ktorý sa jej autori pokúsili konkretizovať a potvrdiť pri charakterizácii každej z foriem vedomia (do akej miery sa to podarilo posúdiť, je na čitateľovi). Podceňovanie stránky príčiny a následku problémových situácií vznikajúcich vo vedomí verejnosti a jednotlivca vedie k „odľahčenému“ prístupu k odhaľovaniu rozporov vo vývoji spoločnosti a jednotlivca, bráni rozvoju efektívneho programu na ich prekonávanie a riešenie. ich.

Otázka zmeny, reštrukturalizácie vedomia, ako bola nastolená na 27. zjazde strany, je v plnom súlade s marxistickou, leninskou tradíciou skôr sociálno-praktickou ako ideologickou otázkou. Podstatou požadovanej zmeny nie je zmena výkladov a nabádaní, apelov a hesiel, ako sa niekto môže vo zvyku domnievať, dúfajúc, že ​​podobným, najmä verbálnym spôsobom ovplyvní realitu. Cesta formovania socialistického povedomia a získavania jeho vitality je cestou aktívnej účasti ľudí na reštrukturalizácii všetkých ekonomických aktivít a ekonomických vzťahov, ktoré tvoria jeho hlboký základ. Ide teda o zmenu samotného pozemského základu vedomia. V spojení so spoločensko-politickou skúsenosťou más, v organickej jednote vyspelých myšlienok a praktík budovania novej spoločnosti čerpá socialistická ideológia energiu a efektivitu. 1.

1 Pozri: Materiály XXVII. zjazdu Komunistickej strany Sovietskeho zväzu, s. 85.

Reštrukturalizácia vedomia zahŕňa nové formy komunikácie, interakciu sociálnej teórie so sociálnou praxou, teoretické vedomie s obyčajným, umenie s verejnosťou, ateistickú propagandu s veriacimi atď. Zrejme stojí za to zamyslieť sa nad oživením sokratovskej tradície. priameho dialógu medzi filozofom, mysliteľom a človekom „masového“ a „masového“ vedomia, z ktorého budú profitovať obe strany. V tomto prípade sa teoretik-sociálny vedec, ktorý sa neobmedzuje na spracovanie mentálneho materiálu, ktorý má k dispozícii, obráti na štúdium reality a výsledky jeho analýzy budú overené bytím, procesom skutočného života. Účastníci procesu spoločenskej transformácie objavia v abstrakciách vedy, v myšlienkach a teóriách odraz svojich životných potrieb a záujmov. Rozšírenie už známych spôsobov komunikácie kultúry s jednotlivcom pomôže prekonať stále badateľný nádych „osvety“ v ideologickej a výchovnej práci.

Táto kniha si v žiadnom prípade nenárokuje, že je úplná. Autori ho považujú za akýsi medzistupeň vo filozofickom chápaní témy vedomia a jeho foriem. Kriticky zhodnotili niektoré prevládajúce myšlienky a charakterizovali vedomie, každú z jeho špecifických foriem v súlade s úrovňou dosiahnutého poznania, a dotkli sa problémov, ktoré sú otvorené na diskusiu, ktorých riešenie si bude vyžadovať vážne kolektívne úsilie. V rámci sociálno-filozofickej teórie je stále potrebné naplno odhaliť obsah Marxovho chápania vedomia ako „vedomého bytia“, dialektiky jeho interakcie so sociálnym bytím, hlbšie pochopiť podstatu relatívnej nezávislosti a aktivity. vedomia, ukázať dynamiku a črty vývoja foriem spoločenského vedomia v procese formovania komunistickej spoločenskej produkcie. Tieto otázky, brané jednotlivo i spoločne, položili a riešili zakladatelia marxizmu ako otázky spoločensko-historickej praxe, v ktorej stredobodom boli pre nich vždy problémy historickej budúcnosti civilizácie, kultúry a ľudstva. Tak isto by sa mali vychovávať a riešiť aj v modernej dobe.

PREDSLOV 3

VEREJNÉ VEDOMIE: SOCIÁLNA POVAHA, FUNKCIA, FORMY 10

1. Problém prístupu k vedomiu 11

2. Verejná povaha povedomia a povedomie verejnosti 23

3. Vedomie a problém vedomia sociálneho procesu 45

4. Formy sociálneho vedomia 53

POLITICKÉ VEDOMIE 70

1. Politické vedomie a jeho úrovne 73

2. Buržoázne a maloburžoázne politické vedomie 88

3. Socialistické povedomie 97

PRÁVNE VEDOMIE 108

1. Právne chápanie - východisko právneho vedomia 109

2. Produkcia právneho vedomia 113

3. Formy (úrovne) a funkcie právneho vedomia 119

4. Druhy právneho vedomia 130

5. Právne povedomie a právnické vzdelanie 138

MORÁLKA 144

1. Pojem morálky: hlavné historické míľniky 145

2. Primitívna morálka 165

3. Triedne antagonistické vzťahy a morálka 170

4. Morálka ako relatívne samostatná forma spoločenského vedomia: historické príčiny a črty 177

5. Komunistický pohľad na morálku a socialistickú morálku 188

ART 203

1. O pojme umenie 205

2. Pôvod a podstata umenia 211

3. Špecifickosť umenia 228

4. Umenie v živote spoločnosti 235

NÁBOŽENSTVO 241

1. Sociálne základy náboženstva 242

2. Epistemologické korene náboženstva 247

3. Špecifickosť náboženského vedomia 252

4. Štruktúra náboženského vedomia 258

5. Náboženské vedomie a náboženský kult 264

6. Sociálne funkcie a úloha náboženstiev 266

1. Veda ako špeciálne poznanie, poznanie, vedomie 283

2. Veda ako historický fenomén 294

3. Veda ako oblasť práce 300

4. Úloha tvorivej individuality vo vede 315

5. Veda a mierová budúcnosť ľudstva 320

FILOZOFIA 326

1. Pri počiatkoch filozofie 329

2. Filozofia, veda, svetonázor 339

3. Zloženie a štruktúra filozofického poznania 346

4. Filozofia v modernom svete 353

NAMIESTO ZÁVERU 362

Sociálne vedomie a jeho formy / Predhovor. a všeobecné vyd. V. I. Tolstykh.- M.: Politizdat, 1986.- 367 s.

Kniha skupiny sovietskych vedcov sa vyznačuje nekonvenčným prístupom k jednému zo základných problémov sociálno-filozofickej teórie marxizmu. Sociálne vedomie sa považuje za odraz materiálu (spoločenskej bytosti) a za produkciu ideálu (nápadov, predstáv, názorov atď.). Vzorce vedomia, znaky jeho foriem (politické, právne, morálne, umelecké, náboženské, vedecké, filozofické), ich funkcie a súvislosti sa odhaľujú v interakcii so spoločensko-historickou praxou, skutočnými procesmi dneška. Je určená učiteľom, propagandistom, študentom, všetkým, ktorí samostatne študujú filozofiu a zaujímajú sa o jej problémy.

Na záver sa obráťme na tie trendy modernej filozofie, ktoré ju nesú do budúcnosti a možno ju aj určujú. Filozofia je tvorivosť v ľudskom chápaní života a zabezpečovaní jeho budúcnosti. Filozofia je namierená proti kolapsu, kríze, úpadku civilizácie, kultúry a spirituality človeka. Filozofia je reflexia, kreativita pre získanie slobody človekom. Dosiahnuť úspech vo filozofii, samozrejme, nie je ľahké. V modernom svete s jeho rozmanitosťou vedomostí, humanistickými hodnotami, životnými usmerneniami, realizáciou želanej syntézy sa vytváranie holistického obrazu sveta ukazuje ako úloha, ktorá je zjavne mimo kontroly jednotlivcov, aj keď je sedem siah v čele. Tento problém sa však musí vyriešiť, pretože inak je ľudstvo predurčené na slabú vôľu zmietať sa v roklinách technokracie, scientizmu a napokon aj morálnej menejcennosti. Ľudstvo, keď si uvedomí úlohu a význam filozofie, bude sa vždy obraciať k arzenálu jej myšlienok, snažiac sa identifikovať, pochopiť a rozvíjať hlboké zmysly vlastnej existencie, ktoré je nútené obliekať do rôznych symbolických foriem – jazykových, kultúrnych , technické a iné.

Zároveň treba úprimne priznať, že nebeská klenba nad modernou filozofiou nie je v žiadnom prípade bez mráčika. Neopodstatnené nie sú ani často vychádzajúce publikácie o kríze filozofie. V tejto súvislosti možno poukázať na to, že filozofia vo svojich tradične špekulatívnych podobách nie vždy drží krok s rýchlym tempom moderných vedeckých a technologických inovácií, jej predpovede sa dosť často oneskorujú a ich praktický význam zanecháva veľa želaní. Naivní ľudia, najmä medzi pozitivisticky orientovanými vedcami, sa dokonca domnievajú, že filozofia je zastaraná, že ju vraj treba nahradiť nejakým novým pozitívnym poznaním. Takéto maximá sú vždy vyvrátené samotným priebehom historického pokroku, ktorého problematické aspekty a problémy už svojou prítomnosťou naznačujú potrebu rozvoja filozofie. Všimnite si, že krízové ​​javy existujú vo všetkých vedách, vo všetkých oblastiach kultúry. Takže v tomto zmysle nemôže byť filozofia výnimkou. Spolu s tým však treba uznať, že krízové ​​javy vo filozofii sú do značnej miery výsledkom nepozornosti voči potrebám tých, ktorí sú pri moci. Kríza filozofie nie je ani tak výsledkom tvorivej slabosti profesionálnych filozofov, ako priamym prejavom filozofickej úrovne danej spoločnosti. Každá spoločnosť má filozofiu, akú si zaslúži.

Čo sa týka potreby novej filozofie, pre ďalší pokrok modernej filozofie, tá je obrovská. V tejto súvislosti vidíme budúcnosť filozofie optimisticky. Nie je náhoda, že v modernej filozofii dochádza k posunu k duchovným otázkam, existuje množstvo diel etického a estetického obsahu, ktoré bránia rastu existenciálneho vákua. Ďalším trendom modernej filozofie je konkretizácia filozofických poznatkov s opatrným využívaním aparátu vedy. Význam analytických, racionalistických tendencií vo filozofii neustále rastie. Neoklasicistické tendencie sa ďalej rozvíjajú, samozrejme, pri zachovaní kontinuity s klasikou. Dialóg rôznych filozofických smerov je čoraz produktívnejší.

Napokon sa celý ľudský život ako celok filozoficky stáva stále viac nasýteným. Čím viac inovácií a kreativity vo svete, tým viac filozofie potrebuje človek.

Vážený čitateľ! Dovoľte mi dokončiť text veršami G. Hesseho, ktoré budú zrozumiteľné aj tým, ktorým duchovné výšiny filozofie nie sú ľahostajné:

Nehľadajte úkryt, nezakoreňujte sa,

Krok za krokom, bez smútku,

Vykročte vpred, choďte zďaleka ďaleko,

Buďte stále širší, stúpajte stále vyššie!

Dnes, keď sa skomplikoval boj ľudského duševného faktora, svetonázoru ľudí, ich životných, sociálnych a duchovných smerníc, zohráva dôležitú úlohu objektívne posúdenie moderného filozofického myslenia, najmä jeho filozofických a teoretických konštrukcií. Mimoriadne dôležitá je aj kritická analýza najvplyvnejších moderných filozofických doktrín o človeku, o jeho povahe, životných problémoch, príležitostiach a perspektívach.

V modernej filozofii a sociológii existuje obrovské množstvo prístupov k problému človeka, ktoré si najčastejšie protirečia. Obzvlášť populárne sa stali pokusy západnej filozofickej antropológie vytvoriť holistický obraz človeka. Pojem "filozofická antropológia" znamená filozofickú náuku o človeku formovanú na Západe (vznikla v 20-30-tych rokoch XX storočia, reprezentovaná takými filozofmi ako M. Scheler, M. Landman atď.). V poslednej dobe sa hojne využíva v domácej literatúre.

Táto doktrína si nárokuje nielen úlohu jednotnej teórie človeka, ale aj plnenie jej metodologickej a integračnej funkcie v systéme filozofie a sociológie a používa sa ako alternatíva k dialekticko-materialistickým pohľadom na svet a človeka. Teraz sa veľká pozornosť venuje tomu, aby sa na základe uznania menejcennosti ľudského tela podložila nemenná esencia človeka.

Vo filozofickej antropológii ide o variant biologizujúceho konceptu, podľa ktorého sa podstata človeka vidí v jeho agresivite. Agresivita je interpretovaná ako inštinkt, ako nevyhnutná súčasť ľudského správania, bez ktorej nemôže existovať a prekonávať ťažkosti.

Začali ožívať aj predstavy nadčloveka, ktoré vyplynuli z koncepcie človeka ako bytosti, ktorá vyjadruje neodolateľnú túžbu stať sa vyšším ako on sám (E. Benz, W. Pannenberg).

Všetky pojmy modernej filozofie, snažiace sa vyvodiť podstatu človeka z jeho biologickej menejcennosti, sa využívajú ako prostriedok teoretického zdôvodnenia neviny tých, ktorí rozhodujú o vojnách, ospravedlňovania násilia pudom agresivity.

Problémy podstaty človeka úzko súvisia s otázkami tváre. Obrat filozofického myslenia v antropológii má svoje opodstatnenie. Ak sa skoršia idealistická filozofia orientovala na epistemologický, morálny či pedagogický prístup a snažila sa tak zlepšiť svoju povahu, tak v období aktivizácie más ako sociálnej a sociálnej sily sa ideológia a filozofia preorientovali na subjektívny faktor, ktorý smerovali k štúdiu jednotlivca, osoby, človeka v historickom procese.

Toto preorientovanie charakterizuje nielen filozofickú antropológiu. Je charakteristická aj pre iné oblasti modernej filozofie – tradičnú (neo, existencializmus, fenomenológia, neotomizmus), ako aj jej deriváty, teda rozvíjajúce sa tradičné filozofické smery (kritický racionalizmus, štrukturalizmus, personalizmus, psychoanalýza, frankfurtský filozofická a sociologická škola, hermeneutika, moderná náboženská filozofia, neomarxizmus).

Vznik nových filozofických prúdov je určitým trendom klasického pozitivizmu a neopozitivizmu, existencializmu, neotomizmu a vôbec – reakciou na krízu tradičných oblastí západnej filozofie. Zároveň sa v modernom filozofickom myslení porušuje množstvo problémov, potreba štúdia je diktovaná samotným životom. Preto je teraz obzvlášť dôležité, aby sa filozofické myslenie tvorivo rozvíjalo v otvorenej diskusii medzi predstaviteľmi rôznych škôl a trendov.

Otázka podstaty a existencie človeka, jeho miesta v modernom svete, v systéme spoločenských vzťahov sú v centre pozornosti všetkých filozofických prúdov.

18. medzinárodný filozofický kongres (Brighton, 1988) potvrdil rastúci záujem západnej filozofie o problémy človeka, obsah jeho bytia. Predmet západnej filozofie je rovnaký ako predmet marxistickej filozofie a bol potvrdený na kongrese v Brightone. No východiskové premisy a cieľ filozofického riešenia problému človeka, jeho oslobodenia v marxistickej a nemarxistickej filozofii sú odlišné, čo sa vysvetľuje nerovnakým chápaním podstaty človeka.

Otázka osudu človeka, prístupy k ich riešeniu sú čoraz aktuálnejšie. Mnoho filozofov vníma krízu tváre ako krízu kultúry vo všeobecnosti. Navyše, táto kríza a odcudzenie sú odvodené od nemennej povahy človeka. Odlišné, navzájom sa nahrádzajúce a prelínajúce sa koncepty človeka ako odcudzenej, jednorozmernej, ekonomicky závislej na technike a technike, mechanizovanej, neurotickej osobnosti charakterizujú svetonázorovú orientáciu mnohých filozofických smerov.

Za týchto podmienok výrazne vzrástol záujem predstaviteľov rôznych filozofických názorov marxistickej filozofie.

Moderná pozitivistická filozofia rieši aj problém sveta a človeka. Evolúcia sa objavila v dvadsiatych rokoch XIX storočia. pozitivizmus (O. Comte, J. Mill, G. Spencer) cez empiriokritiku alebo machizmus (R. Avenarius, E. Mach), neopozitivizmus (viedenský kruh - M. Shlyk, R. Karnap, O. Neurath) , Ľvovsko-varšavská škola (K. Tvardovskij, K. Aidukevič, A. Tarskij), cambridgeské a oxfordské školy, logický pozitivizmus 20.-30. rokov XX. (B. Russell, L. Wittgenstein), sémantický pozitivizmus 40. – 50. rokov, lingvistický pozitivizmus, analytická filozofia a post-pozitivizmus súčasnosti – to je prechod jednej z najbežnejších oblastí západnej filozofie od zdôvodňovania vedeckých poznatkov. vedomostí až po analýzu jazyka, ľudských výpovedí, z ktorých sa odvodzuje podstata sveta a človeka samotného.

Pozitivistické školy sa vyznačujú ideologickou skepsou, ktorá odstraňuje filozofické problémy z filozofie pod rúškom jej očistenia od pseudoproblémov a pseudovizualizácie. Očistenie filozofie podľa neopozitivistov uľahčuje nimi vyvinutý postup overovania (verifikácia), ktorý zahŕňa overenie tvrdení (pojmov), priame porovnanie rozpoznateľných obrazov s faktami (svetom). Podľa Wittgensteina je svet súhrnom faktov, a preto je vesmírom jazyka. V tomto smere je úlohou filozofie objasňovanie tvrdení, predpokladov. Funkciou filozofie je teda vysvetlenie ľudskej činnosti v jazykovom svete. Wittgenstein vo svojom „Tractatus Logico-Philosophicus“ (kniha Neo's Manifesto) z roku 1921 uvádza, že „filozofia nie je teória, ale činnosť, ktorá spočíva v objasňovaní viet“ 31. Všetky výroky, vety a pojmy sú podľa logického pozitivizmu rozdelené na zmysluplné (pravdivé alebo nepravdivé) a vedecky nezmyselné, teda nezmyselné. Osoba má právo pracovať iba so zmysluplnými vetami a pojmami.

Do sféry nezmyselných viet a pojmov, teda pseudoreči a pseudoporozumenia, zaraďujú neopozitivisti, logickí pozitivisti všetky filozofické vety a pojmy, keďže tieto sú najvšeobecnejšie a nemožno ich overiť a redukovať na primárne, atómové výroky, ktoré fixujú tú či onú skutočnosť. Podľa tejto logiky je nezmyselné hovoriť: „existuje hmota“, „neexistuje hmota“, „hmota je primárna, vedomie je sekundárne“ alebo sa pýtať: „existuje Boh?“ atď. pojmy „kapitalizmus“, „komunizmus“, „triedny boj“, „boj za mier“, „ľudstvo“, „fašizmus“, „nezamestnanosť“, „sociálny pokrok“ atď., keďže všetky tieto údajné pseudoslová a pseudo Z týchto pozícií logickí pozitivisti a etika nazývajú pseudovedu, pretože morálne tvrdenia nie sú prístupné priamemu empirickému overovaniu.

Kritický racionalizmus (K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, T. Kuhn) odštartoval pokus o prekonanie ťažkostí, ktoré vznikajú v logickom pozitivizme spojenom s metafyzickou absolutizáciou úlohy empirických údajov ľudského poznania (subjektivisticky chápané fakty) . Popper vyslovil tézu, že fakty nemôžu potvrdiť žiadne teoretické stanovisko, ale môžu ich vyvrátiť (falzifikovať). Akékoľvek vyhlásenia sú okamžite zničené, akonáhle sa objaví aspoň jedna skutočnosť, ktorá im odporuje. V skutočnosti si Popper požičal záver anglického materialistu Bacona: dokonca aj množstvo potvrdení získaných induktívnym zovšeobecnením robí tento postoj veľmi pravdepodobným, pričom stačí aspoň jeden dobre podložený, nespochybniteľný fakt, ktorý by toto zovšeobecnenie vyvrátil. na tomto základe zamietli ako nehodné. Dôkazom toho je osud príslovia „všetky labute sú biele“, ktoré bolo vyvrátené, keď sa zistilo, že v Austrálii sa vyskytujú čierne labute.

Popper pri vyvracaní základného princípu logického pozitivizmu - princípu verifikácie - využil materialistickú skúsenosť kritiky neo, hoci on sám to v žiadnom prípade nekritizuje z materialistických pozícií. Zaviedol pojem „asymetria“ a na tomto základe vyhlásil nahradenie princípu overovania princípom falšovania. Podľa nich by sa overovanie vedeckého vedomia, ako aj pravdivosti vedeckých teórií, tvrdení malo vykonávať nie ich potvrdením, ale vyvrátením. Ukázalo sa, že Popperov kritický racionalizmus je v tomto smere mechanickou náhradou overovania za falšovanie.

Popperov falzifikonizmus viedol k odmietnutiu uznať objektívnu pravdu (dokonca aj samotný pojem „pravda“ je nahradený pojmom „ospravedlnenie“), nerozišiel sa s neopozitivizmom, logickým pozitivizmom, ako sa to snažil tvrdiť sám Popper. "Bol som muž, ktorý zabil logický pozitivizmus," povedal Popper. Už vo Viedenskom kruhu sa zaoberal kritikou (a vlastne vymazávaním) filozofických konceptov, ktoré rozvíjali neopozitivisti.

K. Popper svoje útoky na princíp verifikácie úzko spájal nielen s kritikou jednostrannosti induktivizmu a psychologizmu v teórii poznania, čo je v podstate pozitívne, ale aj s popieraním materialistickej doktríny hnutia tzv. poznanie ako vzostup od relatívnej k absolútnej pravde. Predložil tiež myšlienku nesúmerateľnosti rôznych štádií poznania, namierenú proti dialekticko-materialistickej teórii reflexie. Táto teória sa nazýva „antikomulativizmus“.

Popperov kritický racionalizmus 70. a 80. rokov je typickým pozitivistickým postojom. Aj dnes nesie určitú ideologickú záťaž. Na rozdiel od klasického racionalizmu 17. – 18. storočia má Popperov kritický racionalizmus ďaleko od presvedčenia človeka o jeho schopnosti poznať komplexnú okolitú realitu. Popperova totálna kritika prerastie do iracionalizmu. Popper pochybuje o kapacite ľudskej mysle.

Popperov kritický racionalizmus, rovnako ako celá jeho filozofia, je rozporuplný. Zdá sa, že idealistické cvičenia v jeho filozofických koncepciách koexistujú s hlbokými myšlienkami o pohybe a úlohe poznania subjektívneho sveta človeka.

Popperova takzvaná teória „troch svetov“, ktorú prezentoval v správe na III. medzinárodnom kongrese o logike, metodológii a filozofii vedy v Amsterdame, si zaslúži náležitú pozornosť. Táto teória má jasne vyjadrenú objektívne idealistickú orientáciu.

V poslednej dobe sa K. Popper (podobne ako Z. Freud - zakladateľ filozofie psychoanalýzy) spolieha na nevedomú činnosť človeka. V knihe „The Self Is Its Brain“ vydanej spolu s neurofyziológom J. Ecclesom sa opakovane venuje problému nevedomia. Podobne ako psychoanalytici porovnáva človeka, človeka s ľadovcom. Pri posudzovaní Popperovej filozofie a najmä jeho kritického racionalizmu (ako Popper nazýva svoje názory na 70. – 80. roky) môžeme konštatovať, že ani pri riešení problému sveta a človeka neprekročila pozitivistické princípy, hoci je ich definitívny vývoj. Ďalší predstavitelia „kritickej“ opozície pozitivizmu a neopozitivizmu neprekročili tento rámec, ktorý dostal názov filozofická literatúra postpozitivizmu.

Spomedzi filozofických smerov Západu koncept sveta a človeka rozvíjajú predstavitelia existencializmu. Existencialisticky orientovaní filozofi (S. Kierkegaard, M. Heidegger, A. Camus, J.-Sartre, G. Marcel, N. Abbagnano, X. Ortega y Gasset, P. Tillich, W. Barrett, M. Buber, S. de Beauvoir , N. I. Berdyaev, L. I. Shestov a iní) tvrdia, že človek predpokladá, že je taká, ako sa chce vidieť. Ukazuje sa však, že človek je taký, aký ju stvorila príroda a nikto na tom nemôže nič zmeniť.

Pri charakterizovaní človeka existencialisti ignorujú sociálnu štruktúru, v ktorej človek žije. Podľa ich názoru na svete existujú iba samostatné, konkrétne osoby s nezávislým od vonkajšieho sveta, autonómnym vedomím. Kolektív, spoločnosť odporuje osobe, odsudzuje ju na každodennú neosobnú existenciu, vyvoláva strach, pocit neistoty, záhuby.

Ústredným prvkom existencializmu je konflikt medzi jednotlivcom a spoločnosťou. Odcudzenie medzi nimi je odvodené od uznania rovnakej nemennej povahy človeka. Preto sa rozpory medzi slobodou a osobou na jednej strane a každodenným životom bez tváre na druhej strane považujú za neriešiteľné.

Existencializmus, vyhlasujúci sa za jediný antropologický koncept na svete, vychádza zo skutočnosti, že v modernej spoločnosti dochádza k depersonalizácii jednotlivca, ktorá sa prejavuje v tom, že vedecko-technický pokrok, monotónnosť práce, komplikácie sociálnych štruktúr, zjednotenie veľkých más ľudí vo výrobe, byrokratizácia a štandardizácia životy pohlcujú človeka, vedú k dehumanizácii spoločnosti.

Predstavitelia existencializmu jednostranne vidia zložitosť života v antagonizme medzi človekom a strojom, snažiac sa na tomto základe vysvetliť všetky rozpory a zložitosti života modernej spoločnosti. Všímajúc si prítomnosť odcudzenia v spoločnosti, obmedzujú sa na opis čisto duchovných foriem ľudskej existencie. Cestu k prekonaniu odcudzenia preto nevidí v zmene spoločenských vzťahov, ale v úniku do sveta existencií, do sveta takzvanej pravej existencie. Človek je podľa Heideggera mimo seba. Aj z rýchlej analýzy týchto názorov možno usudzovať, že existencialistický pohľad je hlboko pesimistický. Existencialistami najčastejšie používané kategórie a pojmy, ktoré charakterizujú ľudskú existenciu, sú teda „osamelosť“, „strach“, „smrť“, „bytie pre seba“, „bytie k smrti“, „zanedbanie“ atď. Pohyb človeka smerom k smrti je podľa Heideggera hlavnou náplňou ľudského života. Takýto pesimizmus nezdieľajú všetci priaznivci tohto smeru. Najmä francúzsky vedec J.-Sartre nevidí zmysel ľudskej existencie v smrti, ale v slobode. Hoci postaviac sa proti prírode (v sebe-bytí) voči človeku (bytiu pre seba), vidí hrozbu pre ľudstvo v materiálnom svete. V snahe zachrániť človeka pred rozplynutím sa vo svete vecí tým presadzuje jej slobodu. Zároveň z pohľadu samotného filozofa humanizmus jeho pozície.

Človek je podľa Sartra vo svojej prírodno-biologickej, spoločensko-rolovej, triednej a iných charakteristikách opakovateľný, podobne ako ostatní ľudia. Ale spolu s tým sa človek vyznačuje jedinečnosťou, ktorá je vyjadrená v jej cieľoch, plánoch a iných charakteristikách, ktoré sú tejto osobe vlastné a ktoré ju nasmerujú do budúcnosti. Budúcnosť na druhej strane predstavuje veľa možností, a preto je vždy nejednoznačná. To človeka neustále dostáva do situácie voľby, a teda sloboda je podľa Sartra univerzálnou charakteristikou ľudskej existencie. Sloboda v chápaní Sartra je ideálna túžba po slobode, a nie praktický proces rozširovania ľudského poznania a kontroly nad okolitými prírodnými a spoločenskými javmi.

V XX storočí. Freudizmus, teória a metóda psychoanalýzy, sa rozšírila v oblasti výskumu problémov tváre.

Rakúsky neuropatológ a psychiater 3. Freud (1856-1939) navrhol novú metódu liečby ľudských neuróz - psychoanalýzu, ktorá je založená na predstavách o sexuálnej etiológii neuróz, o vrstve nevedomia ako špeciálnej úrovni ľudskej psychiky, o špeciálny výklad snov atď. Psychoanalýza sa stala všeobecnou psychoanalytickou doktrínou človeka. Psychoanalytické videnie človeka je založené na identifikácii vedomých a nevedomých aspektov ľudskej činnosti, ktoré sú vzájomne prepojené charakteristickými samostatnými zákonmi, štruktúrami a funkciami. Zároveň je uprednostňované nevedomie, ktoré je zdrojom motivačného správania človeka.

Z hľadiska osobitnej úlohy nevedomia sa freudizmus snažil vysvetliť tak históriu vývoja jednotlivca, ako aj celej ľudskej civilizácie.

Vo freudovstve je zvlášť výrazný odklon od racionalizmu k iracionalizmu. V západnej filozofii dlho dominovali racionalistické koncepty. Vedomie sa zdalo byť centrom, okolo ktorého vznikali filozofické spory súvisiace s chápaním vzťahu medzi človekom a svetom okolo neho. Freud, ktorý vniesol do filozofie nový rozmer a obrátil sa k problému nevedomia, obrátil samotné vedomie naruby, čím odhalil skryté stránky ľudského bytia vo svete.

Aké sú špecifické vlastnosti človeka z psychoanalytického hľadiska? Čo je to za človeka, ak základom jej činnosti je nevedomie? Freud veril, že myseľ odosobňuje tvár, mení ju na skutočnosť medzi faktami. Preto cesta k poznaniu človeka, tvrdil, spočíva v odhalení tajných, hlbokých zdrojov ľudskej prirodzenosti, zakorenených v biologickej prirodzenosti človeka a podmienených inštinktmi. Agresivita je podľa vedca jedným zo základných ľudských inštinktov. Vo svojich konečných formách nachádza výraz v „inštinkte života“ (Eros) a v opačnom „pude smrti“ (Thanatos). Osud každého jednotlivca a nakoniec celého ľudstva závisí od boja týchto protichodných síl.

Vo všeobecnosti podľa Freuda medzi nevedomými pudmi človeka patrí nespútaná vášeň pre ničenie, pre týranie seba a iných. Strach z toho je hlavnou príčinou nestability ľudskej kultúry a civilizácie. Pravda, Freud spolu s agresívnym začiatkom rozpoznáva v človeku prítomnosť duševnej zložky „driemajúcej“ v človeku.

Freud verí, že sú to inštinkty, ktoré orientujú človeka na potešenie, čo určuje povahu jej činnosti. Tu je stanovený dôležitý moment ľudskej životnej činnosti - túžba uspokojiť potreby. Po redukcii človeka na biologické však vedec odmietol kvalitatívne špecifiká človeka, ktoré spočívajú v tom, že priama životná činnosť človeka je sprostredkovaná systémom sociálnych potrieb a druhmi činností, ktoré týmto potrebám zodpovedajú.

Psychoanalytická vízia človeka určila nový obrat vo filozofickom chápaní existencie človeka vo svete a odrazila sa v mnohých západných filozofických a psychoanalytických trendoch. Introjekcia ľudských problémov do stredu jednotlivca, zameranie bádateľov na problémy, ktoré sú na druhej strane vedomia, interpretácia a dekódovanie ľudskej existencie z pohľadu intrapersonálnych kolízií a konfliktov zapôsobili na mnohé západné filozofické školy. Freudizmus bol široko prijatý a uznávaný.

Budúce výskumy v oblasti antropológie, sociológie, psychológie, psychiatrie však ukázali obmedzenia freudizmu, ktorý tvrdí, že má všeobecne významné riešenie osobnostných problémov. Preto sa nasledovníci 3. Freuda – neofreudiáni E. Fromm, G. Sullivan, R. May, K. Jung, A. Adler, W. Reich, K. Horney – snažia prekročiť biologické charakteristiky osoba. Stále viac smerujú hľadanie odpovedí na otázku podstaty človeka do sféry spoločenských javov.

Švajčiarsky psychiater Jung sa vyslovil proti freudovskej interpretácii človeka ako erotickej bytosti, pričom nasledujúce úrovne ľudskej psychiky označil za „kolektívne“ a „individuálne“ nevedomie; Rakúsky lekár a psychológ Adler revidoval freudovské koncepty biologickej determinácie ľudskej psychiky a kritizoval ustanovenia o sexuálnej podmienenosti ľudského správania, predložil nové myšlienky o ľudskej prirodzenosti s apelom na „pocit menejcennosti“ človeka. , pod vplyvom ktorej dochádza k vnútornému rozvoju ľudskej psychiky a cielenému fungovaniu nevedomých procesov .

Freudovskú psychoanalýzu svojim spôsobom prepracoval americký sociálny psychológ Fromm. Kritizoval Freudov biologizmus, sexualizáciu nevedomia, predstavu antagonistického rozporu medzi človekom a kultúrou. Fromm predložil svoje chápanie podstaty a povahy človeka na základe odhalenia podmienok jeho existencie. Navrhol koncept „existenciálnej dichotómie“, ktorá odráža špecifiká ľudskej existencie. Jednou z existenciálnych dichotómií je, že človek, ktorý je podľa Fromma súčasťou prírody, je silnou aj slabou bytosťou, uvedomujúcou si svoju bezradnosť voči svojej mysli. Chýba, podobne ako zvieratám, silné inštinkty, rozvíja schopnosť samostatne sa rozhodovať. Ale tvárou v tvár rôznym alternatívam v ľudskej spoločnosti nie je vždy schopná urobiť správnu voľbu - a to sa stáva príčinou jej neustálej úzkosti a neistoty. A odtiaľ - nová "existenciálna dichotómia": človek je vypočítaný podľa svojho vedomia neistotou. Uvedomenie si vlastného konca v čase neustále vyvoláva strach zo smrti, čím vzniká „existenciálna dichotómia“ medzi ľudským životom a smrťou. Toto „rozdvojenie“, ktoré vychádza zo samotnej skutočnosti ľudskej existencie, podľa Fromma ovplyvňuje človeka a ľudstvo.

Neofreudiáni, ktorí nedospeli k pochopeniu spoločensky aktívnej podstaty človeka, berú človeka len z hľadiska jeho odcudzenia, osamelosti. Hlavná pozornosť sa preto neobracia na sociálnu stránku života, nie na jeho úlohu v živote človeka ako sféry sebarealizácie jednotlivca, ale na prežívanie osamelosti v spoločnosti protikladnej k človeku. Neofreudizmus teda nahrádza freudovský iracionalizmus biologických impulzov sociálnou iracionalitou. Tu sa hľadanie „pravej podstaty“ človeka obmedzuje v dôsledku toho na sféru duchovnej iracionality.

Medzi západnými filozofickými smermi má vplyv Frankfurtská filozofická a sociologická škola (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas a i.). Podobne ako Fromm, aj frankfurtskí teoretici požadujú „vylepšenie“ Marxovho konceptu človeka, považujúc za potrebné nasmerovať marxizmus od analýzy spoločenských triednych vzťahov k analýze psychológie jednotlivca, štruktúry jeho inštinktov a pudov a, v konečnom dôsledku spojiť marxizmus a freudizmus. V súvislosti s týmto prístupom je tento smer západnej filozofie známy ako neomarxizmus.

Neomarxisti interpretujú oslobodenie človeka ako dôsledok vnútornej reflexie, ako sebaoslobodenie, ktoré sa vysvetľuje v abstraktno-idealistickom duchu. Frankfurtskí teoretici (Adorno, Marcuse, Horkheimer) absolutizujú opozíciu jednotlivca a spoločnosti, vidiac neustály konflikt medzi ašpiráciami jednotlivca a ustálenými normami spoločnosti, teda konflikt medzi šťastím jednotlivca a všeobecným šťastím; potvrdzujú myšlienku potláčania slobody jednotlivca sociálnym pokrokom. Vysvetľuje to skutočnosť, že antihumanizmus modernej spoločnosti je založený na inštinktoch samotného človeka.

Teoretické úvahy a koncepcie oslobodenia človeka rozvíjané neomarxistami a neofreudiánmi áno, pretože sú založené na utopickom spôsobe dosahovania ľudského šťastia mimo hlavnej línie vývoja ľudskej spoločnosti.

V duchu prístupu k hodnoteniu marxizmu charakteristického pre frankfurtskú filozofickú a sociologickú školu z hľadiska psychoanalytickej antropológie konajú aj predstavitelia modernej generácie Frankfurterov (J. Habermas, A. Schmidt). Spájajú Marxa a Freuda, materialistickú dialektiku a psychoanalýzu, ktoré sa „prenikajú“ a „odrážajú sa v sebe“ (Schmidt). Habermas odmieta materialistické chápanie dejín a domnieva sa, že na základe Marxovho učenia je dnes nemožné pochopiť činnosť jednotlivca. Ľudskú činnosť možno podľa Habermasa vysvetliť iba z hľadiska psychoanalýzy, pomocou ktorej je možné odhaliť súvislosť medzi nevedomím a vedomím v ľudskom správaní. Objektívne tento prístup vedie do sféry štúdia „intersubjektívnej individuality“ (ako to povedal Habermas na filozofickom kongrese v Brightone).

Predstavitelia smeru západnej filozofie, nazývaného štrukturalizmus (C. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, L. Goldman, R. Barth), považujú človeka za pasívny objekt nemenného historického, sociálneho, kultúrneho, etnografického , lingvistický bez personálnych štruktúr . Vedomie a sebauvedomenie človeka, ignorujúce tieto štruktúry (určujúce vzťah ľudského vedomia a sveta), sa podľa štrukturalizmu ukazuje ako zdroj mylných predstáv o slobodnej činnosti ľudského „ja“.

Špecifické črty obsiahnuté v tomto filozofickom smere si vyžadujú zváženie. Človek sa podľa štrukturalistu rozpustil v sociologických a ekonomických problémoch, zmenil sa v podstate na nevedomého vykonávateľa pravidiel, podľa ktorých fungujú rôzne sociálne štruktúry. Levi-Strauss sa napríklad v opozícii k Marxovi snaží dokázať, že človek nie je produktom spoločenského vývoja, ľudská prirodzenosť je nemenná.

Je známe, že K. Marx považoval človeka v jeho historickom vývoji za výsledok samotných dejín a vývoja výroby. Človek nepochybne vyčnieval z prírodného sveta. Ale vo všetkých svojich prejavoch pôsobí ako spoločenská osoba a podstata človeka spočíva v tom, že jej životná činnosť je komplexný proces vedomého, cieľavedomého, transformačného vplývania na svet okolo i na človeka samotného, ​​založený na materiálna výroba uskutočňovaná v systéme spoločenských vzťahov.zabezpečiť jej existenciu a rozvoj. Vo svojej realite je to súhrn všetkých sociálnych vzťahov. Z toho môžeme usudzovať, že ľudská evolúcia je založená na objektívnych zákonitostiach a predovšetkým zákony materiálnej výroby, duchovnej výroby, ako aj produkcie ideí, predstáv, vedomia, sú spočiatku priamo votkané do ich materiálnej činnosti, do materiálnej komunikácia ľudí, do jazyka skutočného života.

Pokiaľ ide o pokrytie problému človeka v personalizme, treba poznamenať, že tento smer filozofie považuje človeka za primárnu realitu, ktorá je chápaná ako duchovná substancia, ktorá je často interpretovaná v náboženskom duchu.

Personalizmus sa objavil na konci 19. storočia. v Rusku (N. A. Berďajev, L. Šestov, N. O. Losskij) a USA (B. Bone, J. Royce), od 30. rokov XX. sa začali rozvíjať vo Francúzsku (E. Munier, J. Lacroix, P. Landsberg, M. Nedonsel, P. Ricoeur, J.-M. Domenanque, P. Tkbo). Stúpenci personalizmu v USA - M. Calkins, W. Hawking, 3. Brightman, R. Flueling.

Osoba je v súlade s personalizmom najvyššou hodnotou, primárnym prvkom bytia. Munier, predstaviteľ francúzskeho katolíckeho personalizmu, nazýva kresťanskú doktrínu jednotlivca revolučným prevratom v živote ľudstva, umožňujúcim vytvorenie novej spoločnosti človeka. No keďže je človek v nepriateľskom vzťahu k realite, život človeka vraj začína prerušením kontaktu s okolím. Človek by mal „odísť“ do seba, zamerať sa na svoje „ja“. Vnútorné sebazdokonaľovanie je hlavným spôsobom sebapotvrdenia človeka.

Personalizmus, vybudovaný na základe kresťanských tradícií, sa aktualizuje prostredníctvom asimilácie najvplyvnejších pojmov o človeku v modernom svete. Munierove diela odzrkadľovali kresťansky revidovanú marxistickú doktrínu človeka a marxistický humanizmus. Treba priznať, že apel na marxizmus zvýšil autoritu personalistických rešerší. Personalistická teória tváre zároveň absorbovala fenomenologické a existencialistické pozície moderného idealistického antropologizmu.

Personalizmus vidí hlavnú spoločenskú úlohu náboženstva a filozofie v zmene a zdokonaľovaní osobnosti. Náuka o ľudskej osobnosti ako predmete dejín as ňou spojený koncept „humanistickej revolúcie“ a „humanistického socializmu“ je základom filozofie personalizmu.

Podstatná črta tohto smerovania sa nachádza v sociálnej interpretácii kresťanstva, v zdôvodňovaní potreby aktívnej účasti kresťanov na pozemskom živote a prestavbe ľudskej civilizácie na humanistických princípoch.

Personalistický koncept osobnosti, ktorého zástancovia tvrdia, že vytvára univerzálnu, nadčasovú doktrínu človeka, odhaľuje jeho vnútornú súvislosť s inými filozofickými smermi, ktoré sa zhodujú s vývojovými štádiami tohto človeka. Personalizmus je v našej dobe úzko spätý s náboženským a filozofickým učením o človeku, najmä s novotomistickou antropológiou.

Novotomizmus je oficiálna filozofická doktrína katolíckej cirkvi. E. Gilson, A. Sertiliange, J. Maritain, W. Brugger, J. Lotz, J. de Vries (Nemecko), D. Mercier, A. Dondein, R. van Stenberg, L. de Reime sú uznávanými autoritami neo -Tomistická filozofia - ruky (Belgicko), V. Padovani, F. Olgiati, C. Fabro (Taliansko) a i. vzdelávacie inštitúcie (Vyšší inštitút filozofie na Univerzite v Louvain v Belgicku, Akadémia sv. Vatikán, Katolícky inštitút v Miláne, Parížsky katolícky inštitút, inštitút v Pullachu pri Mníchove), početné časopisy a iné periodiká.

Klasický tomizmus považoval človeka za raz a navždy danú, nemennú duchovnú substanciu. Modernizovaný tomizmus alebo novotomizmus hlása historicitu človeka.

Ľudská spoločnosť v sociálno-politickej filozofii novotomizmu ako prirodzená spoločnosť, ale historický proces - ako pohyb spoločnosti smerom k vopred stanovenému cieľu.

Neotomistický koncept človeka akosi vyrastá zo všeobecného, ​​klasického teologického pohľadu na človeka a objavuje sa v ňom len ako výsledok snahy anorganickej a organickej hmoty o dobro. Tým vlastne odpadá problém genézy ľudskej činnosti, praktizovania predmetu. Takýto prístup sa stáva predpokladom novotomistického poňatia prírody, podstaty človeka.

Pokiaľ ide o analýzu človeka, neotomisti operujú s kategóriami „individualita“, „osobnosť“, „ľudská prirodzenosť“. Prvú používajú na označenie akýchkoľvek rečových útvarov, látok, ktoré vznikajú v súlade s novotomizmom, keď sa do hmoty zavádza ideálna forma. V tomto chápaní sa človek javí ako zvláštna substancia, vyznačujúca sa špecifickosťou a miestom v hierarchii stvorenia. Keďže človek je jednotou duše a tela, iba multidimenzionálna duša z neho robí skutočného človeka.

Vzhľadom na spoločenskú obnovu moderného sveta sa aktualizuje aj neotomistická antropológia, ako to vidno z prác predstaviteľov takzvanej transcendentálnej verzie modernej náboženskej filozofie. Azda najjasnejšie sú tieto nové myšlienky vyjadrené v dielach K. Wojtyłu, ktorý sa v roku 1978 stal Pápež Ján Pavol II. Diela náboženských filozofov G. Sieverta, I. Lotza, K. Rahnera a iných (pullaská škola) odrážajú popredné myšlienky evolúcie tradičnej novotomistickej doktríny človeka.

Wojtyla tak predkladá ústrednú tému analýzy – fenomén ľudského konania. Činnosť v ňom je prvoradá vo vzťahu k vedomiu. V duchu obnovy tomizmu skúma problémy mravnej voľby subjektu, účelu a obsahu jeho existencie. Človek sa javí ako ponorený do večných hodnôt a úplne odpojený od skutočnej histórie.

Rozpory filozofického konceptu vytvoreného Wojtylom naznačujú, že reforma tradičnej novotomistickej antropológie neviedla k vytvoreniu konzistentnej verzie vysvetlenia podstaty ľudskej kultúrnej a historickej činnosti. Filozof uvedomujúc si potrebu interpretovať sociálnu aktivitu subjektu, pokúsil sa nájsť zdroj tejto aktivity v ľudskej duši, ktorá tiahne k večným hodnotám. Rovnako ako iní náboženskí filozofi sa nemôže vzdialiť od stereotypu odvodzovania dejín od nadhistorického, nadprirodzeného.

Problém človeka sa dostal do popredia v protestantských filozofických a teologických smeroch a školách. Podľa protestantského teológa W. Tanneberga dnes ľudstvo žije v ére antropológie a hlavným cieľom moderny sa stala komplexná veda o človeku.

Protestantský koncept človeka vyjadril v takzvanej dialektickej teológii K. Warth. Ako východiskový bod štúdie si Wart vzal uvedomenie si svojich limitov a schopností. Nie je možné povedať nič o človeku, ak ho nepovažujete za v úzkom spojení s Bohom. Ak chcete poznať osobu, musíte vedieť, čo o nej hovorí Boh.

Človek je podľa Bartha neustále v zajatí svojvôle, ona je uvrhnutá do sveta chaosu a absurdity. Svoju ľudskosť nachádza iba vtedy, keď stretne Boha, a nie v komunikácii s inými ľuďmi a nie v pracovnoprávnych vzťahoch. Akákoľvek história človeka nemá zmysel, ak nejde o históriu spoločenstva s Bohom.

Bradavice sa v poslednom čase čoraz viac prikláňajú k myšlienke, že nie je možné hovoriť o Bohu bez toho, aby sme hovorili o človeku. No rozhodujúca v jeho koncepciách ostáva téza o neprekonateľnosti ľudského poznania a konania.

Protestantský teológ P. Tillich rozvinul svoju filozofiu založenú na existencializme. Základnú podstatu ľudskej existencie definoval ako „bytie vo svete“. Človek a svet sú navzájom prepojení a vnútorne na sebe závislí. „Ja“ bez sveta je podľa Tillicha prázdne a svet bez „ja“ je mŕtvy.

Na rozdiel od zvieraťa žijúceho vo svete v prítomnom okamihu, človek žije aj v budúcnosti, má rôzne starosti a ciele. Hlavnou starosťou pre ňu je naplniť svoj osud. Ale človek si uvedomuje, že je oddelený od skutočného života, a preto je hriešny, neustále riešiť problém „byť či nebyť“.

Človek vo svete má koniec a jej bytie je „bytím-k-smrti". Neustále sa zmieta medzi bytím a nebytím. Keďže si konečné Ja uvedomuje svoju konečnosť, ľudskú situáciu charakterizuje nepokoj, úzkosť a strach.

Pozornosť si zasluhuje úvaha o probléme odvahy v protestantskej teológii. V tomto ohľade je veľmi zaujímavá práca Tillicha "The Courage to Be", v ktorej vedec hovorí o uznaní a uvedomení si hraníc, hraníc vlastných schopností osobou. Odvaha je potrebná na to, aby človek prekonal nebezpečenstvá, ktorým čelí, keď chce uplatniť svoje právo žiť ako ľudská bytosť; prekonať strach z osudu a smrti, vinu a odsúdenie, prázdnotu a nezmysel života. A všetky tieto úzkosti vychádzajú z toho, že si človek uvedomuje svoj konečný stav.

Náboženskí a filozofickí teoretici moderného západného sveta sú pri zdôvodňovaní svojej koncepcie sveta a človeka stále viac nútení uchýliť sa k eklektickým výpožičkám v iných filologických a antropologických oblastiach (existencializmus, personalizmus, freudizmus atď.).

V poslednom čase sa črtá istá symbióza katolíckej filozofie a celého kresťanstva s východnými náboženstvami. Vznikajú „hybridné“ náboženské kulty, ktoré sa prelínajú s mystikou. Široko sa šíria nové sektárske, kultové, okultno-politické organizácie a hnutia. Obľúbenosť si získala takzvaná Cirkev zjednotenia, ktorú viedol Sun Myung Moon. Sekty „Hare Krishna“, „Ananda Marga“ využívajú kresťanskú a východnú mystiku, východnú mágiu.

Šírenie mnohých takýchto siekt a „únikov“, ako aj vznik nových filozofických škôl a smerov, saturuje modernú „masovú kultúru“, charakterizuje stav spoločnosti, jej vnútornú nejednotnosť, zložitú sociálnu štruktúru, v ktorej rôzni sociálni aktéri chránia ich záujmy.

V mnohých filozofických smeroch, najmä „okorenených“ náboženskou ideológiou, čoraz častejšie zaznievajú apokalyptické poznámky o konci sveta. Západonemecký novinár P. Andreas teda vo svojej knihe „What May Happen Tomorrow“ zozbieral mnohé výroky filozofov a teológov rôznych období, aby odpovedal na otázku, čo čaká ľudstvo v blízkej budúcnosti. Využíval Bibliu, stredoveké texty, myšlienky astrológov a „jasnovidcov“, s ktorými robil rozhovory pomocou špeciálneho systému, a to všetko zhrnul do vedeckých údajov ekológov, geofyzikov, antropológov, inžinierov, predstaviteľov iných odvetví ľudstva. poznania, dospel k jedinému záveru: ľudstvo vstúpilo do konca obdobia.

Takáto finalistická predstava o smutnej budúcnosti, ktorá ľudstvo čaká, vygenerovaná všeobecným trendom, ktorý svedčí o krízových situáciách vznikajúcich v duchovnom živote spoločnosti. Na základe rozboru historickej skúsenosti možno povedať, že v časoch krízy vo vývoji spoločnosti, keď klesá dôvera v duchovné, ideologické a svetonázorové systémy, je problém porozumenia, teda interpretácie týchto systémov. osobitný význam.

Dôsledkom subjektívnej neschopnosti ideologických koncepcií (najmä filozofie) poukázať na spôsob riešenia problému sveta a najmä sveta človeka, zmysel ľudskej existencie, neschopnosť rozvíjať humanistický svetonázor, moderné filozofické hermeneutika.

V staroveku sa hermeneutika chápala ako umenie interpretácie symbolov, textov, u kresťanských spisovateľov to bolo umenie vysvetľovať Bibliu, u protestantských teológov to znamenalo skutočné pochopenie posvätných textov.

V modernej dobe klasickú teóriu hermeneutickej doktríny jazyka sformulovali nemeckí filozofi F. Schleiermacher a W. Dilthey. Hlavným cieľom hermeneutickej metódy je podľa Schleiermachera lepšie porozumieť autorovi a jeho textu, ako on sám rozumel sebe a svojmu výtvoru. Schleiermacher chápe hermeneutiku ako umenie pochopiť individualitu niekoho iného. Podľa Diltheyovej, čo človek objaví v inom, ona nájde v sebe ako skúsenosti; to, čo sama zažije, môže prostredníctvom porozumenia nájsť v inom. Pochopenie je teda definované ako sebaporozumenie, keďže v prejave individuality niekoho iného nemôže byť nič, čo by nebolo v jednotlivcovi, ktorý uznáva. Ukazuje sa, že tlmočník vidí v rozpoznateľnom materiáli len to, čo už v ňom je. Schleiermacher a Dilthey umožňujú prelomiť začarovaný „hermeneutický kruh“, ktorý vzniká nastolením harmónie medzi dvoma duchovnými a duchovnými svetmi autora a interpreta, a hoci tieto pokusy nepriniesli želané výsledky, kladú si za úlohu vytvoriť objektívna metóda poznávania kultúrnych a historických javov spoločenského života má nepochybne veľký význam.

Dilthey verí, že kultúrno-historická realita je v ľudskom vedomí zahrnutá ako životná integrita, na rozdiel od prírodnej reality je daná ako súhrn rôznorodých faktov. A ak vedomie pokrýva povahu človeka pomocou intelektuálnych procesov, potom sa svet človeka chápe pomocou „ponorenia“ duchovných schopností človeka do skúmaného objektu.

Prírodná veda je podľa Diltheya oddelená od holistického vzťahu človeka so svetom, zatiaľ čo humanitné poznanie sa usiluje o holistické pokrytie ľudského sveta. Tak vzniká vzťah porozumenia medzi človekom a jeho svetom.

Problém interpretácie a porozumenia v súčasnosti rozvíja G.-G. Gadamer, P. Reeker, E. Betty, K.-O. Apel, M. Landman, E. Koret, A. Lorenz, J. Habermas. Napríklad nemecký filozof Gadamer poskytol hermeneutike univerzálny význam a problém porozumenia sa stal hlavným vo filozofii. Ľudský svet, interpretovaný ako sféra ľudskej komunikácie, sa stal centrom filozofického poznania.

Filozofická hermeneutika sa nedávno rozšírila v Nemecku, Rakúsku, Francúzsku, Švajčiarsku, Taliansku, Španielsku, Holandsku, Dánsku a Amerike. Vysvetľuje to skutočnosť, že táto filozofia nahradila ťažkosti pri hľadaní skutočného zmyslu ľudskej existencie a spôsobu riešenia rozporov moderného sveta hľadaním interpretácií s aktívnym využívaním konvenčnej sémantiky. V skutočnosti sa text a reč stali alfou a omegou filozofickej hermeneutiky.

Rovnako ako „hermeneutický kruh“, idealizmus a idealistické riešenie hlavného filozofického problému sa prejavuje aj v riešení hermeneutiky takzvaného hermeneutického trojuholníka. Text alebo reč vystupuje ako objekt (0) v „hermeneutickom trojuholníku“, prvý subjekt je autorom tohto textu, druhý subjekt (82) je autor a interpret.

Hlavná otázka filozofie má v súlade s tu uvedeným spojením podobu otázky, čo je primárne - text alebo obsah (význam) v mysli subjektu. Druhý subjekt (B2) v tejto hermeneutickej situácii vystupuje do popredia ako zdroj obsahu a subjektívno-objektívne vzťahy sa v hlavnej otázke filozofie menia na vzťahy medzi subjektmi, teda prechádzajú do intersubjektívnej sféry.

Môže vyvstať otázka: prečo si hermeneutika v poslednom čase získala najväčšiu popularitu? Čo vysvetľuje prudký nárast hermeneutickej filozofie? Pre odpoveď na túto otázku sa možno obrátiť na predstaviteľov samotnej hermeneutiky. Napríklad Dymer z Nemecka spája tento proces so vznikom hermeneutickej situácie, to znamená so vznikom krízy dôvery vo všetky filozofické učenia, ktoré teraz existujú, a sklamaním z hodnôt, keď boli založené.

Hermeneutika čoraz viac zasahuje do ideologických aktivít rôznych kultúrnych spolkov, filozofických smerov, pričom si nárokuje univerzálnosť svojho postavenia. Snaží sa pôsobiť ako metóda zjednocovania a zefektívňovania rozvetvených a protichodných prúdov moderného filozofického myslenia. Na druhej strane rôzne filozofické smery sa snažia doplniť svoje filozofické konštrukcie o ustanovenia hermeneutiky. A tak v dôsledku evolúcie freudizmu a zbližovania sa s hermeneutikou vznikol smer hermeneutickej teórie jazyka, ktorého jedným z predstaviteľov je J. Habermas, ktorý sa ako teoretik sformoval pod vplyvom tzv. myšlienky frankfurtskej filozofickej školy. Hermeneutiku považuje za služobnú disciplínu, ktorá má dopĺňať jeho neomarxistickú verziu historického materializmu. Ďalší západný filozof A. Lorenzer považuje hermeneutiku za metateóriu psychoanalýzy, metodológiu psychoanalytickej analýzy.

Treba poznamenať, že problém porozumenia, ktorý predstavuje filozofická hermeneutika, sa stal jedným z najdôležitejších v našej dobe. Ukázalo sa však, že hermeneutika nedokáže naznačiť východisko z vytvoreného sociálneho „hermeneutického kruhu“, riešenie sociálnych kolízií. Hermeneutickí filozofi sa snažia vysvetľovať najnovšie vzájomné nedorozumenia ľudí, namiesto toho, aby hľadali príčiny nedorozumení medzi ľuďmi v sociálnej a ekonomickej disharmónii modernej spoločnosti.

Vo filozofickej hermeneutike si osobitnú pozornosť zasluhujú problémy súvisiace so subjektívno-hodnotovou stránkou ľudského života. Hermeneutika pôsobí istým spôsobom ako reakcia na absolutizáciu úlohy prírodovednej metódy a poznanie problému spojenia človeka so svetom, proti absolutizácii technokratického štýlu myslenia. Jej zásluhou je, že sa snaží preklenúť priepasť medzi prírodou a človekom, medzi svetom prírody a svetom človeka.

Problém porozumenia, ktorý vyvinuli hermeneutickí filozofi, je obzvlášť dôležitý z hľadiska pochopenia výsledkov materiálnych, kultúrnych a duchovných aktivít ľudí z rôznych období. V poslednom čase sa čoraz viac ukazuje globálny charakter problému vzájomného porozumenia medzi ľuďmi, krajinami, ako aj uvedomenie si budúcej cesty rozvoja jedinej ľudskej civilizácie.

Ak to zhrnieme, môžeme povedať, že všetky filozofické smery, školy sa obracajú k hlavnému, podstatnému - predmetu zmien v realite, človeka. Človek a svet človeka, príroda zmenená a vytvorená človekom – to je oblasť aplikácie filozofie, predmet filozofického poznania.

Moderná filozofia, ktorá odráža zložitý, dynamický, hlboko protirečivý, ale jednotný svet, sa priblížila potrebe novej vízie, ktorú marxizmus predložil na úsvite svojho formovania problému vzťahu medzi univerzálnym a triednym, sociálnym a individuálnym a osobným. , všeobecný a špeciálny v sociálnom vývoji.

Problém vojny a mieru v moderných podmienkach sa stal planetárnym. Realita moderného sveta je taká, že ľudstvo nemá inú možnosť, ako mierové spolunažívanie rôznych systémov a spoločné riešenie globálnych problémov vytvorených ľudstvom samotným. Žiadna trieda, skupina, národné záujmy, žiadna ideológia nemôže byť alternatívou k sebazničeniu ľudskej civilizácie. Otázka znie presne takto: buď sa politické myslenie stane relevantným pre požiadavky doby, alebo civilizácia a samotný život na Zemi zaniknú.

Ako si dnes nespomenúť na slová veľkého nemeckého filozofa Immanuela Kanta, ktorého myšlienka večného mieru je aj dnes aktuálna. V traktáte pod symbolickým názvom „K večnému pokoju“ napísal, že realita nemôže prirodzene zaniknúť, pretože prírodné zákony života neobsahujú žiadne náznaky jej možnej smrti. Mier je nevyhnutný. Ale jeho implementácia je možná v dvoch smeroch. Prvým je vytvorenie federácie štátov založenej na ich mierovom spolužití. Druhý smer: svet sa môže stať spoločným cintorínom ľudstva, teda vtedy, keď ľudia sami pred seba postavia bláznivé nápady a začnú ich seriózne realizovať. Je zrejmé, že obe možnosti nastolenia mieru, ktoré zobrazuje Kantu, závisia od skutočnej činnosti ľudí a sú v našej dobe reálne realizovateľné.

Súčasná epocha je epochou hlbokých vedeckých, technických a spoločenských zmien. Toto je éra kvalitatívneho spoločenského skoku, prechodu ľudskej civilizácie do súčasnosti, humánnej existencie.

Vidíme, že rôzne školy a smery modernej filozofie, vychádzajúce z predchádzajúcich filozofických konceptov, sa snažia riešiť (a v niektorých momentoch prinášajú pozitívne výsledky) hlavný filozofický problém – problém sveta a človeka. Ale vo všeobecnosti neexistuje človek, rovnako ako neexistuje svet vo všeobecnosti. Abstraktného človeka, ktorého v abstraktnom svete „hľadajú“ mnohí filozofi, je osudom väčšiny filozofických škôl. Ale toto je povolanie bez budúcnosti.

Z tohto hľadiska je potrebné racionálne pristupovať k analýze celej rozmanitosti ľudskej reality, aby sme po pochopení podstaty človeka a podstaty historického procesu mohli robiť rozhodnutia, ktoré zodpovedajú požiadavkám samotného života. a poskytujú spojenie medzi minulosťou, prítomnosťou a budúcnosťou v záujme spoločnosti a človeka.

Výstup zbierky:

RASTÚCA ÚLOHA FILOZOFIE V MODERNOM SVETE

Miroshnikova Galina Alexandrovna

učiteľ všeobecného humanitného cyklu, SBEI JSC SPO "Astrakhan State Polytechnic College", Astrachaň

Žijeme v dosť ťažkej dobe, aj keď, ak sa nad tým zamyslíte, je nepravdepodobné, že by Rusko niekedy malo „ľahký život“. Ale najmä 20. storočie nás podľa mňa šokovalo takými zmenami vo všetkých sférach života, neistota dosiahla nevídaný rozmer, že sa človek v tom množstve problémov na nejaký čas „stratí“. Odpovede na otázky "Čo sa s nami deje?", "Čo nás čaká v budúcnosti?" visel dlho vo vzduchu bez odpovede. Mýty sú minulosťou, vplyv náboženstva výrazne zoslabol a bežný svetonázor nevedel odpovedať na početné otázky, ktoré sa, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať, zrazu pred človekom vyplávali na povrch. Ale na druhej strane, keby človek nemal problémy, starosti, skúsenosti a filozofia ako taká by nemohla existovať. Filozofia napokon vždy zohrávala významnú úlohu pri riešení ľudských problémov. Jeho hlavnou funkciou je formovanie svetonázoru a tým nepriamy vplyv na prijímanie praktických rozhodnutí. Jednou z hlavných úloh filozofie je podľa mňa zmeniť človeka. Život nestojí, mení sa, niekedy rýchlejšie, inokedy pomalšie a treba ho študovať čo najhlbšie.

Ľudské potreby sú také veľké, že samotná filozofia sa dnes stáva multifunkčnou. Úloha filozofie v ľudskom živote je veľmi veľká. Už Platón povedal, že pod vplyvom filozofie sa duša človeka očisťuje a „človek sa stáva skutočne dokonalým“. Každý si niekedy položil otázku: „Čo je filozofia? A prečo je to potrebné? Filozofia ako veda je založená na poznaní podstaty vesmíru. Je úzko spätá s vedou, náboženstvom, umením, pomáha človeku spoznať seba a svet okolo seba.

Dnes sa základy filozofie študujú zo školskej lavice. Hoci existuje názor, že filozofia je príliš náročná na pochopenie a v takom mladom veku by ste si nemali „zahadzovať“ hlavu zložitými konceptmi. Možno práve preto sa v niektorých vzdelávacích inštitúciách výučba filozofie presunula do posledných kurzov v domnení, že študenti druhého a tretieho ročníka ešte nie sú „zrelí“ na štúdium tejto disciplíny, a moja dlhoročná pedagogická prax potvrdzuje správnosť takéhoto konania. .

Na jednej strane len človek s veľkými životnými skúsenosťami môže pochopiť pravdy filozofie. Aj keď na druhej strane, múdry človek si už možno nepýta toľko otázok ako mladý. Samozrejme, neublíži ani jedno, ani druhé. Ale mladosť je najlepší čas na otázky a pokusy dostať na ne odpovede. Mladosť je vek, kedy dochádza k jednému z najdôležitejších objavov – objaveniu seba samého.

Filozofické poznanie vďačí za svoj pôvod takej ľudskej schopnosti, ako je schopnosť prekvapiť, ako veril Aristoteles. Filozofia sa možno pýta viac, ako odpovedá; otázky sa pre ňu často ukážu ako dôležitejšie ako odpovede. A mládež častejšie prekvapuje, pýta sa častejšie ako iné veky a jej otázky sú ostrejšie ako otázky ľudí, ktorí sú na veľa zvyknutí, veľa vedia a veľa vecí sa im už zdá celkom prirodzené. Teenager je kritickejší ku všetkému, čo ho obklopuje, chce veľa pochopiť a oceniť. Tu potrebuje filozofiu, ktorá pomôže formovať jeho svetonázor, dá hodnotové nastavenia, ktoré určia smer jeho aktivít. Je tu kríza, všeobjímajúca, globálna, môžeme hovoriť najmä o duchovnej kríze a je nepravdepodobné, že by niekto už našiel cestu, po ktorej ľudstvo dosiahne „svetlé zajtrajšky“, ale pre ľudstvo je životne dôležité hľadať spôsoby, ako tieto problémy vyriešiť.

Od začiatku štúdia filozofie sa už niekoľko rokov pýtam študentov na potrebu jej štúdia a na moju veľkú ľútosť často počúvam negatívnu odpoveď (v priemere 70-80%). A čo je zaujímavé, žiaci, ktorí už prešli do vyšších ročníkov, odpovedali rovnako, ale percento tých, ktorí odpovedali negatívne, medzi prvákmi, ktorí nastúpili až po deviatom ročníku, je menšie. Pochybujem, že to svedčí o pochopení významu filozofie, skôr tu funguje akési prostredie: keďže je predmet zaradený v zozname študovaných odborov, znamená to, že je potrebný. Dnes sklon k nesprávnemu chápaniu významu filozofie upadá. Študenti si konečne začali uvedomovať, že dôležité nie je len získavať odborné vedomosti, ale aj rozširovať svoj intelektuálny potenciál, a v tom taká disciplína ako filozofia naozaj pomáha. Filozofia predsa neodvádza pozornosť od štúdia špeciálnych predmetov, ale slúži ako prostriedok na pochopenie a premenu sveta a uspokojuje mnohé duchovné potreby a nároky ľudstva. Kritická metóda myslenia, ktorá je základom filozofovania, si vyžaduje nielen špeciálnu teoretickú prípravu, ale aj prax, ako každá iná činnosť. Zanedbanie týchto požiadaviek je často príčinou sťažností na „nezrozumiteľnosť“, „ťažkosť“ filozofie, odmietavý, skeptický postoj k nej. Schopnosť filozofického myslenia sa nerozvíja jednorazovými činmi. Schopnosť filozofického myslenia sa musí naučiť ako ekonomické, matematické, historické a iné formy myslenia. Jedným z úskalí našej výučby je práve túžba podávať poznatky v hotovej forme a až v posledných rokoch je tendencia takéto metódy výučby vykoreniť. Samozrejme, každý človek je „tak trochu“ filozof, ale úlohou predmetu je pozdvihnúť študenta z úrovne „filozofovania“ babičiek z lavice, ktoré po tisícročí tvrdia, že varenie vody bolo horúcejšie pred revolúciou, na úroveň človeka, ktorý je schopný nadobudnuté vedomosti využiť v praktickej rovine. Filozofiu nemožno zredukovať len na vedecké poznatky – mnohé jej problémy sú neprístupné prírodným vedeckým metódam. Napríklad problémy morálky, bytia, zmyslu života, otázky nesmrteľnosti, duchovnej sféry a iné.

Svet filozofie je zvláštny svet s vlastnými zákonitosťami, vlastnou stupnicou hodnôt, vlastnými štandardmi. Filozofia nikdy neopustí problémy, ktoré trápili predchádzajúce generácie. Pojmy a kategórie filozofie nie sú výsledkom experimentálnych zovšeobecnení. Filozofická pravda je iná ako vedecká pravda. Nie nadarmo sa ruská filozofia zaujímala viac o pravdu ako o pravdu. Kritériom filozofie je svetohistorická prax v jej univerzálnych výsledkoch a významoch, teda svet ako celok, jeho súlad s univerzálnymi normami ľudskej existencie. Filozofia teda nie je ani umenie, ani náboženstvo, ani veda, nemožno ju redukovať na žiadnu z foriem spoločenského vedomia; tvorí si svoj špecifický pohľad na svet, založený na celkovej intelektuálnej skúsenosti ľudstva. Nedostatočný dopyt po filozofii má viacero príčin a nemá zmysel obviňovať študentov z toho, že nepochopili význam tejto disciplíny. Kríza filozofie nie je ani tak výsledkom tvorivej slabosti profesionálnych filozofov, ako priamym prejavom filozofickej úrovne danej spoločnosti. Každá spoločnosť má filozofiu, akú si zaslúži. A niektorí dokonca veria, že filozofia je vo všeobecnosti zastaraná, že by ju vraj malo nahradiť niečo iné, dokonalejšie. Ale samotný vývoj dejín dokazuje, že filozofia je životne dôležitá. A prejavy krízy existujú vo všetkých vedách, vždy sa prejavovali a prejavovať budú. V tomto zmysle teda filozofia nie je výnimkou. Krízové ​​javy vo filozofii sú dnes do značnej miery výsledkom nevšímavosti voči jej potrebám v sovietskom období. Ak bola filozofia v stredoveku „služobníkom teológie“, potom počas existencie ZSSR slúžila aj záujmom autorít, čo nemohlo ovplyvniť jej obsah, vývoj, či skôr jej absenciu. A dnes máme to, čo máme. Potreba modernej filozofie prehodnotiť samu seba bola jasne identifikovaná. A vo vyučovaní filozofie je to tiež zreteľne cítiť. Na jednej strane je zreteľný pokles záujmu o najvýznamnejšie z vied, pokles úrovne filozofického vzdelania, na druhej strane „nebezpečenstvo separatizmu, jednak vzhľadom na úroveň filozofickej kultúry tzv. učiteľ a jeho politická zaujatosť.“ / Pozri Základy filozofie v otázkach a odpovediach. Proc. príspevok. Ed. "Fénix". 1997, str.

Filozofia spočiatku zjednocovala všetky dostupné poznatky – geografiu, matematiku, astronómiu, medicínu, aktívne využívala informácie z mýtov, náboženstva, umenia. Niet divu, že Aristoteles hovoril o filozofii ako o jedinej, najrozvinutejšej forme teoretického poznania a nazýval ju „najvyšším dobrom a najvyšším dobrom“ /pozri Aristoteles. Metafyzika. M., 1934. S. 211/. Práve preto, že filozofia tvorí najvšeobecnejšie zákonitosti rozvoja spoločnosti prírody, prispieva k integrácii vedeckých poznatkov mladých ľudí. Vďaka filozofii je možné vidieť všeobecný trend vo vývoji globálnych problémov, dynamiku ich vzájomného pôsobenia a vzájomnej závislosti. A ako výsledok všetkého vyššie uvedeného,

možnosť prehľadnejšej orientácie v toku vedeckých informácií o globálnych problémoch. Filozofia vyvoláva otázky o zmysle ľudského života, smrti a nesmrteľnosti, šťastí, slobode, večnosti, rozume... Toto je najdôležitejšia vec, na ktorú ľudia vždy mysleli.

Slovo „filozofia“ má grécky pôvod a prekladá sa ako „láska k múdrosti“. V Rusku sa filozofia nazývala „láska k múdrosti“. Tento pojem mal rôzne významy. Herodotos a Thukydides to teda definovali ako túžbu po poznaní, vzdelaní, duševných aktivitách. Verí sa, že toto slovo prvýkrát vyslovil Pytagoras, ktorý v odpovedi na otázku, kto to bol, odpovedal: „Som filozof“ / Diogenes Laertes. O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov. M., 1979. S. 334/. Napokon pevné používanie termínu „filozofia“ sa spája so Sokratom, Platónom, Aristotelom. Celá história vývoja filozofie ukazuje, že táto doktrína bola vždy spojená so záujmami ľudí, ich túžbou riešiť zložité problémy. A potreba filozofických a vedeckých poznatkov o svete, ktorých základom nie sú mytologické obrazy a rôzne presvedčenia, ale pojmy, logika, racionálne myslenie, sa stávala čoraz aktuálnejšou. Existuje teoretický postoj k svetu. Existujú nové formy myslenia, s vyššou úrovňou zovšeobecňovania, abstrakcie.

Keď som uvažoval, prečo študenti tak bezhlavo odmietajú dôležitosť filozofie vo svojom živote, uvedomil som si, že ich zložitosť predmetu vystrašila. Veď filozof je pre nich večne namyslený, bradatý a hovoriaci nezrozumiteľný tvor, ktorý má tak ďaleko k moderným problémom. Je oveľa jednoduchšie predstaviť si obraz konkrétneho bankára, slávneho športovca, vynikajúceho vedca a snažiť sa ich napodobniť. Ich myšlienky sú jednoduché a jasné. A filozofické poznanie je hlboko osobné, nevyhnutné. Veď už aj anglický filozof B. Russell definoval miesto filozofie v duchovnom živote človeka ako „územie nikoho“. Vo vede som sa naučil špecifické zákony, získal špecifické zručnosti a žijem v mieri. Ak je niečo zastarané, naučil som sa nové a všetko je opäť v poriadku. Vo filozofii je kumulatívnosť vylúčená. Zjednodušene povedané, Archimedov zákon zostáva v Afrike rovnaký. Obsah predmetu filozofie sa však neustále spresňuje, mení, každý filozof je samostatnou osobnosťou, jeho filozofická koncepcia odráža predovšetkým ducha doby, charakter, skúsenosť a mravné postoje. Preto sotva niekedy bude možné povedať, že myšlienky toho či onoho filozofa sú zastarané, netreba ich dnes študovať, skúšať.

Filozofické úvahy vyžadujú hlboké štúdium a reflexiu, toto je dialóg epoch, toto je jednota rôznorodosti. Dialóg rôznych filozofických prúdov je stále produktívnejší a rôznorodejší. A to je určitý problém s pochopením. Nie je to len naučiť sa násobilku a potom ju automaticky používať. Tento nikdy nekončiaci proces „sebarealizácie“. Filozofiu zaujíma prenikajúca jednota sveta ako celku a univerzálneho človeka, ktorá sa potom prejavuje v spôsoboch celostného videnia sveta a najvšeobecnejších charakteristík ľudskej existencie. Filozofia je jednou z najstarších vied, ale dnes zostáva jednou z najžiadanejších kvôli funkciám, ktoré plní. Nikdy nestarne, hľadí do budúcnosti. Je zameraná na záchranu ľudstva pred kolapsom, chaosom. Filozofia je veda zameraná na zabezpečenie budúcnosti ľudstva. A to nie sú veľké slová, ale realita života. Žiadna z iných vied, vzhľadom na obmedzený charakter predmetu štúdia, nemôže prevziať túto funkciu.

Áno, dosiahnuť úspech v štúdiu filozofie je, samozrejme, ťažké. V modernom svete s jeho rozmanitosťou vedomostí, humanistickými hodnotami a životnými usmerneniami sa vytvorenie holistického obrazu sveta ukazuje ako neuveriteľne náročná úloha. Ale tento problém treba vyriešiť. Keď si ľudstvo uvedomí úlohu a význam filozofie, vždy sa obráti na arzenál jej myšlienok. Potrebujeme filozofiu. Potrebujeme vychovať novú mladú generáciu, ktorá je optimistická ohľadom budúcnosti svojej krajiny, ktorá chce zmeniť tento zložitý svet k lepšiemu, a preto úloha filozofie v modernom svete neustále rastie. Napokon sa celý ľudský život ako celok filozoficky stáva stále viac nasýteným. Čím viac inovácií a kreativity vo svete, tým viac filozofie potrebuje človek. Pravá filozofia je napätá, je zakotvená v potrebách a nárokoch ľudskej existencie. Z toho vyplýva jeho zásadný význam a relevantnosť. Filozofia odhaľuje a rozvíja zmysel ľudského konania, skutkov, formuje strategické ciele. Najväčší význam pre rozvoj ľudskej civilizácie mal koncept ideí, ktorý rozvinuli Sokrates a Platón. Stredobodom ich učenia je myšlienka spoločného dobra. V konečnom dôsledku sa práve táto myšlienka stala základom modernej civilizácie. V poslednom čase sa veľa hovorí o filozofickom koncepte univerzálnej zodpovednosti. Koncept zodpovednosti je navrhnutý tak, aby odolal činom rôznych druhov egoistov a extrémistov, všetkých, ktorí sa snažia správať nezodpovedne k spoločnosti. To platí najmä v dnešnej spoločnosti. Ak je moderný človek oboznámený s filozofickými postulátmi dobra a zodpovednosti, nedopustí sa nezodpovedných, ľahkomyseľných činov, nepoškodí spoločnosť a iných ľudí. To je ďalší dôvod pre dôležitosť filozofie v súčasnosti. Filozofia je vždy osobná. Hľadanie seba samého je zložitá a individuálna záležitosť. Tu nemôžu existovať žiadne univerzálne recepty. A nikdy neexistovala jednotná filozofia. Napriek tomu však môžeme jasne identifikovať jeho funkcie - svetonázorovú, kognitívnu, humanistickú, axiologickú, kritickú, plniacu úlohy prekonávania zastaraných dogiem a názorov, praxeologickú, integratívnu, spočívajúcu v zovšeobecňovaní a systematizácii všetkých foriem ľudských skúseností a vedomostí. Filozofiu treba považovať za spoločensko-historické poznanie, úzko späté so životom, neustále sa s ním rozvíjajúce. A rád by som dúfal, že v blízkej budúcnosti táto veda a disciplína opäť získajú záujem študentov a bývalý rešpekt

Bibliografia:

1. Anishkin V.G., Shmaneva L.V. Veľkí myslitelia: história a hlavné smery filozofie v skratke. - Rostov n / D: Phoenix, 2007. - 337 s.
2. Gorelov A.A. Základy filozofie: učebnica pre študentov. priem. Prednášal prof. učebnica prevádzkarní. - M.: Edičné stredisko "Akadémia", 2009. - 256 s. (s čítačkou).
3. Gubin V.D. Základy filozofie: učebnica. -M.: FÓRUM: INFRA -M.: 2009. -288 s. (Odborné vzdelanie).
4. Kanke V.A. Základy filozofie: učebnica pre študentov. priem. špecialista. učebnica prevádzkarní. -M.: Vysokoškolská kniha; Logá. 2009. -286 s.
5. Skirbek G. Dejiny filozofie: učebnica / Per. z angličtiny. V. Kuznecov. - M.: "Vlados". 2008.