v severoázijskom šamanizme je kľúčovým artiklom tamburína (kamlat – mongolský). aj samotný výraz pre činnosť šamana – šamanizmus – pochádza z tamburíny. tamburína je tak modelom vesmíru (často sa používa kresba-schéma štruktúry sveta so Svetovým stromom, horným a dolným svetom), ako aj loďou, koňom šamana na jeho cestách, nádoba pre jeho pomocných duchov (šaman ju zavolá, vloží ju na dobu rituálu do tamburíny), je to aj jeho zbraň v boji proti zlým duchom (na tamburíne sa často vešia malé obrázky šípov a luku, camlat sám o sebe môže symbolizovať luk).

Ale predovšetkým je tamburína prostriedkom na dosiahnutie tranzu. bez tamburíny šaman v zásade nemôže vykonávať kamlat. jeho zvuk, úmerný rytmu dýchania, šamanovo srdce na začiatku, na konci chaotické a ostré, prenáša šamanovo vedomie do iných sfér reality. z vedeckého hľadiska zvuk tamburíny určite naladí mozog na vlny theta (zmenené stavy vedomia) alebo dokonca delta v extrémnych prípadoch (takmer katatonická schizofrénia).

Okraj tamburíny je vyrobený zo stromu označeného duchmi (vo sne, znamenia), s použitím kože jeleňa, tuleňa, koňa. prvá tamburína bola vyrobená z vetiev Svetového stromu, takže pri každom vrhaní sa šaman prenesie do stredu nášho sveta (miesta kontaktu s inými svetmi), v mýtickom čase.

Na to, že tamburína (alebo okrem nej) nie je, sa používajú iné hudobné nástroje. khomus (vargan) - úplne prvá pec (slúži na vábenie duchov, neskôr - ako doprovod k tamburíne), sláčiky (gitara), flauta (najmä v Severnej Amerike), hrkálky (veľmi dôležité v oboch Amerike) a samozrejme , bicie.

Veľmi špeciálnou vecou sú šamanské piesne. šamani ich dostávajú priamo od duchov patrónov (zvlášť rozšírené v oboch Amerikách - peyotlové piesne, ikorosové piesne pri sedeniach s ayahuascou), a to aj z totemov (v tomto prípade má pieseň charakter hlasu určitého totemu). zvyčajne pieseň dostane šaman raz a navždy, je jedinečná a zomiera so šamanom.

Najúčinnejším spôsobom, ako sa dostať do stavu tranzu, je rytmické pobíjanie šamanskej tamburíny. Vedecké štúdie zistili, že opakujúce sa rytmy s určitou frekvenciou úderov dokážu navodiť hypnotický stav podobný šamanskému tranzu. Rytmus úderov tamburíny by nemal byť konštantný, ako pri metronóme, ale plávajúci: frekvencia úderov by sa mala pomaly znižovať a zvyšovať, samotné údery by mali byť buď hlasnejšie alebo tichšie, v závislosti od stavu vedomia šamana pri moment. Tamburíny mongolských a sibírskych kmeňov majú zvyčajne dosť veľký priemer a hlboký rezonančný zvuk, ktorého vibrácie prechádzajú telom. Tamburína sa často drží blízko tváre alebo nad hlavou, takže jej vibrácie rezonujú v hlave a hornej časti tela veľkou silou.

Typickú šamanskú tamburínu tvorí okrúhly drevený rám v tvare prsteňa s priemerom asi 50 centimetrov, potiahnutý kravskou alebo baranou kožou. Koža na bubne je silne natiahnutá pomocou kožených šnúrok, ktoré sú v strede uviazané na kovový krúžok, ktorý zároveň slúži ako rukoväť. Vo vnútri rámu sú uchytené medené mince alebo zvieracie zuby tak, že pri zatrasení tamburínou zvonia alebo rachotia. Palica, ktorou sa bije tamburína, je vyrobená z bambusu alebo kosti z nohy malého zvieraťa. Rúčku tamburíny zdobia pásiky svetlého (zvyčajne červeného) materiálu, symbolizujúce slnečné lúče. Niektoré kmene používajú namiesto dreveného rámu železný prsteň s pripevnenou rukoväťou.

Šaman musí vidieť dizajn a dekoráciu tamburíny v špeciálnom sne. Pred začatím výroby je potrebné zdržať sa sexuálneho kontaktu na niekoľko dní a pred začatím práce sa šaman musí dobre umyť.

Skúsený šaman má zvyčajne niekoľko tamburín. Keď zomrie, jedného z nich spália spolu s ním, aby šamanova duša mohla na tamburíne podniknúť cestu do neba.

Pred alebo počas rituálu môže šaman užívať aj drogy. Šamani často pijú alkoholické nápoje pred začiatkom rituálu a počas neho robia niekoľko prestávok na fajčenie tabaku. Prakticky vo všetkých mongolských rituáloch, ako aj v mnohých iných oblastiach Sibíri, sa používa borievka, ktorá je pri vdýchnutí dymu slabým halucinogénom. Počas rituálu je vzduch v jurte veľmi hustý kvôli veľkému množstvu borievkového dymu. Verí sa, že posvätný dym zvyšuje množstvo chiimori a je príjemný pre duchov. Najsilnejším z používaných halucinogénov je muskarín, ktorý sa nachádza v niektorých druhoch húb. Tieto huby sa v tradícii mongolského a sibírskeho šamanizmu používajú už od nepamäti, a to nielen pri rituáloch. Šamani ich môžu použiť sušené na dosiahnutie extatického stavu medzi obradmi.

Ďalším spôsobom, ako dosiahnuť extázu, je vyliezť na strom toru. V mongolčine sa rovnaké slovo garah používa pre také pojmy, ako je ísť von a vstať. Výskumníci naznačili, že spojenie medzi týmito dvoma význammi spočíva v tradícii šamanizmu. Pri symbolickom výstupe pozdĺž Stromu sveta šaman v skutočnosti prekračuje hranice tohto sveta a ide do sveta duchov. Strom toru je vysoký deväť krokov a zároveň, keď šaman stúpa stále vyššie, spev, bubnovanie a povzbudzujúce výkriky ľudí zhromaždených na obrade ho privádzajú do stavu extatického tranzu. Niektorí šamani demonštrujú kontakt s duchovným svetom predvádzaním humei (glotálny a alikvótny spev), ktorý zvyčajne pozostáva zo základného tónu a pískacieho podtónu. Práve podtóny slúžia ako dôkaz prítomnosti šamanovho kontaktu so svetom duchov, pričom jeho fyzické telo zostáva na zemi (čo predstavuje základný tón).

Bubny laponských šamanov

Ako inde, aj v Laponsku šamani používali bubon, aby vstúpili do stavu tranzu a hľadali „pravdu“ v iných svetoch. S jeho pomocou komunikovali s duchmi, pýtali sa ich na príčiny chorôb a budúcnosť, žiadali ich, aby poslali šťastie. Takmer všetky skutočné fínske šamanské bubny zničila cirkev v 17. storočí.

Kňaz Samuel Rin, ktorý žil v tom čase, napísal, že bubon pomohol šamanovi:

1) získať vedomosti o tom, čo sa stalo na iných miestach, dokonca aj veľmi vzdialených;

2) predpovedať, či úspech bude sprevádzať plány do budúcnosti a tiež či niekto ochorie;

3) nájsť spôsob liečby pacienta;
4) zistiť, ktorá obeta utíši bohov a ktoré zviera treba obetovať.

Na obrázku sú vyobrazenia laponských bubnov namaľovaných v 17. storočí.

Bubon „čarodejnice“ alebo „Laponsko“ bol vyrobený z dreva a kože. Na jeho povrchu boli nakreslené symboly, z ktorých každý slúžil svojmu účelu. Niektoré z kotúčov obsahovali symboly rôznych miest a udalostí, ako je poľovníctvo. Iné, novšie z kresťanského obdobia, zobrazovali nebo s anjelmi a peklo s diablom. Pred hraním bol na bubon položený malý predmet, ktorý sa pod vplyvom bitky presunul do nejakej oblasti. Pomocou tohto pohybu si šaman urobil „diagnózu“ alebo prinútil duchov, aby robili, čo chcel.

"keltský šaman" John Matthews, ed. Sofia ID Helios Moskva 2002

DIAMANTY A DIAMANTY

Je dobre známe, že šamani vo väčšine krajín používajú tamburíny. Používajú sa najmä ako prostriedok na zmenu stavu vedomia šamana; tamburína mu pomáha dostať sa do tranzu a v tomto stave sa šaman môže vydať na cestu za hranice tohto sveta. Medzi niektorými národmi, ktoré si zachovali šamanistické tradície, je tamburína tiež považovaná za pokračovanie totemového zvieraťa. Zároveň sa hovorí, že šaman „jazdí“ na tamburíne, ktorá symbolicky predstavuje zviera (zvyčajne jeleňa, koňa alebo medveďa), z ktorého kože je vyrobený.

To, že v keltskej literatúre nie je zmienka o použití tamburíny, možno vysvetliť tým, že tamburína bola nástrojom prostého ľudu. Harfa bola považovaná za „ušľachtilejší“ nástroj, počet odkazov na ňu je obrovský.

O takých prostriedkoch na zmenu vedomia, ako je temnota alebo spev, si povieme v 8. kapitole. A hoci im nemožno uprieť určitú účinnosť, je rozumné predpokladať, že keltskí šamani používali nejaký druh tamburín, pomocou ktorých dosiahli stav tranzu. , z ktorého sa dá prejsť do vnútorných kráľovstiev.

Najpravdepodobnejším kandidátom na úlohu starodávnej keltskej tamburíny je írsky bodhran* (čo znamená „kravská pieseň“), jednostranná tamburína vyrobená z kravskej, jelenej alebo kozej kože. Spomína sa prinajmenšom od 18. storočia a jeho používanie sa spája s takými sviatkami ako Deň nevesty, alebo Brigidin deň * (1. februára), Beltane (1. mája) a Deň svätého Štefana (26. decembra). Tieto staroveké obrady sa v keltskom svete konajú dodnes. A skutočnosť, že bodhran sa používa v takých dôležitých dňoch, je veľmi pravdepodobné, že sa používal v dávnejších dobách, keď bola šamanistická prax na Západe ešte rozšírená.

Tento typ tamburíny si môžete ľahko vyrobiť sami, alebo si ju môžete kúpiť. Takáto tamburína je veľmi zvučná. Dá sa biť oboma rukami aj palicami. Palice sa väčšinou predávajú s tamburínou, ale neodporúčam ich používať, pretože nie sú vhodné na šamanský boj.

Keď si zaobstaráte tamburínu, jej koža bude neudržiavaná, takže aby bola tamburína odolná a chránila ju pred poškodením, budete potrebovať tuk na premastenie pokožky. Najprv však možno budete chcieť na ňu nakresliť symbolické kresby. To môže byť vhodné z dvoch dôvodov: tamburína je magický nástroj, ktorý budete vo svojej šamanskej praxi hojne využívať a zároveň je predĺžením vás ako šamana.

V mnohých častiach našej planéty, najmä v Laponsku, šamani tradične zobrazujú obrazy zo svojej vnútornej kozmológie na tamburínach a bolo by dobré, keby ste urobili to isté. Už ste sa naučili navigovať spôsobom popísaným v kapitole 3 a teraz môžete vyjadriť túžbu zobraziť posvätný kruh a jeho hlavné body na vašej tamburíne tak, aby tvorili základ mapy vašich nadchádzajúcich ciest.

Začnite jednoduchým štvrťkruhovým kruhom.

Takže máte štyri štvrtiny. Môžete v nich symbolicky nakresliť vnútornú krajinu, ktorou budete cestovať, odrážať vaše skúsenosti. Môžete nakresliť jedno zo svojich silových zvierat alebo vnútorného sprievodcu, s ktorým ste sa stretli na ceste pri práci s určitým smerom. Alebo môžete znázorniť krajinu, ktorou ste cestovali, a poznamenať si všetky detaily, s ktorými sa po ceste stretnete. Môžete tiež zobraziť abstraktným symbolickým spôsobom v každom štvrťroku podľa sezóny.

Príklad znázornený na obrázku je len variantom toho, ako môže vyzerať hotová tamburína; neskôr v tejto kapitole rozoberieme, aké symboly tu možno použiť.

Niektoré organizácie vedú kurzy, kde sa môžete naučiť, ako si vyrobiť vlastnú tamburínu. Táto skúsenosť je veľmi cenná. Koniec koncov, vytvorením tamburíny vlastnými rukami ju môžete naplniť väčšou energiou. Je to dobrý nápad napísať pieseň sily, ktorú by ste si mohli spievať pri práci na tamburíne. Tu je príklad:

Môj priateľ je tamburína

Dirigent - tamburína

A asistent - tamburína,

Tamburína pozýva

Sprevádzanie tamburíny

Vráti tamburínu

Pre väčšinu primitívnych národov Západu bola tamburína viac ako len nástroj na zmenu stavu vedomia. Bol tiež považovaný za mocného pomocného zvieraťa, ktorého koža bola použitá na zajatie jeho duše po smrti. Možno teraz tieto myšlienky nie sú na mieste, ale vo vnútri posvätného kruhu sa tamburína v istom zmysle predsa len stáva sprievodcom a pomocníkom.

Akonáhle si kúpite tamburínu, budete musieť vykonať „rituál vzkriesenia“, ktorý jej nielen dodá viac sily, ale tiež ju označí vaším osobným znakom. (Nasledujúci príklad je pre tamburínu z jelenice. Ak je vaša tamburína vyrobená z kože iného zvieraťa, urobte príslušné náhrady.)

Praktické zručnosti

OŽIVENIE TAMburíny

Umiestnite tamburínu do stredu kruhu. Sadnite si s ním a zaspievajte si vyššie uvedenú (alebo svoju vlastnú) pieseň sily. Po chvíli si predstavte jeleňa ako hologram tesne nad povrchom kože tamburíny. Položte ruky na boky tamburíny a povedzte:

rýchlosť jeleňa
Sila tamburíny
Buď mojím koňom, tamburína,
Zober ma ďaleko
Noste na chrbte
Do iných svetov.
rýchlosť jeleňa
Sila tamburíny
Staňte sa jedným, staňte sa jedným, staňte sa jedným.

Predstavte si, že jeleň sa „vstrebe“ do kože tamburíny. Keď sa to stane, sedemkrát jemne udrite do tamburíny otvorenou dlaňou. Potom zdvihnite tamburínu a trochu ju uspávajte v náručí. Teraz je tamburína označená vaším osobným duchovným znamením a môže sa stať rozšírením vašej šamanskej podstaty.

Tamburína sa dá použiť mnohými spôsobmi. Napríklad, ak je umiestnený v symbolickom strede vášho kruhu, môže slúžiť ako prenosný oltár. Používa sa však najmä ako dopravný prostriedok medzi svetmi, ako prostriedok oslobodenia sa od cyklického charakteru času a získania možnosti cestovať do Iného sveta. Používa rôzne rytmy a každý si ich zvyčajne rozvíja sám pre seba, v súlade s osobnými potrebami.

Hovorí sa: "Každá tamburína má svoj vlastný rytmus." A je v tom značné množstvo pravdy. Ale rovnako dobre môžete povedať, že „každý človek má svoj vlastný rytmus“. Pri práci s tamburínou zistíte, že prirodzene prechádzate do určitých rytmických vzorcov, ktoré predstavujú váš osobný „podpis“. Preto nasledujúce poznámky nemožno považovať len za východiská pre vašu vlastnú prácu. Okrem toho, aby ste naplno využili výhody tamburíny, musíte sa sústrediť na vibrácie a chvíle ticha, ktoré sa vyskytujú medzi údermi tamburíny. To veľmi rýchlo navodí presne ten stav vedomia, ktorý je nevyhnutný pre cestu do vnútorného sveta.

Ako som už povedal, existujú tri hlavné úrovne keltského kozmu: Dolný svet, Stredný svet a Horný svet. Všetky sú navzájom prepojené Veľkým stromom. Pri práci s týmito sférami a ich cestovaní som zistil, že nasledujúce možnosti boja sú obzvlášť účinné:

Nether: Tri údery, veľmi pomalé a stabilné.

Stredný svet: Päť zásahov, rovnomerne rozmiestnených, ale o niečo rýchlejších ako Nether. Overworld: Sedem zásahov, pomerne rýchle, ale stabilné.

Tieto rytmy (ako akékoľvek iné hudobné rytmy) ovplyvňujú tých, ktorí ich počúvajú, rôznymi spôsobmi. Všimol som si, že už len zámer biť tamburínu v určitom rytme sám o sebe pomáha dostať sa do stavu tranzu a dostať sa do vnútorných priestorov. Pri používaní tamburíny však pravdepodobne zistíte, že získate veľmi odlišné rytmy.

Tamburína je veľmi dôležitá súčasť šamanského vybavenia. Je to váš spoločník, váš priateľ duše a váš sprievodca. Vždy vám dá inšpiráciu. Takže, keď vezmete do ruky tamburínu, pamätajte, že držíte predmet, ktorý môže dať hlas vašim najhlbším citom, ísť s vami na najdôležitejšie cesty vášho života a stať sa pre vás takým priateľom a spevákom ducha, že nie človek môže niekedy nahradiť. Časom si vytvoríte hlboké spojenie so svojou tamburínou a stane sa vaším spoločníkom pri mnohých dobrodružstvách ducha. Starajte sa o neho ako o kamaráta, namažte ho pleťovým olejom a udržujte ho v suchu.

Techniky bubnovania a duchovných správ

Výcvik mladého šamana so starším mentorom pokračoval dlhé roky. Počas tejto doby sa mladý šaman naučil rozumieť reči zvierat, vtákov a rastlín, podnikol prvé cesty do sveta duchov, interpretoval prediktívne znamenia a pochopil základy umenia hry na hudobné nástroje. Predvádzanie duchovnej hudby podliehalo veľmi prísnym pravidlám. Akýkoľvek nadhľad alebo sloboda boli absolútne neprijateľné, pretože každý zvuk bol naplnený hlbokým významom a séria zvukov extrahovaných v určitom poradí sa považovala za správu pre duchov. Prísnosť učiteľa voči študentovi bola odôvodnená tým, že ak už zasvätený šaman urobil chyby v hre, mohol byť prísne potrestaný. Napríklad v Afrike si za zlé bubnovanie mohli odrezať aj ruky.

Podľa predstáv niektorých afrických kmeňov duch žijúci na Mesiaci naučil človeka správne biť na bubon. Za splnu ho možno vidieť ako antropomorfnú postavu držiacu paličky nad hlavou. Keď jeho ruky klesli, bubeník zomrel a jeho duša zostala žiť v nástroji. Preto medzi mnohými národmi bol spolu s nástrojom pochovaný aj bubeník (alebo sibírsky šaman hrajúci na tamburíne). Svojím bojom sa dostal do príbytku svojich predkov. Úder bubna sa perfektne nesie na mnoho kilometrov, najmä ak bubeník hrá na brehu rieky. Priemerný dosah afrického signálneho bubna je 10 kilometrov cez deň a 12-14 v noci. Existujú však bubny, ktoré je počuť až na 40 kilometrov. Ešte donedávna stál takýto bubon pri Stanley Falls v Kongu.

Svahilsky hovoriaci o tom hovoria: „Keď sa na Zanzibare hrá na bubny, celá Afrika tancuje pri veľkých jazerách.“ Túto vlastnosť bubnovania stále využívajú domorodci na posielanie správ z jednej dediny do druhej. V tomto prípade môže správa pokryť veľmi významné vzdialenosti. Napríklad v roku 1877 sa správa o Stanleyho ceste cez Kongo, prechádzajúcej z jedného bubna do druhého, niesla 1000 míľ. Rovnakým spôsobom sa úradníci vo vnútrozemí kontinentu dozvedeli o smrti kráľovnej Viktórie týždeň predtým, ako prišlo oficiálne potvrdenie.

Prvý beloch, ktorý sa dotkol záhady signálnych bubnov, bol kapitán R.S. Rattray. Aby to urobil, bral lekcie hry od najlepších bubeníkov Ashanti, v dôsledku čoho zistil, že boj v rôznych tóninách na rôznych typoch bubnov a pozorovanie prestávok vytvára zvuky, ktoré majú význam samohlások, spoluhlások a dokonca aj interpunkčných znamienok. Začiatkom 50-tych rokov francúzsky filmár a výskumník Pierre-Dominique Gueso zaznamenal v kmeni Tom (Guinea) tanec vtáčích ľudí, predvádzaný za sprievodu malého dreveného bubna. Keď potom pustil túto nahrávku obyvateľom rôznych dedín zväzku, títo sa začali na určitých miestach smiať. Aby to vysvetlil, obrátil sa na svojho prekladateľa a ten odpovedal: „Bubny hovorili nezmysly. U Toma hovoria ako roh kavalérie, pri zvukoch ktorého je okamžite poznať, či je čas na večeru, alebo veliteľ vyžaduje pobočníka.

Posvätná bitka sibírskych tamburín spĺňa aj požiadavky na odovzdanie správy. Na rozdiel od afrických bubnov sa v medziľudských vzťahoch používajú len zriedka a je im prisúdená úloha sprostredkovateľa medzi šamanom a duchmi. Na prenos informácií duchom existuje špeciálny jazyk podobný morzeovke. Jeho základ je postavený na ôsmich pôvodných totemických znakoch. Znaková vrstva s jednou bodkou je označená jedným úderom paličkou a dvoma - dvoma rýchlymi údermi. Zvuková konštrukcia postavy sa vykonáva zdola nahor, to znamená od spodnej vrstvy trigramu. Takže znamenie korytnačky môže byť reprodukované tak, že urobíte jeden dlhý úder, dva krátke a opäť jeden dlhý. Monotónne opakovanie týchto zvukov vytvára posvätný rytmus, ktorý používajú napríklad severoamerickí Indiáni v hymne na počesť jarného prebudenia duchovného ohňa.

Význam zvukových trigramov je podobný tým, ktoré vyhadzujú kostné platničky. Na získanie rozhodnosti sa poklepáva na symbol hada, na oddelenie a úspešné vyriešenie z pôrodu - jeleň, na dosiahnutie zmierenia - korytnačka, na odrazenie nepriateľa - býka, na prekonávanie prekážok na ceste k cieľu - volavka (Labuť), vytvoriť konfrontáciu - Pavúk, zachrániť dosiahnuté - Medveď, pre získanie moci - Tiger. Okrem toho existujú špeciálne tabuľky zhody všetkých vecí okolitej prírody s ôsmimi znakmi, ktoré vedia, ktoré z nich môžu výrazne obohatiť vyššie uvedené pojmy. Rytmus tamburíny môže byť tvorený niekoľkými postavami prechádzajúcimi do seba a byť veľmi zložitý. Dobré zvládnutie hudobného jazyka môže trvať viac ako jeden rok neustáleho tréningu a nesprávne zostavené kombinácie aj počas tréningu môžu spôsobiť negatívne následky, ak nezasvätení hrajú na „živú“ tamburínu. Ak sa tak stane, prinesú duchovom zmiernu obetu v podobe obetovania štipiek tabaku. Preto je najprv lepšie trénovať na novo vyrobenej tamburíne, ktorá sa ešte nezúčastnila skutočných rituálov a nebola posypaná. V tomto prípade bude riziko minimálne, aj keď nie úplne eliminované.

Zo zvukov je možné zostavovať hudobné trigramy, ale aj jednotlivé slová nielen na bicích nástrojoch, ale aj na iných nástrojoch (khomus, dychové nástroje) a pískaní. Medzi národmi Afriky sa spolu s bubnami prenášajú správy pomocou dutých rohov atilopov a byvolov, ako aj kly slonov.

Jedného dňa sa Frank Hives v Nigérii spýtal tlmočníka, čo znamená zvuk rohu. Tlmočník odpovedal, že hovoria miestni obyvatelia. Niektorí sa pýtajú: „Prečo ste nám neposlali žiadne „mäso“? Sme hladný." Iní sa ospravedlňujú: "Prepáčte, ale nikto nezomrel."

Ilustrovaný encyklopedický slovník

tamburína, bicí jednomembránový hudobný nástroj, často s kovovými činelmi v štrbinách v plášti. Bežné medzi mnohými národmi: uzbecká doira; arménsky, azerbajdžanský, tadžický def; šamanské tamburíny s dlhou rúčkou medzi národmi Sibíri a Ďalekého východu.

Veľká sovietska encyklopédia

Tamburína, bicie hudobné nástroje; drevená alebo kovová obruč, stiahnutá na jednej strane membránou (kožou alebo mechúrom). Niektoré typy loptičiek sú vybavené rachotiacimi kovovými krúžkami, tanierikmi, činelkami alebo rolničkami a rolničkami. Zvuk sa extrahuje úderom na bubienok a trasením. Používa sa na rytmický sprievod tancov, sólový a zborový spev. Výkon na B. je skutočne virtuózny, odhaľuje veľké množstvo rytmických vzorov. B. je členom niektorých ľudových a profesionálnych súborov a orchestrov.

Známy od staroveku v mnohých krajinách, najmä na východe. Národné odrody B.: def, dyaf alebo gabal (azerbajdžan), daf alebo haval (arménčina), daira (gruzínčina), doira (uzbecká a tadžická), daire alebo def (iránsky), bandeir (arabčina), pandero (španielčina) . Od 20. rokov. 19. storočie používa sa v symfónii a dychovke, hlavne v orientálnej hudbe, v španielskych, cigánskych a talianskych tancoch. V starovekom Rusku sa bubnové a vojenské tympány nazývali aj bubny.

Tamburíny, hudobný nástroj

(rovnaká tamburína) - rytmický bicí hudobný nástroj. V ňom je koža natiahnutá nie na oboch stranách, ako v bubne, ale na jednej strane. Tento polovičný bubon pozostáva z obruče širokej 2-4 palce, na ktorej je koža pevne natiahnutá. V pozdĺžnych otvoroch obruče (asi 6-8) sú na drôtoch pripevnené malé medené platne vo forme činelov, ktoré pri hre na tamburíny rachotia. Niekedy sú na obruč pripevnené aj rolničky (prázdne kovové guľôčky, s brokom v strede, s malými otvormi po stranách a očkom v hornej časti). Tamburíny sa hrajú posúvaním prsta po okraji kože alebo po jej strednej časti. Do tamburín sa udiera aj rukou alebo lakťom. Tento nástroj je široko používaný. Nachádza sa v Rusku a ďalších krajinách. Používa sa najmä na sprevádzanie spevu a tanca. Na Západe, ktorý si zachováva takmer rovnaký vzhľad, je tento nástroj známy ako tambour de basque, tamburína. Jeho odrody sa nachádzajú aj na východe.

V južných krajinách Európy - B. sa používajú v rôznych tancoch; napríklad v Španielsku: v aragónskom jazyku jota, bolero, fandango, seguidilla; v Taliansku: v tarantelle, saltarello. Tento ľudový nástroj, nazývaný tamburína, prešiel do orchestra, operného aj symfonického. Používa sa v opere alebo symfonickej hudbe, kde sa týka ľudí, u ktorých sa tamburína začala používať. B. prichádzajú vo veľkých a malých veľkostiach.

Šamanská tamburína

Šamanská tamburína je atribútom silných šamanov. Sú známi šamani, ktorí tamburíny nemajú a celý život šantia s pomocou židovskej harfy (komus) alebo pomocou drevenej tyče. Materiálom na výrobu tamburíny je zvyčajne smrekovec, z ktorého je vyrobený okraj. Na okraji je na jednej strane napnutá koža marala alebo jeleňa. Vo vnútri obruby je pripevnená aj vyrezávaná drevená rúčka a priečna lišta, na ktorej sú zavesené železné prívesky a stuhy.Pre šamana je tamburína okrídlený kôň, na ktorom cestuje, ktorého kŕmi mliekom a arakou. Zrýchľovaním boja paličkou v tamburíne šaman poháňa koňa, núti ho stúpať vyššie a vyššie, spomaľuje boj, vracia sa späť. V každom prípade, či už šaman cestuje do horných alebo dolných svetov, jeho cesta je spojená s pocitom lietania a prechodu cez nejaké „vrstvy“ reality. Niektorí šamani vraj za svoj život poháňali šesť koní, t.j. bolo vymenených šesť tamburín.Keď šaman vyrobí novú tamburínu, vykoná špeciálny obrad zvaný oživenie konskej tamburíny. Harfa šamanských židov sa nazýva jeleň alebo malý kôň, nedá sa na nej letieť do horného sveta, ale iba medzi hory stredného sveta. Šamanská tamburína je prototypom budhistického bubna. Odtiaľ pochádzajú predstavy o magických schopnostiach bonlámov lietať na bubnoch. Aby šaman poháňal koňa, používa paličku, často sa verí, že dobrá palička je dôležitejšia ako dobrá tamburína. Šľahač je drevený, je potiahnutý kožou horskej kozy, jeleňa alebo medveďa a sú na ňom pripevnené medené krúžky, ktoré zvonia pri údere na tamburínu.spravidla žiadny obrad. Udierajú paličkou do tamburíny a vzývajú duchov, pýtajú sa ich, v istom momente samotná palička vyskočí šamanovi z ruky a spadne na lem alebo šatku osoby, na ktorú hádajú. Keď palička spadne s krúžkami hore - odpoveď duchov je pozitívna, s krúžkami dole - negatívna. Zaujímavé je, že táto odpoveď nie je konečná a nepriaznivá situácia sa dá zmeniť. Aby to urobili, prinesú obete a zistia, či ich duchovia prijali, a to pokračuje, kým nedostanú pozitívnu odpoveď.

Šamanov rituál

Rituál šamanského rituálu je spojený s dosiahnutím dvoch cieľov: liečebných obradov a kultových obradov, ako je kult ohňa, hôr, posvätných stromov a jednotlivých kmeňových patrónov. Vo všetkých prípadoch prebieha rituál približne podľa rovnakého vzoru: očista - vzývanie príslušných duchov - hľadanie príčiny choroby alebo kultového zasvätenia - vyháňanie nepriateľských duchov - veštenie o výsledku rituálu alebo o osude prítomných pri tom - odchod šamana. Počas rituálu šaman kamlaet do horného sveta alebo do dolného sveta t.j. podnikne šamanskú cestu a interaguje buď s duchmi vyššieho alebo nižšieho sveta. V tomto čase je súčasne v dvoch realitách: v našom svete a v tej vrstve horných alebo dolných svetov, do ktorých cestuje. Znamená to pre neho zastaviť čas, „zastaviť svet“, vidí ľudí aj duchov súčasne a dokáže s nimi komunikovať, rozprávať sa, pôsobí ako prostredník medzi oboma svetmi. Obrad sa zvyčajne vykonáva v noci alebo počas niekoľkých nocí, buď v jurte s rozpáleným krbom alebo na posvätnom mieste pri ohni za prítomnosti mnohých ľudí. Prítomnosť ľudí je povinná. Ak šaman vykonáva kamlaet pre seba, utiahne sa v tajge alebo v horách a všetci lovci obchádzajú jeho chatrč. Verí sa, že samota na opustených miestach je potrebná iba pre „čierny“ rituál spojený s akciami namierenými proti osobe. Hlavný rozdiel medzi „čiernym“ rituálom a „bielym“ je v tom, že všetky rituály sa vykonávajú proti smeru hodinových ručičiek, niekedy sa na rituál používa čierno natretá tamburína. Šaman spieva algyše s hrozivým obsahom, volá a nastavuje svojich duchov-pomocníkov na nepriateľa. Mnoho príbehov súvisí s vojnami šamanov proti sebe. Existuje špeciálny výraz, v doslovnom preklade „vzájomné požieranie šamanmi“, čo znamená vyvolanie smrti alebo šialenstva na nepriateľa. Vyhráva šaman, ktorého pomocní duchovia sú silnejší, alebo ktorého predkovia pomáhajú. Čistenie zahŕňa zapálenie kadidelnice nasypaním uhlíkov a popola na plochý kameň. Na nich sa položí sušená borievka artysh. Šaman najskôr vyfumiguje svoje topánky a potom tamburínu a iné šamanské atribúty. Niekedy šaman pokropí tamburínu mliekom alebo arakou a nakŕmi ju. Potom si oblečie oblek a urobí tri otáčky cez kadidelnicu na slnku pravou a potom ľavou nohou. Za zvuku tamburíny šaman kričí, napodobňuje vrany alebo kukučky. Tieto vtáky dávajú šamanovi schopnosť skladať piesne. Potom si šaman sadne chrbtom k ohňu alebo k prítomným, ticho a odmerane klope na tamburínu a vedie rozhovor so svojimi erensmi. Takto to môže pokračovať dosť dlho, potom, keď sa duchovia objavia a šaman ich začne jasne vidieť, zrazu vyskočí na nohy a začne chodiť okolo slnka okolo ohňa alebo predmetu zasvätenia. Hlasno a rýchlo klope na tamburínu a spieva algyš, špeciálne piesne, v ktorých sa rozpráva s duchmi a opisuje všetko, čo vidí. V tejto fáze sa šaman vydáva na cestu do horného alebo dolného sveta, či už nájsť stratenú dušu pacienta, alebo zistiť, čo je príčinou nešťastia, ktorý duch je vinný, alebo zistiť niekoho osud. Počas cesty sa šaman často stretáva s nepriateľskými duchmi a bojuje s nimi. Počas boja šaman robí nečakané prudké, rýchle pohyby, skáče, karhá a všemožne ohrozuje zlých duchov, prenasleduje ich vo vode aj vo vzduchu, privoláva na pomoc pomocných duchov. Na vyháňanie zlých duchov šaman často používa bič, ktorým poháňa duchov po celej jurte, niekedy ním bije prítomných alebo chorých a nie napodobňovaním úderov, ale celkom vážne, nakoniec zlo buď vyháňa. ducha alebo hovorí, že situácia je beznádejná. V každom prípade obetuje pomocným duchom, na to pokropí mliekom špeciálnou špachtľou štyri svetové strany a spáli kúsky mäsa a chleba v ohni. Potom jedlo ochutnávajú prítomní. Ďalšou fázou obradu je vytvorenie obrazu choroby alebo nešťastia v podobe figuríny zlého ducha, ako to videl šaman. Vystrihne sa z kože alebo papiera, pripevnia sa naň stužky látky a potom sa vynesú z jurty smerom, ktorý šaman určí. Potom šaman osobne vyrobí pre pacienta liečebný eren v závislosti od stanovenej diagnózy alebo eren zameraný na šťastie a pohodu majiteľov. Takéto ereny sa vyrábajú z kúskov plsti, kože a rôznofarebných stúh, je ich veľmi veľa na všetky príležitosti. V jurte sú zavesené na čestnom mieste oproti vchodu. Potom šaman hodom paličky predpovedá budúci vývoj udalostí a tým sa obrad končí. Po skončení rituálu prítomní prinesú šamanovi rituálne obete v podobe stužiek, kožených šnúrok, ktoré si šaman prišije ku kostýmu, ako aj vrecúšok s tabakom a múkou. Potom šaman prijme platbu za ošetrenie, obíde jurtu na slnku a opustí ju.

V šamanskom svete nie je predmetom, ktorý bežne nazývame tamburína, okraj, na ktorom je natiahnutý kus kože, ale živá bytosť. Na to, ako presne prebieha práca šamana pri používaní tamburíny, sa názory líšia. Niektoré zdroje uvádzajú hudbu tamburíny ako volanie duchovných pomocníkov počas rituálu.

Tamburína je najvýznamnejším šamanským nástrojom. Zvyčajne mal oválny tvar a pozostával z dreveného lemu - škrupiny potiahnutej kožou. Na vnútornej strane je zvislá rukoväť, za ktorú šaman drží tamburínu. Na vnútornej strane sú tiež vodorovné priečky alebo tyče, na ktoré sú pripevnené všetky druhy kovových príveskov. Na vonkajšiu stranu koženého čalúnenia bolo zvykom, že niektoré národy nanášali kresby – šamanský obraz sveta.

Všetky dôležité rituály sa určite uskutočnili za účasti tamburíny. V šamanských presvedčeniach mala tamburína veľa významov. V prvom rade bola tamburína reprezentovaná ako šamanské jazdecké zviera - kôň alebo jeleň. Presne zosobňoval zviera, z ktorého kože bola vyrobená kožená krytina. Počas rituálu mohol šaman cestovať na tamburíne ako na koni alebo jeleňovi do horného (nebeského) sveta, kde žijú dobrí duchovia.
Pre šamanov, ktorí cestujú do nižšieho (podzemného alebo podvodného) sveta, aby videli zlých duchov, sa tamburína zmenila na loď schopnú prepraviť šamana po podzemnej rieke.

Ak by šaman musel na svojej ceste bojovať so zlými silami, tamburína sa mohla zmeniť na nepreniknuteľný štít alebo luk a ochrániť svojho majiteľa. Okrem toho na tamburínach Evenk viseli špeciálne prívesky mečov, ktoré sa v momente nebezpečenstva zmenili na impozantnú zbraň.
Ale čo je najdôležitejšie, tamburína pomohla šamanovi dostať sa do tranzu, aby mohol komunikovať s duchmi. Kamlanie zvyčajne začínalo zahriatím tamburíny na oheň – oživením alebo čistením tamburíny. Potom šaman začal biť tamburínu. Búšenie do tamburíny a spievanie šamana vyvolávalo pomocných duchov, ktorí sa podľa prastarých povier zhŕkli a posadili sa na prívesky tamburíny.

Verilo sa, že šaman získava tamburínu iba z vôle alebo so súhlasom duchov. Samotní duchovia ukázali strom, z ktorého sa má vyrobiť okraj (škrupina) tamburíny. Napríklad ketský šaman si zaviazal oči a odišiel do lesa nájsť ten správny strom. Kožu na tamburínu odobrali len z kože špeciálne vybraného zvieraťa, na čo duchovia upozornili aj šamana. Keď šaman vyrobil tamburínu, musel ju ukázať najvyšším duchom, preto bol usporiadaný špeciálny šaman - „oživenie tamburíny“, počas ktorého šaman povedal duchom o strome, z ktorého bola tamburína vyrobená, a o zviera, ktorého koža bola použitá a požiadať o povolenie kamlat s touto tamburínou.

Podľa starovekých presvedčení bola celá životná sila šamana spojená s tamburínou. Šaman mohol mať počas života niekoľko tamburín za sebou. Zvyčajne nie viac ako 9. Keď sa roztrhla posledná tamburína, znamená to, že život šamana skončil, musel zomrieť. Ak šaman zomrel skôr, potom bola zabitá aj tamburína, čím sa z nej uvoľnili duchovia. Zvyčajne sa prepichoval priložením na ostrú vetvu stromu vedľa šamanovho hrobu.

Na začiatku XX storočia. niekoľko ľudí na Sibíri zaznamenalo zmiznutie tamburín pod vplyvom zvýšenej propagandy kresťanstva a lamaizmu. Avšak medzi väčšinou týchto národov v skúmanom období (koniec 19. a začiatok 20. storočia) stále existovali tamburíny spolu s inými šamanskými atribútmi. Veľká októbrová socialistická revolúcia otvorila ľuďom na Sibíri svetlú cestu k vybudovaniu nového života. Prestal odveký útlak, prestalo vykorisťovanie miestneho obyvateľstva obchodníkmi, kulakami a šamanmi. Reorganizácia hospodárstva na základe kolektivizácie a zavádzanie nových technológií výrazne zvýšili úroveň materiálneho blahobytu týchto národov. Kvalifikovaná lekárska starostlivosť, všeobecné vzdelanie a všeobecný rast kultúry zničili vieru v „silu“ šamanov, lámov a iných sprostredkovateľov, ktorí „dosahovali“ vykonávanie rôznych obradov „lások“ od duchov a bohov. Šamanizmus mizne a s ním aj všetky jeho atribúty. Tamburína sa na niektorých miestach zachovala ako ľudový hudobný nástroj. Napríklad medzi národmi severovýchodnej Sibíri sú súbory tamburín, v sprievode ktorých sa tancujú masové ľudové tance.
Štúdium tamburín je dôležité pre pochopenie historických väzieb medzi národmi Sibíri, ako aj pre štúdium vývoja náboženských predstáv týchto národov. Tamburína, ako všetky šamanské atribúty, bola „posvätným“ predmetom, jej vývoj sa líšil od vývoja predmetov hmotnej kultúry. Ten sa zmenil a zlepšil v každodennej pracovnej praxi ľudí. Tento proces bol spôsobený životnou nevyhnutnosťou spoločnosti. Tamburíny vlastnilo a používalo niekoľko vybraných šamanov, ktorí sa zaujímali o zachovanie prastarých foriem atribútov kultu.

Šamani zámerne zachovávali, prísne odovzdávali z generácie na generáciu tradície zariadenia a dizajnu svojich tamburín. Tamburína bola vyrobená šamanovi rovnako ako jeho starý otec a pradedo. Zmena zariadenia tamburíny prebiehala veľmi pomaly. V priebehu historického vývoja národov Sibíri, v procese spájania rôznych etnických skupín a kultúr, sa však tamburíny stále menili.

Tamburína je teda akousi historickou pamiatkou, ktorej štúdium môže objasniť minulosť národov Sibíri. Tamburína nebola len hudobným a kultovým nástrojom, zároveň bola podľa predstáv sibírskych národov aj zložitým symbolom, materiálnym vyjadrením šamanskej ideológie. Okrem toho tamburína do určitej miery odrážala umeleckú kultúru ľudí, v ktorých existovala.

Umelecký výkon tamburíny určovalo nielen umenie samotného šamana, ale aj zručnosť jeho príbuzných, ktorí boli poverení úlohou zostrojiť tamburínu. Medzi takmer všetkými národmi Sibíri to nebol samotný šaman, ktorý si pre seba vytvoril kultové atribúty, ale boli vyrobené, "darované" mu príbuznými. Zároveň časť prác robili ženy: kožu obliekli, natiahli a našili na drevenú obruč, ozdobili korálkami, ak to tradícia vyžadovala. Muži pripravovali drevené časti tamburíny, orezávali a ohýbali obruč, kovali železné prívesky a kreslili na tamburínu tradičné kresby.

Definícia tvaru tamburíny môže byť len približná. Obzvlášť ťažké je určiť nekruhové tvary tamburín, pretože v období svojej „služby“ sa tamburína výrazne zdeformovala. Pri vykonávaní šamanského obradu (kamlanie) sa pre lepšiu zvučnosť tamburína opakovane zahrievala nad otvoreným ohňom ohňa, kozuba. Skúsení, starí ľudia to vedeli urobiť bez toho, aby tamburína nejako výrazne ublížila. Dávali pozor, aby sa drevená obruč a koža na nej natiahnutá rovnomerne zahrievali. Ale napriek tomu časté zahrievanie deformovalo tamburínu. Toto ustanovenie nemožno považovať tak, že národy Sibíri nemali stabilné formy tamburín.

Štruktúra tamburíny
Tamburína pozostáva z drevenej obruče okrúhleho alebo oválneho tvaru, nazývanej "škrupina". Šírka škrupiny sa u rôznych národov pohybuje od 2,5 do 20 cm.Ako materiál na škrupinu slúžili rôzne druhy stromov. Doska priradená k plášťu sa ohýbala buď nad otvoreným ohňom, alebo pomocou špeciálneho zariadenia. Potom boli jeho konce zošité pomocou tenkých korienkov cédrového alebo vtáčieho čerešňového lyka.

Takmer všetky národy Sibíri mali na vonkajšej a vnútornej strane škrupinu, ktorá mala určité úpravy. Na vonkajšej strane sú rady stĺpikov vyrezaných z brezového dreva, kosti, brezového pysku, na ktoré boli po celom obvode lastúry natiahnuté žilové nite, tenké remienky, šnúrky a pod.).

S takýmto zariadením koža natiahnutá cez tamburínu tesne nepriliehala k škrupine, medzi škrupinou a kožou sa vytvorili dutinové rezonátory. Niekedy boli v plášti vytvorené štrbiny, cez ktoré tieto dutiny komunikovali s vnútornou dutinou tamburíny. Tamburíny väčšiny národov však takéto otvory nemali. Stĺpy rezonátora boli rôznych tvarov. Boli tam tamburíny, ktoré mali stĺpy štyroch rôznych tvarov (medzi Jakutmi). Niekedy boli výstupky na vonkajšej strane škrupiny, tvorené stĺpikmi, pokryté železnými okrúhlymi „čiapkami“, ktoré chránili kožu tamburíny pred slzami (chum). Na vnútornej strane mušle bola pripevnená rukoväť, za ktorú sa držala tamburína, a konzoly s príveskami; výnimkou boli Chukchi a Eskimáci, v ktorých bola rukoväť pripevnená k vonkajšej strane tamburíny zospodu.

Materiálom na výrobu rukoväte bolo drevo (takmer vždy breza), jelení paroh, mroží kel, železo, niekedy aj opasky. Tvar rukoväte bol buď zvislá doska alebo kríž. Koža zvieraťa bola natiahnutá cez ulitu. Najčastejšie to bola koža divého (zriedka domáceho) jeleňa, losa, jeleňa atď.

Zavedená tradícia pri výbere kože jedného alebo druhého zvieraťa zjavne zodpovedala starodávnej ekonomickej štruktúre každého konkrétneho človeka. Niektoré národy používali rôzne materiály na zakrytie ženských a mužských tamburín. Zvyčajne brali kožu samca za tamburínu samca a zvieraciu samicu za tamburínu samicu. Vrchná časť kože slúžila na priliehavosť, keďže táto časť bola považovaná za „čistú“. Kože boli oblečené s rôznym stupňom starostlivosti. Niektoré národy si vzali vyzlečenú surovú kožu, len z nej odstrihli vlnu; iní ho obliekli do tenkej svetlej kože; niektoré národy fajčili kožu, fajčili ju nad ohňom.

Spôsoby pripevnenia kože k škrupine neboli rovnaké medzi rôznymi národmi. Takže Čukči a Eskimáci priviazali kožu jeleňa alebo kožu žalúdka mroža na škrupinu a niekedy ju prilepili; Amurské národy (Nivkhovia), Ainuovia, ako aj Burjati a Mandžuovia len lepili; Chanty, Mansi a Nenets navliekli žilovú niť do okraja priliehavého strihu a na niekoľkých miestach pripevnili kožu k škrupine drevenými klincami alebo ju prišili; Altajci, Jakuti, Evenkovia, Keti, Selkupovia a iné národy prišili kožu k okraju škrupiny, pričom jej dosť široký okraj nechali voľný a zhromaždili ju na šľachovú niť.

Význam kresby na šamanskej tamburíne
Na mnohých tamburínach boli kresby nanesené farbami na vnútornú a najmä vonkajšiu stranu plášťa tamburíny (u Dolganov, Altajcov) a niekedy aj na obe jej strany (u Altajcov, Enetov). Existovali tamburíny, v ktorých boli kresby aplikované na obe (alebo jednu) strany škrupiny. Zvyčajne sa na nanášanie kresieb používala červená farba, menej často biela a čierna a pre niektoré skupiny Evenkov zelená a žltá.

Podľa pokynov šamana muži aplikovali kresby, ktoré sa tradične tradovali od predkov šamana; kresby boli presne definované pre každého človeka. Boli rôznej zložitosti: od jednoduchých kruhov, ktoré opakovali tvar tamburíny až po najzložitejšie kompozície (Altajské a Khakasské tamburíny) s veľkým množstvom antropomorfných a zoomorfných obrazov, nákresov stromov, nebeských telies atď. z najdôležitejších významov tamburíny ako symbolu vesmíru. Vidíme medzi nimi obraz plochej zeme ohraničenej horami a morami, klenutú oblohu prevrátenú nad ňou, spočívajúcu na okrajoch zeme, a ďalšie obrazy odrážajúce predstavy o vesmíre, ktoré rozprávajú ústne báje Sibíri. národy (Altajci, Kets, Selkups).

Mnohé kresby odrážajú význam tamburíny ako symbolu hory; Zvyčajne sa v tomto prípade na priliehavke zobrazovalo zviera (jeleň) alebo len jeho hlava.

Šľahač
Pri tamburíne bola palička. Šľahadlá sú tvarovo menej rozmanité ako tamburíny. Obyčajne to boli drevené alebo kostené špachtle rôznej šírky, niekedy používali prirodzenú vidličku konára (Shors). Lopatka bola pokrytá kožou jeleňa, srnca, medveďa alebo kožou z čela jeleňa, medveďa, niekedy aj kúskami kože z ktorejkoľvek časti tela zvieraťa. Okrem služobnej úlohy s tamburínou bola palička medzi všetkými národmi Sibíri nezávislým šamanským atribútom používaným pri veštení a „liečbe“. Takmer všetci šamani mali rovnaké metódy veštenia a „liečenia“ paličkou.

Moderní šamani

Koncom 20. a začiatkom 30. rokov sovietska vláda spustila aktívnu protináboženskú činnosť. V dôsledku toho bol sibírsky šamanizmus takmer úplne zničený. Šamanom boli zhabané rituálne doplnky, zakázané vykonávať kamlat, vyhnaní a uväznení v táboroch, niektorí boli fyzicky zlikvidovaní. Len niekoľko ľudí žijúcich v najodľahlejších oblastiach pokračovalo vo svojej činnosti.

Napodiv, práve v tom čase sa začalo aktívne štúdium šamanizmu etnografmi. Počas rokov prenasledovania šamanov boli mnohé múzejné zbierky doplnené o šamanské atribúty, ktoré sú dnes pýchou múzejných zbierok. Výskumníci urobili veľa obrázkov posledných sibírskych šamanov, zaznamenali ich príbehy a zúčastnili sa rituálov a sviatkov a podrobne ich opísali. Vďaka tomu sa o sibírskom šamanizme vie pomerne veľa. Všetky obrázky šamanov, ich kostýmov a tamburín, s ktorými sa na našich stránkach stretnete, sú uložené v Novosibirskom múzeu. Všetky tieto položky boli zakúpené v 20-30 rokoch.

Od 90. rokov 20. storočia na Sibíri opäť ožíva šamanizmus. V niektorých národných republikách sa objavili praktizujúci šamani a šamanizmus si opäť začal nárokovať úlohu dominantného svetonázoru v spoločnosti. Napríklad v republikách Burjatsko a Tuva je šamanizmus uznávaný ako národné náboženstvo. Vznikli tu šamanské spoločnosti a konajú sa tu verejné šamanské sedenia. Kamlaniya sa vyskytuje aj v kanceláriách ministrov a prezidentov.

Šamanská tamburína je živá bytosť. Počas rituálu môže šaman privolať pomocných duchov pomocou tamburíny, uviesť seba a svoje okolie do tranzu, cestovať do iných svetov a tiež sa odtiaľ vrátiť pomocou šamanskej tamburíny. V dávnych dobách bola šamanova tamburína spojená s jeho životnou silou. Pre šamana nie je tamburína len škrupina pokrytá kožou, ale Okrídlený kôň, verný priateľ, na ktorom cestuje po trojrozmernom svete. Autor týchto riadkov Sergey Kuznetsov sa v roku 2018 zúčastnil festivalu Call of Shamans v Tuve, kde boli prezentované šamanské tradície z celého sveta.

Najstarší obraz šamana s tamburínou pochádza z 2. storočia pred naším letopočtom, našiel sa na území Khakassie na jazere Tus-Kel.

Ak si chcete kúpiť šamanskú tamburínu v Moskve, môžete ju získať pomocou našej webovej stránky 5% zľava v obchode www.khomus.ru, ak zavoláte kódové slovo " channelingové štúdio».

Všetky šamanské tamburíny sa vyrábajú v určitých fázach mesiaca (v závislosti od toho, aké úlohy tamburína vyrieši). Pred vytvorením tamburíny šaman tri dni neprijíma potravu pre zvieratá. Celý proces zrodu prebieha za koordinácie Duchov-pomocníkov, ktorí v procese pomáhajú. Dôležitým faktorom je osobná inšpirácia šamana.

Kožky sú ručne vyrábané. Vykonáva sa aj obrad, ktorým sa zviera pošle do nebeských komôr. Deje sa to tak, aby tamburína dlho slúžila svojmu majiteľovi. Až potom sa uskutoční oživenie Horse-Wind tamburíny. Ak opíšete proces, bude to vyzerať takto. Šaman ide na cestu (mimotelový zážitok), kde sa stretáva s Duchom, ktorý následne vstúpi do tamburíny v momente narodenia.

Zviera, ktoré šaman „oživuje“, je jeho alter ego, najmocnejší duchovný pomocník; keď vstúpi do šamana, zmení sa na teriomorfného mýtického predka. Je teda jasné, prečo musí šaman počas obradu „oživenia“ rozprávať o živote tamburína: spieva o svojom modeli, vzorke, prvotnom zvierati, ktoré je začiatkom jeho kmeňa. V mýtických časoch sa každý človek z kmeňa mohol zmeniť na zviera, to znamená, že každý mohol prijať stav svojho predka. Dnes sú takéto intímne spojenia s mýtickými predkami dostupné výlučne šamanom.

Pri šamanských obradoch hrá kľúčovú úlohu tamburína. Má veľa magických funkcií a komplexnú symboliku. Na uskutočnenie sedenia je to nevyhnutné, pretože je schopné vziať šamana do „Stredu sveta“ a lietať vo vesmíre, privolať a uchvátiť duchov a zvuky tamburíny pomáhajú šamanovi sústrediť sa a nadviazať kontakt. so svetom duchov, aby sme sa vydali na cestu.

Budúci šamani vo svojich iniciačných snoch podnikli mystickú cestu do „Stredu sveta“ na miesto, kde sa nachádza Pán vesmíru a Kozmický Strom. Aby šaman vyrobil okraj svojej tamburíny, Pán dovolí, aby jedna vetva spadla zo stromu.

Toto symbolizuje spojenie medzi nebom a zemou cez strom sveta cez os umiestnenú v „strede sveta“. Keďže obruč tamburíny je vyrobená z dreva Kozmického stromu, šaman sa na ňu môže ľahko preniesť a vystúpiť do Neba úderom na tamburínu. Z tohto pohľadu možno tamburínu stotožniť so šamanským stromom, pozdĺž ktorého šaman stúpa do Neba. Šaman sa môže priblížiť k svetovému stromu a vyliezť naň úderom tamburíny alebo vyliezť na brezu.

Šamani na Sibíri majú dokonca svoje osobné stromy. Sú pozemskou inkarnáciou Kozmického Stromu. Používajú aj stromy inštalované koreňmi nahor. Všetky tieto spojenia medzi obradnými brezami a šamanom ukazujú vzťah medzi šamanovou tamburínou, stromom sveta a vzostupom do neba.

Výber dreva, z ktorého bude vyrobený okraj tamburíny, závisí od duchov. Samojedskí šamani vezmú sekeru, zatvoria oči, vstúpia do lesa a náhodne označia strom. Ráno ich súdruhovia z tohto stromu berú drevo na obruč. Medzi Altajcami šaman dostáva od duchov informácie o mieste, kde rastie želaný strom, a posiela pomocníkov, aby našli drevo na tamburínu. Jakutskí šamani si vyberajú strom, ktorý zasiahol blesk.

V niektorých regiónoch šaman zbiera drevené triesky, strom obetujú, potrie vodkou a krvou. Takáto rituálna úcta naznačuje, že strom je premenený nadľudským zjavením a prestáva byť obyčajným, reinkarnujúc sa do Svetového stromu.

Po nájdení potrebného stromčeka a zhotovení tamburíny sa koná obrad „oživovania tamburíny“. Na Altaji šaman posype obruč tamburíny a cez šamana tamburína začne rozprávať o jeho živote v lese, jeho pôvode atď. Potom sa posype koža tamburíny, ktorá tiež vypovedá o jej minulom živote. Zviera v hlase šamana rozpráva o svojich rodičoch, narodení a detstve, o celom jeho živote až do chvíle, keď toto zviera zabil lovec. Príbeh zvieraťa končí uistením, že bude verne slúžiť šamanovi. Medzi Tubalarmi šaman oživuje zviera, zdedí jeho hlas a chôdzu. Animované zviera je druhým Ja šamana a najmocnejším duchovným pomocníkom. To nám umožňuje pochopiť, prečo počas rituálu „oživovania tamburíny“ šaman rozpráva o živote zvieraťa: je to predok celého kmeňa.

Zvyčajne má tamburína tvar oválu. Vyrába sa z kože losa, koňa alebo jeleňa. Ostyaks a Samoyeds zo západnej Sibíri nedávajú kresby na vonkajšiu stranu tamburíny a Tungus zobrazuje vtáky, hady a iné zvieratá. Keďže sa tamburína používa ako loď, na ktorej šaman na svojich cestách pláva cez more, je tamburína zobrazená so symbolom pevnej zeme. V strede tamburíny je zobrazených osem dvojitých čiar, ktoré symbolizujú stĺpy, ktoré podopierajú Zem nad morom. Jakuti zobrazujú okrem ľudí a zvierat aj tajomné znaky aplikované čiernou a červenou farbou. Tiež kresby na koži tamburíny sú typické pre laponské a tatárske kmene. Sú veľmi rôznorodé, no najvýznamnejšími symbolmi sú Strom sveta, Mesiac, Slnko, Dúha.

Na vnútornej strane tamburíny je železná alebo drevená zvislá rukoväť, ktorou šaman drží tamburínu v ľavej ruke. Na vodorovných tyčiach či drevených brvnách je obrovské množstvo zvoniaceho kovu, zvončeky, hrkálky, železné obrazy duchov a zvierat, miniatúrne zbrane (luk, šípy a nôž). Každá položka má svoju vlastnú úlohu pri príprave a realizácii duchovnej cesty.

Tamburína je mikrokozmos s tromi sférami: Nebo, Zem a Dolný svet. S jeho pomocou možno vidieť prostriedky, ktoré pomáhajú šamanovi prejsť všetkými úrovňami a nadviazať spojenie s nižším a horným svetom. Spolu so Stromom sveta je na tamburíne zobrazená dúha a niekedy aj most, po ktorom šaman prechádza z jedného sveta do druhého.

Podľa tuvanského šamanizmu existujú štyri Svety – Horný, Stredný, Dolný a Tengri – Stvoriteľ, z ktorých sa objavili všetky Svety, a ktoré Tengri v sebe spája.

Horný svet je nebo, Stredný svet je naše telo, Dolný svet je zem, spojením týchto Svetov je Tengri. Svety šamanov sú svety snov a slobodní šamani môžu vstúpiť do týchto svetov a byť sprievodcami pre iných ľudí.

Na obrazoch na tamburíne dominuje symbolika extatickej cesty do stredu sveta. Údery tamburíny na začiatku seansy, ktorými šaman vyvoláva duchov, aby ich uväznili v tamburíne, sú predzvesťou tejto cesty. Preto sa tamburína nazýva „šamanský kôň“.

Altajskí šamani zobrazujú koňa na tamburíne. Veria, že keď šaman udrie do tamburíny, jazdí na koni do neba. Podobný jav možno nájsť aj medzi Burjatmi. Ich tamburína je vyrobená z konskej kože a práve toto zviera symbolizuje. Tamburína Soyotského šamana sa nazýva hamyn at, čo sa doslovne prekladá ako „šamanov kôň“. V prípade, že je tamburína vyrobená z kozej kože, medzi Karagasmi a Soyotmi sa nazýva „šamanská koza“. Medzi Mongolmi sa šamanská tamburína nazýva „čierny jeleň“.

Všetky tieto zobrazenia a symboly, zosobňujúce let, jazdu na koni a rýchlosť šamanov, sú obrazmi šamanského tranzu, v ktorom sa putuje na miesta neprístupné obyčajným smrteľníkom.

V závislosti od toho, ktorá zóna na tamburíne je zasiahnutá, môže šaman prísť do kontaktu s príslušným svetom. Niektorí šamani majú systém rytmov zameraný na aktiváciu rôznych ľudských energetických centier. Šamani napočítajú deväť chokyrov (energetických centier) a umiestnia ich na čiaru začínajúcu v bode pod nohami a končiacu v bode tesne nad hlavou: chokyry orla, jeleňa, korytnačky, býka, volavky, pavúka, medveďa, tigra, Vrana.

Nie všetci šamani však používajú tamburínu. V Kirgizsku potrebuje šaman khomus (vargan), aby sa dostal do tranzu. Trance sa dosahuje tancom na melódiu prednesenú na khomus. Práve v tanci sa reprodukuje extatická cesta šamana do neba.

teda symbolika tamburíny, magická hudba, tanec v kombinácii so šamanským kostýmom sú prostriedkom na uskutočnenie magickej cesty.

Channeling&Shonchalay, vlčí tanec.

Vypočujte si šamanskú tamburínu

Tamburíny Altajov sú vyrobené z okraja, na jednej strane ktorého je koža pevne natiahnutá. Palička vyzerá ako veľká lyžica. Jeho drevená časť bola pokrytá zajačou kožou, určite bielou a určite aj mužskou.

Rôzne národy vyrábali tamburínu rôznymi spôsobmi. Ale vo všetkých prípadoch nešlo o jednoduchý technický proces. Toto je druh rodinnej oslavy. Po obrade však nebol k dispozícii ostatným členom rodiny.

Výroba šamanského bubna bola skutočným obradom: najprv sa vyrezala vhodná vŕba, izolovala sa z nej časť, potom sa naparila a ohýbala do kruhu. A až na druhý deň pripravili kožu divého jeleňa, losa alebo jeleňa, aby ňou na druhý deň prikryli tamburínu. A až potom sa uskutočnil obrad oživenia atribútu. Potom, za úsvitu, boli na tamburínu nanesené kresby, zavesené kovové časti a večer - stuhy z rôznych materiálov.

A tamburíny Altajcov nikdy neposvätili - iba ich oživili. Bol považovaný za vrch šamana. Navyše tie zvieratá, ktorých koža bola použitá na nasadenie tamburíny.

Altajská tamburína sa najčastejšie spájala so samotným životom šamana. Po jeho smrti bola zničená aj jeho tamburína a pozostatky boli uložené na strome pri hrobe. Okrem toho existovalo presvedčenie: zničenie tamburíny počas života majiteľa určite povedie k jeho smrti.

Severný Altaj a tamburína Shor

U severných Altajcov (Kumandinov, Tubalárov, Chelkanov) a Shorov patrila tamburína medzi povinné a najdôležitejšie šamanské doplnky. Tamburína sa volala tyur, mars-tyur.

Charakteristickým znakom Shorov, Teleutov a Kumandínov bola okrúhla alebo oválna tamburína, veľkých rozmerov (60-70 cm v pozdĺžnom priemere). Takáto tamburína sa našla aj medzi Tubalarmi, Chelkanmi a Altajskými Kizhi.

Škrupina (šírka 12 cm alebo viac) bola vyrobená z vŕby (Kumandy a Shors) alebo cédra (Teleuts). Na vonkajšej strane plášťa (pod tesnením) boli po okrajoch po celom obvode pripevnené dva vtáčie obruče a v hornej časti plášťa bolo inštalovaných šesť stĺpikov vyrezaných z brezového zálivu. Na stĺpoch (na rozdiel od tamburín Evenkov a Jakutov) neboli vytiahnuté žilové vlákna a v plášti neboli vytvorené žiadne rezonátorové štrbiny. Tieto stĺpy, pokryté kožou, mali vzhľad tuberkulóz, ktoré boli vnímané ako "hrče" alebo "uši" tamburíny. Medzi tuberkulami na vrchu tamburíny bolo pripevnené pútko na opasok („dievčenský vrkoč“), ktoré slúžilo na zavesenie tamburíny.3 Na vnútornej strane mušle v hornej časti bolo zavesených šesť železných príveskov v tvare noža. na železných krúžkoch; nazývali sa šamanské „meče“, „šable“. Na niektorých tamburínach počet príveskov presne zodpovedal počtu tuberkulóz; špendlíky z tuberkulov vo forme zahrotených koncov vyčnievali do vnútornej dutiny tamburíny medzi „šablemi“, pričom sa tiež považovali za súčasť „zbrane“ šamana.

Tamburína bola potiahnutá kožou samca divého marala alebo jeleňa, ako aj kožou dojčiaceho žrebca (Teleuti). Koža samíc sa na tento účel nikdy nepoužívala. Oblečená koža bola prišitá k škrupine pozdĺž okraja, zatiaľ čo široký okraj (6-8 cm) bol voľný, ktorý bol zozbieraný žilovou niťou na držanie. Takáto hrana bola k dispozícii na všetkých altajských tamburínach. Vo vnútri tamburíny bola zosilnená drevená rukoväť pozdĺž pozdĺžneho priemeru, zobrazujúca „pani tamburíny“, dcéru hlavného božstva Altajov Ulgena, „šesťokého pestrého marsa“ (Shors) alebo leoparda (Teleuts). . Rukoväť bola nevyhnutne vyrezaná z brezovej dosky vo forme plochej širokej dosky, opracovanej v strede (na uchopenie rukou). Od stredu k obom koncom odchádzali pozdĺž rebra, ktoré boli umiestnené kolmo na dosku.

Celá rukoväť bola zdobená: na plochých častiach boli vyrezané symetricky usporiadané otvory rôznych tvarov. Počet otvorov bol rôzny. K hornej časti rukoväte bola pripevnená železná priečna tyč (tebir kirish, "železná struna" - Shors; krysh, "struna" - Teleuts). Na túto tyč boli zavesené zvončeky, rúrkové prívesky a látkové stuhy (yalama). Teleuti to posledné interpretovali ako „platbu“ šamanovi, alebo skôr duchu tamburíny za „liečenie“. Podľa počtu zavesených stúh sa dala posúdiť obľúbenosť šamana.

Na pokyn šamana muži nanášali kresby na vonkajší povrch tamburíny. Tá znázorňovala vesmír s nebeskými telesami, nebeskými zvieratami (pura), posvätnými ("bohatými") brezami, rôznymi svetlami, okrídlenými duchmi, ako aj tvormi obývajúcimi "dolný svet". Napriek podobnosti štruktúry tamburínov Teleutov, Shorov a Kumandínov sa líšili hlavne v povahe vzoru. Takže podľa nákresu sa dá rozlíšiť tamburína Shor od teleutskej, kumandínskej od shorskej atď.

Šľahač (orbu) bol prirodzenou vidličkou z troch až piatich konárikov lúčneho alebo brezového. Táto vidlička bola obalená handrami a pokrytá zajačou kožou. Na koniec rúčky bol priviazaný zväzok farebných stúh.

Medzi Kumandínmi, Tubalármi a Čelkanmi mala hlavná tamburína (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tyungur, Chalu-Tubalars) podobný dizajn ako ten, ktorý je opísaný vyššie. Mal väčšinou okrúhly tvar, veľké rozmery (75 cm alebo viac v pozdĺžnom priemere) a široký okraj (12-19 cm). Ako materiál na škrupinu slúžila vŕba alebo céder. Okrem týchto drevín sa však mohol používať aj topoľ. Na zakrytie tamburíny bola použitá koža srnca, menej často jeleňa, rukoväť bola nevyhnutne vyrezaná z brezy (mŕtvej alebo „živej“). Tieto tamburíny sa líšili od tamburín Shor a Teleut tvarom rukoväte.

V tamburínach Kumandin, Tubalar a Chelkan mala rukoväť (otáčajúca sa) na oboch koncoch sochársky obraz ľudskej hlavy. Na hornom obraze bola zosilnená železná priečna tyč (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), teda "tetiva" s rúrkovitými príveskami a zvončekmi. Na oboch stranách tohto obrazu (na vnútornej strane mušle) boli zavesené „šable“ (kylych, kylchi): po dve pre Tubalarov, po tri pre Chelkanov a Kumandínov.

Na vonkajší povrch tamburíny boli aplikované kresby. Celá plocha bola rozdelená na dve polovice – hornú a spodnú. Horný sa nazýval tengri alebo tezim („neba“), spodný - payana. Obe polovice zobrazovali nebeské telá, zvieratá, duchovných pomocníkov šamana atď. U Kumandínov mali ženské a mužské tamburíny rôzne vzory. Na ženských tamburínach sa nenachádzal obraz pura (šamana na koni).

Medzi chelkánskymi šamanmi sa tamburína s dvojhlavou rukoväťou okrem bežného názvu tuyur nazývala aj kalaach. Čelčania rozlišovali dva druhy tamburín: tezim kalaach a ochyn kalaach. Prvý z nich, šaman „prijímal“ od nebeského ducha a považoval ho za „vyššiu“ tamburínu; druhý „prijal“ od duchov rodových hôr. Navonok sa tieto tamburíny takmer nelíšili.

Palička (orba) bola drevená, opláštená kožou srnca alebo jeleňa. Palička bola vnímaná ako bič, bič. Tamburíny s dvojhlavou rukoväťou sa zvonku líšili kresbou. Každá skupina (Chelkáni, Kumandíni, Tubalári) mala svoj vlastný súbor kresieb.

Hlavná tamburína (Tungyur alebo Chalu) altajských kizhi a telengitov bola štruktúrou podobná tamburínam chelkanov, kumandínov a tubalárov, ale mala rukoväť s obrázkom hlavy iba na hornom konci. Na spodnom konci rukoväte boli vyobrazené nohy „majiteľa“ tamburíny. Obočie, nos, oči obrazu boli pokryté medenými platňami. Tieto tamburíny sa nazývali tezim chalu.

Medzi Šormi sa šamani delili na silných a slabých. Tamburína, nazývaná „tuur“, bola mierou, podľa ktorej sa posudzovala sila šamana. Slabí šamani nemali tamburínu, rituály sa vykonávali s palicou, metlou alebo malým loveckým lukom. Silný šaman mal vždy paličku a tamburínu, na ktorej boli aplikované symboly troch svetov a duchov-ochrancovia šamana. Počas svojho života mohol mať šaman niekoľko tamburín, podľa počtu ktorých posudzovali jeho silu a dĺžku života. Šori obdarili tamburínu špeciálnou symbolikou, právom na prijatie, ktoré dostali šamani od veľkých božstiev a duchov. Najsilnejšia tamburína kamam bola z posvätnej hory Mustag, iní - od bohov Ulgena a Erlika.

Pred výrobou tamburíny boli veľké božstvá požiadané o povolenie a vybrali si správny čas. Až potom sa obrátili na hlavného ducha tamburíny, od ktorého zistili, aký tvar by mala tamburína mať, z akých materiálov, kde nájsť samotný strom na okraj a aké kresby umiestniť na plátno. Výrobný proces trval viac ako jeden deň a po jeho dokončení sa konal posvätný obrad na oživenie ducha tamburíny.

Pokiaľ ide o objem, tamburíny boli tradične vytvorené okolo 70 centimetrov. Šírka obruby bola 12 centimetrov, vŕba slúžila ako stromček, jej konce boli upevnené prútmi z vtáčej čerešne. Bola vložená brezová rukoväť, na nej bol vyrezaný majstrovský duch tamburíny. K rukoväti boli pripevnené kovové zvončeky - duté rúrky, handrové stuhy rôznych farieb a symbolické prívesky - "nože a meče" šamana. Na prikrytie tamburíny sa používala koža jeleňa alebo jeleňa.

Plátno bolo rozdelené farbami na 2 zóny - horná predstavovala Nebeský svet a spodná - Podzemný svet, čiara deliaca plátno - predstavovala náš svet. V závislosti od informácií zistených z ducha tamburíny boli na plátno položené posvätné kresby. Hornú časť vypĺňali kresby Luminárneho Slnka, Mesiaca, hviezd, dúhy, posvätných stromov – brezy a topoľa, duchov-ochrancov kamy v vtáčej podobe. V spodnej zóne plátna boli namaľovaní ľudia, jazdci na koňoch, ľudia sediaci na saniach, medvede, hady, žaby, stromy a obraz samotného šamana. Pozdĺž okraja plátna je nakreslený druh obrysu - vo forme cikcakov a priamych čiar. Podľa počtu kresieb sa určovali pomocní duchovia kamy, čím viac ich bolo, tým silnejší bol šaman považovaný. Umelecké umenie bolo celým úžasným a tajomným svetom symbolov, pochopiteľným iba pre samotného šamana a jeho duchov. Toto je mapa, pomocou ktorej kontaktoval svojich patrónov, asistentov, toto je spôsob orientácie v rozlohách vesmíru.

Proces vytvárania a oživovania tamburíny, ako aj charakter kresieb a symbolov sa líšil podľa toho, kto dal požehnanie pre zrod šamanského nástroja – Boh Horného alebo Podsvetia. Po obrade bola tamburína obdarená živou posvätnou silou, dotknúť sa jej mohol iba samotný šaman. Prvý obrad bol zasvätený Nebeskému Bohu Ulgenovi, aby vyprosil požehnanie pre celú rodinu, a tak sa obradu mohli zúčastniť len členovia rodiny. Rituál pripomínal hodiny predstavenia, povinná bola obeta koňa. Počas rituálu kam dostal informáciu o tom, koľko tamburín bude musieť vymeniť za celý svoj život.

Tamburína (Tyur, Dungur, Tungur) je perkusný membranofón určený na vstup do ASC (zmeneného stavu vedomia) monotónnou hrou. Tyr (khakasské meno pre tamburínu) sa prekladá nielen ako tamburína, ale aj ako „jeleň“.

V staroveku nerozlišovali medzi predmetom uctievania v podobe tamburíny a zvieraťa, pretože podľa ich svetonázoru je to jedno a to isté. Medzi všetkými národmi Sibíri je tamburína prirovnávaná k zvieraťu, ktoré nesie šamana na chrbte cez tri svety, ktoré sú mimochodom často nakreslené na samotnej tamburíne pomocou prírodných farieb (napríklad henna). Podľa kresby sú tamburíny Khakas blízke tamburínam Shor.

Nie všetci šamani majú právo na kamlat (vykonávanie sviatostí) s tamburínou. V Khakasii boli počas sovietskej éry odobraté tamburíny šamanov a poslané do exilu na stavbu ciest, kde mnohí zomreli. A na výrobu alebo skladovanie tamburíny dostali 15 rokov vyhnanstva. Preto v sovietskych časoch šamani Khakassia nepoužívali tamburíny. Napríklad tam bola babička Sargo, starý šaman, kamlala s páperovým šálom a drevenou lyžicou. Dôležitým atribútom bola aj palička (orba). Korbáč bol vyrobený z posvätného stromu (pre rôzne národy je iný) a pokrytý kožou alebo srsťou divých zvierat (hlavne kamus (koža z jeleních nôh)). Mnoho šamanov dostáva paličku od svojich predkov ako samostatný atribút. Niekedy sa verí, že dobrá palička je lepšia ako dobrá tamburína. V Orbe žije aj samostatný duchovný pomocník (tyos, eeren). Palička sa používa aj ako prediktívny atribút.

Pri pohľade na tamburínu Khakass šamana vidíme kresby na nej aplikované, ktoré symbolizujú mytologické reprezentácie Khakass. Plocha tamburíny je rozdelená na tri časti, ktoré symbolizujú trojdielne rozdelenie sveta – na hornú, strednú a dolnú. V hornom svete žije boh stvoriteľa Kudai, bohyňa Ymai (patrónka materstva) a ďalšie božstvá-chayaans, zosobňujúce sily svetla. Majstrom nižšieho sveta je impozantný Erlik Khan, jeho obraz je hrozný a vzbudzuje strach. Mnohé khakaské mýty hovoria o Kudaiovom zápase s Erlikom Khanom. Stredný svet – svet ľudí – obývajú aj duchovia. Sú to duchovia spojení s ľudským životom a každodenným životom. Existujú rodinní a kmeňoví patróni, ako aj hlavní duchovia prírodných síl (oheň, voda, hory, vietor atď.)

Zaujímavosťou je, že najstarší obraz šamana s tamburínou pochádza z 2. storočia pred naším letopočtom, ktorý sa našiel na území Khakassie na jazere Tus-Kel.

Príbeh rozpráva o troch typoch samských tamburín. V prvej verzii jej dizajn pripomína skôr bubon alebo pohár. Do širokého kmeňa stromu sa urobil rez pílou, vnútorná časť sa vyrezala a do drevenej časti sa vyrezali otvory (ako veľké sito) a cez otvorenú časť sita sa pretiahla koža. Druhý typ bol už vyrobený z priečneho rezu borovice, ktorej vnútorná časť bola odstránená. Po opracovaní zostal drevený krúžok, na ktorý sa natiahla koža a pripevnila sa klincami po okraji dreveného krúžku. Tento typ konštrukcie sa nazýval tamburínový krúžok. O niečo neskôr mali Laponci ľahší spôsob výroby - z dreveného ráfika. Drevený pásik bol namočený vo vode a ohýbaný do kruhu, konce boli pripevnené pásikmi kože alebo prilepené.

Boli predĺžené, mierne podlhovasté a vajcovitého tvaru. Zvnútra boli vsadené vyrezávané figúrky pomocných duchov, pazúry a tesáky medveďa, kosť z medvedieho či líščieho penisu. Rozmery šamanského nástroja sa pohybovali od malých malých tamburín až po tie veľké, že ho nemohla uniesť jedna osoba. Vnútorná časť veľkých tamburín bola vystužená dreveným krížom. Kožu na natiahnutie zvolili jeleň alebo los. Ako palička slúžila jelenia kosť alebo roh, zajačia noha.

Kresby na tamburínach Sami. Cesta k duchom.

V žiadnej inej kultúre sa kresbám a symbolom na tamburíne nepripisuje taký význam ako v kultúre Sámov. Kresby boli aplikované na všetky tamburíny Sami - Bohov, duchov, posvätné zvieratá, seidy, prírodné sily a javy. Každý symbol bol aplikovaný s porozumením a úctou, s osobitným rešpektom k vyšším a prírodným silám. Kresba je odrazom sámského svetonázoru o svete a prírode. Nepodarilo sa získať 2 rovnaké šamanské tamburíny. Okrem hlavnej kresby ležali na plátne obrazy duchov pomocníkov a strážnych duchov rodiny.

Symbolický obrázok na nástroji vytvoril hlboké spojenie so silami a entitami, ktoré zosobňovali bohov a duchov. Výkresy by sa mali aplikovať v špeciálnom stave. Na kresby sa používala šťava z jelšovej kôry, ktorá sa žuvala so slinami a nanášala na plátno, niekedy sa pridávala jelenia krv.

Seidy boli pomerne často objektmi kresieb samských tamburín. Nakreslili presne tie obrázky duchov seidov, s ktorými interagovala ich osada, klan, rodina.

Panteón bohov

V strede plátna je tradične umiestnený krištáľ a 4 lúče. Tento kryštál predstavuje Boha Peive (alebo Pyaivy) - Boha Slnka. Je uctievaný ako hlavné Sámske božstvo a počas letného a zimného slnovratu sa na jeho počesť konajú veľké sviatky a rituálne obete. Peive dáva teplo, svetlo, jedlo. Symboly kruhu Slnka, stonky a posvätný jeleň sú spojené so Slnkom. Prostredníctvom tohto prsteňa Saami ponúka svoje modlitby a žiadosti Päiviuovi.

Na Lučiku, pri pohľade západným smerom, prevláda božstvo - Varal-den-Olmay, alebo Svetový človek. Je druhým najväčším bohom po Radienovi, ktorému pomáha a ktorého božská vôľa sa prejavuje. Pomáha dušiam robiť opakované cykly znovuzrodenia. Duše z mŕtveho kráľovstva, čakajúce na nové narodenie, sa s pomocou Radiena dostanú do World Man. Potom ich Varal-den daruje Maderakke, bohyni zeme a veľkej matke, manželke Radiena, aby ich inkarnovala v hmotnom svete. Veľká Matka s pomocou svojich troch dcér pomáha dušiam inkarnovať sa do fyzického sveta. Zlé sily môžu zasahovať do tohto procesu a po ukradnutí duše ju skryť vo svojich temných svetoch. Proces cesty duše za inkarnáciou je veľmi zodpovedný, ktorý môžu prikázať iba Bohovia.

Na Pravom lúči (východ) je impozantný boh Piegg-Ol-may, ktorý velí živlom - nebeskému dažďu, búrkam, búrkam a bleskom, hurikánom, snehu a vetru. Severný horný trám zaberá Leib-Ol-May, Alder-Man alebo Bear-God. Patrón poľovníctva a pán lesnej zveri. Medvedí boh sa nevyznačuje veľkou priazňou k ľuďom, a preto sa ani jeden lov nezaobišiel bez obetí Leibu-Ol-mayovi. Pred lovom požiadali boha o dovolenie a po úspešnom love sa s ním podelili o korisť. Je nazývaný božstvom mužov, bohom vedomia, protikladnou silou podzemných bohyní – patrónkou žien a detí, bohyňami sveta podvedomia.

Na Dolnej línii, pri pohľade na juh, majú na starosti bohovia slávností - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), sviatky vzkriesenia, sobota, piatok a oslava Yolu. „Svätí muži“ nasledovali oslavy, aby sa v týchto dňoch neporušilo tabu o svetských záležitostiach. Patrón Vzkriesenia, boh Peive-Al-vek, bol uctievaný ako najmocnejší. Bola to nedeľa, kedy si Noidi častejšie vyberali rituály. Ďalšími najmocnejšími božstvami boli Lava-Ai-lek (boh soboty) a Frid-Ai-lek (piatok).

Pozdĺž okraja tamburínového plátna sú významní Sámski bohovia a bohyne, vyššie sily a posvätné zvieratá. Hore - nebeskí bohovia, blízko Radienu. Samotný Radien-Atche je najvyšším bohom stojacim pri stvorení sveta. Jeho moc má na starosti všetky javy a procesy na zemi, velí všetkým svetom a všetkým bohom, vládcom duchov, ľudí a zvierat. Jeho manželka je Radien-Akka, ona je Matka Zem, Veľká bohyňa. Syn je Ra-dien-Pardne.

V spodnej časti plátna sú symboly bohyne Maderakky (predka, Matka Zem) a jej dcér - Sarakki, Uksakki a Yuksaki. Pod patronátom bohýň sú všetky ženy a deti, pomáhajú ženám v tehotenstve a pri pôrode, sledujú deti, kým nevyrastú - chránia a odstraňujú nebezpečenstvá. Bohyne pomáhajú duši inkarnovať sa do hmotného sveta, preto sa zúčastňujú na božskom cykle znovuzrodenia. Modlí sa za zdravie, plodnosť a pomoc v domácnosti.

Vľavo a vpravo od plátna umiestnite kresby letného tábora a sveta mŕtvych. Letná zóna je oblasťou mužskej sily a patrónov klanu - Pase Vare Ol-Makov. Pase Vera dostáva rady, pomáha radou a osvetľuje šamanov. Vidíme tu postavu Noida s tamburínou a posvätné zvieratá - vtáka Sei-vo-Lodl a hada Seiwo-Guole, ktoré putujú do Horného a Dolného sveta.

Svet mŕtvych je rozdelený do 3 úrovní: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo a Sai-vo. Oblasti Ro-ta Ai-mo velí božstvo smrti a choroby - Rota, reprezentované jazdcom na koni. Prebývajú tu padlé duše, miesto pôsobí strašidelne a desivo, chladne a temne. Na mieste Yam-be Ai-mo žijú duchovia mŕtvych predkov, ktorí čakajú na svoju inkarnáciu. Sú schopní preniknúť do ľudského sveta a odniesť časti ľudských duší do mŕtvej ríše. Noida, aby našla ukradnutú dušu, sa vydáva hľadať práve toto miesto, odkiaľ dušu sprevádza domov. Aby mŕtvi duchovia neobťažovali živých ľudí, šaman ich posiela na yam-be ai-mo. Najlepším miestom vo Svete mŕtvych je Sai-wo – posvätná hora, kde duše trávia pokojný život. Sai-wo sa považuje za špeciálne miesto pre noida – miesto sily, kde prechádza časť svojho zasvätenia, komunikuje s duchmi svojich predkov a dostáva podporu od jeleňového ducha Sai-wo.

Tamburína (yarar ~ yyar) bola rodinná, domáca svätyňa. Mala ho každá rodina a cvičenie na ňom počas niektorých sviatkov bolo povinné pre všetky domácnosti, mužov aj ženy. Tamburíny boli obyčajné a slávnostné, zariadenie je rovnaké. Šamani použili oboje.

Počas veľkých sviatkov Chukchi sa zhromaždili originálne "súbory", ktoré narazili desať alebo viac tamburín. Tamburína Chukchi nebola tak zložitým symbolom ako u iných národov Sibíri. V mysliach Čukčov bol iba hudobným nástrojom.

Tamburína Chukchi je podobná tamburíne amerických Eskimákov. Má drevenú rukoväť pripevnenú k drevenému ráfiku pomocou šliach. V priečniku ráfika 40-50 cm, šírka samotného ráfika je 4 cm.Tvar sa blíži ku kruhu. Plášť tamburíny je zvyčajne vyrobený z veľmi tenkej, suchej kože žalúdka mroža. U sobov Chukchi sa na tamburínu často používa oblečená koža mladého jeleňa, ktorá sa však považuje za menej vhodnú. Na pripevnenie kože k ráfiku sa namočí do moču alebo vody a potom sa pretiahne cez ráfik, pevne priskrutkuje šnúrou utkanou zo šliach ku kruhovej drážke vedúcej pozdĺž vonkajšieho povrchu ráfika. Konce tejto šnúry sú priviazané k rukoväti. Táto tamburína je veľmi ľahká. Niektoré tamburíny vážia nie viac ako 250 g, väčšina - od 450 do 700 g.

Na vonkajšiu stranu plášťa bola pripevnená rukoväť. Rúčka bola drevená, vyrobená z mrožieho klu alebo jelenieho parohu. Na spodný okraj škrupiny sa lepil, viazal alebo pribíjal kosteným klincom. Škrupina nemala žiadnu inú záťaž. Nekreslili ani vnútri ani mimo tamburíny.

Tenký prúžok z veľrybej kosti (30-40 cm dlhý) s malým rýľovitým zhrubnutím na konci sa používal ako palička (yararkypleng) počas rituálov vo vnútri baldachýnu; pri rituáloch mimo baldachýnu používali drevenú palicu (60-70 cm dlhú), ktorá bola udieraná na okraj mušle. Súčasne sa tamburína držala vodorovne, pevne priliehala a palica sa chytila ​​za stred, pričom sa striedavo udierala jedným alebo druhým koncom. Na rukoväti bol niekedy kožušinový strapec. V juhozápadnej časti Čukotky čukčskí šamani niekedy používali tamburíny Evenk.

Pri použití paličky z veľrybej kosti sa tamburína drží v ľavej ruke a udiera sa tak, aby stred paličky narazil na okraj tamburíny alebo na prsty držiacej ruky. Špička šľahača tak mierne vibruje a naráža na kryt tamburíny. Pri použití drevenej paličky sa tamburína drží vodorovne s krytom nahor. Paličku vezmú do ruky za stred a do tamburíny udierajú spod okraja, najprv z jednej, potom z druhej strany.

Čukčskí pastieri sobov nechávajú tamburínu prikrytú len počas pobytu v zimnej búde. V zime sa tamburína zvyčajne uchováva za baldachýnom na spanie alebo je zavesená na strope yarangy, pripravená na použitie. Keď rodina opustí zimnú chatu, pneumatika sa vyberie z tamburíny, zloží sa a priviaže k ráfiku v blízkosti rukoväte. Potom sa tamburína vloží do rodinnej tašky. Nie je ťažké namočiť a znovu zaviazať pneumatiku tamburíny, aby sa znova zatiahla vždy, keď je tamburína potrebná.

Počas prázdnin je tamburína uložená vo vonkajšej miestnosti yarangy, pripravená na použitie. Na hostine sa umiestňuje v blízkosti ohňovej tabule, keďže aj ona zohráva významnú úlohu pri obrade. Medzi Kolyma Chukchi je tamburína považovaná za menej dôležitú ako pazúrikové dosky a zväzky stráží. Naopak, v oblasti Anadyr sa tamburína nazýva „hlas krbu“ a získať ju od Čukčov je oveľa ťažšie ako pazúrik. V oblasti Kolyma a Anadyr môžu byť tamburíny, ktoré nepatria do tejto rodiny, prinesené iba von zo stanu. Niekedy sa počas veľkých sviatkov v jednom stane naraz bije viac ako desať tamburín.

eskimácka tamburína

Tamburína Eskimákov (shaguyak) bola podobná Chukchi, líšila sa iba veľkými veľkosťami (do priemeru 90 cm) a okrúhlejším tvarom. Rovnako ako tamburína Chukchi bol tiež rodinnou svätyňou. Slávnostné tamburíny sa dizajnovo nelíšili od tých bežných.

Jukagiri sú usadení najmä v povodí rieky Kolyma, v Jakutskej republike (Sakha) a v autonómnom okruhu Čukotka. Tamburína Yukaghirov (yakhil) mala vajcovitý tvar a bola veľká (až 90 cm v pozdĺžnom a až 65 cm v priečnom priemere). Ulita (šírka 6-7 cm) bola vyrobená z smrekovcového dreva a pokrytá kožou dvojročného samca jeleňa. Tesný spoj sa lepil alebo montoval pozdĺž okraja do zostáv na jadrovom závite. Na vonkajšej strane plášťa sa niekedy robili rezonátorové „hrbolčeky“.

Na vnútornej strane mušle boli skoby (železný alebo točený opasok) s valcovitými alebo prstencovými príveskami. Vo vnútri tamburíny bol na opaskoch, menej často na skrútených jeleních žilách spevnený kríž, niekedy medený krúžok. Kríž nebol vždy vyrobený zo železa, na niektorých tamburínach bol upletený z opaskov a povrazov. Bol tam kríž, ktorý svojím tvarom pripomínal splošteného jeleňa. Tamburína bola znázornená ako jeleň, na ktorom šaman „cestoval“.

Šľahač (yalkhin naidiya) je úzka, mierne zakrivená palica pokrytá kožou soba. Podľa ich štruktúry a tvaru odhaľujú tamburíny Yukagir podobnosti s tamburínami východných Jakutov a Evenov. Tamburíny uchovávali v špeciálnom puzdre z jelenej kože. Kresby na tamburíne sa spravidla nerobili. Len občas sa vyskytli tamburíny, na ktorých vonkajšom povrchu boli nakreslené sústredné kruhy. Yukagirská tamburína, podobne ako Chukchi a Koryak, bola rodinnou svätyňou. Každý člen rodiny mal právo biť tamburínu.

Jakutská tamburína (tyungur-dungur) mala vajcovitý alebo oválny tvar, strednej veľkosti (do 60 cm v pozdĺžnom priemere). Škrupina (so šírkou 10 cm a viac) bola vyrobená z modřínových dosiek. Na jeho vonkajšej strane bol rad rezonátorov (hrbolčekov), zvyčajne sedem alebo deväť, ak boli rovnakej veľkosti. Ale často boli umiestnené striedavo veľké a malé, potom ich počet dosiahol dvanásť alebo viac. Základom týchto tuberkulov boli drevené stĺpiky rôznych tvarov, navrhnuté veľmi detailne.

V tomto boli jakutské tamburíny podobné Evenkovým. Žilové závity boli pretiahnuté cez stĺpiky rezonátora. V plášti boli vyrezané rezonátorové štrbiny, cez ktoré dutina rezonátorov komunikovala s dutinou tamburíny. Vnútorná strana škrupiny mala veľké zaťaženie: niekoľko kučeravých alebo jednoduchých železných konzol so železnými príveskami (obrázky vtákov, rýb, zvierat). Škrupina bola pokrytá kravskou (teľa, dvojročný býk) alebo kozou kožou. Koža bola oblečená, namočená a prišitá k škrupine tesne pri okraji. Po vysušení bola koža na škrupine pevne natiahnutá.

Niekedy ponechali voľný okraj rôznej šírky, ktorý sa, rovnako ako na altajských tamburínach, zbieral na šľachovú niť. Vo vnútri tamburíny bol na štyroch popruhoch pripevnený železný alebo drevený kríž (byaryk) pozdĺž priemerov tamburíny. Zvyčajne bol zdobený rezbami. Na niektorých tamburínach bola v hornej časti kríža spevnená oblúková železná tyč s príveskami. Takéto tamburíny sa podobajú tamburínam Shor so zakrivenou železnou tyčou (kirigi).

Niekedy bola železná tyč nahradená priečnym trámom vyrobeným z pásov. Horný koniec kríža v niektorých tamburínach mal tvar vtáčej hlavy. Na tamburínach z pp. Khatanga a Anabar, priečka, podobne ako tamburíny Evenki, bola ohraničená železným plochým krúžkom. Podľa VF Troshchanského bol lemovaný kríž na tamburínach „svetlých“ šamanov, „čierni“ šamani mali kríž bez prsteňa. Na vnútornom povrchu tamburín Khatanga-Anabar boli kresby zobrazujúce kríž a jeleňa. Tieto kresby sú podobné kresbám na tamburínach Dolgan. Na jakutských tamburínach spravidla neboli žiadne kresby. Palička (boulayakh ~ bylyakh) bola vyrobená z jadra smrekovca, z rohu losa alebo jeleňa.

Bola to zakrivená špachtľa. Na jednej strane ho opláštila kožou jeleňa, dvojročného jeleňa alebo jelenej kože. Na druhú (konkávnu) stranu bolo pripevnených niekoľko krúžkov. Na rukoväti bola niekedy vyobrazená hlava vlka alebo medveďa. Tamburína ako celok bola vnímaná ako šamanský kôň. V šamanských piesňach sa pri obrade oživovania tamburíny spievalo: „Otočím okrúhlu tamburínu, urobím z nej mocného koňa, otočím, z tamburíny vytvorím rýchleho koňa.“

Avšak názov výbežkov tamburíny (muostar - "rohy"), obrázky jeleňov na priliehavej tamburíne naznačujú, že predtým bola tamburína vnímaná ako uctievaná jelenica. Okrem toho bola tamburína považovaná za šamanskú ochranu brnenia. Palička bola podľa významu tamburína vnímaná buď ako bič, alebo ako šamanská zbraň. Na uskladnenie tamburín mali Jakuti špeciálne vrecia (dungur kaata).

Tamburína Evenk (untuvun, untugun) bola bežná medzi Evenkmi z Ilimpijského okresu národného okresu Evenk (od roku 2007 bola reorganizovaná na Evenkský okres Krasnojarského územia). Tamburíny tejto skupiny Evenkov mali oválny tvar, veľké rozmery (do 1 m v pozdĺžnom priemere) a širokú škrupinu (do 15 cm). Na jeho vonkajšej strane boli rezonátorové „hrbolčeky“, na ktorých základni sa nachádzali drevené stĺpiky rôznych tvarov, často sa vysoké stĺpiky striedali s nízkymi. Preťahovali sa cez ne žilové nite alebo tenké remienky.

Tieto stĺpy tvorili vlnitý obrys tamburíny. Podľa G. M. Vasileviča sa počet takýchto „hrbolčekov“ na tamburíne zvyšoval s tým, ako šamana rástli „skúsenosti a sila“. V plášti boli vyrezané štrbiny, ktoré spájali dutinu tamburíny s rezonančnými dutinami „hrbolčekov“. Tieto „hrbolčeky“ Evenkovia vnímali ako tesáky zvieraťa (surkak). Škrupina bola pokrytá jeleňovou kožou, ktorá bola k okraju ulity prišitá šľachovými niťami.

Zároveň zostal voľný úzky pásik kože, ktorý sa nazbieral na šľachovej nite. Niekedy boli na tento pásik našité po celom obvode tamburíny v pravidelných rozostupoch dva koráliky alebo veľké farebné korálky. Na niektorých tamburínach nebol priliehavý strih úplne prišitý k plášťu, ale len na niektorých miestach zafixovaný stehmi. Vo vnútri tamburíny bol na krátkych remienkoch pripevnený železný kríž, veľkosťou takmer rovnaký ako priemer tamburíny. Na hornom konci priečky bol zosilnený obraz vtáčieho alebo jelenia parožia, vyrezaný zo železa alebo medi. Stred kríža bol uzavretý v dvoch sústredných prstencoch vyrobených z plochých železných obrúčok. Rúrkové prívesky boli zavesené na veľkom kruhu.

Na vnútornej strane plášťa boli pozdĺž priemerov tamburíny pripevnené štyri železné obrazne zakrivené konzoly s krúžkami a na nich zavesenými rúrkami. Niektoré tamburíny v spodnej časti na vonkajšej strane škrupiny mali železné očká. Palička bola drevená, z jednej strany bola pokrytá jeleňovou kožou a z druhej strany boli vyrezané kresby. Niekedy bol šľahač vyrobený z tesákov mamuta alebo rohov divej zveri, potiahnutých kožou z jarných jeleních parohov. Volal sa šľahač gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho (v závislosti od dialektov). Evenkovia žijúci na území Jakutska mali tamburíny podobného dizajnu ako jakutské, ale líšili sa od nich pravidelným vajcovitým tvarom.

Akoutským tamburínam je blízky aj dizajn plášťa so stĺpikmi. Železný kríž s kratšími koncami, ako má typická tamburína Evenki, bol podobný tomu jakutskému a v hornej časti mal ozdobu v podobe jeleních rohov vyrobených zo železa.

Bola uzavretá v železnom kruhu, pripevnená popruhmi; na prsteni boli prívesky vo forme valcov. Počet železných konzol na plášti nie je konštantný. Koža z jeleňa sa pretiahla cez ulitu a prišila. Niekedy bol vo vnútri tamburíny po celej dĺžke jej obvodu upevnený tenký úzky železný pásik. Na vonkajšom povrchu tamburíny sa často kreslili červenou alebo čiernou farbou. Kresby zvyčajne pozostávali z dvoch alebo troch sústredných kruhov nakreslených pozdĺž okraja tamburíny a jednotlivých obrázkov vtákov a zvierat v nich.

Niektoré tamburíny mali železný kríž alebo kríž upletený z tenkých pásov. Pletené pásy boli v strede spojené medeným krúžkom. Niekedy mala tamburína okrem kríža aj dve železné tyče usporiadané vodorovne. Boli na ne navlečené krátke železné rúry. Toto vnútorné vybavenie tamburíny pripomína tamburíny Ket a Selkup. Podkamennotungusskij Evenks nazývali tamburínu yntyun, untugun. Niektoré tamburíny mali na vnútornom povrchu kresby zobrazujúce kruhy oblohy a tam žijúcich jasných duchov v podobe jeleňov. Podľa starých predstáv Evenkov zo sub-Kamennotungusskej skupiny bola tamburína považovaná za jeleňa, na ktorom šaman „cestoval“ v „neviditeľnom svete“, alebo za loď, na ktorej sa šaman „vznášal“ po imaginárnej šamanskej rieke. . Podľa poslednej myšlienky boli podľa toho poňaté aj jednotlivé časti tamburíny: priliehavé - dno člna, plášť - boky člna, okraj priliehavého - rebrá člna, atď.

Šľahač bol drevený, potiahnutý kožou jeleňa alebo medveďa. Ak bola tamburína reprezentovaná člnom, potom sa palička považovala za veslo. Amur Evenks (Birars) mali tamburínu podobnú tamburínam národov Amur - Nanai a Udege. Tamburíny boli malé (do 60 cm v pozdĺžnom priemere), oválne alebo vajcovité, s hrubou a úzkou škrupinou. Kryt bol prilepený k škrupine. Neexistovali žiadne rezonátory, na vnútornej strane plášťa boli dve železné konzoly s krúžkami alebo (častejšie) s čínskymi mincami. Priečka bol medený krúžok pripevnený k plášťu štyrmi popruhmi. Na vonkajšom povrchu tamburíny bol zložitý vzor vytvorený farbami rôznych farieb: bol zobrazený krížový krúžok s prameňmi a medzi vláknami boli umiestnené postavy vtákov, zvierat atď.

Tamburína sa nazývala nymkhanki alebo hunktuun (u Amurov a Zeya Evenkov), nylhangku (u Birarov). Palička (gisavun) - úzka drevená palica pokrytá kožou. Medzi zabajkalskými Evenkami bola tamburína (nymchanka) takmer okrúhleho tvaru, relatívne malá (do 70 cm v pozdĺžnom priemere), šírka škrupiny nepresahovala 8 cm. Konská alebo jelenia koža bola natiahnutá a prilepená škrupina. Priečka pozostávala z tvarovaného alebo jednoduchého krúžku pripevneného k plášťu pomocou remienkov. Tieto tamburíny nemali rezonátory. Na vnútornej strane plášťa boli dve alebo tri konzoly s krúžkami. Na vrchu tamburíny bol k mušli pripevnený krúžok so zväzkom farebných stužiek. Tieto tamburíny sú veľmi podobné tamburínam Trans-Bajkalských Burjatov.

Transbajkalský jeleň Evenki (orochen) niektoré tamburíny boli pokryté jeleňovou kožou; priečka mala podobu krúžku pripevneného na boku opaska. Na prsteň boli priviazané farebné zväzky. stuhy a na opasky (jeleň Barguzin Evenks pripevňoval rôzne figúrky zvierat, vyrezávané z cínu a železa. Na tamburínach bol namaľovaný obraz losa. Niekedy mali tieto tamburíny rezonátory. v radoch priečnych línií, s postavami zvierat a ľudí .Šľahač (gishi) bol vyrobený z kosti alebo rohoviny, pokrytý kožou. Verilo sa, že predstavuje hada.

Rúčka paličky sa zhodovala s hadovou hlavou. Na konkávnej strane šľahačov bol zobrazený aj had. Najvýchodnejšia skupina Evenkov (Ochotsk) mala tamburínu oválneho tvaru (khuntong) a malú veľkosť (55 cm v pozdĺžnom a 45 cm v priečnom priemere), podobne ako Transbaikalian. Tamburína mala plášť široký 10,5 cm, na ktorom boli vyrobené rezonátory, ktoré komunikovali s dutinou tamburíny. Vo vnútri tamburíny bolo k mušli pripevnených šesť železných konzol s valcovými rúrkami (záveskami) a železný krúžok na tkaných prameňoch.

Tamburína bola pokrytá surovou jelenicou. Na vonkajšom povrchu tamburíny (pozdĺž okraja) bol nakreslený kruh červenou farbou. Dĺžka paličky je 50 cm, šírka dosahovala 5 cm Skupina Sym Evenkov mala tamburínu podobnú tamburínam Kets a Selkupov. Mal takmer okrúhly tvar a veľkú veľkosť. Škrupina mala šírku až 10 cm, bola na nej natiahnutá koža diviaka. Vo vnútri tamburíny bola zosilnená drevená zvislá tyč brvna (dzyavalgan) s vyrezanými duchmi. Na vonkajšej strane plášťa boli rezonátorové tuberkulózy, ktoré boli vnímané ako "šípky" (mukikar). Na vonkajší povrch tamburíny boli aplikované kresby. Tamburína tohto tvaru nebola pre Evenkov typická a Sym Evenkovia si ju zrejme požičali od Kets a Selkupov. Niektoré skupiny Evenkov používali špeciálne tašky na skladovanie šamanských tamburín.

Tamburína Nanai (umchufu, unchufun) mala úzku škrupinu pokrytú jemne oblečenou kožou zo srnca. Jeho tvar je oválny, v hornej časti sa mierne rozširuje (pozdĺžny priemer 60-80 cm, priečny - 50-55 cm). Kryt bol pevne prilepený k škrupine. Na vonkajšej strane mušle bola po celom obvode vyrezaná drážka, ktorá sa po utiahnutí tamburíny prekryla kožou. Železné konzoly s príveskami - prstene alebo čínske mince boli niekedy pripevnené na obe strany plášťa pozdĺž priečneho priemeru, niekedy bola takáto konzola aj na vrchu tamburíny. Vo vnútri tamburíny bol na šľachách, povrazoch alebo tenkých očkách na opasok spevnený kríž s malým krúžkom v strede, za ktorý šaman držal tamburínu. Pásy boli vyrobené z rôznych dĺžok, ale pásy samotnej priečky a pásy používané na jej pripevnenie k plášťu sa vždy líšili. Absentovali „hrbolčeky“ rezonátora.

Na vonkajší povrch tamburíny boli niekedy aplikované kresby znázorňujúce kríž s prsteňom, slnko, stromy atď.. Vo všeobecnosti však kresby neboli typické pre tamburíny Nanai. I. A. Lopatin dokonca tvrdí, že „kresby na tamburíne sa nemajú robiť“. Nanaiský šaman mal zvyčajne dve tamburíny: s jednou vykonával kamla, zatiaľ čo druhú zohrievali nad ohňom. Asistent často opakoval šamanovi na druhej tamburíne. Šľahač (gesel, gesel ~ seoni, gessel) bol vyrobený z dreva (brezy), na jednej strane bol pokrytý kožou sŕn, mývalov alebo vydry, na druhej strane bol bohato zdobený: zobrazovali hady (do „ dať silu šamanovej ruke") a iné zvieratá (jašterice, žaby, medvede). Na konci rukoväte bol vyrezaný obraz dvojtvárneho božstva Ayami Teremi a dva obrazy Ajehy. Počas rituálu ich šaman „kŕmil“ khanshinom (čínska vodka).

Nenetská tamburína (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) mala okrúhly, menej často oválny tvar, malé rozmery (priemer 50-60 cm). Škrupina (šírka do 8 cm) bola vyrobená zo smrekovca, menej často - zo smreka. Na vonkajšej strane škrupiny bolo inštalovaných sedem alebo štrnásť stĺpov vyrezaných z brezy, brezového pysku, menej často z jelenieho parohu, mamutej kosti. Na stĺpiky sa natiahla žilová niť alebo tenké remienky. Veľké množstvo stĺpikov na relatívne malom obvode plášťa vytváralo vlnovku okraja bubna, charakteristickú pre nenecké tamburíny. Na vnútornej strane plášťa boli železné konzoly spevnené (nie vždy) krúžkami alebo štvorcovými železnými platňami, ktoré boli na nich zavesené. Škrupina bola pokrytá kožou divého, menej často domáceho jeleňa, „obetovaného“ jasným nebeským duchom. K tomu bola koža dobre oblečená, potom šitá alebo zhromaždená pozdĺž okraja na šľachovej nite a pripevnená k škrupine vzácnymi stehmi.

Vo vnútri tamburíny bola zložitá drevená rukoväť vo forme vidličky priviazaná popruhmi k škrupine. Rukoväť pozostávala z dvoch palíc: hlavnej, umiestnenej pozdĺž pozdĺžneho priemeru, a krátkej bočnej. Bočná palica bola pripojená k hlavnej palici pod uhlom na ľavej (zriedkavejšie na pravej) strane a pribitá k nej dreveným klincom alebo zasunutá do špeciálne vyrezaného otvoru v strede. Na oboch paličkách bolo vyrezaných sedem obrázkov – zvyčajne ploché alebo vytvarované hlavy a tváre šamanských duchov (tadebtsyo). Rukoväť bola zvyčajne z brezy, niekedy sa používal jelení roh, pričom sa neotáčal, ale zbierali sa prirodzene rozkonárené parohy. V niektorých tamburínach mala bočná palica dlhý voľný koniec, ktorý nebol pripevnený k plášťu. Boli tam tamburíny s plným krížom. Na koncoch palíc boli rukoväte s obrázkami hláv (troch).

V hornej časti tamburíny boli niekedy zosilnené retiazky so zvončekmi. Na niektorých tamburínach bol na vonkajšej strane krytu kruh. Tento kruh bol niekedy zakrúžkovaný červenou farbou. Pred natiahnutím škrupiny sa koža navlhčila a do jej stredu sa priviazala okrúhla minca, aby po vyschnutí šupky zostala rezerva, inak by po vysušení mohla šupka prasknúť. Keď koža vyschla, minca bola odstránená. Táto minca (alebo kovová plaketa) zanechala stopu v tvare kruhu v strede tamburíny. Medzi Pechora Nenets z Malozemelskej tundry sa tamburína trochu líšila od tamburíny opísanej vyššie (tabuľky 2, 3, o a b). Jeho tvar bol okrúhly, na vnútornej strane škrupiny neboli žiadne železné konzoly. Cez bok bola natiahnutá koža diviaka. Rukoväť bola palica (menšia ako priemer tamburíny) pripevnená na oboch koncoch k vnútornej strane škrupiny. V strede bola rukoväť podopretá krátkym dreveným stĺpikom zapusteným do mušle. Veľkosť týchto tamburín bola o niečo menšia ako u iných nenetských tamburín (až do priemeru 45 cm). Podľa ústnej správy Nenetovcov práve takéto tamburíny existovali v Malozemelskej tundre.

Palica (penggabts alebo ladurants) bola úzka drevená lopatka pokrytá jeleňovou kožou alebo sobom rovdugou. Tamburína bola podľa starých predstáv Nenetov šamanský jeleň, ktorý šamana prenášal do „neviditeľných svetov“ a zároveň tamburína samotná slúžila ako „strážca“ sobích stád pred chorobami, vlkmi atď. Túžba vyjadriť myšlienku tamburíny ako jeleňa sa odrazila v materiáli, z ktorého bola tamburína vyrobená. V Múzeu antropológie a etnografie sa nachádza unikátna tamburína, ktorej rukoväť je vyrobená z prirodzeného rozvetvenia jelenej rohoviny, stĺpiky rezonátora sú tiež z jelenej rohoviny a príveskom na rukoväti je jelenie kopyto (obr. 3). Na tamburínach spravidla neboli žiadne kresby. Iba Pechora Nenets mali tamburíny s kresbami. Boli nanesené červenou farbou na vonkajšiu stranu krytiny a na škrupinu.

Tieto kresby pozostávali z vlnovky pozdĺž okraja tamburíny (interpretovala sa ako hory stojace na okraji zeme) a pretínajúcich sa čiar, ktoré sa považovali za „oporu oblohy“, zbiehajúce sa s okrajmi zeme a zobrazený ako kupola prevrátená nad zemou. Tak tu máme stopy významu tamburíny ako symbolu vesmíru.

Tamburína Taz Selkupovcov (Nunga) mala mierne oválny tvar, veľké rozmery (až 90 cm v pozdĺžnom a 70 cm v priečnom priemere). Veľkosť tamburíny závisela od veku šamana. Škrupina bola vyrobená z brezovej dosky šírky 12 cm, na jej vonkajšej strane boli sedem a viac rezonátorové stĺpy, ktoré tvorili „hrbolčeky“ (yungylsat, t.j. „uši“). V plášti neboli vytvorené žiadne rezonátorové štrbiny. Na prikrytie tamburíny bola použitá koža divého jeleňa. Bola oblečená, premočená a bez ťahania voľne prišitá k mušli, trochu ustupujúca od okraja. Nenechajte žiadny voľný okraj. Vo vnútri tamburíny bola zosilnená zvislá drevená doštičková rukoväť (šírka 9 cm), ktorá sa v strede zužuje. Vyrábal sa buď z brezových alebo cédrových dosiek. Na tanieri boli urobené rezy a obrazy tvárí duchov pomocníkov šamana. Na bok tamburíny boli po celej šírke tamburíny pripevnené priečne železné tyče, zvyčajne sedem kusov (štyri v hornej časti tamburíny, tri v dolnej), na ktorých boli zavesené obrazy pomocných duchov šamana; zároveň boli povinné obrázky orla, lyka, žeriava.

Na rovnakých tyčiach boli zavesené rúrkové prívesky. Úzka časť rukoväte bola spravidla ohraničená železným prstencom (alebo dvoma alebo tromi sústrednými prstencami). Tento krúžok mal niekoľko nadstavcov, niekedy bol uzavretý, ale častejšie nebol uzavretý (zospodu). Na vnútornej strane ulity boli občas aplikované kresby: medvede boli natreté čiernou farbou dole a jelene boli natreté červenou farbou na vrchu. Na vonkajšom povrchu tamburíny sa kresby vždy robili červenou farbou. Neboli rovnaké pre všetkých šamanov. U šamanov rovnakého druhu sa kresby v podstate zhodovali. Palička (capshit, doslova „zbraň šamanizmu“, od slovesného kmeňa cap ~ kam – „šaman“ – a prípona nástroja konania – štít ~ holeň) sa vyrábala z brezy alebo cédra. Bola to lopatkovitá stierka dlhá až 50 cm.

Na jej rukoväti bola vyrezaná tvár ducha paličky. Z vonkajšej strany bola palička potiahnutá kožou z čela jeleňa alebo jeleňovou kožou (alebo kožou z čela medveďa, alebo kožou medveďa), niekedy kožou z vydry. Pri „cestách“ šamana do „dolného sveta“ bola uctievaná cédrová palička, pokrytá kožou medveďa; brezová palička pokrytá jeleňovou kožou - do "horného sveta"; cédrovou paličkou obalenou kožou vydry – do „podmorského sveta“. Vnútro paličky bolo natreté: jedna polovica - čierna (alebo modrá), druhá - červená; v strede pripevnili obraz jašterice vyrezaný zo železa. Narym Selkupovci mali rovnakú tamburínu, ale nazývali ju pyngyr, rovnako ako ženský šamanský nástroj, židovská harfa. Tamburína bola podľa starých predstáv Selkupovcov interpretovaná jeleňom, na ktorom šaman „cestoval“ do iných svetov (hlavne do neba). V iných prípadoch bola tamburína reprezentovaná ako loď, v ktorej sa šaman „vznášal“ pozdĺž mýtických riek. Narym Selkupovci nazývali paličku solang, teda „lyžica“.

Kresby a celkové zaťaženie vnútornej dutiny tamburíny Selkup odrážajú jej predstavu ako symbolu vesmíru: kresby znázorňovali oblohu a zem; sedem tyčí vo vnútri tamburíny - sedem kruhov vesmíru; uzavretý prstenec - hranice zeme; prstenec, ktorý nie je zospodu uzavretý - vstup do "dolného sveta" atď.

Tamburína z Udege

Tamburína Udege (unechuhu) bola hruškovitého tvaru, úzky lem (šírka mušle 2,5 cm), s drážkou po celom obvode mušle. Vo vnútri tamburíny boli niekedy pripevnené železné konzoly s navlečenými čínskymi mincami. Tamburína bola pokrytá kožou novonarodeného jeleňa, menej často plávacím mechúrom ryby alebo mechúrom zvieraťa. Koža bola pevne prilepená k škrupine. Vo vnútri tamburíny bol na pásoch spevnený medený krúžok. Niekedy namiesto prsteňa vyrábali priečku ušitú z rovdugy a vypchatú sobím vlasom, ktorá bola pripevnená k pancierovi šnúrami upletenými zo šliach.

Výkresy boli občas nanesené na vonkajší povrch tamburíny. Na tamburínach Udege, ako aj na nanaiských, však spravidla neboli žiadne kresby. Palička (gisel) - úzka drevená špachtľa; z jednej strany nalepili kožu z vydry a z druhej strany vystrihli obrázky hadov, žiab, jašteríc. Rukoväť bola zdobená obrázkami antropomorfných duchov. Tamburína a palička boli uložené v špeciálnom puzdre z brezovej kôry, bohato zdobenom kresbami.

Chanty boli rozdelení do niekoľkých skupín, ktoré sa navzájom líšili typom hospodárstva, jazyka a materiálnej kultúry. Medzi týmito skupinami boli rozdiely v náboženských presvedčeniach a následne aj v kultových vlastnostiach, najmä v šamanských tamburínach. Severné skupiny Chanty sú typom hospodárstva a materiálnou kultúrou blízke neneckým pastierom sobov. Južné skupiny (hlavne lovci a rybári) mali hospodárstvo podobné hospodárstvu Selkupov a severné skupiny sibírskych (najmä bažinatých) Tatárov. Severné skupiny Chanty (Kazymsky, Obdorsky) mali tamburínu, ktorá mala podobný dizajn (všeobecne) a názov ako Nenets. Tamburína (penzyar) severného Chanty (Obdorského) bola okrúhleho alebo takmer okrúhleho tvaru, pomerne malá (priemer 30-70 cm). Škrupina mala šírku až 10 cm; bola vyrobená nevyhnutne z veľmi tenkej a ľahkej brezovej dosky. Na vonkajšej strane plášťa boli inštalované rezonátorové stĺpiky očíslované sedem, štrnásť alebo dvadsaťjeden. Stĺpy boli tiež vyrezávané z brezy.

Na ne bola po celom obvode ulity nasadená pevná obruč sargue (zvyčajne tenký konár vtáčej čerešne, rozpolený na polovicu). Na jej vrchu bola nalepená priliehavá tamburína. Takéto usporiadanie plášťa poskytlo druhú líniu okraja, charakteristickú pre tamburíny Chanty (tabuľka 3, 2, b). Niekedy boli do dutín vytvorených medzi škrupinou a kožou tamburíny umiestnené malé kamienky. Potom tamburína pri použití vydala zvuk ako detská hrkálka. Vo vnútri tamburíny bolo k mušli pripevnených buď sedem drôtených konzol s príveskami, podľa počtu nebeských kruhov (pre Obdorského chantyho), alebo od jednej do troch konzol s krúžkami (pre kazymského chantyho). Na zakrytie tamburíny nevyhnutne použili kožu domáceho jeleňa, ktorý bol starostlivo oblečený do tenkej kože a pripevnený k samotnému okraju škrupiny. Keď bol tesný, rovnako ako Nenets, bola do kože priviazaná minca. Koža bola k lastúre prišitá hrubými žilovými niťami s priebežným švom. Berezovský Chanty zložil priliehavý strih do tamburíny a pripevnil ho vzácnymi stehmi.

Vnútri tamburíny bola vertikálne vložená rukoväť, ktorá bola prirodzenou vidlicou brezovej vetvy. Tri konce vidlice boli pripevnené popruhmi k okraju plášťa. Vyrábali rúčky podobné nenetským. Na vidličku boli často aplikované tri zárezy znázorňujúce tvár ducha tamburíny („oči“ a „ústa“) a viazali sa stuhy farebnej hmoty („platba duchom“). Na tamburíne nekreslili. Yugan Khanty mal tiež rovnaké tamburíny. Šľahač (nyala, doslova „lyžica“) bol vyrobený z brezy. Bola to mierne zakrivená lopatka, pokrytá kožou z čela jeleňa svetlej farby („slnečnej“). Na konci rukoväte bol vyrezaný obraz majstrovského ducha šľahača. Tamburína Vakh a Vasyugan Khanty sa výrazne líšila od tej, ktorá je opísaná vyššie. Súdiac podľa opisov M. B. Shatilova, tieto skupiny Chanty mali tamburínu podobnú tým Selkupom a Ketsom. Tamburína Vakhovského Chantyho (Koi) mala oválny tvar a veľkú veľkosť.

Pre škrupinu si určite vezmite brezovú dosku. Tamburínu prikryli kožou divého jeleňa alebo koňa. Rukoväť tamburíny bola doska vytesaná z brezovej dosky. Dve železné brvná (dve tyče) boli pripevnené k plášťu a rukoväti vodorovne. Na týchto priečkach boli zavesené zvončeky, rúrkové prívesky, liate medené plakety s obrázkami poľovníka, koňa, jeleňa atď.Vakhovský Chanty nekreslil na tamburínu. Šľahač (palantiv) bol vyrezaný z brezy; vyzeralo to ako mierne konkávna lopatka s rukoväťou (celková dĺžka do 30 cm, šírka 6-8 cm). Vonkajšia strana paličky bola pokrytá kožou z čela jeleňa a na vnútornej strane boli aplikované rôzne vzory (častejšie obraz jašterice, hada).

Tanier bol ozdobený. V hornej polovici tamburíny bola pripevnená priečna železná tyč, na ktorú sa vešali zvončeky, železné rúrkové prívesky a rôznofarebné handrové stuhy. Koža samca jeleňa bola pretiahnutá cez bok a prišitá, pričom zostal široký voľný okraj (ako na altajských tamburínach). Na vonkajší povrch krytiny boli červeno-bielou farbou nanesené kresby znázorňujúce „dolný a horný svet“. Palička (orba) bola vyrobená z kosti. Jedna strana bola pokrytá kožou srnca, druhá strana bola zdobená medenými plaketami. Na rukoväti bol pripevnený prsteň so stuhami (yalama). Kachinci mali tiež tamburíny s rukoväťou blízkou rukoväti Shor (Mars), ale jednoduchšieho zariadenia.

Kazym Khanty mal malé tamburíny (ai penzer), ktoré boli presnou kópiou skutočných šamanských tamburín. Na ich priliehavosť bola použitá rybia koža (burbot). Podľa vysvetlenia Chanty to boli tamburíny-hračky. Niekedy bola rukoväťou takejto tamburíny široká drevená doska pripevnená v rohoch popruhmi k plášťu. Berezovský Chanty mal tamburíny (tynez) s plnou drevenou priečkou vyrobenou z dvoch zručne vyrezávaných prekrížených palíc pripevnených remeňmi k plášťu. Tento kríž bol omotaný farebnými stuhami, niekedy z neho boli zavesené medené plakety a prstene.

Tamburína bola všetkými Chanty považovaná za šamanovho jeleňa, na ktorom šaman podnikal „cesty do nebeského sveta“: Palička okrem toho, že bola pomocným nástrojom s tamburínou, slúžila aj ako samostatný atribút pri veštení a „ liečba“.

Ainu tamburína

Šamanskú tamburínu (achok, katsyo) si Ainami požičali od Nivkhov. Tamburína Ainu mala oválny (trochu nepravidelný) tvar a bola menšia ako nivkhská. Škrupina je úzka (šírka 2,5-3 cm), hrubá, nezaťažuje ani zvnútra, ani zvonka; potiahnuté rybou kožou, ktorá sa zvyčajne lepila. Kríž bol vyrobený zo skrúteného a stredná časť bola tkaná z hrubých lán. Na tamburínach neboli žiadne kresby. Šľahač (katso techni) bol drevený, mal tvar úzkej plochej palice potiahnutej kožou.

Burjati majú tamburínu ( hese, ketse- Alar Buryats; kysen- Zabajkalskí Burjati) boli pomerne veľkých rozmerov (medzi okinskými Burjatmi až do priemeru 70 cm), okrúhleho tvaru, so širokou škrupinou ako tamburíny Altaj a Tofalar alebo s úzkou (medzi zabajkalskými Burjatmi), ako napr. Transbaikal Evenks. Oblečená konská koža sa používala na priliehavosť. Na plášti bolo sedem rezonátorových tuberkulóz. U okinských a alarských Burjatov bola rukoväťou vyrezávaná drevená doska; medzi Zabajkalskými Burjatmi, ako aj medzi Zabajkalskými Evenkami slúžil prsteň na opaskoch ako rukoväť.

Palička sa volala tajmur(Transbajkalskí Burjati), Tobor (Balagan Burjati). Na burjatských tamburínach neboli žiadne kresby.

Mongolská tamburína

Medzi Mongolmi sa tamburína nazývala dungur alebo bar (Kobdin Mongols), hengrik (východný Khangai).

Tvar mongolskej tamburíny je vajcovitý (takmer okrúhly), rozmery sú malé (do 40 cm v priemere), škrupina je úzka (7-8 cm). Vo vnútri niektorých tamburín boli železné konzoly s príveskami (prstene, čínske mince). Na škrupinu bola nalepená koža zo srnca. Krúžok bol prsteň, vystužený popruhmi na mušľu. Na vrchnej časti tamburíny bol na vonkajšej strane mušle pripevnený železný krúžok, na ktorý bol priviazaný zväzok farebných stúh a rúrkovité prívesky. Na vonkajšiu stranu krytiny boli aplikované kresby: čiary rozdeľujúce povrch na štyri sektory, obrázky vtákov atď. Palička (takhiur) bola znázornená ako bič. Tamburína bola zrejme symbolom jazdeckého zvieraťa.

U východných Mongolov bola tamburína okrúhla, koža bola prilepená na stranu, rukoväť bola pripevnená vonku na spodnej časti tamburíny. Fotografia takejto tamburíny je uverejnená v Hansenovom diele.

Tieto tamburíny sa podľa hlavného znaku - zariadenia rukoväte - podobali tamburínam Chukchi a Eskimákov, čo zaznamenal G. N. Potanin. Keď už hovoríme o tamburínach Chukchi, píše, že Číňania používajú na veštenie aj tamburíny s rukoväťou. Tamburíny s vonkajšou rukoväťou boli podľa jeho názoru aj v severnom Mongolsku. Ukazuje na mongolské menhiry, kde sú v spodnej časti kruhy so zvislou priečkou. Malé (do 45 cm v priemere) tamburíny (dzhemchik) Manchus mali úzku škrupinu (až 7 cm širokú);

Podľa vzoru kríža boli podobné burjatským a mongolským tamburínom. Priečnikom v týchto tamburínach bol krúžok pripevnený remeňmi k plášťu. Šľahač v podobe palice sa nazýval gisun (porov. názov šľahačov medzi Evenkami a Amurmi), čo znamená "reč", "slovo". Rovnaký termín označoval údery do tamburíny, ktoré boli vnímané ako „reč“ šamana k duchom.

Zasvätenie do šamanov

Tí mladí ľudia, na ktorých padol los stať sa šamanom, sa o tom nečakane dozvedeli podľa „šamanskej choroby“, ktorá sa u nich prejavila. Utrpenie vyvolenej bolo navonok vnímané ako neuropsychiatrické ochorenie.

Zároveň však táto osoba zažila aj neuveriteľné fyzické muky. Choroba môže trvať niekoľko rokov, sprevádzaná strašnými halucináciami. Zbaviť sa takejto duševnej choroby (alebo dlhej duševnej krízy) bolo možné len prijatím povolania šamana a začatím šamanskej činnosti.

Starodávny šamanský príbeh o tom, ako sa stal šamanom:

„V dvadsiatich rokoch som veľmi ochorel a začal som očami vidieť, ušami počuť to, čo iní nevideli a nepočuli. Deväť rokov som sa premáhal a nikomu nepovedal o tom, čo sa so mnou deje, pretože som sa bál, že mi ľudia neuveria a budú sa mi smiať. Nakoniec som ochorel tak, že mi hrozila blízka smrť. Keď som sa začal venovať šamanom, bolo to pre mňa jednoduchšie. A teraz, ak dlho nešamanujem, stane sa mi zle, ochoriem!"

Niekedy kríza začína veľmi skoro - vo veku 10 alebo dokonca 7 rokov. Ten, kto jej podlieha, sa medzi ľuďmi cíti zle, má sklony k samovražde, vidí zvláštne sny a občas stráca vedomie. Stále častejšie upadá do extázy, má vízie, začne chodiť na všetky šamanské rituály a nakoniec sa rozhodne oznámiť, že bol v krajine mŕtvych a dostal príkaz stať sa šamanom.

Potom odíde do tajgy, hôr alebo stepí a tam, sám, uskutoční prvé volania duchov. Občas ešte stratí vedomie, môže spáchať samovraždu alebo zomrieť, no čím intenzívnejšie je jeho šamanské „sebavzdelávanie“, tým rýchlejšie príznaky choroby miznú.

Pustovnícky život šamana trvá tri roky, potom sa ešte niekoľko rokov učí biť na tamburínu. Ďalej existujú rozdiely. V niektorých prípadoch sa šaman plne učí svojej vede sám, v iných sa učí od starého šamana. Niekedy sa môže stať šamanom až po smrti jeho učiteľa.

Potom prichádza obrad zasvätenia do šamanov. Niekoľko dní pred tým sa budúci šaman utiahne do lesnej chatrče alebo na akékoľvek opustené miesto a tu si dopraje najprísnejší pôst na 3, 5 a dokonca 9 dní.

Do úst neberie absolútne nič. Počas tohto obdobia nemôže byť sám, pretože potrebuje opatrovníctvo. Leží s penou na perách. Jeho kĺby opúchajú a menia sa na pevné modriny, po tele sa mu šíria mŕtvoly. Prežíva svoju smrť: vidí, ako duchovia rozsekajú jeho telo na kúsky a varia ich v kotlíku, kým ich znova spoja, ako mu vylúpnu oči a vložia nové, prepichnú mu uši, aby mohol počuť hlasy duchovia. Potom duchovia znovu poskladajú telo šamana.

Na konci tohto obdobia duša nováčika pod vedením starého šamana odcestuje na druhý svet, pod zemou aj nad zemou, kde zažije niečo podobné, čo zažil Dante na cestách pod vedením Virgila.

„Smrť zaživa“ je cvičenie, ktoré v šamanovi odhaľuje schopnosť samostatne sa ponoriť do tranzu a samostatne, bez niekoho sprostredkovania, zostať v kontakte s ľuďmi okolo seba, ovládať seba aj ich v tomto stave. Šaman, ktorý raz prekročil hranicu medzi živými a mŕtvymi, to môže neskôr urobiť ľubovoľne a kedykoľvek, hoci si to vyžaduje značné úsilie.

Obrad zasvätenia nového šamana je považovaný za sviatok jeho príbuzných. Pozostáva z veľkej časti z tancov a príhovorov starých šamanov špeciálne pozvaných na tento účel, ako aj z mnohých mimoriadnych akcií. Takže medzi Indiánmi z kmeňa Vine-Baga (Severná Amerika) podľa konvenčného znamenia všetci starší začnú robiť pohyby, akoby sa dusili, a potom nakoniec vypľuli malú škrupinu. Hovoria, že táto škrupina, ktorá sa nazýva liečivý kameň, im neustále leží v žalúdku a vzniká len pri tejto slávnostnej príležitosti. Na konci obradu dostane nový šaman vrece s liekmi, teda zošitú kožu naplnenú rôznymi kuriozitami, a do úst sa mu vloží liečivý kameň. Potom je už považovaný za skutočného šamana.

Čarodejníkova taška obsahuje predmety používané pri magických operáciách. Patria sem rôzne korene, ktoré sa používajú ako liek, najmä na hojenie rán; potom rôzne časti zvierat a niektoré minerály.

Napríklad v prípade starého šamana z kmeňa Vinebaga boli najúčinnejšími liečebnými prostriedkami malý kamienok, ktorý, ako sa ukázalo, pozostával z kúska prírodnej medi a kúska kosti, o ktorej tvrdil, že patrí na veľké lekárske zviera. Toto zviera je ukazované len príležitostne šamanom (a aj to vo sne), ale na Zemi sa neobjavuje (Dr. Lehmann, Ilustrovaná história povier a mágie - M., 1900, s. 18-19).

Zasvätenie medzi Mandžumi a Tungusmi

Po extatickej selekcii nastupuje fáza tréningu, počas ktorej starý majster zasväcuje začiatočníka. Takto budúci šaman chápe náboženské a mytologické tradície klanu, učí sa používať mystické techniky. Často prípravná fáza končí sériou obradov, ktoré sa nazývajú zasvätenie nového šamana. Ale Mandžuovia a Tungusovia ako takí nemajú skutočné zasvätenie, pretože kandidáti sú zasvätení skôr, ako ich rozpoznajú skúsení šamani a komunita. To sa deje takmer v celej Strednej Ázii a na Sibíri. Aj tam, kde sa koná množstvo verejných obradov, ako napríklad u Burjatov, tieto úkony len potvrdzujú skutočné zasvätenie, ktoré prebieha tajne a je dielom duchov. Šaman-mentor len dopĺňa vedomosti študenta potrebnou praxou.

Formálne uznanie však stále existuje. Trans-Bajkalský tungus budúceho šamana je vybraný v detstve a špeciálne vychovávaný, aby sa neskôr stal šamanom. Po príprave prichádza čas na prvý test. Sú celkom jednoduché: študent musí sen interpretovať a potvrdiť svoju schopnosť uhádnuť. Najintenzívnejším momentom prvého testu je opis v extatickom stave s maximálnou presnosťou tých zvierat, ktoré duchovia poslali. Z koží videných zvierat si budúci šaman musí ušiť oblečenie pre seba. Po usmrtení zvierat a zhotovení oblečenia kandidát absolvuje nový test. Zosnulému šamanovi je obetovaný jeleň, kandidát si oblečie svoj odev a uskutoční veľké šamanské sedenie.

Medzi Tungusmi z Mandžuska prebieha zasvätenie iným spôsobom. Vyberú si aj dieťa a vycvičia ho, no o tom, či bude šaman, rozhodujú jeho extatické schopnosti. Po určitom období príprav nastáva skutočný iniciačný obrad. Pred domom sú osadené dva stromy s odrezanými hrubými konármi - turo. Sú spojené priečkami dlhými asi jeden meter. Takýchto priečok je 5, 7 alebo 9. Smerom na juh je vo vzdialenosti niekoľkých metrov umiestnené tretie turo, ktoré je s východným turom spojené lanom alebo tenkým pásom (sijim), ozdobené stuhami a vtáčie perie každých 30 centimetrov. Na výrobu sijimu môžete použiť červený čínsky hodváb alebo ho zafarbiť červeným strapcom. Sijim je cesta pre duchov. Na lano je navlečený drevený krúžok. Môže sa presúvať z jedného turu do druhého. Keď majster pošle prsteň, duch je v jeho juldu - lietadle. V blízkosti každého tura sú umiestnené 30-centimetrové ľudské postavy (annakan).

Po tejto príprave začína obrad. Kandidát si sadne medzi dve prehliadky a bije do tamburíny. Duchov vyvoláva starý šaman, ktorý ich pomocou prsteňa posiela k učňovi. Duchovia sú vyvolávaní jeden po druhom. Šaman si pred privolaním nového ducha vezme prsteň späť. V opačnom prípade môžu duchovia vstúpiť do zasvätenca a zostať tam. Keď sa duchovia zmocnili kandidáta, starí ľudia sa ho začnú vypytovať. Musí podrobne povedať históriu ducha: kým bol počas svojho života, čo robil, s akým šamanom bol, keď tento šaman zomrel. Deje sa tak s cieľom presvedčiť publikum, že duchovia skutočne prichádzajú na návštevu. Po takomto výkone šaman každý večer vystúpi na najvyšší stupienok a chvíľu tam zostane. Jeho šamanský odev je zavesený na turo. Ceremónia môže trvať nepárny počet dní: 3, 5, 7 alebo 9. Ak kandidát úspešne prejde testom, obetuje sa duchom klanu.

V tomto rituále je zaujímavý význam lana alebo opasku, ktoré symbolizujú cestu. Tento symbol cesty spája nebo so Zemou alebo môže slúžiť na komunikáciu s duchmi. A vyliezť na strom pôvodne znamenalo vystúpenie šamana do neba. Možno si Tungusovia požičali tento obrad prechodu od Burjatov a s najväčšou pravdepodobnosťou ich prispôsobili svojim predstavám.

Verejná iniciačná ceremónia Mandžuov kedysi zahŕňala chodenie po žeravom uhlí. Ak by budúci šaman skutočne mal moc nad duchmi, mohol by ľahko prejsť ohňom. Dnes je to zriedkavý obrad, pretože sa verí, že schopnosti šamanov sa oslabili.

Manchus mal aj ďalší test, ktorý sa uskutočnil v zime. V ľade bolo vyrazených deväť dier. Kandidát sa musel ponoriť do jednej a preplávať cez všetky, pričom sa vynoril v každej jamke. Výskyt takejto ťažkej skúšky súvisí s vplyvom Číny, kde bol test jogínov, keď sa v zimnej noci na nahom tele zasvätenca z jogy sušili mokré plachty. Aj medzi Eskimákmi bol chladný odpor hlavným znakom šamanského povolania.

Zasvätenie medzi Jakutmi, Ostyakmi a Samojedmi

Medzi Jakutmi prebieha zasvätenie do šamanov takto. Potom, čo ho duchovia vyberú, ide učeň spolu so starým šamanom na rovinu alebo vrch. Tam mu šaman daruje šamanské rúcho, tamburínu, palicu. Deväť chlapcov vpravo a deväť dievčat vľavo sa zoraďuje na mieste zasvätenia.

Šaman, ktorý si oblečie šamanské oblečenie, stojí za zasvätencom a vyslovuje slová, ktoré musí po ňom zopakovať. Potom šaman ukazuje príbytky duchov a hovorí o chorobách, ktoré liečia. Potom kandidát zabije zviera ako obetu duchom.

Podľa inej verzie zasvätenia medzi Jakutmi si mentor berie so sebou dušu zasvätenca na dlhú cestu. Vylezú na horu, odkiaľ učiteľ ukazuje rozdvojenú cestu, z ktorej stúpajú chodníky do hory. Choroba tam žije. Potom prídu do domu, oblečú si šamanské oblečenie a urobia si spoločné sedenie. Mentor hovorí, ako rozpoznať choroby a liečiť ich. Keď šaman pomenuje jednu z častí tela, napľuje študentovi do úst a ten potrebuje pľuvanec prehltnúť, aby sa naučil „cestám nešťastia“. Potom šaman sprevádza študenta k nebeským duchom v hornom svete. Potom sa študent stáva skutočným šamanom s oddaným telom a môže začať vykonávať šamanské povinnosti.

Samojedi a Ostyakovia žijúci v okolí Turukhanska vykonávajú zasvätenie nasledujúcim spôsobom. Kandidát sa obráti na západ a jeho mentor požiada duchov, aby mu poskytli sprievodcu a pomoc. Potom sa hovorí modlitba, ktorú opakuje budúci šaman. Duch potom skúša kandidáta kladením otázok.

Zasvätenie je tiež verejne držané Golds. Zúčastňuje sa ho rodina kandidáta a hostia. Zasvätenie sa uskutočňuje piesňami a tancami, prinášajú sa obete. V tomto prípade je potrebné, aby bolo deväť tanečníkov a počas obetovania bolo zabitých deväť diviakov. Šamani pijú krv zabitých kancov, čo ich privádza do extázy a vedie pomerne zdĺhavé šamanské sedenie. Sviatok zasvätenia trvá niekoľko dní a mení sa na celonárodnú slávnosť.

Zasvätenie medzi Burjatmi

Najkomplexnejší iniciačný obrad majú Burjati. Ale aj v tomto prípade ide skutočné zasvätenie pred tým verejným. Po prvých extatických zážitkoch kandidát prejde individuálnym tréningom, učí sa od starých šamanov, najmä od toho, ktorý bude jeho „šaman-otec“, teda bude ho zasväcovať. Počas tejto prípravy kandidát vzýva duchov, vykonáva rituály. Vo všeobecnosti musí burjatský šaman prejsť deviatimi stupňami zasvätenia – šanar.

Každý z krokov má svoj vlastný obrad, ktorý zodpovedá získaniu akejkoľvek zručnosti a predmetu. To však neznamená, že tieto zručnosti a predmety nemožno použiť pred iniciačnou fázou. Ide len o to, že úplné odhalenie zručností môže prísť až po 18 rokoch práce, ktorá je vtlačená do rôznych štádií a zosobňuje deväť vetiev Svetového stromu – turge.

Prvý krok - mapzhilaytai boo, čo znamená „novo razený šaman“, alebo iný názov pre yabagan boo, teda „túlajúci sa, kráčajúci šaman“. Šaman tejto úrovne bol nazývaný aj „khuurai boo“ – „suchý šaman“. Ide o šamana, ktorý bol pomocníkom skúsenejšieho šamana, vedel privolať neplnoletých duchov a potešiť ich, aby do ničoho neprekážali. Táto etapa trvá tri roky. Označuje začiatok šamanskej cesty. Počas obradu dostane šaman drevenú palicu, obyčajne vyrobenú z brezy, jedľovej kôry na očistenie a pazúrika s pazúrikom a pazúrikom na zapálenie rituálneho ohňa.

Druhá fáza - noptolkhon boo(mokrý šaman". Zasvätenec vykonáva omývanie v deviatich rôznych prameňoch, najlepšie v domovine predkov. Táto etapa trvá aj tri roky. Zasvätenca spoznáte podľa palice od zauzleného konára. Takého šamana možno už obetovať za druh barana.

Na treťom kroku zasvätenec sa stáva jodooto boo(jedľový šaman) alebo inak khayalgyn boo. Dokáže komunikovať s akýmikoľvek duchmi predkov, komunikovať s duchmi miest, odkiaľ pochádza sila. Tiež šaman na tejto úrovni môže vykonávať svadobné obrady. Táto etapa trvá jeden rok. Šaman dostáva fajku (ga-ahan) s vrecúškom (arshuul), šamanský bič (tashuur).

Štvrtý krok – shereete boo(šaman s bohyňou). V tejto fáze sa posilňuje sila, ktorá bola získaná v predchádzajúcej fáze zasvätenia. Posilňuje sa spojenie šamana s duchmi. Dokáže komunikovať s chánmi a zayanmi, ktorí poznajú osud jeho ľudu. Dostáva zvončeky alebo taniere, zelé (lano zo skrútených zvieracích chlpov na privádzanie a chytanie duchov), iseree – skrinku na uloženie šamanských doplnkov a používa sa aj ako bohyňa. Táto fáza zasvätenia trvá tri roky.

Piaty krok hesete boo(šaman s tamburínou). Šaman v tejto fáze získava dokonalosť v schopnosti spojiť sa s duchmi ongonov. Dostáva paličku a tri tamburíny: z volskej, jelenej a kozej kože. Táto etapa trvá jeden rok.

Šiesty krok - horibopy boo(šaman s palicou, ktorý má konské kopytá). Táto etapa, podobne ako štvrtá, je určená na zlepšenie schopnosti riadiť zručnosti získané v predchádzajúcej etape. Šaman už nepotrebuje hudobné nástroje na navodenie stavu ongod orood, keď jeden alebo viac duchov posadne šamana. Dostane kovovú palicu s gombíkom na konskej hlave. Na vstup do ongonov musí šaman držať iba jednu palicu. Táto etapa trvá tri roky.

Siedmy krok - rangeriin orgospo boo(šaman v nebeskom odeve). Iniciačný rituál sprevádza pokropenie posvätnou vodou arshaanom. Táto voda sa privedie do varu tak, že sa do nej vhodí rozžeravený kameň z jazera Bajkal. Potom je šaman pokropený vodkou. Modlí sa k Ukhovi Loson Khanovi, majiteľovi vôd. Potom šaman dostane šamanskú korunu a ďalšie tri tamburíny. Potom môže slobodne komunikovať so všetkými duchmi neba a zeme. Etapa trvá tri roky.

Ôsmy krok - bukheli boo(úplný šaman s rúchom), alebo iný názov pre duuren boo (mať všetko). Šaman, ktorý dosiahol ôsmu úroveň, pozná všetky tradície a má všetky šamanské schopnosti. Dokáže ovládať dážď, vietor a búrku, cestovať cez tri svety. Vlastní umenie kontemplácie a koncentrácie. V tejto fáze dostáva drevenú palicu s gombíkom v tvare konskej hlavy, zdobenú zvoniacimi okrúhlymi klinmi a rôznofarebnými pruhmi, klobúk zdobený ohňom a slnečnými znameniami. Táto etapa trvá jeden rok.

Deviaty krok - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(veľký šaman z vôle neba), alebo sa mu hovorilo aj „tengeri duudashan“ (nazývanie nebeských bohov). Toto je šaman, ktorý úplne ovláda všetky šamanské a čarodejnícke tajomstvá a sily. Je schopný ovládať počasie, pohybovať sa po splynutí s duchom ongonu na akékoľvek miesto, komunikovať s akoukoľvek fyzickou alebo duchovnou bytosťou kdekoľvek vo vesmíre. Šaman, ktorý dosiahol toto štádium, dostane tri veľké tamburíny a klobúk s obrázkami mesiaca a slnka.

Napriek zložitosti iniciačných obradov mnohí šamani považujú tieto vonkajšie rituály za druhoradé k vnútornému zasväteniu, ktorým šaman prechádza, keď si začína uvedomovať svoje povolanie.

Šamanská tamburína ako model vesmíru

Dizajn tamburíny

Tradičné predstavy národov Sibíri o priestore a čase sú najplnšie stelesnené v šamanskej tamburíne. Tamburína nie je len hudobný nástroj, ale aj univerzálne vyjadrenie modelu sveta, mapa vesmíru. Osobitný význam sa prikladal tamburíne ako celku a každému jej detailu, či už išlo o kresbu, prívesok, konštrukčný prvok alebo materiál, z ktorého boli vyrobené jej jednotlivé časti.

(Schéma tamburíny: a - vonkajšia strana tamburíny; b - tamburína na boku; c - vnútorná strana tamburíny. 1 - koža natiahnutá cez plášť, drevená obruč okrúhleho alebo oválneho tvaru; 2 - mušľa; 3 - "hrbolčeky" rezonátora; 4 - miesto pripevnenia kože k plášťu; 5 - voľný okraj kože; 6 - železné skoby s príveskami; 7 - priečnik (rukoväť tamburíny); 8 - štrbiny rezonátora v plášti)

Zloženie výkresov

Hodnota tamburíny ako modelu vesmíru sa najzreteľnejšie prejavuje v prípadoch, keď sú kresby aplikované na vnútornú alebo vonkajšiu stranu krytu a na plášť.

Samotná maliarska kompozícia zvyčajne reprodukovala hlavné členenie vesmíru - jeho rozdelenie na horný, stredný a dolný svet. Okrem trojdielneho členenia pozdĺž vertikály sú tamburíny rozdelené do štyroch zón, ako aj s koncentrickým alebo plošným obrazom svetov.

(Tamburíny Evenkov.)

V každom sektore sú výkresy orientované pozdĺž vertikálnej osi tamburíny, t.j. zvieratá a vtáky sa pohybujú zdola nahor. V ľavom hornom sektore: žiarivý kruh - slnko, spojený čiarou so žiarivou hviezdou; mesiac vo forme polmesiaca; lietajúci vták; dva jelene - samec (obrázok s rohmi) a samica (bez rohov). V pravom hornom sektore sú postavy dvoch tigrov - samca a samice. V ľavom dolnom sektore: pár jeleňov (samec a samica); náboženská budova, pozostávajúca z brezových tyčí alebo stromov, vzájomne spojených brvnami a dvoch skupín kolíkov po stranách. V pravom dolnom sektore je nakreslených šesť lietajúcich ôs.

Dá sa predpokladať, že prvý z uvedených sektorov znamená nebeský svet, druhý - svet horskej tajgy a jej obyvateľov, tretí - svet ľudí, štvrtý - podzemný svet, z ktorého lieta hmyz (hoci ich obrázky pripomínajú skôr vtáky, zberateľský inventár naznačuje, že ide o „roj ôs“ a podľa mýtov mnohých sibírskych národov bodavý hmyz pochádza z tela kanibalskej čarodejnice upálenej a uvrhnutej do nižšieho sveta).

chorý. 6c.

(Kresba tamburíny Selkup)

Túto kresbu vytvoril Selkup Foma Peshikh na žiadosť etnografa E.D., denná, a vľavo sú tmavé (dolné, podzemné, nočné) svety; okrem toho, v súlade so zložením tradičným pre tamburíny Selkup, obloha zaberá strednú časť, zem - strednú a podsvetie - extrémnu časť povrchu tamburíny (susednú s plášťom); na vnútornej strane škrupiny Selkupovci aplikovali aj kresby (v podaní F. Peshikha, ukázalo sa, že sú zobrazené na samotnej tamburíne).

Rovnaké kompozičné artikulácie zodpovedajú obrázkom použitým v zodpovedajúcich zónach: v pravej dolnej („svetlej“) časti sú nakreslené jelene a v ľavej („tmavé“) medvede; vpravo dole - obyčajné ľudské postavy a vľavo - bezhlaví čudáci žijúci v podsvetí. V hornej časti tamburíny sú nakreslené oblaky (je tiež možné, že ide o obraz medzery medzi kupolou oblohy a okrajom zeme), pod nimi je slnko, mesiac a sťahovavé vtáky (na obr. na pravej strane sú tiež luky, na ktorých sú umiestnené šípy). Centrálnu časť kompozície zaberá obraz jašterice, charakteristický pre tamburíny Selkup, duchovného pomocníka predkov šamanov. V ľavej dolnej (tmavej, nočnej a zrejme aj podvodnej) časti tamburíny je čln, v ktorom sedí muž, a v pravej s ním spojená postava muža na saniach zapriahnutých jeleňom. . Trochej, ktorým jazdec poháňa jeleňa, sa ťahá oddelene za jazdcom, pretože obe jeho ruky sú obsadené: v jednej drží šamanskú tamburínu a v druhej paličku. Súdiac podľa týchto atribútov šamanského vybavenia, ako aj podľa toho, že sane majú sedem lamiel spájajúcich bežcov so sedadlom (na rozdiel od bežných štvorhlavých saní boli sedemhlavé sane považované za posvätné a boli určené na skladovanie a prepravu kultové predmety, obrazy duchov a pod.), táto kresba zobrazuje buď samotného šamana, alebo už zosnulého šamana-predka, smerujúceho na posvätných saniach do vyššieho sveta. Je zaujímavé, že Slnko a mesiac na kresbe F. Peshikha zmenili miesto: prvé je zobrazené vľavo a druhé vpravo; možno to znamená, že šamanova cesta je obmedzená na lunárny – „temný“ (nočný alebo zimný) čas.

Medzi kresbami na vonkajšej strane tamburíny sú obrazy plochej zeme ohraničenej horami a morami, klenutá obloha prevrátená nad ňou, spočívajúca na okrajoch zeme, a ďalšie obrazy odrážajúce predstavy o vesmíre.

Kresby na tamburíne

Medzi národmi južnej Sibíri (Altajci, Khakasses, Shors) bol vonkajší povrch tamburín vertikálne rozdelený na tri časti, ktoré symbolizovali tri sféry vesmíru.

V hornej časti bola obloha znázornená svietidlami, dúha, mraky, Mliečna dráha. Na ľavej strane bolo umiestnené slnko, nazývané matka, na pravej strane - mesiac, nazývané otec. Takéto usporiadanie slnka a mesiaca odrážalo letný čas, pretože šamani cestovali po oblohe od jari do jesene, až kým „nezamrzlo“. Kresby hviezd im podľa samotných šamanov pomáhali pri navigácii vo vesmíre počas rituálu. Pod nebeskou sférou je nakreslený priečny pás, označujúci Zem obývanú ľuďmi. Prerušovaná čiara v strede pásu symbolizuje hory. V dolnom poli tamburíny, ktorá označovala podsvetie, boli zobrazené bytosti v ňom žijúce.

Ľudské postavy, ktoré sa držia za ruky, umiestnené pod vodorovnou čiarou predstavujú ženy – „horské blonďavé panny“, ktoré „odvádzajú“ zlých duchov od šamana, keď stráca silu a potrebuje ich pomoc; had a žaba vyobrazené na samom spodku tamburíny boli považované za stĺpy vesmíru. Pozoruhodná je aj postava jazdca natretá červenou farbou v hornej časti tamburíny. Podľa výkladu šamanov sú títo jazdci dobrými duchmi, ktorí chránia ľudí a šamanov; v jazykoch "jazdia" t.j. na tých koňoch, ktoré im venovali ľudia počas špeciálnych obradov.

(Khakas tamburína)

U Ketov kresby na vonkajšom povrchu krytu zobrazovali vesmír s nebeskými telesami a postavou šamana v strede a kresby na boku boli interpretované ako zem s obydliami, jeleňmi a ľuďmi.

Ket tamburína

Táto tamburína Ket má hranicu, ktorá<<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

Na vnútornom kruhu je sedem polkruhov zobrazujúcich „moria“. Šesť morí je obývaných rybami, no v každom je nakreslená len jedna ryba. Siedme more je „prehnité“ alebo „prázdne“: má príliš horúcu vodu, ktorú ryby neznesú; je to niekde na juhu.

V hornej časti tamburíny sú nakreslené svietidlá, vľavo je slnko, vpravo mesiac. Slnko má tvar kruhu, ktorý pretínajú štyri čiary, ktorých konce presahujú jeho hranice. Toto sú lúče slnka. Na konci jedného z nich sedí vtáčik. V strede kruhu je malý kruh. Mesiac je označený polkruhom s piatimi lúčmi, ktoré z neho vychádzajú; na koncoch štyroch lúčov sú tie isté vtáky.

Stred tamburíny zaberá veľká postava muža interpretovaná frontálne a prísne lineárne. Jeho žalúdok je opuchnutý. Nohy a ruky sú ohnuté, prsty sú označené na rukách. Tvár je zobrazená ako kruh, oči a ústa sú označené čiarami. Päť dlhých radov s vtákmi na koncoch znamená podľa šamana „myšlienky šamana“. „Myšlienky“ sú zjavne reprezentované ako lietanie ako vtáky.<...>Napravo od nej je umiestnená malá figúrka losa (B. Medveditsa?).

Obraz ako celok zobrazuje vesmír, inými slovami, „všetky krajiny“

Kresby na boku tamburíny Ket

1, 2, 16 - ľudia; 3-5 - jeleň; 6, 13 - šamanský mor; 7, 12 - šamanská palica; 8, 11 - chum; 9, 10 - tábor; 14, 15 - psy

Symbolika prvkov tamburíny

Nielen kresby, ale aj niektoré časti dizajnu tamburín boli interpretované ako zóny vesmíru a ako prechody z jedného sveta do druhého. Medzi Chanty a Selkupmi bolo k vnútornej strane tamburíny pripevnených sedem drôtených konzol alebo tyčí s príveskami, ktoré označovali sedem kruhov vesmíru; uzavretý prstenec bol koncipovaný ako hranica zeme a prstenec neuzavretý zdola - ako vstup do nižšieho sveta.

Vnútorná strana tamburíny Selkup

Vnútorná strana tamburíny Enets

Tuberkuly na boku tamburíny Nganasan znamenali dvanásť mesiacov v roku a celá tamburína ako celok symbolizovala celý ročný cyklus. Rovnaká symbolika je typická aj pre altajský papierový kalendár, ktorý svojim tvarom pripomína tamburínu.

Altajský papierový kalendár

V stredovom poli kruhu je zobrazená kozmická žaba, ktorá podľa legendy podopiera Zem. Pás okolo žaby je svetový oceán, v ktorom plávajú dve obrovské ryby. Samotná krajina je znázornená ako pás obklopujúci oceán. Ľavá polovica kruhu zodpovedá letu a jeseni, pravá - zime a jari. Zvieratá a rastliny zobrazené na okraji kruhu predstavujú časti ročného cyklu.

U národov južnej Sibíri, ktoré boli ovplyvnené budhizmom, je šamanský model roka doplnený o budhistickú schému 12-ročného cyklu.

Altajský papierový kalendár 12-ročného zvieracieho cyklu

Symbolika obrazov

Obrázky zodpovedajúcich zvierat by tiež mohli symbolizovať zóny šamanského kozmu. Na vnútornej strane ulity Selkupovci natreli v hornej časti červenou farbou jeleňa (jelen je symbolom horného sveta) a dole čiernou farbou medvede (medveď je symbolom dolného sveta).

Na tamburíne Teleut sú v hornej časti zobrazené „nebeské“ stvorenia (vtáky, kone) a v dolnej časti sú zobrazené chtonické zvieratá (had, ryba, jašterica).

Teleut tamburína

Na jakutských tamburínach bol horný koniec krížovej rukoväte v tvare vtáčej hlavy a železné prívesky reprodukovali vtáky, ryby, zver a mytologické zvieratá. Medzi národmi Amuru sú tamburíny maľované obrazmi mýtických hadov, drakov, ako aj jašteríc a žiab, ktoré boli považované za piliere vesmíru. Na tamburínach Evenk boli v hornej časti umiestnené kresby jeleňov a kôz a v spodnej časti tigre. Dôležitý bol aj materiál, z ktorého bola vyrobená samostatná časť, napríklad breza bola považovaná za strom horného sveta a céder bol považovaný za strom mŕtvych atď.

V dôsledku toho sa tamburína ukázala ako „mapa“ mytologizovaného vesmíru, niekedy veľmi podrobná: okrem troch hlavných svetov, astrálnych, zvieracích alebo rastlinných symbolov označujúcich jednu alebo inú vesmírnu zónu, obrazy hôr, morí, boli na nej aplikované močiare, tábory ľudí a duchov, ich obydlia.pri nich sa nachádzali posvätné stromy, jazdecké a obetné zvieratá a pod.

Tamburína Khakasského šamana.

A - horný svet; a - slnko, b - mesiac, c - Venuša, d - hviezdy;

B - nižší svet; e - breza posvätná, e - duch, patrón šamana, w - žlté panny, morské panny, h - černosi, i - duchovia, k - prorocké čierne vtáky, l - samotný šaman, m - vlk, n - horský duch ;

B - tri vrstvy zeme oddeľujúce nebeský svet od podsvetia

svetový strom

Jedným z najdôležitejších symbolov archaického modelu sveta, ktorý je živo zastúpený v kultúrach Sibíri, je posvätná vertikála v podobe svetového stromu, ktorý prerastá všetkými svetmi a spája ich. Jeho obrazy sa nachádzajú na tamburínach, odevoch, nádobách a iných predmetoch.

Selkup tamburína

Dámsky svadobný župan. Nanais

Doska na sánky. Kets

Tri časti svetového stromu - koruna, kmeň, korene - symbolizovali tri svety šamanského kozmu, čo bolo zdôraznené obrazom zvláštnych tvorov v zodpovedajúcej časti. Vtáky boli namaľované v blízkosti koruny stromu, kopytníky v blízkosti kmeňa, hady, jašterice, žaby a ryby v blízkosti koreňov.

Obrázky generických stromov. Nanais

rodokmeň

Obraz kozmického stromu, vyjadrujúci myšlienku priestorovej a časovej integrity vesmíru, sa objavuje v mytológii a rituálnej praxi sibírskych národov v rôznych verziách.

Medzi Nanaismi symbolizovali obrazy rodokmeňov na ženských svadobných šatách myšlienku plodnosti a plodenia. Verilo sa, že tieto stromy rastú na oblohe. Každý klan mal svoj strom, v konároch ktorého žili duše ľudí, zostupujúce v podobe vtákov na zem, aby vstúpili do útrob ženy z tohto klanu.

Obrázok rodokmeňa na dámskych svadobných šatách. Nanais

šamanský strom

Podľa názorov národov Amuru, ale aj Evenkov, Jakutov, Burjatov sú duše budúcich šamanov vychovávané na špeciálnom – šamanskom – strome.

Šamanský strom. Obrázok na puzdre tamburíny. Evenki

Šamanský strom. Na základe kresby nanajského šamana

Túto kresbu vytvorila v roku 1926 104-ročná Nanai šamanka Inka z klanu Oninko. Predtým boli špeciálne šamanské stromy známe len z folklórnych zdrojov. Opisujú ho takto: má kôru žiab a plazov; jeho korene sú obrovské hady; namiesto listov visia na strome strešné plsti (okrúhle čínske zrkadlá); jej kvety a bobule sú medené zvončeky a zvončeky; na vrchole stromu je veľa kovových rohov. Vzhľad stromu, ktorý nakreslil šaman Inca, presne zodpovedá tomuto popisu: kruhy s bodkou zobrazujú zrkadlá toli a figúrky v tvare listov - zvončeky (kruhy a čiary na nich v zjednodušenej forme reprodukujú reliéfne vzory nachádzajúce sa na skutočné zvony). Kmene a konáre stromu sú pokryté obrazmi žiab, ako keby sa plazili zdola nahor, a kľukaté korene majú tvar hadov s hlavami otočenými ku kmeňu.

Rohy, zrkadlá toli, zvončeky a zvončeky boli neoddeliteľnou súčasťou kostýmu každého šamana a mýty a legendy o tom, ako sa dostali k ľuďom, vysvetľujú pôvod prvých šamanov. Podľa niektorých verzií bol predkom nanaiského klanu Dyaksor, podľa iných - samotný Khado (Khadau) - prvý predok a kultúrny hrdina v mytológii Tungus-Manchurian národov, ktorý nastolil kozmický poriadok. Na začiatku vekov vyšli nad zem tri slnká naraz. Ani ryby, ani zvieratá, ani ľudia nemohli žiť, pretože strašná horúčava zmäkla skaly a voda vrela. Hadou zabil ďalšie dve slnká streľbou z luku. Potom boli ľudia schopní žiť a rozmnožovať sa. Najprv nepoznali smrť a čoskoro bola zem preplnená. Aby zachránil zem pred presídlením, Hadou (alebo jeho syn) otvoril cestu do sveta mŕtvych. Ľudia začali umierať, no stále medzi nimi neboli žiadni šamani, ktorí by tam mohli odprevadiť mŕtvych. Jedného dňa Hado našiel šamanský strom, šípkami z neho oklepal plstnaté listy, zvončekové kvety a zvončekové bobule, vložil ho do tašky a priniesol domov. V noci zrazu všetky tieto veci zašumeli a povedali: „Prečo si si všetko vzal pre seba,“ a keď Hadou rozviazal vrece, s píšťalkou vyleteli z jeho príbytku, rozpŕchli sa rôznymi smermi a odvtedy sa stali hlavné atribúty šamanského rúcha. Ľudia z rôznych klanov Nanai tak dostali svojich šamanov.

Tento šamanský strom bol zároveň pre každého šamana interpretovaný aj ako osobný strom života, ktorý pri svojom formovaní „dostal“ od duchov a vďaka ktorému sa mohol dostať do neba a podsvetia. Osud a život šamana bol úzko spojený s týmto stromom - smrť stromu znamenala jeho smrť.

Viditeľným stelesnením neviditeľného šamanského stromu bol skutočný strom, v blízkosti ktorého sa vykonávali rituály a na ktorý sa vešali obete božstvám a duchom.

Tento strom bol súčasne považovaný ako za osobný strom šamana, od ktorého stavu závisel jeho život, tak aj za obetný strom spoločný pre celú kmeňovú skupinu – t.j. druh stromu života.

Rituálny strom s priviazanou obeťou - jeleňom. Kreslenie šamana Selkup

Oheň a rieka ako stelesnenie posvätnej vertikály

Ďalším aspektom svetového stromu bol oheň: vlniace sa kúdoly dymu a plamene tancujúce nad krbom spájali sféry vesmíru. Oheň bol prostredníkom v komunikácii človeka s božstvami a duchmi - cez neho sa prenášali obete, cez neho (a od neho) človek dostával predpovede a pomoc. Napríklad, ak sa v kozube ozvalo prasknutie podobné výstrelu, poľovník idúci na poľovačku si bol istý, že ho čaká šťastie; zvonenie alebo zvuk podobný kriku sa považoval za varovanie pred nebezpečenstvom; žeravý uhlík, ktorý vyskočil z ohňa, predznamenal príchod hosťa atď.

Ďalším symbolom spojenia vesmírnych zón bol obraz svetovej rieky, o ktorej sa verilo, že preteká všetkými sférami vesmíru. Táto rieka bola tiež vnímaná ako generická aj ako šamanská rieka.

Podľa Evenkov v hornom toku „vodnej cesty-rieky“ - v hornom svete - žijú duše jeleňov a duše ľudí, vďaka čomu sa dopĺňa počet ľudí žijúcich na Zemi; živí ľudia a zvieratá žijú pozdĺž stredného toku rieky (v strednom svete); v dolnom toku je svet mŕtvych, kde šaman sprevádza dušu zosnulého. Viditeľné stelesnenie svetovej rieky bola skutočná rieka.

© E. S. Novik, O. B. Khristoforova

Model únosu Táto kniha predstavuje prípady únosov chrononautmi alebo cestujúcimi v čase z našej budúcnosti. Model za nimi platí aj pre mimozemské únosy z našej doby. Tento model sa skladá z piatich