Kto je bohyňa Kali? Legenda o bohyni Kálí. indická mytológia

Pokračovanie série článkov o Kali Ma v sovietskej kultúre. Štart .

V prvom rade vás chcem varovať, že zdieľam pocity ľudí, ktorí stratili svojich blízkych vo vzdialených 40-tych rokoch, ako aj počas nedávnych početných teroristických útokov vo Volgograde. Pre mňa sú spomienka na mŕtvych a kult Kali dva navzájom sa vylučujúce pojmy. Dúfam, že tento článok bude môcť podrobne vysvetliť môj postoj.

Charakteristické znaky Kali Ma a vlasti.

Len v delíriu si možno predstaviť, že spomienku na tých, ktorí zahynuli v bojoch pri Stalingrade, možno zvečniť v soche venovanej krvilačnému ghúlovi.A úplne inak vyzerá výzva na smrť z propagandistického plagátu „Kali Ma volá!“.

Krvavá bohyňa Kali Ma má množstvo charakteristických čŕt. V predchádzajúcom článku sa uvažovalo o 10 znakoch, „rozmazaných“ na troch sochách v Tbilisi. Vo Volgograde je inštalovaná jedna z najvyšších sôch na svete pod názvom „Vlasť“, ktorá má aj množstvo znakov, vďaka ktorým je možné v nej bezpodmienečne identifikovať Kali Ma. Niektoré znaky nie sú také zrejmé ako v prípade troch sôch v Tbilisi, no netreba zabúdať na svojráznu „logiku“ zasvätených – stačí im pol náznak, pol znak. Možno mi tiež ušli niektoré body, keďže som nemal možnosť osobne navštíviť Volgograd a všetky materiály v článku sú založené na informáciách z otvorených zdrojov.

1) Meno. R sám Ma t, ktorý stojí na matka evom Komu urgana. V slovanskom „védskom panteóne“ Komu ali Ma zodpovedá Poppy osh alebo Ma-R a.
Jasná hra spoluhlások M-K-R.

2) Meč. Kali Ma pevne drží v ruke obrovský meč.

3) Šiva. Rovnako ako v Tbilisi je Kali Ma zobrazená, ako sa pohybuje smerom k bojovníkovi, rozrezaná a už napoly zakorenená v zemi. Podľa tradície by Kali Ma mala stáť na hrudi porazeného polomŕtveho-polomŕtveho Šivu (Šiva v podobe mŕtvoly).

Spojenie pomníka bojovníka so Šivou sa spomína najmä tu: "Sovietsky bojovník-hrdina - Šiva. Automat - ručné zbrane, luk. Granát - palcát." Stojí za zmienku, že Durga je ďalším z mien Kali Ma.

4) Bitka. Okolo nej - skutočne, bitka. Jeden z najkrvavejších a najnásilnejších v histórii. A teraz je odtlačená v kultúrach pamätníka a na cintoríne, ktorý sa nachádza hneď za Kali Ma vo Volgograde.Takmer všade je Kali Ma umiestnená buď priamo na kostiach, alebo existuje iná súvislosť s masovými obeťami. Jeden z hrobov (maršala Sovietskeho zväzu) sa nachádza priamo na úpätí Kali Ma. Toto miluje...
Takéto "pamätníky" na Mamaev Kurgan majú jasný a jednoznačný vplyv na podvedomie.

5) Prsia. Na pomník venovaný pamiatke zosnulých, ktorý má v názve zmienku o matke, vyzerá taká umelecká pozornosť k obrazu hrudníka dosť zvláštne.

6) Jazyk. Kali Ma sa často zobrazuje nie s vyplazeným jazykom, ale s otvorenými ústami. Vskutku, Volgograd Kali Ma má škaredé ústa. Existuje historický „vtip“, ktorý má nejako vysvetliť takéto „umelecké rozhodnutie“.

Jeden z dvoch architektov, Vuchetich, povedal Andrejovi Sacharovovi: „Úrady sa ma pýtajú, prečo má otvorené ústa, pretože sú škaredé. Odpovedám: A ona kričí - za vlasť ... tvoju matku!

7) Pochodeň. Kali Ma má veľa rúk. Zvyčajne 4, ale niekedy aj 6 a 8. Zakaždým je otázka, ako zobraziť ďalšie ruky, vyriešená originálnym spôsobom. Ak boli v Tbilisi tri páry rúk „rozprestreté“ cez tri sochy v polohe hore, do strán a dole, tak vo Volgograde sa rozhodli ísť rovnakou cestou, akou bol jazyk zobrazený v Tbilisi. Pripomínam, že „jazyk matky“ je zobrazený ako samostatná pamiatka, orientovaná striktne na sever. V prípade Volgograd Kali Ma, priamo na východ, je samostatný pavilón, v ktorom „nikoho ruka“ nedrží pochodeň. Cez dieru v streche môžete vidieť, koho ďalšia ruka s pochodňou je. Tu je taká mnohoruká „matka“.

Obete Kali Ma

Komplex na Mamaev Kurgan si stále vyžaduje krvavé obete. Kali je impozantná a krvilačná bohyňa, ktorá od svojich nasledovníkov vyžaduje čerstvú krv. Bohužiaľ, ako Pelevin umelecky zobrazil, Kali Ma je ​​dodnes obetovaná. Samozrejme, len málo ľudí o tom vie a dokonca o tom premýšľa, ale zaväzujem sa nadviazať nejaký vzťah.

Predtým, ako ukážem vzťah „teroristických útokov“, chcem urobiť predpoklad. Predmety krvavého kultu a obetné miesta sú z nejakého dôvodu prepojené pozdĺž geolínií (meridiánov, rovnobežiek), pričom súradnice sú veľmi presne overené. Možno sila „účinku“ získaná počas obetovania závisí od geografickej presnosti.
V iných prípadoch sa neviaže na geolínie, ale na umelé línie vytvorené veľmi vysokými objektmi, ako sú televízne a rozhlasové veže, obrovské pamätníky, sochy, veže.

Ako voliteľný predmet vám odporúčam prelistovať si knižku „Systémy vesmírnej komunikácie a potláčania vedomia na nových princípoch.“ Nebojte sa technických detailov, prezrite si obrázky s architektúrou. K dispozícii sú obzvlášť podrobné informácie o Astane - mesto bolo postavené takmer od nuly a systém plánovania je obzvlášť viditeľný:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

Takže zvážte 4 teroristické útoky

Autor va123ma v komentári k článku popisuje geografickú súvislosť výbuchu autobusu vo Volgograde 21. októbra, pričom jednoznačne charakterizuje „akt terorizmu“ ako obetu. Geografická presnosť v tomto prípade nie je príliš vysoká - možno sa niečo pokazilo? Navyše som v tomto teroristickom útoku nevidel priamu súvislosť s Kali Ma, na rozdiel od ostatných troch prípadov.

Pri príležitosti 65. výročia vypuknutia druhej svetovej vojny došlo k jednému z najbrutálnejších teroristických útokov, pri ktorom boli zabité a zranené deti predovšetkým v Beslane.

Škola číslo 1 v Beslane sa nachádza s veľmi vysokou presnosťou na rovnakom poludníku ako Kali Ma ("Vlasť"). Chyba je len niekoľko desiatok metrov (!), hoci vzdialenosť Volgograd – Beslan je asi 600 kilometrov. Nebuďte leniví, presvedčte sa sami:

48°44"32,42"s 44°32"13,63"E- "Vlasť"
43°11"6,11"s 44°32"8,51"v.d- Škola N1 v Beslane

Obrovská presnosť zhody v súradnici zemepisnej dĺžky (poledník 44°32")! V Beslane zomreli deti... A som si istý, že tam je súvislosť, pretože niť sa vinie ďalej...

S rovnako sofistikovanou presnosťou na rovnakej zemepisnej dĺžke "Noční vlci" v auguste 2013, v deň výročia hrozného bombardovania Stalingradu, je na území komplexu múzea postavená replika detí tancujúcich okolo krokodíla v r. Volgograd. Keď deti tancujú okolo zúrivého ľudožravého predátora, majte problém!

Takže porovnajte súradnice - tentoraz bola replika pamätníka umiestnená veľmi presne na poludníku Kali Ma - Škola číslo 1. Všimnite si - deti sú zuhoľnatené, sčernené. Toto je taká predstava sochára, taká „spomienka“ na deti, ktoré zomreli v Beslane!

48°42"57"s 44°32"00"E- súradnice pamätníka - repliky na "Mlyne" vo Volgograde, všetko rovnaký poludník 44°32"

Druhý pomník vo Volgograde, už so snehobielymi odrastenými deťmi, nás ako po nitke privádza k ďalšiemu „teroristickému útoku“, keďže druhý „krokodíl“ sa nachádzal hneď pri vchode do stanice, kde došlo k výbuchu.

Druhý krokodíl po zjedení detí v Beslane nás vedie na stanicu.
Dva výbuchy, ktoré sa odohrali vo Volgograde, sú s veľkou presnosťou lokalizované na líniách tvorených výškovými budovami a obrím monumentom Kali Ma. Pravdepodobne na zvýšenie účinku. Vyzerá to takto:

Obe línie začínajú na vraku Kali Ma
48°44"32,42"N 44°32"13,63"E

Prvá linka prechádza cez nádražie, kde došlo k výbuchu a končí pri ďalšom zvláštnom, no veľmi vysokom (22 metrov vysokom) pomníku chekistických vojakov.
48°42"5,74"N 44°30"21,00"E

„Zhodou okolností“ sa pomník čekistovi nachádza na križovatke ulice KALI Nina.
V rukách chekistického bojovníka je meč (odvolávajúci sa na Kali Ma), čo je druh antény. V nočnej more si viem predstaviť takého čekistického bojovníka ozbrojeného mečom počas druhej svetovej vojny. Alebo je to „vlasť-otec“?

Výbuch v trolejbuse leží na linke Kali Ma - televízna veža. Na fotografii v pravom dolnom rohu je vizuálna ilúzia, keďže 192 metrov vysoká televízna veža je viac ako dvakrát vyššia ako socha a je najvyšším bodom Volgogradu.

súradnice výbuchu v trolejbuse
48°44"9,94"N 44°29"52,90"E
Súradnice televíznej veže (vedľa Kali Ma a cintorína)
48°44"29,16"N 44°31"50,36"E

Vo všeobecnosti sú televízne a rozhlasové veže takmer všade postavené vedľa alebo priamo na cintorínoch, alebo boli napadnuté búrkou a preliata krv:
Moskva (tak to nazývajú - Ostankinskaya, na pozostatkoch, cintorín priamo pod vežou)
Volgograd (pamätný cintorín za „Vlasťou“)
Kyjev (Babi Yar)
Tbilisi (Panteón Mtatsminda)
Vilnius (ľudia zomreli počas útoku)
...
Televízne veže si zaslúžia samostatný článok. Teraz už len spomeniem, že jeden z dvoch autorov projektu pamätníka Kali Ma - Nikitin - sa stal hlavným projektantom televíznej veže Ostankino a predtým navrhol hlavnú budovu Moskovskej štátnej univerzity. Hlboko oddaný človek.

Ako presne funguje mechanizmus obetovania, prečo a kto to potrebuje - neviem. Ale o tom, že aj dnes kult Kali Ma ovplyvňuje naše životy, niet pochýb.

Prílohy:
1. Na hlavnú otázku moore_na skontrolované - pri volgogradských teroristických útokoch zomreli 3 deti a ďalšie tri boli zranené - spolu 6, podľa počtu sôch detí v smrtiacom okrúhlom tanci okolo krokodíla.

2. V článku bolo nejasné, že neďaleko od seba sú dva pamätníky s krokodílmi, oba vo Volgograde. napíšem znova. Prvý, biely, oficiálny, na stanici, na mieste teroristického útoku. Druhý, čierny, umiestnili „noční vlci“ na poludník školy č.1 v Beslane. Druhé použité tehly prinesené z múru Danilovského kláštora. V médiách je neporiadok - niektorí volajú Danilovského, niektorí - kláštor Donskoy.

citát:
„Unikátnosť tejto pamiatky je v špeciálnom murive. Ide o originálnu tehlu zo začiatku 19. storočia zo steny kúpeľov Danilovského kláštora v Moskve, ktorá bola z neznámeho dôvodu rozobratá. Podarilo sa nám kúsok z neho doslova vyžobrať – ručne sme ho rozobrali, – hovorí Jegor Kozlovský. – Samozrejme, nechceli sme žiadne historické falzifikáty, snažili sme sa znovu vytvoriť kúsok histórie. Bude to spomienkový pamätník, pohľadnicové pozadie pre fotografiu.“

Je zvláštne, že motorkári prosia a rozoberú kus steny Danilovského kláštora, aby mohli do Volgogradu priviezť tehly.

Kto to naozaj potreboval a aká je zvláštnosť tehál?

3. Medzi smrťou detí pri teroristickom útoku v Beslane v škole číslo 1 a objavením „čierneho krokodíla“ s čiernymi postavami detí orientovaných presne pozdĺž poludníka školy, uplynulo deň čo deň presne 9 rokov, podľa do židovského kalendára. Medzi zachytením detí a otvorením pamätníka uplynulo podľa občianskeho kalendára 8 rokov, 11 mesiacov a 22 dní.

"Kali ma nás drží..." Mnoho ľudí si pamätá pochmúrne chorály fanatikov vo filme Indiana Jones a chrám skazy, kde hlavný hrdina čelí zlým prívržencom kultu bohyne Kali, ktorí si žiadajú krvavé ľudské obete. Film, ktorý je sám o sebe veľkolepý, robil imidžu bohyne veľmi zlú „reklamu“. Medzitým v skutočnosti nie je všetko také jednoduché, ako to vykreslil Hollywood.

Vzhľad Kali

Uctievanie bohyne matky ako zdroja života a plodnosti má praveké korene, no k premene tohto uctievania na podobu veľkej bohyne a zosobneniu kozmických síl došlo okolo piateho alebo šiesteho storočia, s príchodom r. posvätný text šaktizmu "Devi Mahatmya" keď došlo k pokusu o spojenie védskeho mužského panteónu a ženského kultu.

Kali sa javí ako vyžarovanie „silového“ obrazu"neporaziteľný" a "nedosiahnuteľný" Bohyňa Durga, víťaz démonov, v boji „božských“ a „protibožských“ síl. Podľa legendy sa zlý démon, asura Mahisha, zmocnil moci nad svetom silou a prefíkanosťou. Bohovia spoločne vytvorili neporaziteľného bojovníka, ktorý spojil plameň, silu, silu Indru a bojové schopnosti mnohých iných nebešťanov.

S divokým vojnovým pokrikom sa vrhla do boja a zničila tisíce nepriateľov. Z jej dychu povstali celé armády, ktoré sa tiež ponáhľali zaútočiť na démonov. Hory sa zrútili, krv tiekla ako rieka, samotná obloha sčernela hrôzou. rozdrvený bohyňa bojovníčka Mahishu a prišpendlil ho k zemi a odťal mu hlavu mečom.

Ale bola tak omámená a otrávená krvou a bojom, že nemohla prestať a začala ničiť všetko, čo ju obklopovalo. A potom, oslavujúc víťazstvo, Kali začal šialený tanec, otriasa celým svetom a hrozí, že ho zničí.

Potom sa Shiva zmenil na plačúce dieťa a ľahol si pred ňu na bojisko posiate mŕtvolami (podľa inej verzie pred ňou jednoducho spadol na zem a ona naňho v tanci stúpila). Oklamaná svojimi ilúziami sa Kali zastavila a prekvapene vyplazila jazyk a potom začala bábätko upokojovať a dojčiť. A večer, aby utíšil bohyňu, Shiva predviedol tanec stvorenia („tandava“) a pripojila sa k nemu obdivujúca Kali a jej družina.

"Hrozné na tvári, láskavé vo vnútri?"

Táto jedinečná bohyňa má snáď najdesivejší vzhľad spomedzi celého zástupu bohov. Je zobrazená ako štvorruká chudá žena s čiernou alebo modrou pokožkou, zvyčajne nahý alebo napoly oblečený v koži pantera. V jednej ruke Kali drží meč, v druhej hlavu démona, ktorého zabila, ďalšími dvoma žehná svojim prívržencom a robí gesto, ktoré zaháňa strach. Má dve mŕtve telá ako náušnice, na hrudi náhrdelník z lebiek, opasok z odseknutých ľudských rúk. Jazyk má vystrčený z úst, oči sa jej lesknú krvavočerveným ohňom, tvár a telo má od krvi. Jednou nohou šliape po tele svojho manžela Šivu.

Tento impozantný obraz je podrobne opísaný v mnohých starovekých a moderných textoch. Napriek tomu, že je, zdá sa, naplnená výlučne symbolmi smrti, strachu a skazy, prvý dojem je neúplný a nesprávny - všetky tieto symboly vrátane jej samotného mena ( „kali“ v sanskrte znamená „čierna“) majú oveľa hlbší význam a najčastejšie - veľa rôznych významov.

Mimochodom, Kali má mnoho ďalších mien a prezývok: „vyžarujúci hnev“, „oblečený do girlandy lebiek“, „kozmický hnev“ ... Ale tí istí ľudia nazývajú Kali „oceán radosti“, „najvyšší darca radosti na svete“, „najvyššieho Božieho milosrdenstva a šarmu“, pamätajúc, že ​​ich chráni pred zlom a dáva materinskú lásku, nehu a starostlivosť.

Nevyčerpateľná a neprekonateľná symbolika

Čiernota Kali symbolizuje jej všeobjímajúcu a komplexnú povahu, pretože čierna je základom pre všetky ostatné, pohlcuje ich a rozpúšťa. „Tak ako všetky farby miznú do čiernej, miznú v nej všetky mená a formy“ („Mahanirvana Tantra“). Na druhej strane, čierňava predstavuje úplnú absenciu farby, opäť označuje obsah Kali ako konečnú realitu. V sanskrte sa tomu hovorí „nirguna“ – vlastnosti, ktoré presahujú špecifikáciu.

Čierna farba znamená nezakalený stav čistého vedomia, nekonečnosť kozmu a večnosť času. Tiež symbolizuje nadradenosť Kali nad všetkými vecami vrátane kráľovstva smrti. Básnik píše, že Kali je čierna vnímaná len z veľkej diaľky a porovnáva ju s nebom alebo oceánom - zdá sa, že majú modrú farbu, ale pozorne sa pozrite na oblohu alebo si naberte vodu do dlane - a uvidíte, že nemajú vôbec žiadnu farbu.

Podobný význam má aj Kaliho nahota. V mnohých prípadoch sa popisuje ako oblečený v nebi alebo vesmíre. Kali je vo svojej absolútnej prvotnej nahote oslobodená od všetkých iluzórnych závojov. Predstavuje prírodu, hmotu („prakriti“ v sanskrte), uvažovanú v jej pravej podobe, bez akýchkoľvek mystifikácií, falošných efektov, skresleného vedomia („maya“). Kali symbolizuje jasný oheň právd ktoré sa nedajú skryť pod hrubými šatami nevedomosti. Takéto pravdy ich jednoducho spália.

Obraz porovnateľný s celým vesmírom

Kaliho plné prsia symbolizuje materstvo ako nepretržitý akt stvorenia, strapaté vlasy tvoria závoj ilúzie, tkanivo časopriestoru, ktorý organizuje hmotu z morskej peny prvotného chaosu. jej náhrdelník päťdesiatich ľudských hláv- séria ľudských inkarnácií a každá z týchto hláv predstavuje jedno z päťdesiatich písmen sanskrtskej abecedy, ktorá vo všeobecnosti symbolizuje zásobáreň vedomostí a múdrosti.

Ona nosí pás odťatých ľudských rúk, ktoré sú hlavnými nástrojmi ľudskej práce – tým sa naznačuje pôsobenie karmy. Povinnú povahu karmy však možno prekonať a prelomiť jednostranne – oddanosťou Kali: dokáže vytrhnúť z kolobehu karmy tých, ktorí sú jej oddaní.

jej biele zuby sú symbolom čistoty a vyčnievajúci červený jazyk odráža skutočnosť, že prijíma a konzumuje všetky veci, vrátane tých, ktoré spoločnosť považuje za „zakázané“.

Štyri ruky bohyne predstavujú úplný kruh stvorenia a ničenia, ktorý je v nej obsiahnutý, štyri hlavné smery, štyri hlavné čakry a tvorivé aj deštruktívne rytmy vesmíru. Predstavujú jej pravé ruky, ktoré robia znaky požehnania a vyháňajú strach kreatívny aspekt Kali, pričom ju predstavujú ľavé ruky držiace zakrvavený meč a odseknutá hlava deštruktívny aspekt.

Samotné tieto predmety, meč a hlava, symbolizujú zničenie nevedomosti a úsvit poznania. Navyše tento meč poznania pretína uzly nevedomosti a ničí "falošné vedomie"(odrezaná hlava). Tým istým mečom Kali otvára brány slobody a pretína osem väzieb, ktoré spájajú ľudské bytosti.

nakoniec jej tri oči predstavujú slnko, mesiac a oheň (alebo blesk) ako aj vytváranie, uchovávanie a ničenie. S ich pomocou má Kali schopnosť pozorovať tri časové obdobia: minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Tento atribút tiež vysvetľuje skutočný, skrytý pôvod mena Kali: je to ženská podoba slova „kala“ – sanskrtského výrazu pre čas.

Mužské, ženské a kreatívne

Obraz Šivu ležiaceho pod nohami Kali symbolizuje nielen nadradenosť duchovného aspektu bytia nad fyzickým ale aj pasívny mužský potenciál tvorby. Kali, jeho manželka, je aj jeho „shakti“ (toto slovo má mnoho významov, vrátane „sila“, „sila“, božská energia atď.) – t.j. ženský princíp stvorenia, nabíjajúci silu mužského božstva.

Iný názov pre Šivovu šakti je Devi, z koreňa 'div', čo znamená 'brilancia'. Preto sa táto bohyňa nazýva „žiariaca“. Šakti vyjadruje životodarnú silu Vesmíru a odráža sa v samotnom mene Šiva: v neprítomnosti šakti sa Šiva stáva jednoducho „ševom“, čo v sanskrte znamená „mŕtvola“. Predpokladá sa teda, že bez svojej šakti je Šiva bezmocný, nečinný alebo jednoducho mŕtvy.

Obraz Kali je najvhodnejší na zobrazenie myšlienky sveta ako hry bohov. V jej divokom vzhľade sa prenášajú spontánne, závratné tvorivé reflexy. Keďže Kali je stotožňovaná s fenomenálnym svetom, je obrazom tohto sveta, ktorý má efemérny a nepredvídateľný charakter.

Jej šialené tance, strapaté vlasy a strašné vytie sú naznačiť náš svet, ktorá sa s trasením a revom unáša do nekonečna, mimo kontroly ľudí. Všetky veci sú vytvorené a zničené v divokom tanci Kali a človek si musí uvedomiť, že je pozvaný len dočasne a uskutočniteľne zúčastniť sa tohto šialeného tanca života a smrti, ktorý predvádza večná matka príroda.

So všetkým, čo bolo povedané, je jasné, že čierna bohyňa je považovaná za zdroj inšpirácie pre všetkých tvorivých ľudí, a predovšetkým - básnikov, ktorých považuje za svojich obľúbených a vyvolených.

"Miluj ma celým svojím srdcom..."

A pre jednoduchých, obyčajných ľudí je to najdôležitejšie ľudské a materské vlastnosti. V medziľudských vzťahoch sa city medzi matkou a dieťaťom vo všeobecnosti považujú za najčistejšie a najsilnejšie. Rovnako aj láska medzi bohyňou matky Kali a jej ľudským potomkom je obzvlášť silná a nežná.

Pri uctievaní Kali však ľudia nikdy nezabudnú na jej démonickú, desivú podstatu. Neprekrúcajú povahu bohyne a pravdy v nej ukryté. Neustále to spomínajú v modlitbách a hymnách, ale to ich vôbec neodpudzuje.

Kali môže mať zastrašujúci a priam šialený potenciál ničiteľ sveta, ale ona je matka všetkých vecí. A ako také by to deti mali vždy prijať – niekedy s úžasom a úžasom, no predsa to prijať. Duša, ktorá uctieva bohyňu, zostáva vždy malým dieťaťom a duša, ktorá sa stáva dieťaťom, nachádza v bohyni matku.

V meditácii pred svätými darmi je vyjadrená rozkošná istota: „Dieťa moje, nemusíš veľa vedieť, aby si ma potešil. Len ma miluj celým svojím srdcom. Hovor so mnou tak, ako by si hovoril so svojou matkou, keby ťa vzala do náručia...“

Obraz Kali učí človeka rôznymi spôsobmi bolesť, smútok, úpadok, smrť a ničenie sa nedajú prekonať ani poraziť tým, že ich popierate alebo vyháňate myšlienky na ne z vašej mysle. Bolesť a smútok sú votkané do tkaniva ľudského života tak starostlivo, že je v konečnom dôsledku zbytočné a nezmyselné ich popierať. Aby si človek uvedomil plnosť svojho bytia a využil svoj potenciál ako človeka, musí tento rozmer bytia naplno prijať.

Pokúšať sa poraziť smrť, ignorovať ju alebo na ňu zabudnúť, predstavovať si seba ako fyzicky nesmrteľného, ​​postaviť svoje ego do stredu vesmíru, znamená vzbudiť Kaliho sarkastický smiech. Postaviť sa smrti, pochopiť jej podstatu a prijať ju, naopak, znamená zúčastniť sa s potešením na večnej hre bohov.

Prijať svoju smrteľnosť znamená stať sa slobodným, naučte sa naozaj spievať, tancovať a kričať od šťastia, ako to robia deti. Kali sa stáva matkou pre svoje deti nie preto, že by ich chránila pred prirodzenou cestou bytia, práve naopak, odhaľuje im ich smrteľnú podstatu a tým ich oslobodzuje, oslobodzuje ich od okov, ktoré všetkých ostatných spútavajú reťazami „dospelých“. „náročnosť, praktickosť a racionalita.

Kult Kali

Uctievanie Kali v Indii je veľké a univerzálne, no obzvlášť silné v Bengálsku. Hlavný chrám Kali, Kalighata (v anglickej výslovnosti - Kalkata) a dal meno hlavnému mestu celého štátu. Druhý najväčší chrám sa nachádza v Dakshineswar.

Počas rituálu uctievania bohyne by sa malo piť víno a posvätná voda, aplikovať, prezentovať obrázky bohyne červené kvety a zapáliť sviečky. Nasleduje čítanie modlitieb, po ktorom môžete konečne začať jesť obetné dary.

Tieto prázdniny oslavuje začiatkom septembra. Obzvlášť masívne a nadšené uctievanie bohyne sa podľa historikov pozorovalo v období sultanátov XIII - XIV storočia. Čo sa týka fanatikov, ktorí sa venovali službe Kali ako bohyni smrti a ničenia – áno, tí, čo sa nazývali „ťahači“, boli naozaj aj v stredovekej Indii. Rabovali, zabíjali, vykonávali rituálne obete. Navyše, počet ich obetí bol taký veľký, že slovo „ťahač“ nadobudlo nominálny význam a dokonca vstúpilo do angličtiny s významom „thug-killer“. A predsa je táto časť príbehu len jednou z hypostáz mnohostrannej čiernej bohyne.

Kali je indická bohyňa, ktorá je veľmi slávna a uznávaná. Koluje o nej veľa legiend. Hoci je považovaná za symbol univerzálneho zničenia, obyvatelia Indie sa v ťažkých časoch obracajú na mnohorukú bohyňu v nádeji, že ich ochráni a pomôže sa zlepšiť.

Kto je Kali

Kali je impozantná a trestajúca bohyňa smrti, ktorá prenasleduje démona Mishu a jeho pomocníkov. Mnoho-ozbrojení sa objavujú tam, kde sú vojny a smrteľné bitky. Bohyňa je považovaná aj za stvoriteľku, pretože smrť je neoddeliteľnou súčasťou existencie.

Volajú ju Matka svetov, mnohotvárna, trestajúca, nositeľka lebiek. Verí sa, že je temným zosobnením Parvati, manželky boha Šivu.

ktorí uctievajú bohyňu, dáva očistenie a slobodu. Preto v oblastiach, kde sa toto vyznáva, je Matka svetov rešpektovaná.

Ako vyzerá bohyňa: ikonografia

Kali je bohyňa smrti, a tak niet divu, že sa vyhráža. Zobrazuje sa hlavne s tmavým, tenkým, štyrmi, červeným jazykom a strapatá.

Dostala sekeru, luk, šípy, slučku a palicu. Tak sa narodil Kali. Mnohí ozbrojení sedeli na levovi a vrhli sa na nepriateľa. Mahishini bojovníci sa vrhli na Matku, ale ona ľahko bojovala s nepriateľmi. S ňou Kali sformovala nových bojovníkov, ktorí sa statočne vrhli do boja.

Od takejto bitky obloha stmavla, zem sa triasla a tiekli krvavé rieky. Matka mnohokrát Mahishu dostihla, no on zmizol a zmenil svoj obraz. A zrazu, silne vyskočil, Kali vytiahol nepriateľa a zaútočil na neho veľkou silou.
Stúpla naňho a kopijou pribila démona na zemský povrch. Mahisha opäť chcela zmeniť imidž a zmiznúť, no nemala čas. Štvorruký ho odrezal.

Bohyňa sa z víťazstva veľmi tešila a tancovala. Jej pohyby sa stali aktívnejšie a ostrejšie. Okolo sa všetko začalo triasť a to mohlo viesť k zničeniu vesmíru. Bohovia sa zachveli a požiadali Šivu, aby Kali zastavil.

Nepodarilo sa mu to. Potom sa rozhodol ľahnúť si pred ňu na zem, ale to Maťku nezastavilo. Tancovala, kým si neuvedomila, čo sa deje. Potom sa Kali zastavil a unavený a zakrvavený sa ukryl, aby si oddýchol od bitky. Predtým sľúbila, že pomôže bohom vždy, keď budú potrebovať pomoc.

Atribúty a symbolika

Každý detail a vlastnosť Kaliho niečo znamená.

Oči

Matka má 3, čo znamená stvorenie, zachovanie a zničenie. Sú tiež symbolmi ohňa, mesiaca a slnka.

Jazyk

Táto časť Kaliho tela vyčnieva z úst a má červenú farbu. Znamená vášeň, aktivitu, akciu.

Zuby

Biele zuby odrážajú čistotu.

Arms

Bohyňa má štyri ruky, čo znamená 4 svetové strany a 4 čakry. V hornej ľavej ruke Matky je viditeľný krvavý meč, ktorý rozptyľuje vibrácie a. V spodnej časti je hlava nepriateľa, ktorá označuje odrezanie ega, čo bráni pochopeniu skutočného poznania.

Kali spraví nadhmatom na pravej strane gesto, ktoré zaháňa strach a spodnou rukou požehná splnenie túžob.

Prsník

Táto časť tela bohyne je plná - to symbolizuje materstvo alebo kreativitu.

Náhrdelník

Atribút 50 lebiek znamená múdrosť, vedomosti. Hlavy tiež vyjadrujú nekonečný rad životných premien.

Opasok

Doplnok z rúk ľudí je symbolom karmy. Konaním si ľudia tvoria svoju karmu, ktorá určuje osud. Ruky označujú akcie a prácu, takže pás pozostáva z týchto častí.

Shiva

Boh leží s Matkou. To znamená, že duchovné je rádovo vyššie ako fyzické. Taktiež ženský princíp v tvorbe prevyšuje mužský pasívny princíp.

Úloha a kult Kálí v hinduizme

Predtým bola Matka uctievaná takmer všade. Dokázali to vedecké štúdie. Kult Kali mal analógy vo všetkých kútoch sveta. Napríklad starí Fíni uctievali čiernu bohyňu Kalmu a semitské národy sa modlili ku Kalu.

Nie je to náhoda, keďže bohyňa je Matkou všetkých svetov, ktorú pod rôznymi menami verili takmer všade.

Naša štvorruká je v Bengálsku populárna. V štáte Kalkata sa nachádza hlavný chrám Kalighat, ktorý je zasvätený bohyni. Ďalší chrám sa nachádza v Dakshineswar. V prvých jesenných dňoch sa oslavuje sviatok, ktorý je zasvätený Matke.

Ľudia, ktorí uctievajú Kali, by mali počas bohoslužby piť svätenú vodu v troch dúškoch a potom zanechať stopu medzi obočím červeným práškom. K obrazu bohyne sa prinesú červené kvety a zapália sa sviečky. Potom sa musíte pomodliť a vdychovať vôňu kvetov a začať jesť obetné dary.

Vedel si?V predmetnom náboženstve existuje 8 400 000 rôznych bohov a bohýň.

Kali má mnoho podôb. Je tajomný aj desivý a zároveň k sebe priťahuje. Bohyňa môže rušiť dušu a jej vzhľad nenecháva nikoho ľahostajným.

Kali ("čierna"), v hinduistickej mytológii jedna z impozantných inkarnácií veľkej bohyne matky Devi alebo Durgy, manželky Šivu, zosobnenia smrti a skazy. Zrodila sa z Durgovho čela čierneho od hnevu: s krvavočervenými očami, štvorruká; z otvorených úst visel jazyk zafarbený krvou obetí; jej nahotu pokrývala šerpa z odseknutých nepriateľských hláv alebo rúk, náhrdelník z lebiek a tigrovaná koža. Rovnako ako Shiva, aj Kali mala tretie oko na čele. V jednej ruke držala zbraň, v druhej odťatú hlavu Raktabija, dve ruky zdvihnuté na žehnanie. Stúpenci Kali ju považovali za milujúcu matku bohyňu, schopnú ničiť smrť a démonov. Jeden z mýtov hovorí, ako monštrum Raktabija ohrozovalo svet. Z každej kvapky krvi, ktorá vytiekla z jeho rán, sa zrodilo 1000 démonov. Na žiadosť bohov Kali vypil krv Raktabija a potom ho prehltol. Oslavujúc víťazstvo začala tancovať. Jej pohyby boli čoraz prudšie, všetko sa okolo nej triaslo a svetu hrozila skaza. Bohovia prosili Šivu, aby zastavil šialený tanec bohyne, no ani jemu sa ju nepodarilo upokojiť. Potom si Shiva ľahol na zem pred Kaliho a ona pokračovala v tanci a dupala po ňom, kým si neuvedomila, čo sa deje, a tanec zastavila. Mesto Kalkata je pomenované po bohyni; jeho názov znamená „kroky Kali“.

iná verzia:

Kali je zobrazená ako čierna, oblečená v panterských kožiach a na náhrdelníku z lebiek. Najslávnejšie z výhod Kali je víťazstvo nad byvolom asurom. Mahishey . Mahisha sa narodila matke asurov zničených bohmi. Deety pomstiť sa bohom. Byvol obludnej sily zaútočil na kráľovstvo Indra, podmanil si bohov a stáda, aby ovládol svet.
Potom bohovia išli k trom najväčším božstvám - Brahmovi, Višnuovi a Šivovi - a rozprávali o svojom osude. Nahnevaní traja bohovia vypustili z úst oblak, z ktorého vzišla bohyňa Kálí. Po prijatí zbraní od bohov a posadení sa na leva sa tisícruká bohyňa vydala do boja. V tvrdom súboji s Mahishou. Kali nasadol na obrovského byvola a prišpendlil svojho protivníka k zemi kopijou. Legendy hovoria, že pri boji s démonmi bohyňa pije krv svojich obetí a požiera ich telá.

Tri oči bohyne riadia tri sily: stvorenie, zachovanie a zničenie. Zodpovedá tiež trom časom: minulosti, prítomnosti a budúcnosti a je symbolom Slnka, Mesiaca a blesku. Má na sebe opasok z ľudských rúk, ktorý označuje neúprosné pôsobenie karmy.

Jej tmavomodrá farba je farbou nekonečného kozmického, večného času a tiež smrti. Táto symbolika upozorňuje na nadradenosť Kali nad ríšou smrteľníkov. Mahanirvana Tantra hovorí: „Čierna farba zahŕňa bielu, žltú a všetky ostatné farby. Podobne Kali obsahuje všetky ostatné bytosti. Čierna farba symbolizuje nezakalený stav čistého vedomia.

Indická mytológia opisuje dobu, kedy bojovali zlé sily s dobrými a tieto bitky prebiehali dosť aktívne, t.j. s tisíckami obetí na oboch stranách. Kniha "Devi Mahatmya" o tom hovorí.

Toto pojednanie opisuje bohyňu (Devi). Bohyňou v hinduizme je Šakti, sila a túžba Všemohúceho Boha. Je to ona, podľa hinduizmu, ktorá ničí všetko zlo na svete. Volá sa inak, čo odráža Jej všestrannosť – Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita... Existuje dokonca aj meno Alah.

Má veľa mien, známy je traktát „1000 mien Lolity“ od Sri Shankaracharya, kde Ju opisuje tisíckami mien, z ktorých prvé je "Svätá matka, ktorá dáva nielen všetko dobré, čo milujúca matka dáva svojmu dieťaťu, ale aj najvyššie poznanie, poznanie božských vibrácií tým, ktorí ju uctievajú.". Shri Nishchinta (Bezstarostný), Shri Nihsamshaya (Bezpochyby), Shri Rakshakari (Spasiteľ), Shri Parameshwari (Prvotný vládca), Shri Adi Shaktihi (Primárna sila, Duch Svätý), Vishva-Garbha (Je v nej obsiahnutý celý vesmír) – také mená Shankaracharya charakterizujú Moc a Vôľu Všemohúceho Boha.

Tiež Shankaracharya a Devi Mahatmya opisujú ničivú silu bohyne. V každom monoteistickom náboženstve (a hinduizmus je určite monoteistickým náboženstvom) sa hovorí, že Všemohúci Boh riadi dobro aj zlo. Inak by nebol Všemohúci. Takže všade je opísaný hnev Všemohúceho Boha, hnev strašnej moci. Možno si spomenúť na opis posledného súdu v Koráne a opis apokalypsy v Biblii – všade sa hovorí o strašných trestoch, ktoré Boh uvaluje na tých, ktorí kráčali po cestách zla. Pojednanie „Devi Mahatmya“ nebolo výnimkou:

Kali - jeden z deštruktívnych aspektov Bohyne, je popísaný v siedmej kapitole.

2. Po prijatí takéhoto rozkazu (zničiť bohyňu) daityas (zlé sily), vedené Chandou a Mundou, zdvihli zbrane a vydali sa na cestu ako armáda štyroch klanov (vojska). 3. A na zlatom vrchole vysokej hory videli Devi sedieť na levovi s miernym úsmevom. 4. Keď niektorí videli Tu (Devi), išli Ju zajať, zatiaľ čo iní sa k nej priblížili, tasili meče a naťahovali luky. 5. Potom sa v Ambike prebudil strašný hnev proti nepriateľom, v zúrivosti Jej tvár sa začernila. 6. A z Jej vysokého čela s obočím zvrašteným hnevom sa zrazu vynorila Kali - strašidelná tvár, nesúca meč a laso, 7. - Držiac úžasnú palicu korunovanú lebkou, ozdobenú girlandou z lebiek, oblečenú v koži tigra, vzbudzujúcu úctu pri pohľade na (Jej) premárnené mäso, 8. S doširoka otvorenými ústami, strašne pohyblivým jazykom, s hlboko zapadnutými šarlátovými očami, hukotom oznamujúcim svetové strany. 9. A bezhlavo padajúc na veľkých asurov, zabíjajúc a požierajúc zástupy nepriateľov nebeských, 10. Jednou rukou chytila ​​slony s ich strážcami, vodičmi, bojovníkmi, zvončekmi a hodila si ich do úst ... 15. Niektorí boli zabití Jej mečom, iní boli zasiahnutí úderom palice korunovanej lebkou; iných asurov stretla smrť, roztrhaná na kusy Jej ostrými tesákmi. 16. Počas mihnutia oka celá armáda Asurov zahynula a keď to Chanda (démon) videl, vrhol sa do nevýslovne hroznej Kali. 17. S hroznou spŕškou šípov, tá veľká asura, ako aj Munda (démon) - s tisíckou hodených diskov, pokrytá (bohyňa) chvejúcim sa zjavom. 18. Ale tie nespočetné disky, ktoré lietali do Jej úst, sa zdali byť Disky mnohých sĺnk, miznúce v hlbinách oblakov. 19. Kali a strašne revala, vo veľkom hneve sa hrozivo smiala - v jej hrozných ústach sa leskli chvejúce sa tesáky. 20. Potom sa bohyňa, sediaca na veľkom levovi, prirútila k Chandovi, chytila ​​ho za vlasy a odťala mu hlavu mečom. 21. A vidiac smrť Chandy, sám Munda sa ponáhľal (k Bohyni), ale bol zvrhnutý na zem prudkým úderom Jej meča. 22. Pri pohľade na smrť Chandy a Mundy, veľkej odvahy, sa zvyšky vojska v strachu vrhli na všetky strany. 23. Kali zdvihol hlavu Chandy aj Mundy, pristúpil k Chandike a povedal, striedajúc slová s prudkým smiechom: 24. "Priniesol som ti Chandu a Mundu, dve veľké zvieratá v obetnej bitke, a Shumbhu s Nishumbhom (ďalší 2 démoni) Zabiješ sa!"

Týmto spôsobom môžeme pochopiť, prečo má bohyňa tieto mená: Shri Ugraprabha (žiariaci hnev), Shri Naramandali (Veniec s lebkami), Shri Krodhini (Kozmický hnev). Ale zároveň - Sri Vilasini (Oceán radosti), Sri Bhogavati (Najvyšší darca radosti na svete), Sri Manorama (Najvyššia božská milosť a šarm) - pretože symbolizuje ochranu ľudstva pred zlom, ako aj ako materinskú lásku a starostlivosť. Podľa Devi Mahatmya vždy prichádza na záchranu spravodlivých a dobrých ľudí.

Žiaľ, vždy sa nájdu ľudia, ktorí dokážu náboženstvo použiť na svoje vlastné účely. Takto vznikol kult Kali v Indii, ktorého zakladatelia, využívajúc nevedomosť obyčajných dedinčanov, robili hrozné veci a zabíjali ľudí. Predstavitelia takmer všetkých náboženstiev sa niekedy považujú za oprávnených zabíjať v mene Boha, tu možno spomenúť moslimských mučeníkov, kresťanských križiakov a mnohých ďalších. Ale prívržencov tohto hrozného kultu je vhodnejšie porovnať so satanistami, sú tak ďaleko od ducha hinduizmu, nepochopili podstatu Bohyne. Pokiaľ ide o čas, ktorý sa nazýva „Kali Yuga“, existuje veľa nesprávnych názorov. Čas Kali je čas, keď ľudské ilúzie dosahujú maximum, čo spôsobuje, že človek trpí. Vôbec to nebolo z nenávisti k ľudstvu, ale preto, aby sa ľudia zamysleli nad zdrojom svojho utrpenia, začali hľadať Pravdu a sebarealizáciu.