Náboženské cítenie veriacich. Zverejnenie konceptu
Hoci všetky náboženstvá sú založené na mystických skúsenostiach svojich zakladateľov a svätcov, nie všetky široké masy veriaceho ľudu sú mystici. Napriek tomu je religiozita ľudí vždy spojená s pocitmi a zážitkami. Tieto skúsenosti sú rôzne.
Sú spôsobené rôznymi črtami vnímania sveta, vrátane rôznych úrovní inteligencie a vedomostí. Podľa toho, aké je vnímanie sveta a skúsenosti, sa líšia aj formy religiozity. Ak sú primitívni, primitívna je aj forma religiozity. Ak sú hlbšie, potom je hlbšia aj forma religiozity.
Albert Einstein v článku „Náboženstvo a veda“ odhaľuje vzťah medzi povahou pocitov a formou ľudskej religiozity. Píše, že kolískou náboženských predstáv a skúseností sú rôzne pocity a uvažuje o troch typoch religiozity: „náboženstvo strachu“, náboženstvo morálnych citov a „kozmické náboženstvo“.
„U primitívnych ľudí,“ píše Einstein, „náboženské predstavy sú primárne spôsobené strachom, strachom z hladu, divých zvierat, chorôb, smrti. Keďže v tomto štádiu bytia je chápanie kauzálnych vzťahov zvyčajne na extrémne nízkej úrovni, ľudská myseľ si pre seba vytvára viac-menej podobnú bytosť, od vôle a konania ktorej závisia javy, ktoré sú pre ňu hrozné.
Potom začnú premýšľať o tom, ako toto stvorenie upokojiť. Za týmto účelom sa vykonávajú určité činy a prinášajú obete, ktoré podľa presvedčenia odovzdávaného z generácie na generáciu prispievajú k upokojeniu tohto stvorenia, to znamená, že ho robia milosrdnejším voči človeku. V tomto zmysle hovorím o náboženstve strachu.
Stabilizáciu tohto náboženstva, ale nie jeho vznik, do značnej miery uľahčuje vytvorenie špeciálnej kasty kňazov, ktorí preberajú úlohu sprostredkovateľov medzi ľuďmi a tými tvormi, ktorých sa ľudia boja, a na tom zakladajú svoju hegemóniu...“ .
Náboženstvo Starého zákona presne zodpovedá črtám, ktoré opísal Einstein. Veľká časť Starého zákona je „náboženstvom strachu“, ktorého základom pre Židov je Mojžišov zákon. Biblia opisuje príbeh prijatia Zákona mimoriadne zlovestnými tónmi: oblohou lietajú blesky a ozývajú sa hromy a hora Sinaj dymí, ako keby mala vybuchnúť sopka. Takto sa ľuďom vštepuje pocit strachu z Boha: nikto sa nemôže priblížiť k tomuto hroznému Bohu a zostať nažive. A potom je potrebná kasta kňazov, ktorí majú právo pristupovať k Bohu a zmierovať Ho zvieracími obeťami.
V súčasnosti kazatelia a kňazi interpretujú biblický pojem „bázeň pred Bohom“ ako „úctu“ a „pokoru“. Je však zrejmé, že v pôvodnom význame „strach z Boha“ znamenal práve strach a nič iné. A až s vývojom vedomia ľudí sa pojem „strach z Boha“ začal meniť.
Kresťanstvo sa rodí v hlbinách judaizmu, takže obsahuje aj mnohé prvky „náboženstva strachu“, prevzatého z Mojžišovho zákona. Aj keď sám Ježiš bol, samozrejme, hlásateľom iného typu náboženstva – „morálneho“.
„Túžba nájsť vedenie, lásku a podporu slúži ako impulz pre vytvorenie sociálneho a morálneho konceptu Boha,“ píše Einstein, „Božia prozreteľnosť zachováva človeka, ovláda jeho osud, odmeňuje ho a trestá. Boh je v súlade s predstavami ľudí strážcom života kmeňa, ľudstva a života v najširšom zmysle slova, utešiteľom v nešťastí a neukojenej túžbe, strážcom duší zosnulých. Toto je sociálny alebo morálny koncept Boha.
Už vo Svätom písme možno vysledovať premenu náboženstva strachu na morálne náboženstvo. Pokračovanie tohto vývoja možno nájsť v Novom zákone. Náboženstvá všetkých civilizovaných národov, najmä národov Východu, sú v podstate morálnymi náboženstvami. V živote ľudí znamená prechod od náboženstva strachu k morálnemu náboženstvu dôležitý pokrok.
Treba varovať pred mylnou predstavou, že náboženstvá primitívnych národov sú náboženstvami strachu vo svojej najčistejšej forme, zatiaľ čo náboženstvá civilizovaných národov sú tiež morálnymi náboženstvami vo svojej najčistejšej forme. Oboje je niečo zmiešané, hoci na vyšších stupňoch vývoja spoločenského života prevláda mravné náboženstvo.
V počiatočných štádiách prevláda v náboženstve pocit strachu, ktorý je neskôr do istej miery nahradený vyššími citmi. Dá sa povedať, že v Mojžišovom zákone dominuje odstrašujúci obraz Boha – boha, ktorý možno nazvať zlým: žehná vojny, nemilosrdne trestá hriešnikov, vyžaduje obete na „zmierenie“ za hriechy. Ale už v spisoch prorokov sa objavuje myšlienka milujúceho a milosrdného Boha, Boha, ktorý, hoci trestá za hriechy, nikdy neodmieta a naďalej zachováva ľudí ako otca alebo matku, ktorá sa stará o ich deti. Takého milujúceho Boha sa už netreba báť. Dá sa mu dôverovať a to je vlastne podstata viery.
Dobrého Boha netreba zmierovať žiadnou obetou. Voľne ho možno nazvať Otcom. "Abba, otec!" - takto sa modlí sám Ježiš a zanecháva učeníkov s modlitbou „Otče náš“. Napriek tomu v kresťanstve naďalej pretrvávajú mnohé prvky „náboženstva strachu“. Najmä na Západe, kde dlhé roky dominoval takzvaný „legálny“ spôsob chápania Kristovho poslania: Kristus musel trpieť na kríži, aby „upokojil“ rozhnevaného Boha.
Väčšina protestantov si tento obludný koncept drží dodnes. "Načo si potreboval more krvi obetných zvierat, keď Boh dokáže odpustiť hriešnikom práve takto?" - spýtal sa ma rozhorčene oponent na jednom z kresťanských fór. Namiesto toho, aby ste si položili túto otázku a pomysleli si: „Ako môžeš veriť v Boha, ktorý potrebuje utrpenie a more krvi nevinných zvierat a potom nevinného Krista, aby „uhasil“ svoj hnev? Ale protestanti slepo uctievajú biblickú literu a veria práve v takého Boha. Preto, aby sa mohli obrátiť k Bohu ako Otcovi, potrebujú metamorfózu osobnosti, nazývanú „znovuzrodení“.
Dobre to ilustruje štúdia Williama Jamesa Varieties of Religious Experience. Pocit vlastných hriechov prenasleduje zakladateľov protestantizmu a mnohých jeho prúdov. Od Boha neočakávajú nič dobré, žiadnu lásku, okrem zatratenia a pekla. A len viera v „vykupiteľskú“, teda „zmierňujúcu“ Kristovu obetu, „uhasiacu“ Boží hnev, im prináša radosť z odpustenia a spásy.
„Protestantský“ („čisto biblický“) boh teda v žiadnom prípade nie je dobrým Bohom a v žiadnom prípade nie je Bohom, ktorý miluje svoje stvorenie. Naopak, je to boh zatratenia, pretože preklína všetkých, ktorí neuverili v Krista. Bez tejto viery ľudí nie je schopný „uhasiť“ svoj „spravodlivý“ hnev voči nim. V „nebiblickom“ (tiež na tradícii založenom) ortodoxii a katolicizme je takýto obraz Boha vo väčšej či menšej miere prekonaný.
Napriek tomu kresťanstvo pre mnohých ľudí naďalej nie je ničím iným ako „náboženstvom strachu“. Vychádza zo všetkých tých istých biblických textov, ktoré hovoria o zlom, nahnevanom a trestajúcom Bohu, ktorého sa treba báť a „upokojovať sa“ všetkými možnými spôsobmi: pokáním, modlitbami, pôstom, návštevou chrámov, dobrými skutkami atď. aby neskončil v pekle.
Podobne mnoho podobných prvkov „náboženstva strachu“ obsahuje judaizmus a najmä islam. Poslušnosť Bohu je jediným spôsobom, ako si zaslúžiť Jeho priazeň, aby sme získali Jeho požehnanie na zemi a po smrti sa zbavili pekla.
Existuje však aj tretí typ religiozity. Vychádza zo zmyslu pre krásu a harmóniu Vesmíru a z nezainteresovanej (nezávislej na strachu z trestu a túžby po odmene) ľudskej potrebe smerovať k dokonalosti.
Jedného dňa prišiel k Budhovi muž a spýtal sa, či existuje Boh. Buddha odpovedal podobenstvom: „Keď som bol mladý, mal som veľmi rád kone a rozlišoval som štyri druhy. Prvá je najhlúpejšia a najtvrdohlavejšia, bez ohľadu na to, ako veľmi ju bijete, stále neposlúchne. Rovnako aj mnoho ľudí. Druhý typ: kôň poslúchne, ale až po údere. Takých ľudí je veľa. Existuje aj tretí typ. Sú to kone, ktoré netreba biť. Stačí jej ukázať bič a to stačí. Existuje aj štvrtý typ koňa, veľmi vzácny. Stačí im tieň biča.“ Po týchto slovách Buddha zavrel oči a stíchol. Muž tiež zavrel oči a ticho sedel s Budhom. Budha otvoril oči a muž sedel v tomto stave ďalšiu hodinu. Jeho tvár bola pokojná a jasná. Muž otvoril oči, v hlbokej vďačnosti sa dotkol nôh Budhu, poďakoval a odišiel.
Na vysokej duchovnej úrovni už človek nepotrebuje „bič“ v podobe trestajúceho Boha. V religiozite takýchto ľudí sa vytráca antropomorfný (ľudský) obraz Boha. Človek vo svojej nábožnosti už nie je inšpirovaný pocitom strachu a nie potrebou nadpozemskej pomoci a starostlivosti, ale úplne inými pocitmi.
„Všetkým týmto typom je spoločná antropomorfná povaha idey Boha,“ píše Einstein o „náboženstve strachu“ a „morálnom náboženstve.“ Túto úroveň spravidla môžu prekonať iba jednotlivé, obzvlášť vynikajúce osobnosti a najmä vo vysoko rozvinutých spoločnostiach.
Ale medzi nimi aj inými existuje aj tretie štádium náboženského cítenia, hoci vo svojej čistej forme je zriedkavé. Toto štádium nazvem kozmickým náboženským cítením. Pre niekoho, kto je tomuto pocitu cudzí, je veľmi ťažké vysvetliť, z čoho pozostáva, najmä preto, že neexistuje žiadny antropomorfný koncept Boha, ktorý by tomu zodpovedal.
Jedinec pociťuje na jednej strane bezvýznamnosť ľudských túžob a cieľov a na druhej strane vznešenosť a úžasný poriadok, ktorý sa prejavuje v prírode a vo svete ideí. Svoju existenciu začína považovať za akési uväznenie a celý Vesmír ako celok vníma len ako niečo jednotné a zmysluplné.
Počiatky kozmického náboženského cítenia možno nájsť v skorších štádiách vývoja, napríklad v niektorých žalmoch Dávida a v knihách prorokov Starého zákona. Oveľa silnejší prvok kozmického náboženského cítenia, ako nás učia diela Schopenhauera, nájdeme v budhizme.
Úvod
V náboženskej oblasti zohrávajú pocity osobitnú úlohu.
Mnohí teológovia, filozofi a sociológovia si už dávno všimli, že v oblasti náboženstva pocity zohrávajú dôležitú úlohu. Kresťanskí teológovia, počnúc „otcom cirkvi“ Augustínom (4.-5. storočie), zdôrazňovali dôležitosť náboženského cítenia a nálad.
Tradičným postojom teológov a väčšiny buržoáznych filozofov je, že každý človek má nejaké vrodené náboženské cítenie, osobitnú túžbu, príťažlivosť k Bohu a že toto náboženské cítenie sa odlišuje od všetkých ostatných emocionálnych procesov, ktoré človek prežíva, svojou jedinečnosťou.
Mnohí teológovia a idealistickí filozofi zároveň zdôrazňujú, že náboženské cítenie je v podstate rozumom nepochopiteľné. Snažia sa ubezpečiť, že „spoločenstvo s Bohom“, spoločenstvo s náboženstvom je aktom mystického vhľadu, ktorý je založený na náboženskom cítení.
Zdroj náboženského cítenia vidia v Bohu.
Špecifickosť náboženských citov
náboženstvo cítiaci veriaci spol
V skutočnosti neexistuje žiadny vrodený „náboženský cit“, ktorý by sa zásadne líšil od ostatných ľudských emócií.Emocionálne procesy veriacich v sebe z hľadiska ich fyziologického základu a základného psychologického obsahu neobsahujú nič špecifické. Náboženské presvedčenia sú spojené s najbežnejšími ľudskými pocitmi a strachom, láskou, nenávisťou, hnevom a obdivom atď. Preto je pokus psychologicky izolovať náboženské cítenie, postaviť ho proti všetkým ostatným, neudržateľný.
Napriek tomu, že namietame proti chápaniu náboženského cítenia teológmi a idealistami, nesmieme zabúdať, že v spojení s náboženskými predstavami nadobúdajú emócie veriacich určitú špecifickosť.
Originalitu psychológie veriacich netreba hľadať v oblasti ich neurofyziologických mechanizmov. Neexistujú žiadne špeciálne fyziologické procesy alebo mechanizmy, ktoré by spočívali iba v základe náboženského vedomia, ktoré by bolo vlastné výlučne náboženským ľuďom. Fyziologické zákony vyššej nervovej aktivity, ktoré sú základom mentálnych procesov a javov, sú rovnaké pre veriacich aj neveriacich. Preto pomocou fyziológie vyššej nervovej aktivity nie je možné odhaliť špecifiká náboženského vedomia. Pokusy v tomto smere nevyhnutne viedli k biologizácii náboženstva.
To, čo bolo povedané, neznamená, že údaje o fyziológii vyššej nervovej činnosti sú pre ateistov zbytočné a zbytočné. Keďže fyziologické zákony sú základom každej duševnej činnosti, vrátane duševnej činnosti veriacich, ich znalosť je nevyhnutná na nájdenie správnych spôsobov a metód ovplyvňovania vedomia ľudí. Ale fyziológia vyššej nervovej aktivity je bezmocná na odhalenie zvláštností náboženského vedomia.
Túto úlohu nedokáže vyriešiť ani všeobecná psychológia. Všeobecná psychológia študuje tie všeobecné vzorce ľudskej duševnej činnosti, ktoré sú pre neho charakteristické v akýchkoľvek špeciálnych podmienkach, v akejkoľvek spoločnosti.
Len pomocou sociálnej psychológie možno odhaliť hlavnú črtu náboženského cítenia, ktorou je, že smeruje k fiktívnemu, iluzórnemu, nadprirodzenému objektu. To určuje špecifickú sociálnu orientáciu náboženských emócií, ich úlohu v živote spoločnosti a jednotlivca. Objektom náboženského cítenia veriacich sú Boh, duch, „zlí duchovia“ a podobné fiktívne obrazy vytvorené ľudskou fantáziou. Keďže predmet náboženského cítenia v skutočnosti neexistuje, pokiaľ sú všetky pocity veriaceho smerované do prázdna, predstavujú zbytočné plytvanie jeho energiou, jeho duchovnou a fyzickou silou.
V prípadoch, keď sa zdá, že náboženské cítenie je nasmerované na objekt skutočného života, napríklad na nejakú osobu („svätý“, „spravodlivý“ atď.) alebo na materiálny objekt (ikona „pôsobiaca na zázraky“, „svätý“ zdroj a pod.), v skutočnosti sú vždy spojené nie s objektom ako takým, ale iba s nadprirodzenými vlastnosťami, ktoré sa mu pripisujú - schopnosť robiť zázraky, uzdravovať chorých atď.
Náboženstvo za každých okolností smeruje emócie človeka k fikcii, ktorej sa pripisuje realita. Práve to vedie k deformácii bežných ľudských pocitov.
Samotní veriaci si neuvedomujú škodlivosť náboženských emócií. Často hovoria, že náboženské emócie im prinášajú určitú úľavu, „zabudnutie na útrapy života“, pomáhajú prekonávať životné ťažkosti a útrapy. V skutočnosti čisto subjektívne, psychologicky, náboženské cítenie pôsobí ako prostriedok na prekonávanie konfliktov v mysli človeka, vytvára určitú psychickú odolnosť voči vonkajším traumám a v mnohých prípadoch dáva zvláštny emocionálny „relax“ nahromadeným negatívnym dojmom. Ale takéto prekonávanie životných konfliktov a ťažkostí je iluzórne, pretože náboženské emócie neprispievajú k zmene reálnych podmienok života ľudí, ale len dočasne „vypínajú“ človeka od vonkajšieho sveta. „Vyriešenie“ životných rozporov, ktoré ponúka náboženstvo, je únikom z nich do sveta ilúzií a vynálezov. Hoci sa veriacemu človeku zdá, že náboženstvo mu prinieslo úľavu, v skutočnosti podmienky jeho života zostali rovnaké. Náboženské cítenie odvádza človeka od reality a tým bráni jej premene, zastiera sociálne antagonizmy a rozpory.
Emocionálne procesy patria medzi najpohyblivejšie prvky náboženského vedomia. Náboženské nálady a náboženské cítenie más veľmi citlivo reagujú na zmeny spoločenských podmienok života. Uvažujme napríklad o vlnách fanatickej religiozity más v období križiackych výprav alebo o náhlom širokom rozšírení takzvaných heréz.
Rýchle šírenie náboženských citov a citov je do značnej miery spôsobené pôsobením sociálno-psychologických mechanizmov napodobňovania a sugescie. Mechanizmy psychologickej sugescie a napodobňovania boli šikovne využívané a používajú cirkevníci na zvýšenie náboženských emócií. Tieto mechanizmy zohrávajú osobitnú úlohu v kolektívnych modlitbách niektorých siekt, kde sa náboženské cítenie umelo prebúdza pomocou nejakých špeciálnych prostriedkov psychologického ovplyvňovania (pri modlitbe napr. zdĺhavé hromadné opakovanie jednotlivých slov, rytmické pohyby tela atď.). sa cvičia). V dôsledku takýchto zúrivých modlitieb sa človek niekedy dostáva do extázy, prestáva vnímať okolie, vykrikuje nezmyselné slová. Letniční považujú tento stav človeka za „najvyššie duchovné osvietenie“, zostúpenie „ducha svätého“ na neho.
Aké pocity používa náboženstvo, aké pocity sú pre veriacich najcharakteristickejšie? Pocity veriacich rôznych vierovyznaní, rôznych historických období sa od seba výrazne líšia. Ak však vezmeme do úvahy moderné monoteistické náboženstvá, a najmä moderné kresťanstvo, môžeme vyčleniť niekoľko emócií, ktoré zohrávajú dominantnú úlohu v prežívaní „priemerného“, najtypickejšieho predstaviteľa veriacich.
Psychiatria je prírodná veda, je to medicínsky odbor a považuje človeka za biologický objekt a ovplyvňuje ho celkom materiálnymi prostriedkami. Zdalo by sa, že psychiater by mal vysvetliť všetko, čo sa s človekom deje – vrátane toho, čo vo zvyku nazývame duchovný alebo náboženský život – čisto materiálne, biologické a, samozrejme, sociálne dôvody. Autor tejto publikácie Fjodor Kondratiev, doktor lekárskych vied, profesor, psychiater-expert najvyššej kvalifikačnej kategórie, ctený doktor Ruska, člen cirkevno-verejnej rady pre biomedicínsku etiku pri Moskovskom patriarcháte, však už dávno pochopil, že ľudské bytosti nemožno vysvetliť biologickými a sociálnymi procesmi.
Pocit nedobrovoľnosti
Religiozita - čo to je? Ako rozlíšiť normatívnu, aj keď groteskne fanatickú, no nie psychotickú religiozitu od skutočne psychopatologickej religiozity a vôbec, existuje niečo také? A napokon, môže byť človek bez religiozity veriaci a veriaci človek, ktorý neprijal žiadne náboženské učenie, vieru?
Slová „náboženstvo“ a „viera“ nie sú ani zďaleka jednoznačné, niekedy dokonca protichodné. Slovo "náboženstvo" (z latinského religio - "spojenie") znamená spojenie s mimohmotným svetom - s Bohom, bohmi, so svetlými a temnými silami, s kozmickými energiami, teda s tým, čo je nad svetom smrteľníkov. a presahuje sféru bežných medziľudských vzťahov je metafyzický pojem. Slovo „viera“ nemusí mať nevyhnutne náboženský význam: bezvýhradná dôvera vo všemohúcnosť vedy je tiež vierou. A ateizmus je viera, pretože nie je možné dokázať, že Boh neexistuje. Vo všeobecnosti je viera prijatie bez dôkazov (tým sa líši od poznania) akéhokoľvek postavenia, doktríny. Základom religiozity je náboženské cítenie. Ak je tento pocit „srdcom“ religiozity, potom je náboženská viera jej „mysľou“.
Akýkoľvek pocit ako emocionálny stav nepodlieha vedomej regulácii, vzniká nedobrovoľne, môžete sa ho pokúsiť prehlušiť, pokúsiť sa od neho odvrátiť pozornosť, ale znova sa objaví sám. Zažitý pocit nepotrebuje dôkaz, je už vnímaný ako fakt. Napríklad človek prežíva pocit šťastia: je ho plný, vie, že je šťastný, nepotrebuje dôkaz o pravdivosti tohto pocitu, žije s ním a je mu jedno, či si verte mu alebo nie. Môže sa vám zdať zvláštne a dokonca absurdné, že tento pocit je pre neho, ale pre neho je to realita. Slovo „veriť“ sa sem nehodí – šťastný vie, že je šťastný a jeho pocit je toho dôkazom: neverí, vie. Keď začne ostatným dokazovať, že je šťastný a oni mu uveria, potom to bude ich viera. Všetko vyššie uvedené sa týka takzvaného náboženského cítenia.
Náboženstvo je založené na večnom vnútornom pocite človeka, vyjadrujúceho jeho spojenie s určitým duchovným princípom. Dokonca aj v jaskynných maľbách pravekého človeka sa nachádza zmyselná príťažlivosť pre nebo. N. M. Nikolsky (1974), náboženský vedec sovietskej éry, tvrdil, že 9/10 všetkej antickej literatúry je venovaných myšlienkam o božských esenciách a o ich spojení s nimi. A v súčasnosti môžeme byť svedkami vyjadrenia pocitu kontaktu s transcendentálnym, metafyzickým. Významný ruský psychológ F. E. Vasilyuk nazval tieto stavy dialógom s Bohom. Počas špeciálneho (na zozbieranie materiálu pre túto prácu) pobytu v Optine Ermitáž som opakovane videl zamrznuté postavy pútnikov s očami obrátenými k nebu a s úplným odpútaním od všetkého naokolo, niektorí zostali v takej duchovnej póze. hodiny komunikácie s Bohom. Veľký vedec a klasik psychiatrie S. S. Korsakov (1901) napísal: „Náboženské cítenie je viac-menej vlastné každému normálnemu človeku, hoci sa prejavuje v rôznych formách a niekedy v najostrejších prejavoch takzvaného „ateizmu“ je možno pomocou jemného rozboru zaznamenať prejavy boja so skrytým a umelo potláčaným náboženským cítením.
Vyjadrenie náboženského cítenia vo všetkých etnických skupinách a v každej dobe naznačuje, že je skutočné a vlastné celej ľudskej rase ako takej. Ateisti majú taký obľúbený výrok: "Boh nevymyslel človeka, ale človek vymyslel Boha." Bez ohľadu na to, aké neočakávané sa to môže zdať ateistom, náboženskí ľudia tu môžu súhlasiť, ale s jediným vysvetlením: vymysleli slovo „Boh“, aby označili to, čo cítili, predstavovali, zažili, zažili na vlastnej koži – realitu, ktorá musela byť - niečo na označenie pre vzájomné porozumenie! Samozrejme, dalo by sa vymyslieť aj iné slovo, ale podstata toho by sa nezmenila.
Ateisti vlastne netušia o zmysle a účele náboženstva, čo však je "veľká sila prispievajúca k ľudskej túžbe po celistvosti a plnosti života", podľa najväčšieho psychológa a psychiatra dvadsiateho storočia Carla Gustava Junga. V rámci nezaujatého bádateľa napísal: „Náboženská skúsenosť je absolútna. Je si istý. Môžete povedať, že ste to nikdy nemali, ale váš protivník povie: „Prepáč, ale mal som to. A tým sa celá vaša diskusia skončí. Nezáleží na tom, čo si svet myslí o náboženskej skúsenosti; pre toho, kto ho vlastní, je to veľký poklad, zdroj života, zmyslu a krásy, ktorý dáva svetu a ľudstvu nový lesk. Má vieru a pokoj. Kde je kritérium, podľa ktorého môžete rozhodnúť, že tento život je nezákonný, že táto skúsenosť je bezvýznamná a že viera je len ilúzia? Naozaj existuje lepšia pravda o konečných základoch ako tá, ktorá vám pomáha žiť?
Významný moderný katolícky teológ Luigi Giussani v úvahách o náboženskej skúsenosti uvádza, že „hovoríme o skutočnom fenoméne, navyše o nespochybniteľnom fakte, štatisticky najbežnejšom v ľudskej činnosti, ktorý možno definovať ako „náboženskú skúsenosť, resp. “. A americký psychológ William James dokonca zostavil encyklopedickú knihu The Varieties of Religious Experience.
Tak či onak, vyššie uvedené citáty (a takýchto citátov z diel veľkých mysliteľov sú stovky) svedčia o prítomnosti pocitu prepojenia medzi mojimi ja s nejakými špeciálnymi jednotkami, ktoré holisticky určujú môj stav. To všetko je religiozita, odkazuje to na duchovnú rovinu ľudského rozmeru, ako opäť presvedčivo ukázal Viktor Frankl, jeden z najväčších sociológov a psychiatrov 20. storočia.
Duchovno prichádza k človeku od Boha pri jeho narodení, počas života sa stáva individuálnym a v tejto podobe sa po smrti vracia k Bohu. Náboženské cítenie je pre človeka pripomienkou jeho duchovnej podstaty a nerozlučného spojenia s Bohom.
Dar vnímať náboženské cítenie je u rôznych ľudí iný, u niekoho sa prejaví už v ranom detstve a u niekoho oveľa neskôr a predtým je človek pre svoje vnímanie jednoducho hlúpy. Človek môže stratiť náboženské cítenie, ale môže to byť trvalé, a potom bude žiť v spolužití s Bohom; pre takú osobu je božské skutočnejšie a významnejšie ako takzvaná objektívna realita. Tento pocit sa stáva hmatateľnejším v traumatických, stresových situáciách, keď človek cíti potrebu súcitu a pomoci. Winstonovi Churchillovi sa pripisuje veta: "V zákopoch na fronte nie sú žiadni ateisti." Zrážka so smrťou vyvoláva túžbu po hlbokom uvedomení si zmyslu života; zároveň sa u mnohých ľudí rozvíja trvalé náboženské cítenie,
nezávisle od národného pôvodu, vzdelania a predtým zaznamenaných presvedčení. Náboženské cítenie je často radostne pociťované pri kontemplácii prírodných krás, v procese dobrého tvorivého diela, najmä pri jeho dokončení, a pri pochopení pravdy. Veľký filozof Immanuel Kant zdôraznil, že k Bohu nevedie strach z prírody, ale potešenie z jej krásy, a poznamenal: „Hviezdne nebo nado mnou a morálny zákon vo mne mi dávajú pocit Boha. Osvetlenie človeka s týmto pocitom dokonca dokáže zachytiť umelca, napríklad, ako to vyjadruje chlapec na obraze „V Rusku“ („Duša ľudu“) od M. V. Nesterova.
Religiozita, založená na náboženskom cítení, je pôvodnou normatívnou vlastnosťou človeka, možno ju rozvíjať a prehlbovať oboznamovaním sa s príslušnými náboženskými náukami, rituálmi, komunitami, alebo ju možno utlmiť, keď sa život orientuje výlučne na materiálne záujmy a uspokojenie. hedonizmu.
Náboženské cítenie vždy hľadá vysvetlenia: prečo a prečo vzniká, odkiaľ pochádza, aký je jeho význam. Starovekí hľadači pravdy, schopní sebaanalýzy a predvídania duchovných skutočností, tvorili podľa svojich schopností, informačných možností a, samozrejme, podľa božskej inšpirácie aj zodpovedajúce učenia. Už pred Kristovým narodením nám veľkí myslitelia starovekého sveta, Grécka a Ríma, pohanský védizmus, zoroastrizmus, starozákonní proroci zanechali obrovské dedičstvo duchovného poznania, ktoré sa dá len ťažko pochopiť jedným ľudským životom. A následne myšlienky o tom, čo sa skrýva za pocitom Boha naďalej individuálne vznikali, šírili sa a menili, to vytváralo náboženské učenia, formovalo ich rozdiely, formovalo vyznania. Toto je prezentované vo svojej najúplnejšej forme v pravoslávnej cirkvi, v patristickej teológii.
Tak či onak možno religiozitu chápať ako zmyslový kontakt s niečím väčším ako sú zákony pozemského života, s niečím, čo je mimo ľudskej vôle a je samostatným nositeľom zmyslu, stojí nad človekom a nad všetkým, čo jestvuje, ale s čím môžete nadviazať spojenie s tým, čo sa dá riešiť žiadosťami, modlitbami alebo vďakou a oslavou. Historicky tie sily, ktoré zosobňovali dobro, začal človek chápať ako svetlo a nazývali sa božskými, vychádzajúcimi z Boha. Opačné sily – temné sily, sily zla, boli chápané ako vychádzajúce zo Satana. Religiozita implikuje možnosť duchovného spojenia nielen s Bohom, ale aj so Satanom, čo je prípad satanistov a okultistov.
Prvoradý je pocit
Náboženské učenie samo o sebe nevedie k vzniku náboženského cítenia. Základ religiozity nie je v obsahu toho či onoho učenia, ale v spomínanom pocite kontaktu s niečím metafyzickým. Pochopiť tento pocit a prijať pre seba krédo, ktoré ho vysvetľuje, je prirodzený psychologický proces. A ak si človek nedokáže sám vyvolať náboženské cítenie, potom si môže zvoliť náboženské učenie, ktoré ho oslovuje, v zásade vieru. Stáva sa to však veľmi zriedka: keď príde čas na uvedomelý postoj k svojej religiozite, ukáže sa, že je už determinovaný pedagógmi - srdce a myseľ sa skonsolidovali, a preto prakticky nedochádza k radikálnej premene „mysle“ s bývalé „srdce“. Prijatá viera ide akoby automaticky po ryhovanej ceste, „ako všetci ostatní“.
Avšak jednotlivci vyššej spirituality nemusia nájsť uspokojenie v učení, ktoré im bolo predtým dané. Duchovný hlad, neuspokojené „srdce“ ich núti hľadať Pravdu za hranice náboženských predstáv, ktoré už sú v nich zakotvené. Žiaľ, na ceste tohto hľadania môže naraziť na to či oné falošné učenie, ktoré je zahalené svojou „láskou“, vedúcou ešte ďalej od Pravdy. Ale toto hľadanie môže niekoho priviesť k pravosláviu. Pravoslávie robí človeka nielen náboženským, ale aj veriacich: človek sa stáva veriacim vtedy, keď v ňom vytvára prijaté náboženské poznanie dôvera k jeho náboženskému cíteniu ako skutočne duchovnému, božskému fenoménu. Práve táto dôvera robí z človeka veriaceho, povznáša sa nad svoje myšlienky a modlí sa: „Buď vôľa tvoja!“. A už verí všetkému, čo hovorí Pán.
Vo všeobecnosti je prijatie konkrétnej náboženskej doktríny determinované rozdielmi v špecifických sociálno-psychologických vplyvoch, historicky etablovanej kultúrnej ekológii - tej informácii pre vnímanie, ktorá priamo ovplyvňuje človeka: nemôže sa stať kresťanom alebo moslimom, ak nikdy nepočul o Evanjelium alebo Korán. Ale to či ono učenie je prístupné len tomu, kto má náboženské cítenie a hľadá preň vysvetlenie: taký človek môže nájsť uspokojenie vo svojom hľadaní v tom či onom náboženskom učení a prijať ho srdcom. Mimochodom, moja špeciálna štúdia príčin záujmu o náboženstvo medzi nováčikmi rôznych kultových novotvarov (sektárov) ukázala, že často ide len o pokusy vysvetliť si svoje vlastné náboženské cítenie.
Pocit a myseľ
Splynutie náboženského cítenia („srdce“) a významov náboženského učenia („myseľ“) vytvára konsolidovanú náboženskú osobnosť. Kvalita tejto konsolidácie je však celkom iná. Expresívnosť náboženského cítenia môže byť rôzna – od sotva postrehnuteľného prieniku do duše v zhone všedných dní až po hlboké uchopenie prežívania tohto pocitu skutočným cirkevným zborom. Odlišné sú aj presvedčenia a náboženské učenia, ktoré človeku vysvetľujú tento pocit – od naivných, primitívnych pohanských presvedčení až po pravoslávie, ktoré predstavuje múdrosť krásy a krásu múdrosti. V súlade s tým, keď hovoríme o religiozite osoby, možno si všimnúť stupeň, napríklad „hlboko náboženský“, a tiež špecifikovať náboženstvo, denomináciu, pretože aj v rámci kresťanského náboženstva môže religiozita katolíka a predstaviteľa akejkoľvek protestantskej komunity sa výrazne líšia a vytvárajú rozdiely v sociálnej orientácii.
Opakujem: pocit spojenia s mimohmotným, duchovným svetom je základom religiozity; najvyšším prejavom, hlavným dôkazom religiozity nie je prijatie nejakého vyznania, ale pocit reálnosti tohto spojenia. História pozná mnohé učenia, ktoré tvrdia, že sú náboženské, no bez náboženského cítenia zostali mŕtvymi písmami. Množstvo pohanských vierovyznaní (árijských vrátane staroslovienskych) a mnohé sektárske (najmä scientológia Rona Hubbarda) nemožno zaradiť medzi náboženstvá práve preto, že im chýba spiritualita, neexistuje žiadne prepojenie (pripomínam: náboženstvo z latinského heligio - "spojenie" ) s vyšším duchovným svetom, nie je cítiť toto spojenie. Tu je len zmes verbálneho balansovania s metafyzickým slovníkom s úplným nedostatkom spirituality, hoci všetci tvrdia, že sú „náboženskí“ vo svojom učení.
Pocity sa nedajú naučiť
Viac ako absurdné je stanovisko, že religiozitu možno vštepiť, vnútiť. Častým výrokom ateistov je téza o „vynájdení“ náboženstva prefíkanými, žoldnierskymi kňazmi a inými „kňazmi“. Religiozita sa nedá naučiť: ak neexistuje náboženské cítenie, potom sa človek nemôže stať náboženským. Poznanie detailov a jemností akéhokoľvek náboženského učenia nerobí človeka náboženským. Napríklad militantný ateista Stalin bol nábožensky vzdelaný človek, študoval na teologickej škole a teologickom seminári. Náboženský učenec, odborník na základné princípy a jemnosti svojej vedy, nemusí mať náboženské cítenie, a preto nebude náboženským človekom. Znalosť náboženského učenia pri absencii náboženského cítenia nerobí človeka náboženským, rovnako ako znalosť notového zápisu získaná ako výsledok tréningu bez sluchu a citu pre hudbu nerobí človeka muzikálnym: môžete učiť notový zápis, ale cíteniu hudby sa nedá naučiť!
Každé náboženstvo, každá denominácia má svoje vyznanie, každé z nich tvrdí svoju absolútnu pravdu a je netolerantné voči iným náboženským postojom. V každom z nich sa samozrejme nájdu šikovní, čestní a nezaujatí ľudia. Čo im bráni v tom, aby si porozumeli a dospeli k dohodnutým pozíciám? Samozrejme, že konzistentnosť pozícií je dosiahnuteľná, ale len tam, kde tie základné pozície, ktoré obsahujú pochopenie podstaty vlastnej viery, Boha človeka, nie sú ovplyvnené.
Zároveň, ako bolo poznamenané, iná je sila „srdca“ a iná je aj hĺbka presvedčenia o pravde vlastnej viery. A kde nie je silný cit a silné presvedčenie, tam sa dá ovplyvniť religiozita človeka. Môže pod náporom antropogénneho vplyvu zmeniť religiozitu, konvertovať na inú vieru a dokonca skončiť v totalitnej sekte.
Táto slabosť zároveň znamená toleranciu k iným presvedčeniam, aj keď sú nezlučiteľné s pôvodnou vierou človeka. V týchto prípadoch je cesta k ekumenizmu, k inej religiozite, otvorená. Ale pre pravoslávnych je toto cesta k strate pravej viery.
Chorý pocit, chorá myseľ
Problém religiozity je komplikovaný tým, že existuje religiozita ako prejav prirodzenej spirituality (cítenia Boha) a religiozita, zmenená až zvrátená duševnou chorobou. Príkladom toho druhého je takzvaná „toxická viera“. Dá sa pozorovať pri pomalom rozvoji duševných porúch a navonok má charakter prehnaného, fanatického vykonávania kánonických predpisov. Takto nadhodnotená religiozita sa postupne stáva čoraz grotesknejšou a vymyká sa sémantickým základom učenia Cirkvi a v podstate sa stáva psychopatologickým správaním so samovražedným rizikom (napríklad v dôsledku pretrvávajúceho odmietania jedla z „náboženských“ dôvodov).
Je ťažké oceniť konverziu na náboženstvo, ku ktorej dochádza po akútnych psychotických epizódach. Akademik A. V. Snezhnevsky, ilustrujúci postpsychotické zmeny osobnosti, spomenul pacienta, ktorý bol pred útokom militantným ateistom a po ňom - náboženským fanatikom. Podľa mojich pozorovaní zápletka akútneho záchvatu (najmä s manichejským delíriom) vyvoláva potrebu porozumieť svojim zážitkom a v týchto prípadoch je apel na náboženstvo. Dá sa tu hovoriť o religiozite ako o spôsobe života v spolužití s Bohom, alebo je to len pokus o pochopenie seba samého, o nájdenie novej opory v živote?
Zaujímavé sú prípady kombinácie tradičnej religiozity s náboženskými bludmi. Jedna z mojich pododborníkov sa teda nazvala „pravou Matkou Božou“, verila, že dokáže robiť zázraky, a všetkými možnými spôsobmi sa snažila pomáhať ľuďom. Samozrejme, patologické sebauvedomenie v úlohe „Bohorodičky“ nemá nič spoločné s religiozitou, ale túžbu využiť svoje osobitné postavenie v prospech ľudí možno chápať ako odraz kresťanskej religiozity.
Možno rozlíšiť dva hlavné varianty patologickej religiozity. Prvý pochádza z fenoménu xenopatie – zvláštneho pocitu násilného vplyvu „božskej“ alebo „satanskej“ sily. Ide o „deformáciu srdca“. Ďalším variantom patologickej religiozity je „skreslenie mysle“ – bludné vhľady, ktoré tvorili základ patologického náboženského učenia. Napríklad známa a početná sekta „Centrum Matky Božej“ (aka „Nadácia Nového Svätého Ruska“) bola vytvorená V. Ya. Bereslavským, ktorý bol chorý na schizofréniu (teraz je „biskupom“ Johnom) , v roku 1984 vraj prijal zjavenie Matky Božej. Odvtedy sa „zjavenia“ periodicky opakujú a „biskup“ už vydal vyše dvadsať kníh týchto „zjavení“; na každej stránke vulgárny jazyk a zjavná absurdita. Stúpenci Bereslavského však veria, že je „svätým starším“, cez neho vedie svet Matka Božia atď. Fanúšikovia tejto sekty sú veľmi agresívni a aktívni pri získavaní nováčikov.
História pozná veľa prípadov, keď na podobnom základe vznikali nové „náboženské“ učenia, reformácie, hnutia. Niektoré z nich existujú pomerne dlho a sú veľmi ťažké na jednoznačné posúdenie: je to psychopatológia alebo niečo iné (čo iné? nie je normou!).
Objektivita zázraku
Je zrejmé, že mimo zóny psychopatológie, ale aj mimo zóny všeobecnej psychológie, existujú javy, ktoré spôsobujú zmätok medzi ateistami a sú veriacimi nazývané zázrakom. S hlbokou nábožnosťou sa v pravoslávnych svätcoch otvára prorocký dar. Skutočnosť a význam náboženskej viery potvrdzujú opisy prípadov telesného uzdravenia prostredníctvom hlbokej modlitby, ktorých je v beletrii aj v memoároch viac než dosť. Okrem toho v roku 2010 Sechenovská Moskovská lekárska akadémia dokonca obhájila doktorandskú dizertačnú prácu, ktorá popisuje a analyzuje takéto prípady.
Náboženské osobnosti so zvýšeným zmyslom a hlbokou vierou zažívajú také zmeny, ktoré nepochybne potvrdzujú kresťanské učenie o jednote tela, duše a ducha. Prísna askéza, „sebaukrižovanie“ pozdvihuje človeka k takej duchovnej dokonalosti, ktorá mení vlastnosti tela.
Náboženské cítenie však môže byť umelé, zámerom človeka povýšené na pocit vizuálnej komunikácie s božskými alebo satanskými (ako u Martina Luthera) obrazov, verbálny kontakt s nimi, či pocit „zostúpenia Ducha Svätého“, ktorý pestujú letniční. To všetko narúša harmóniu čisto duchovného zmyslu pre vzťah s Bohom, ktorý vôbec nie je analogický s ľudskými psychologickými vnemami.
Šťastie ako osobnostná charakteristika
V širšom zmysle slova teda treba na religiozitu nazerať ako na spôsob života, ktorý je založený na pocite spojenia s Bohom alebo so zlými duchmi. Z toho vyplýva osobitné chápanie úlohy a postavenia konkrétnej osoby v systéme existenciálnych významov (zmyslov existencie života od jeho počiatku a dokonca aj po smrti) a zodpovedajúceho spôsobu správania, a to tak v oblasti rituálnych úkonov, ako aj. pri budovaní medziľudských, sociálnych vzťahov – teda alternatívnych možností správania.orientácie pre všetky príležitosti. Prijatie a asimilácia týchto orientácií vytvára zovšeobecnené formy náboženských predstáv – náboženské vyznania, v ktorých sa odhaľuje podstata týchto duchovných súvislostí.
Náboženské cítenie je teda „srdce“, náboženské učenie je „myseľ“, všetko spolu – náboženská osobnosť.
Dovolím si tvrdiť, že pravoslávny človek je šťastný človek: cíti sa v spolužití s Bohom, je presvedčený o svojej bezpečnosti, vidí blaženú perspektívu. O toto všetko je ateista zbavený a na tomto svete sa mu žije ťažšie. Tento rozdiel je zreteľnejší pri chorobách, najmä duševných, v akútnej stresovej situácii, pri sociálnych a prírodných katastrofách. Náboženský človek je stabilný, vždy bohatý, ale bez zmyslu pre spolužitie s Bohom a bez poznania podstaty tohto spojenia je človek nepochybne duchovne chybný.
P.S. Samozrejme, religiozita predpokladá jednoznačne kladnú odpoveď na otázku: "Existuje Boh?" Konkrétne som to v tejto súvislosti nenastolil, pretože
že pre veriaceho človeka je odpoveď jednoznačná. Navyše, takýto človek stojí mimo umelej opozície vedy a náboženstva, táto opozícia je v zásade nemožná: vedecká psychológia má problém s poznaním zákonitostí duševnej činnosti, psychologickou dispenzáciou, zatiaľ čo náboženstvo so svojimi problémami je obrátené Tomu, ktorý vytvoril túto dispenzáciu. Psychiatria sa ukázala byť na najproblematickejšom mieste: psychika nemôže fungovať (a ochorieť) bez hmotného substrátu (organizmu), ale produkt tohto fungovania opúšťa zónu hmotného sveta a riadi sa duchovnými zákonmi. Materialistické a metafyzické pozície v skúmaní ľudskej religiozity sa nielenže nevylučujú, ale aj dopĺňajú, ak každá z nich zaberá svoje pole.
Časopis "Pravoslávie a moderna", číslo 23 (39), 2012
- ide o emocionálny postoj veriacich k uznávaným objektívnym bytostiam, vlastnostiam, spojeniam, osobám, miestam, konaním, k sebe navzájom a k sebe samým, ako aj k nábožensky interpretovaným jednotlivým javom vo svete a k svetu ako celku.
Nie všetky skúsenosti možno považovať za náboženské, ale iba tie, ktoré sú späté s náboženskými predstavami, predstavami, mýtmi a vďaka tomu nadobudli príslušný smer, zmysel a význam. Náboženské cítenie sa po vzniku stáva predmetom potreby – sklonom k ich prežívaniu, k nábožensko-emocionálnemu nasýteniu.
Rôzne ľudské emócie - strach, láska, obdiv, úcta, radosť, nádej, očakávanie, stenické a astenické, altruistické a egoistické, morálne a estetické; v tomto prípade „bázeň pred Pánom“, „láska k Bohu“, „pocit hriešnosti, pokora, pokora“, „radosť zo spoločenstva s Bohom“, „neha z ikony Matky Božej“, „súcit s blížnym“, „úcta ku kráse a harmónii stvorenej prírody“, „čakanie na zázrak“, „nádej na nadpozemskú odplatu“.
Treba si uvedomiť, že emocionálne procesy veriacich z hľadiska ich fyziologického základu a hlavnej psychologickej náplne v sebe neobsahujú nič špecifické. Náboženské presvedčenia sú spojené s bežnými ľudskými pocitmi: strach, láska, hnev, radosť, nádej, úcta, obdiv atď. Pre veriacich majú patričnú sujetovo-figuratívnu úpravu a význam, t.j. veriaci ich prežívajú ako „bázeň pred Pánom“, „lásku k Bohu“, „pocit pokory“, „pocit hriešnosti“, „radosť zo spoločenstva s Bohom“, „nehu pri ikone Matky Božej“ , "súcit k blížnemu", "láska k blížnemu" ,.; bázeň pred Bohom je väčšia ako láska, veriaci má vždy na pamäti, že ak nesplní prikázania, tak ho Boh potrestá. V tejto súvislosti americký výskumník náboženstva W. James píše: „Ak súhlasíme s chápaním pojmu „náboženské cítenie“ ako súhrnného názvu pre tie pocity, ktoré sú v rôznych prípadoch generované náboženskými predmetmi, potom uznávame pravdepodobnosť, že tento výraz nie je v sebe prvok, ktorý by mal z psychologického hľadiska špecifickú povahu: existuje náboženská láska, náboženský strach, náboženský zmysel pre vznešenosť, náboženská radosť atď.
Ale náboženská láska je len pocit lásky spoločný všetkým ľuďom, ktorý smeruje k náboženskému predmetu. Náboženský strach je zvyčajným chvením ľudského srdca, ale súvisí s myšlienkou božieho trestu „Takže z tohto záveru a z pohľadu iných výskumníkov náboženských a psychologických javov môžeme konštatovať, že špecifickosť náboženských pocitov nespočíva v ich psychologickom obsahu, ale v ich smerovaní, v predmetoch, ku ktorým smerujú. Čo sa týka predmetov náboženského cítenia, môžu to byť rôzne druhy náboženských obrazov, reprezentácií a predstáv. -buď osoba ("svätý", „spravodlivý človek“ atď.) alebo hmotný predmet („zázračná ikona“, „svätý zdroj“ atď.), potom v skutočnosti nie sú vždy spojené s objektom samotným ako takým, ale iba s nadprirodzenými vlastnosťami ktoré údajne vlastní.
Pocity vo sfére náboženstva zohrávajú najdôležitejšiu, primárnu úlohu. Problém špecifickosti náboženského cítenia bol opakovane diskutovaný v zahraničnej psychológii náboženstva. Boli urobené mnohé pokusy charakterizovať náboženské cítenie z hľadiska ich špecifického psychologického obsahu. Niektorí psychológovia, podľa nemeckého protestantského teológa F. Schleiermachera (1768-1834), kvalifikovali náboženské cítenie ako „pocit závislosti“. Iní zdieľali názor nemeckého teológa a filozofa R. Otta na náboženské cítenie ako špecifickú jednotu „posvätnej hrôzy a obdivu“ 176. Iní (G. Wobbermin) verili, že náboženstvo najviac charakterizujú pocity „bezpečia a vášnivých očakávaní“. Dokonca aj v polovici XX storočia. boli vyjadrené názory, že „znakom náboženského cítenia je úcta, a nie strach, láska, smútok alebo sklamanie“. Súbor pocitov a skúseností charakteristických pre veriacich ľudí v rôznych obdobiach sa historicky zmenil. Všeobecný trend zmien v oblasti náboženských emócií spočíval vo vytesňovaní negatívnych skúseností, predovšetkým strachu, ktorý prevládal u primitívnych ľudí, pozitívnymi pocitmi: láska, úcta, obdiv, vďačnosť. Hoci náboženský strach zostáva jednou z dôležitých zložiek skúsenosti moderných veriacich
Môžete tiež nájsť zaujímavé informácie vo vedeckom vyhľadávači Otvety.Online. Použite vyhľadávací formulár:
Viac k téme 18. Náboženské cítenie:
- Otázka 39. Pocity a osobnosť. Pocity ako odraz vzťahu človeka k objektu jeho stabilných potrieb. Typy pocitov a ich formovanie.
- Otázka 37. Pojem pocity a emócie. Teória emócií. Vlastnosti a dynamika pocitov.
- 37. Emócie a pocity. Typy emócií a pocitov. Rozvoj emocionálnej sféry u detí predškolského a školského veku.
Prvým východiskovým bodom v tejto veci je ľudská potreba náboženský. V človeku, v samom jadre jeho prirodzenosti, je zakorenená elementárna túžba zveriť sa vyššej sile, nejakej entite neporovnateľne silnejšej, než je tá jeho. Možno táto túžba pramení z pocitu strachu z impozantných prírodných síl, ktoré sú plné smrteľného nebezpečenstva. V snahe vyhovieť prírodným živlom a dosiahnuť tak nastolenie určitej rovnováhy medzi nimi a sebou samým, človek zároveň prekonáva svoj vlastný strach. Rôznym prírodným javom sa zároveň pripisuje vlastníctvo rozumu, schopnosť počuť a chápať ľudí a prijímať dary, ktoré obetujú. Tak sa človek stretne zoči-voči s nejakou neosobnou, ale racionálnou entitou, ktorá je nemerateľne nadradená jemu samému; s tým tajomným niečím, čo dvíha vlny oceánu, otriasa útrobami zeme a znáša vädnúci búrkový oheň z neba, no zároveň je darcom plodnosti a zdrojom života. Táto sila sa nazýva Boh. Jediný koncept Božstva je však rozdelený na mnohé fragmenty: ľudia vidia na svete toľko bohov, koľko je pre ich bytie viac či menej významných prírodných javov.
Ťažko povedať, či táto potreba podriadenia sa vyššej moci je základom najranejších náboženských predstáv, ale je isté, že aj v našej dobe je táto úroveň religiozity celkom bežná. Ide o komplex antropocentrických presvedčení, ktorých cieľom je vypudiť ľudské obavy, inšpirovať a posilniť človeka – bezmocnú obeť vlastnej slabosti. Takéto náboženstvo sa neobmedzuje na obyčajnú vieru v existenciu vyšších síl, ale poskytuje svojim prívržencom súbor konkrétnych praktických opatrení psychologickej ochrany, ktorých účelom je poskytnúť existencii každého človeka určitú stabilitu a istotu. , chápaný egocentricky. Tento typ náboženstva ponúka veriacim kult ako systém pevne stanovených noriem, ktoré zaručujú akýsi vzťah vlastníctva s Božským. Na druhej strane sú nútení morálky- určitý kódex, pozostávajúci zo systému zákazov a predpisov, označujúci spôsob konania a myslenia, ktorý je pre Božstvo príjemný alebo nepríjemný.
Keď človek dôsledne a dôsledne plní všetky kultové a mravné predpisy takéhoto náboženstva, cíti sa úplne spokojný; vzťahy s vyššou mocou sú vybavené silou a stabilitou a možno uvažovať, že „Boh je vo vrecku“. Keď sa tak človek zbavil strachu z trestu, očakáva od Boha iba služby a odmeny za spravodlivosť. Ľudia patriaci k tomuto typu religiozity sú často plní sebadôvery, pokiaľ ide o ich vlastnú zbožnosť a cnosť. Na druhej strane prejavujú úžasnú prísnosť voči svojim bratom, ktorí sa rovnako ako oni nemôžu pochváliť náboženskou a morálnou bezúhonnosťou.
Hľadanie pravdy
Druhým zdrojom ľudských súdov o existencii Boha je neúnavné hľadanie pravdy, smäd po poznaní.
V rámci všetkých známych dejín veľkých civilizácií viedla túžba ľudskej mysle nájsť odpovede na základné filozofické otázky k vzniku teológie- teológia, teda „uvažovanie o Bohu“. Najcharakteristickejší a najdokonalejší príklad takejto cesty od filozofie k teológii poskytuje staroveké Grécko.
Pre starovekých Helénov bola myšlienka Boha logickým záverom, dôsledkom kontemplácie prírody. Pri pohľade na svet okolo nás si všimneme, že všetko, čo v ňom existuje, podlieha určitej pravidelnosti a rozumnému poriadku. Nič v prírode nie je náhodné ani svojvoľné. Sme teda nútení pripustiť, že samotný vznik sveta je výsledkom logickej postupnosti: svet existuje ako dôsledok nejakej konkrétnej príčiny. Táto prvá príčina, „prvý princíp“ sveta, dostáva meno Božie.
Nemáme presné poznatky o tom, čo je v podstate Prvou príčinou vesmíru. Napriek tomu je možné pomocou logického uvažovania identifikovať niektoré vlastnosti, ktoré by mal mať Boh Prvý princíp. Teda zdroj Jeho bytia nemožno nájsť v ničom pred Ním; preto je „Príčinou v sebe“, teda príčinou existencie nielen sveta, ale aj seba samého.
Keďže Prvý princíp vďaka svojej „sebapríčine“ nezávisí od ničoho iného, musí byť považovaný za úplne sebestačný a úplne oslobodený od akéhokoľvek vonkajšieho nátlaku. Preto je nevyhnutne večný, všemohúci, nekonečný. V Ňom je začiatok toho pohybu, prostredníctvom ktorého sa uskutočňuje formovanie sveta a ktorý nazývame časom. Zároveň Boh, ktorý je princípom akéhokoľvek pohybu, sám zostáva absolútne nehybný, pretože pred ním nie je nič, čo by Ho mohlo uviesť do pohybu. Keďže je nehybný, nepodlieha žiadnej zmene, a preto je od prírody bez vášne a dokonale dobrý.
Všetky tieto závery, ako aj mnohé iné, ktoré by sme mohli odvodiť logickým uvažovaním, nás k poznaniu Boha nijako nepribližujú; len nútia našu myseľ prijať hypotézu existencie Boha ako realitu. Ak by sme teda napríklad cestovali púšťou a v jej srdci zrazu narazili na dom, ktorý sa týči medzi pieskom, boli by sme nútení priznať, že ho niekto postavil, pretože, ako je známe, domy v púšti vznikajú sami od seba. Ale kto presne postavil tento dom, zostáva záhadou. Samozrejme, vieme na základe charakteristík stavby vyvodiť nejaké závery o individuálnych kvalitách či charakteristických črtách staviteľa – napríklad či má vkus, či je schopný harmonicky rozložiť objemy stavby. . Môžeme tiež určiť, na aké účely zamýšľal svoj výtvor. Jeho identita nám však zostáva neznáma. Ak sa s ním nestretneme tvárou v tvár, nikdy ho nespoznáme. Hoci staviteľ nepochybne existuje, je úplne neprístupný priamemu poznaniu.
osobný postoj
Tretí najdôležitejší zdroj idey Boha je živený jedinečnou historickou tradíciou - tradíciou židovského národa.
Židia začínajú hovoriť o Bohu v súvislosti s konkrétnou historickou udalosťou; približne tisícdeväťsto rokov pred začiatkom kresťanskej chronológie v krajine Chaldejcov (južná časť Mezopotámie, neďaleko pobrežia Perzského zálivu) sa Boh zjavil konkrétnej osobe menom Abrahám. Abrahám sa stretáva tvárou v tvár s Bohom ako osoba, tak ako sa stretávame s ľudskou bytosťou, s ktorou sa môžeme zhovárať, môžeme priamo komunikovať. Boh volá Abraháma, aby opustil svoju krajinu a presťahoval sa do Kanaánu, krajiny určenej pre potomkov Abraháma a jeho manželky Sáry, dovtedy neplodnej.
Poznanie Boha, ktoré vyplýva z Abrahámovho osobného stretnutia s Ním, nemá nič spoločné so špekulatívnymi hypotézami, deduktívnym uvažovaním a logickými dôkazmi. V tomto prípade hovoríme o osobnej skúsenosti, o tej viere – dôvere, ktorá sa rodí medzi dvoma blízkymi osobnosťami. Boh sa zjavuje Abrahámovi prostredníctvom nezlomnej vernosti svojim zasľúbeniam; Abrahám sa zasa odovzdá do rúk Božích do takej miery, že je pripravený obetovať syna, ktorý sa napokon Sáre narodil v starobe, syna, prostredníctvom ktorého sa majú splniť Božie zasľúbenia.
Izák a Jákob, syn a vnuk Abraháma, získavajú rovnako priame poznanie Boha prostredníctvom priameho osobného kontaktu s Ním. Pre potomkov tohto rodu – praotca izraelského ľudu – teda Boh nie je ani abstraktným pojmom, ani neosobnou silou. Keď židovská tradícia hovorí o Bohu, vzťahuje sa na „Boha našich otcov“, „Boha Abraháma, Izáka a Jakuba“ – konkrétneho človeka, s ktorým sa predkovia mohli rozprávať, mohli priamo komunikovať. Poznanie Boha je tu teda založené na viere – dôvere v skúsenosti predkov, na spoľahlivosti ich osobného svedectva.
Voľba účelu a cesty
Tri pôvody problému Boha, o ktorom sme uvažovali, nepatria výlučne do minulosti. Zostávajú skutočnou možnosťou voľby bez ohľadu na čas a miesto, kde sa táto voľba uskutoční. Vždy sa nájdu ľudia, ktorí akceptujú existenciu Boha, nie preto, že by sa zaujímali o otázku jeho pravdy, alebo sa trápili problémami špekulatívneho charakteru spôsobenými takýmto predpokladom. Títo ľudia jednoducho cítia psychologickú potrebu dôverovať v akúsi „transcendentálnu“ silu, potrebu získať dôveru zoči-voči neznámu a potrebu nastoliť a udržiavať morálny poriadok vo svete.
Zároveň sa vždy nájdu ľudia, ktorí akceptujú existenciu Boha len do tej miery, do akej ich k tomu núti logika uvažovania. Veria v to, čo nazývajú „Najvyššia Myseľ“, „Najvyššia Bytosť“, čo je princíp vzniku a existencie všetkých vecí. Nie je im dané vedieť – a pravdupovediac sa o to ani neusilujú – čo je táto „Najvyššia Myseľ“ a „Najvyššia Bytosť“. Aj keď svoju jednoduchú racionálnu istotu v existencii Boha spoja s dodržiavaním nejakej náboženskej praxe – kultových a morálnych predpisov akceptovaných v ich spoločenskom prostredí – aj vtedy je ich postoj k tajomstvu Božstva poznačený najhlbším agnosticizmom, spokojným. len s najvšeobecnejšou a najabstraktnejšou myšlienkou „Najvyššej bytosti“.
Napokon je tu aj tretí spôsob, ako riešiť problém Boha: viera – dôvera v historickú skúsenosť Zjavenia. „Deti Abraháma“, izraelský ľud, si po stáročia zachovávajú neotrasiteľnú dôveru v Božiu pravdu, ktorá sa nezakladá na emocionálnych alebo logických faktoroch, ale na jednoduchom presvedčení o pravosti skúseností predkov. Boh sa zjavuje prostredníctvom zásahu do priebehu historických udalostí; Svoju prítomnosť vo svete potvrdzuje v rámci Zjavenia, ktoré má vždy vlastnosť osobného vzťahu s tou či onou osobou. Zjavuje sa Mojžišovi a hovorí s ním
"tvárou v tvár, ako keby sa niekto rozprával so svojím priateľom"
"tvárou v tvár, ako keby sa niekto rozprával so svojím priateľom"
(2 Moj 33,11). Vyzýva prorokov, aby pripomenuli izraelskému ľudu zmluvu, ktorej je sám Boh neporušiteľne verný.
Pre tých, ktorí dôverujú historickej skúsenosti svojich predkov vo vzťahu k Božiemu zjaveniu, sa už nesnaží prijať zo svojej strany nový prejav božstva v ľudskom živote, tentoraz „v tele“, v Osoba Ježiša Krista. Pre racionalistické myslenie sa totiž pojmy „Božstvo“ a „vtelenie“ navzájom vylučujú: ako môže byť Boh, zo svojej podstaty nekonečný, neobmedzený, všemohúci atď., stelesnený v jednotlivej osobe, v tejto konečnom, nedokonalom? časovo a priestorovo obmedzený fragment bytia? Preto pre Helénov aj neskoršej éry, éry Krista, je ohlasovanie „Božského vtelenia“ skutočne „bláznovstvom“ (1 Kor. 1, 23).
Na prijatie alebo odmietnutie tohto „šialenstva“ je však potrebné najprv zodpovedať niekoľko základných otázok, ktoré v najvšeobecnejších pojmoch určujú zmysel a obsah, ktorý vkladáme do nášho života: či je svet usporiadaný podľa zákonov formálneho logika? Je jeho existencia daná z hľadiska ľudskej mysle? Alebo nemôže byť podstata vecí úplne vyjadrená v nejakých vopred určených schémach a racionálnych konštrukciách, a preto, aby sme ju skutočne poznali, potrebujeme priamu životnú skúsenosť? Pravé bytie má len to, čo vnímame zmyslami; čo potvrdzuje náš rozum? Alebo existujú skutočnosti, ktoré poznáme prostredníctvom skúsenosti osobného vzťahu, najpriamejšieho a zároveň najobsiahlejšieho; vzťah, na základe ktorého sme schopní napríklad vnímať význam básne skrytý za priamym významom slov? Ak dokážeme porozumieť reči symbolov, precítiť jedinečnú jedinečnosť každej ľudskej tváre, zachytiť hlboký význam výrokov modernej fyziky o „štvorrozmernom kontinuu“ alebo o duálnej povahe svetla – budeme nevieš to všetko cez ten istý priamy vzťah?
Všetky tieto otázky si zaslúžia dlhé štúdium a podrobný rozbor, no v dôsledku toho by sme sa príliš odklonili od hlavnej témy, ktorá nás momentálne zaujíma. Najprv si musíme ujasniť prostriedky a spôsoby, ktorými hovoríme o poznaní Boha. Ak nás zaujíma abstraktný pojem Božstva, ktorý je výsledkom logického záveru, potom sa v procese hĺbkového štúdia tohto pojmu musíme riadiť zákonitosťami ľudského myslenia. Ak sa usilujeme priblížiť Bohu psychológie a náboženského cítenia, je potrebné v sebe pestovať určité duševné vlastnosti a náboženské skúsenosti, ktoré otvárajú prístup k tomuto typu poznania. Napokon, ak chceme získať poznanie Boha židovsko-kresťanskej tradície, naša cesta je cestou osobnej skúsenosti a postoja, cestou viery. Ponáhľanie sa medzi tou či onou cestou poznania Boha, miešanie rôznych typov, je najistejším spôsobom, ako zablúdiť a ocitnúť sa v slepej uličke.
VERA
V povedomí väčšiny moderných ľudí má slovo „viera“ veľmi špecifický význam: veriť znamená bezpodmienečne akceptovať akékoľvek zásady a ustanovenia, pripojiť sa k jednému alebo druhému systému názorov, čo je v podstate nedokázateľné. Povedať „verím tomu“ skutočne znamená, že s týmto tvrdením súhlasím, aj keď mu nerozumiem. Skláňam sa pred autoritou – nemusí to byť nevyhnutne náboženská, „môže mať iný charakter – povedzme ideologický alebo politický. Vo všeobecnosti slovo „viera“ môže rovnako dobre znamenať náboženské presvedčenie, ako aj akékoľvek ideologické učenie alebo bezvýhradnú oddanosť svojej politickej strane. Mnohí sa teda prikláňajú k tomu, aby toto slovo povinnosť s neurčitým rozsahom významov vnímali ako niečo posvätné a vyjadrujúce samotnú podstatu metafyziky, pričom v uvedených prípadoch v sebe iba sústreďuje základný princíp celého totalitného myslenia: „Vezmi si to na seba. verte a nepýtajte sa!"
Treba priamo povedať, že takéto chápanie viery nemá nič spoločné s významom, ktorý toto slovo dostalo v židovsko-kresťanskej tradícii. Pre Židov a kresťanov „viera“ nevyjadruje pojem, ktorý sa jej snažia pripísať militantní ideológovia, ale skôr niečo ako „úver“ v zmysle, v akom sa úver chápe aj dnes v obchodných kruhoch.
Skutočne, keď hovoríme, že taký a taký obchodník používa úver, myslíme tým, že tento človek vzbudzuje dôveru vo svojich spoločníkov. Všetci ho poznajú: poznajú jeho spôsob a štýl podnikania, jeho dôslednosť pri plnení záväzkov. Ak jedného pekného dňa bude zrazu potrebovať finančnú pomoc, vždy sa nájdu ľudia, ktorí sú ochotní poskytnúť mu pôžičku a zároveň od neho možno nebudú vyžadovať ani potvrdenie, keďže budú brať do úvahy slovo a osobnosť obchodníka s bezúhonnou povesťou je celkom dostatočnou zárukou.
Práve toto chápanie viery, podobné tomu v oblasti obchodu a podnikania, vždy žilo v židovsko-kresťanskej tradícii. Predmetom viery v tomto prípade vôbec nie je súbor abstraktných myšlienok, ktorých zdroj spoľahlivosti je v niečí neomylnej autorite. Predmetom viery sú ľudia; živé a konkrétne ľudské osobnosti, ktoré spôsobujú našu dôveru, pokiaľ je založená na našej priamej skúsenosti s komunikáciou s nimi.
Aby som to vyjadril ešte jasnejšie, ak veríme v Boha, dôvodom nie je to, že sme nútení veriť nejakým špekulatívnym tvrdením, a nie to, že by nám nejaká konkrétna inštitúcia dávala nepopierateľné záruky existencie Božstva. Veríme v Neho, pretože Jeho Osoba, Jeho osobná existencia v nás vzbudzuje pocit dôvery. Božie skutky, Jeho „prejavy“ v ľudských dejinách nás nútia usilovať sa o spoločenstvo s Ním.
Samozrejme, vzťah, ktorý je základom viery, môže byť priamy aj nepriamy – tak ako sa to deje v našich vzťahoch s ľuďmi. Dôverujem takému a takému človeku, úplne mu dôverujem, lebo ho dobre poznám, komunikujem s ním. Niekedy však necítim menšiu dôveru k osobe, ktorú osobne nepoznám, pretože ľudia, na ktorých sa úplne spolieham, môžu svedčiť o jeho dokonalej slušnosti. Rovnako sa dokážem s pocitom hlbokej dôvery vžiť do umelca alebo spisovateľa, ktorého som nikdy nevidel, ale ktorého diela ma inšpirujú vierou v jeho ľudskú dôstojnosť a obdivom k jeho osobnosti.
Takže existujú rôzne úrovne viery; môžeme prejsť od povrchnej viery k hlbšej a bezpodmienečnej viere. Tento pohyb nepozná koncový bod. Keď sa nám občas zdá, že sme už dosiahli najvyššie hranice viery, tá pre nás nečakane ešte viac narastie alebo náhle odumrie, zmizne bez stopy. Čo je viera, ak nie dynamická a nepretržitá honba za „nedosiahnuteľnou dokonalosťou“? Vo všeobecnej forme možno život viery znázorniť takto: začína sa dôverou v dobré meno človeka, upevňuje sa a rastie, keď sa bližšie zoznámite s jeho skutkami a činmi, a napokon sa v priebehu života mení na dôveru. osobné stretnutie, priama komunikácia a nadviazanie priamych medziľudských vzťahov. Objímajúc celú našu bytosť sa viera stáva úplným sebadarovaním. Keď medzi ľuďmi vznikne láska a neodolateľná túžba po jednote, potom sa to, čo bolo na začiatku len dôverčivou sympatiou, premení na pocit nezištného sebaobetovania. V skutočne horiacej láske platí, že čím viac človek miluje, čím bližšie spoznáva druhého, tým viac mu dôveruje a oddáva sa láske. Viera zrodená z pravej lásky je nevyčerpateľná; udržiava v milencovi stav nadšeného prekvapenia so stále novými a novými objavmi v milovanom. Viera je večný impulz, neutíchajúci smäd po splynutí osobnosti s osobnosťou.
Všetko spomenuté možno pripísať náboženskej viere. Začína sa jednoduchou dôverou vo svedectvo tých, ktorí Boha poznali, žili v jednote s Ním a boli poctení videním Jeho tváre – s dôverou vo svedectvá predkov, svätých, prorokov, apoštolov. Potom viera rastie, objavuje Božiu lásku, ktorá sa prejavuje v Jeho stvorení, v Jeho konaní v ľudských dejinách, v Jeho Slove, ktoré nás vedie do Kráľovstva Pravdy. Postupne cítime, že spojenie medzi našou osobnosťou a Bohom je čoraz bližšie. Jeho nestvorená krása a oslnivé svetlo Jeho Slávy sú čoraz zreteľnejšie pre duchovný zrak. Božský Eros, zrodený v duši, premieňa našu vieru
"zo slávy do slávy"
"zo slávy do slávy"
(2. Kor. 3, 18), nám dáva pocit večného úžasu pred tajomstvami Zjavenia, nadčasového.
V ktorejkoľvek fáze, v ktorejkoľvek fáze svojho vývoja zostáva viera spolužitím, zážitkom osobného vzťahu. Ako ďaleko je táto cesta od jednoduchej zhody intelektu s logickými závermi, od cesty „objektívneho“ poznania! Pri hľadaní Boha Biblie, Boha Cirkvi, musíme ísť cestou viery, ktorá vyhovuje našim ašpiráciám. Dôkazy o existencii Boha, „objektívne“ argumenty apologetiky, potvrdenie historickej autenticity prameňov kresťanskej tradície – to všetko môže zohrať významnú pomocnú úlohu pri prebúdzaní potreby náboženskej viery v nás. Ale také veci samé o sebe nemôžu nahradiť vieru, ani k nej viesť.
Keď nás Cirkev vyzýva prijať Pravdu, ktorú zachováva, nehovoríme o teoretických pozíciách, s ktorými musíme a priori súhlasiť, bez akéhokoľvek zdôvodnenia. To, čo nám ponúkame, je osobný prístup určitý obrazživot, založený na osobnom vzťahu s Bohom, alebo dôsledne smerujúci k nadviazaniu takéhoto živého vzťahu. V dôsledku zmeny v režim náš život, prestáva byť individualistickým bojom o „miesto pod slnkom“ a nadobúda vyšší zmysel v komunikácii, v participácii na inej bytosti. Cirkev je telo komunikácia, členov ktoré nežijú pre seba, ale v nerozlučnej jednote lásky s ostatnými členmi toho istého tela a jeho hlavu- Kriste. Veriť v Pravdu Cirkvi znamená stať sa integrálnou súčasťou „väzieb lásky“, ktoré tvoria Cirkev; aby som sa celkom odovzdal láske Boha a svätých, ktorí ma zasa prijímajú s rovnakou dôverou.
Takže k Bohu prichádzame nie cez určitý spôsob myslenia, ale cez určitý spôsob života. Akýkoľvek prirodzený proces rastu a dozrievania nie je vždy nič iné ako spôsob života. Ako vzniká naša pripútanosť k otcovi a matke? Od narodenia, od dojčenia, od prvého pocitu rodičovských pohladení a starostlivosti až po vedomé prijatie ich lásky, viera v otca a matku nebadateľne a nebadateľne rastie v duši dieťaťa. Láska, ktorá spája rodičov a dieťa, nepotrebuje žiadne logické argumenty ani iné záruky. Až keď je toto spojenie narušené, vzniká potreba dôkazu a potom sa argumenty mysle pokúšajú nahradiť realitu života.