Teraz vo mne začalo spontánne rásť vedomie Ja. Predtým sa vo mne vždy mihol pocit deho'ham, „Ja som telo“, ale teraz sa všetko zmenilo a bol to pocit shivo“ham, „Ja som Shiva“, ktorý vo mne pulzoval sám od seba. Radosť z blaženosti sa neustále zvyšovala. Všetky tieto spomienky na objavenie sa najvyššej Modrej Bytosti, Jeho požehnania, Jeho bytie vo mne, moje stotožnenie sa s ním, „Ja som On“ – zneli vo mne. Začal som sa hojdať v extáze pri zvuku nada, so silným pocitom lásky šíriacim sa cez každú časť môjho tela, pamätajúc na svoj strach, že ma zničí táto božská sféra neprejaveného Svetla. Čím väčšia a hlbšia bola ihla meditácie, tým prenikavejšie boli zážitky Ja.Avšak už vtedy mi niečo vo mne hovorilo, aby som šiel ďalej. Mal som pocit, že mi niečo chýba, ale nemohol som s tým nič urobiť. Existoval len jeden spôsob, ako vyplniť túto medzeru: úplné bezpodmienečné odovzdanie sa do nemilosti vnútornej Šakti, ktorou bol Shri Gurudev. Pokračoval som v meditácii a každý deň som videl túto božskú svietiacu guľu a Modrú perlu v nej a počul som zvuk hromu. Toto bol stav mojej meditácie.

Niekedy som mal prchavé vízie vševediacej Modrej bytosti, rýchle ako záblesky bleskov. Moja meditácia sa prehĺbila. Každým dňom bolo moje presvedčenie silnejšie: "Je to skutočne moje vnútorné Ja, ktorého svetlo preniká celým vesmírom." Uvedomoval som si svoje vnútro ako Modrého Muža, hoci som to nemohol vidieť priamo. Prostredníctvom daru milosti Bhagawana Sri Nityanandu som si uvedomil, že Modrý Človek bol moje vlastné Ja – Ten, ktorý žije vo všetkom, preniká celým vesmírom a uvádza ho do pohybu, ktorý je Jeden, nedvojný a nerozdelený, a ale vždy v hre. stávať sa mnohými z jedného a jedným z mnohých. Je to Shri Krishna, večná modrá vedomia, milovaný vitálny dych gópí a Ja jogínov. Vnútorná, večná modrosť vedomia je taká „ham brahma: „Ja som On, Absolútne“ pre džňána. Táto modrosť je pre bhaktov zbožňovanou esenciou, ktorá ich napĺňa sladkým nektárom lásky. Táto večná modrosť vedomia je Sri Guru Nityananda - milované božstvo Swamiho Muktanandu. Táto večná modrá vedomia je božská sila milosti žiakov Siddhiho. Ak si to neuvedomíme, nemôžeme pochopiť, že vesmír sa prejavuje v Bohu, Absolútnom. Ale vďaka k poznaniu, ktoré nám dáva Parashakti Kundaliní, keď sa v nás otvára a rastie, môžeme vidieť hru vesmíru ako formu Absolútna.

Začal som vidieť, že On, ktorého milosťou je Maya známa ako prejav Pána, je moje Ja, ktoré sa javí ako Modrá perla. Začal som vidieť, že Modrý Človek, ktorého svetlo preniká celým svetom, Bytosť, od ktorej som dostal poznanie, ktorá je čistým transcendentným Svedkom všetkého, nemenná Esencia, nemenná Pravda, je moje vnútorné Ja. vo vnútornom poznaní sa utvrdilo, že tak ako je slnko evidentné, a predsa ho nevidomí nemôžu vidieť, tak aj keď je modrá vedomia, svedectvo všetkého, evidentná, nemožno ju vidieť bez Milosti Gurua. Ale mrak nemôže zakryť slnko navždy. Ten, kto sa na chvíľu odhalí a okamžite sa skryje, no je otvorený, aj keď je skrytý, je moje Ja.

Veril som, že Ten, kto sa stará o moju jogínsku sádhanu, ktorý bol známy našim predkom a bude známy aj našim potomkom, je mojou bytosťou, mojím vedomím a mojou blaženosťou. Vznikla vo mne pevná a neotrasiteľná viera, presvedčenie, že Modrá bytosť – ktorá nám dáva žiarivé svetlo a ktorá žiari aj v inertnej hmote, bez ktorej vedomia je všetko poznanie nedokonalé a s vedomím ktorej je všetko ľahko poznateľné – bola formou Sri. Milosť gurua Nityanandu. A predsa, hoci toto presvedčenie silnelo, mal som jemný pocit, že sa treba posunúť ešte ďalej. Veľká Kundaliní neustále prehlbovala moju meditáciu a moje poznanie Absolútna.

Úsvit poznania

Prostredníctvom svojich úvah po meditácii som pochopil účel védantínov. V mojej meditácii bolo dosiahnuté poznanie tej najvyššej Pravdy, ktorú Vedantíni realizujú prostredníctvom svedeckého vedomia, keď je myseľ v absolútnom tichu. Spoznal som túto pravdu, v ktorej sa počas vyšetrovania stráca najjemnejší intelekt. Ponorenie intelektu do tejto pravdy je dosiahnutie Vedanty. Kým je človek bdelý, To, čo celý vonkajší svet prežíva ako idam, „to“, objekt, stále zostáva v ústraní a nad bdelosťou; To, čo keď človek drieme alebo spí, nespí, ale bdie, nevníma celý vesmír spánku ako „toto“ ani mysľou, ani zmyslami; a keď je človek v čiernych hlbinách bezsenného spánku, kde nič nie je vidieť, To, čo zostáva ako iluminátor a cíti tento stav neexistencie, začal som tomu rozumieť ako nemenné Ja, najvyšší cieľ meditácie.

Vedieť, že svedecké Ja, ktoré je prítomné v očiach a umožňuje nám vidieť formy, ktoré sídli v ušiach a sprostredkúva význam slov ostatným zmyslom, ktoré aktivuje pohyb nádychu a výdychu, a napriek tomu zostáva uprostred stabilné a nemenné. pohybu, je cieľom Vedanty, ktorá spontánne vyvstáva zvnútra. Pod silou nevedomosti človek hovorí: „Jedol som, pil som, vzal som, dal som,“ ale ten, kto toto všetko robí, je nehybný Svedok, vnútorné Ja je Boh. Uvedomujúc si to, premýšľal som, keď za mnou prišli rôzne typy ľudí, ktorí kričali a sťažovali sa, či hovoria pravdu alebo klamú. A mala som pocit, že je v nich aj moje vnútro. Videl som, že tak ako môže umelec namaľovať veľa obrazov na jedno plátno iba jednou farbou, jedným štetcom a jedným nápadom, tak isto existuje Jeden vo vesmíre, napriek rôznym tvarom a farbám, ktoré možno vidieť.

Inými slovami, videl som, že vo všetkých rozdieloch je identita. Takto som získaval viac a viac vedomostí, ale nedovolil som, aby moja meditácia stratila na pôsobivosti alebo znížila intenzitu mojej sádhany. Ako som meditoval, môj zrak sa pevne uprel na sahasrára a zreničky mojich očí sa k nemu otočili. Potom sa stalo niečo nové, čo sa nedá opísať slovami. Nechápem, ako o tom stále hovorím. Teraz to moja drahá profesorka Jane zapisuje. Deje sa nevyhnutné. Všetko je vôľa Božia. Je pravda, že: "Rama, Pán, roztancuje každého!"

Konečná implementácia

Moja meditácia sa blížila k uskutočneniu. Cieľ mojej sádhany, dokončenie mojej duchovnej cesty, úplná spokojnosť s Vyšším Ja, bol blízko. Nastal čas splniť rozkaz môjho Gurudeva. Dosiahol som vrchol ľudského šťastia, ktorým je božská realizácia. Jedného dňa vozidlo sádhany duchovného cestovateľa dosiahne tento bod a navždy sa tu zastaví. Tu nemôžete nič vidieť ani počuť, no zároveň je všetko viditeľné a počuteľné, pretože vo vás je spontánne presvedčenie, že ste dosiahli všetko. Keď praktizujúci dosiahne toto štádium, je v blaženosti, spí v blaženosti, kráča v blaženosti, prichádza a odchádza v blaženosti. Žije v ášrame v blaženosti, je v blaženosti, jeho správanie a činy sú plné blaženosti. Priamo cíti: "Prekročil som oceán pozemskej existencie." Vďaka tejto implementácii sa nikdy nevzruší. Nech robí akúkoľvek prácu, jeho srdce je pokojné ako oceán. Všetky smútky mysle sa rozplynú a stane sa z nej Chiti. Hlas prichádza zvnútra: "Som to, čo je všetkému drahé, som všetko, som, som." Opäť som videl Nílšvaru, Modrého Pána, ktorého povaha je sat-čit-ánanda - Bytie, Vedomie a Blaženosť. Vidiac Ho, sadhaka si užíva šťastie slobody od duality. Nadobudne najvyššie poznanie bez pochybností a poznanie identity všetkého.

Moji milovaní, drahí študenti Siddhi. Moja meditácia bola opäť rovnaká ako predtým. Zvnútra mnou Bhagavan Nityananda zatriasol a potom lúče červenej aury ožiarili 72 miliónov nádí a všetky čiastočky krvi. Okamžite sa predo mnou zdvihol biely záblesk, potom nasledovalo čierne svetlo ním podporované a nakoniec moja milovaná Modrá perla, skvelý základ všetkých. S objavením sa Modrej perly sa moja meditácia okamžite stala intenzívnejšou. Môj pohľad sa obrátil dovnútra. Modré bindu mojich dvoch očí sa stalo tak mocným, že vyňalo Modrého Muža skrytého vo vnútri brahmarandru uprostred najvyššej sahasrary a postavilo Ho predo mňa. Keď som sa zahľadel do maličkej Modrej perly, videl som, ako sa rozširuje a šíri svoju žiaru do všetkých strán, takže ňou boli osvetlené celé nebo a zem. Už nebola Perlou, ale stala sa žiarivým, iskrivým, nekonečným Svetlom; Svetlo, ktoré pisatelia písiem a tí, ktorí si uvedomili Pravdu, nazývali božským Svetlom Čity. Svetlo je distribuované všade vo forme vesmíru. Videl som, ako sa Zem rodí a vyvíja zo Svetla vedomia, rovnako ako možno vidieť dym stúpajúci z ohňa. Naozaj som mohol vidieť svet vo vnútri tohto Svetla vedomia a Svetlo vo svete, ako vlákna v kúsku látky a látka v vláknach. Tak ako sa semienko stáva stromom s vetvami, listami, kvetmi a ovocím, tak sa Chiti vo svojom vlastnom bytí stáva zvieratami, vtákmi, mikróbmi, hmyzom, bohmi, démonmi, mužmi a ženami. Videl som túto žiaru vedomia, iskrivú a absolútne nádhernú, ticho pulzujúcu ako najvyššia extáza vo mne, mimo mňa, nado mnou, podo mnou. Meditoval som, aj keď som mal otvorené oči. Tak ako sa človek, ktorý je celý ponorený do vody, môže rozhliadnuť a povedať: „Som uprostred vody, zo všetkých strán som obklopený vodou; nič iné tu nie je,“ tak som bol úplne obklopený Svetlom vedomia. V tomto stave fenomenálny svet zmizol a ja som bola len čistá žiara. Tak ako človek môže vidieť nekonečné slnečné lúče vyžarujúce na všetky strany, tak aj modré svetlo vyžarovalo nespočetné množstvo lúčov božskej žiary všade navôkol.

Prestal som vnímať svet okolo mňa. Bol som v bezhraničnosti božských pocitov. A potom, uprostred rozširujúcich sa modrých lúčov, som uvidel Šrí Gurudeva so zdvihnutou rukou na požehnanie. Videl som svoje božstvo, môjho milovaného Sri Nityanandu. Keď som sa znova pozrel, namiesto neho tam už bol lord Parasiva so svojím trojzubcom. Bol taký krásny, taký očarujúci. Pozostával výlučne z modrého svetla. Ruky, nohy, nechty, hlava, vlasy boli úplne čisto modré. Ako som pozoroval, bol premenený, ako bol predtým Nityananda, a teraz som videl Muktanandu tak, ako som ho už raz videl, keď som mal víziu svojej vlastnej podoby. Aj on bol v modrom svetle vedomia; jeho telo, šál, ruženec zo semien rudraksha - všetko bolo rovnako modré. Potom tu bol opäť Šiva a po Šivovi Nityananda vo vnútri Modry. Modré svetlo bolo stále rovnaké, s trblietavým leskom lúčov a ich nádhernou modrou farbou. Aký bol krásny! Nityananda stál uprostred trblietavej žiary čistého vedomia a potom sa v ňom rozpustil, rovnako ako sa ľad rozpúšťa vo vode, ako sa gáfor vyparuje do vzduchu. Teraz tam bola len masa žiarivého žiarivého Svetla bez mena a formy. Potom sa všetky lúče prichádzajúce z modrého svetla stiahli a vrátili sa do Modrej perly. Modrá perla mala opäť veľkosť drobného semienka šošovice. Perla sa vrátila na miesto, odkiaľ prišla, a vstúpila do sahasrary. Muktananda ponorený do sa-hasrary stratil vedomie, pamäť, rozdiely medzi vnútorným a vonkajším a sebauvedomenie. Tu som neodhalil najvyššie tajomstvo, pretože Gurudev mi to neprikázal, Pán si to neželal a Siddhovia mi neprikazujú, aby som o tom písal. Ponoril som sa do vnútorného samádhi a v tomto stave som strávil nejaký čas. Potom, keď sa svedok mysle začal vracať, objavilo sa modré svetlo, ktoré Shankara-charya opísal ako sat chinmaya nilima, večná modrá vedomia. Moja meditácia sa sústredila na neho. Začal som cítiť, že vstupujem do centra sahasrary a Modrej perly, podpory všetkého. Keď som vstúpil do Modrej perly, opäť som videl, ako sa vesmír rozpína ​​na všetky strany. Poobzeral som sa okolo seba a videl som vo všetkých mužoch a ženách – mladých aj starých, vysokých aj nízkych, v každom – tú istú Modrú perlu, akú som videl v sebe. Videl som, že v sahasráre každého bolo vnútorné Ja a s plným vedomím toho moja meditácia prestala a vrátil som sa k bežnému zmyslu tela. Vo vnútri som stále videl Modrú perlu. Pritiahla moju pozornosť a pri pohľade na ňu som našiel pokoj a vyrovnanosť. Takto moja meditácia pokračovala každý deň.

Teraz stále meditujem, ale som hlboko presvedčený, že už nič viac nevidím. Keď meditujem, som úplne naplnený istotou, že som dosiahol plné vedomie. Hovorím to kvôli trom druhom vízií, ktoré som mal vo vnútri Modrej perly a pretože vo vonkajšom svete stále vidím to isté Svetlo vedomia, ktorého tenké, jasné modré lúče som videl šíriť sa všade po troch víziách. Toto svetlo nikdy neopustilo. Keď zavriem oči, stále ho vidím iskrivého a žiarivého, jemnejšieho ako nežného, ​​jemnejšieho ako jemného, ​​jasnejšieho ako číreho. Keď mám oči otvorené, všade vidím modré lúče. Vždy, keď sa na niekoho pozriem, najskôr vidím modré svetlo a potom človeka. Vždy, keď sa na niečo pozriem, najprv vidím krásne jemné lúče vedomia a potom samotný predmet. Kedykoľvek moja myseľ pracuje, vidím svet uprostred tejto žiarivej hmoty Svetla. Spôsob, akým vidím všetko, veľké alebo malé, potvrdzuje pravdivosť Tukaramových veršov, ktoré som citoval predtým: „Moje oči sú zaliate balzamom modrého svetla a je mi udelená božská vízia.“

Opýtajte sa kohokoľvek: "Kto ste?" A dostanete odpoveď: "Som manažér" alebo "Som Ivanov." A pri tom takmer každý bude mimovoľne ukazovať na svoje telo. Ale kto vlastne sme?

Bežný človek je natoľko pohltený konaním, že stráca Sebavedomie – uvedomenie si vlastného „ja“. Stále sme niečím zaneprázdnení a myseľ je vždy plná myšlienok a pocitov. Naše „ja“ je vždy sprostredkované nejakým objektom vnímania alebo konania. „Ja“ je pre nás ten, kto vníma alebo koná. Ale kto je on, toto vnímanie a konanie?

Staroveké texty hovoria, že potenciál ľudského „ja“ je neobmedzený, nepredstaviteľný a neznalosť „ja“ robí človeka slabým a nevýkonným, prirovnávajúc ho k boháčovi, ktorý zabudol na svoje bohatstvo a naťahuje si biednu existenciu, žobranie. A človek bude „prosiť“, kým neuvidí, že je od prírody „milionár“.

„Všetky životné problémy vznikajú... z nevedomosti mysle o jej vlastnej esenciálnej podstate, ktorá je univerzálna a je zdrojom neobmedzenej energie a inteligencie. Táto neznalosť vlastného „ja“ je hlavnou príčinou všetkých problémov, utrpenia a nedostatkov v živote. Ak chcete odstrániť akýkoľvek problém života, je potrebné byť vyvedený z nevedomosti a privedený k poznaniu“ *** (*** Ďalej uvádzame citáty Maharishi Mahesh Yogi z knihy „Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad Gita“ (preklad a komentár)).

Skutočné „ja“ každého človeka je "čisté vedomie"- večná, nepodmienená realita, zdroj a základ nielen samotného človeka, ale celého vesmíru.

Plné uvedomenie si vlastnej podstaty na úrovni priamej skúsenosti a intelektuálneho porozumenia sa nazýva. Osvietenie je plne rozvinutá subjektivita (plne rozvinuté Ja).

Osvietenie je normálny, prirodzený stav tela a mysle. Osvietenie prichádza ako výsledok plného rozvoja vedomia a závisí od kvality práce nervového systému. V stave osvietenia človek využíva svoj plný potenciál, takže každá myšlienka, každý čin sa spontánne stáva správnym a vedie k životu. Takýto život nemá utrpenie, žije sa naplno a má zmysel.

Najznámejší príbeh o osvietenstve je príbeh o Budhovi. Princ Gautama dosiahol osvietenie vo veku 35 rokov po 6 rokoch putovania a hľadania, sediac v májovej noci v máji v hlbokej meditácii pod posvätným figovníkom v Bodh Gaya v Indii, potom ho začali nazývať Budha. alebo "Prebudený" - osoba, ktorá získala osvietenie.

Osvietenie je v mnohých zdrojoch opísané ako najvyšší cieľ života každého človeka. Všetci veľkí učitelia všetkých náboženstiev a všetkých čias hovorili o osvietení. Kristus povedal: Kráľovstvo nebeské je vo vás". Budha odovzdal posolstvo o "nirvána". Vedy hovoria o Sat Chit Anande"- Večné vedomie blaženosti, ktoré je naším vlastným "ja". Hlavným cieľom jogy je osvietenie.

Maharishi Mahesh Yogi najkompletnejšie a najsystematickejšie opísal osvietenie z hľadiska štádií vývoja ľudského vedomia, pričom sa opieral tak o starodávnu védsku vedu, ako aj o výdobytky modernej objektívnej vedy, ktorá sprístupnila poznanie osvietenstva svetonázoru. moderného „západného“ človeka.

Najväčším úspechom Maharishi Mahesh Yogi je tiež to, že vyvrátil stereotypnú predstavu o osvietení ako o niečom prístupnom len niekoľkým vyvoleným, množstvu askétov a pustovníkov. Maharishi objasnil, že osvietenie je kvalita života, ktorú môže a musí mať každý človek, aby mohol žiť naplnený spoločenský život, plný šťastia a úspechov, a nie utrpenia a problémov.

Osvietenie je dosiahnuteľné pre každého a cesta k nemu nie je náročná, nevyžaduje si obete a odriekania. To je celkom v silách bežného človeka a môže to radikálne zmeniť celý jeho život.

Praktickým spôsobom, ako dosiahnuť osvietenie v Maharishi védskej vede, je technika transcendentálnej meditácie. Ide o veľmi jednoduchú, no účinnú mentálnu techniku, ktorá je ľuďom známa už od nepamäti.

Počas transcendentálnej meditácie sa myseľ človeka, ktorá sa postupne upokojuje, dostáva do absolútne pokojného, ​​no zároveň vedomého stavu. Toto je stav najmenšieho rozrušenia mysle, nazývaný „ pokojné bdenie"alebo inak," čisté vedomie“, je podľa neurofyziológov štvrtým základným stavom vedomia, ktorý leží mimo troch nám známych stavov vedomia - bdelosti, snívania a hlbokého spánku, pretože sa vyznačuje úplne jedinečnými fyziologickými vlastnosťami.

V tomto pokojnom stave, keď myseľ nie je nasmerovaná k ničomu vonkajšiemu, keď neexistujú žiadne myšlienky a pocity, človek zažíva svoje vlastné " Genesis“, ničím nepodmienený, - človek vníma svoje vlastné „ja“.

„Tak ako sa slnko jasnejšie odráža na pokojnej hladine vody, tak aj pokojnejšia myseľ dostáva zreteľnejší odraz všadeprítomnej blaženosti absolútneho Bytia“ ***.

Už po 1-2 týždňoch meditácie človek začína pociťovať pozitívne zmeny v stave svojej mysle a tela, zlepšuje sa zdravie, mizne depresia, nervozita, človek sa začína cítiť energickejší, mnohí meditujúci zaznamenávajú zvýšenú jasnosť myslenia, zvýšenú kreativita, lepšia pamäť.

Meditácia obnovuje a zlepšuje činnosť nervového systému, čistí ho od stresu a napätia. Čím je nervový systém „čistejší“ od stresu, tým viac je schopný podporovať zážitok čistého vedomia.

V budúcnosti o všetkom rozhoduje pravidelnosť meditácie. Opakovanie zážitku čistého vedomia vedie k stavu, v ktorom sa už nestráca. "Hlbiny mysle sú premenené na povahu vyššieho Ja" ***.

Tento štát "stabilita sebauvedomenia medzi aktivitami" *** keď čisté vedomie neustále koexistuje s ďalšími tromi základnými stavmi vedomia: bdelosť, sny a spánok. Vlastnosti vedomého pokoja, a to uvedomenie a vnútorná sloboda, sa prejavujú v každodennom živote. Dynamický odpočinok vytvára neustále zázemie pre všetky duševné a fyzické aktivity. Myseľ a fyziológia fungujú v dokonalej harmónii.

Človek má pocit, že koná v súlade s prírodnými zákonmi, a vníma, že jeho konanie vedie bez prekážok k správnym výsledkom, pričom má absolútne život udržujúci vplyv.

Toto je osvietenie. Maharishi ho nazýval aj piatym, príp priestor, stav vedomia, čím sa zdôrazňuje existencia etáp vo vývoji ľudského vedomia. Osvietenie alebo piaty stav vedomia je prvým z vyšších stavov vedomia, ktoré charakterizujú skutočné možnosti a osud človeka.

„Stav realizácie nielenže napĺňa konečný cieľ ľudskej túžby po stále väčšom šťastí, ale tiež prirodzene privádza myseľ do najvyššieho stupňa duševného vývoja. Realizovaného človeka privádza do stavu, v ktorom vďaka vysokému rozvoju duševnej sily a súladu s prírodnými zákonmi zisťuje, že jeho myšlienky sa prirodzene uskutočňujú bez veľkého úsilia z jeho strany. Človek v tomto stave ... si v živote užíva plnú podporu všemohúcej Prírody. Takýto človek je v priamom súlade s ... poľom Bytia, ktoré tvorí základ všetkých zákonov prírody“ ***.

Nasledujúce vyhlásenie je od skúseného meditujúceho:

"Miera pohody prevyšuje všetky predstavy a verbálne prejavy. Najhlbšie uspokojenie, ktoré sa v tomto stave vyskytuje, vylučuje akékoľvek zbytočné vnemy. Vytrvalý prevládajúci pokoj sprostredkúva pocit bezpečia pred akýmikoľvek škodlivými vplyvmi. Akcie nevyvolávajú napätie, sú účinné a prinášajú spokojnosť."

A tu je niekoľko ďalších výrokov Maharishiho o osvietení.

„Buďte svojim Vyšším Ja... Tento stav vedomia prináša harmóniu do celého poľa príčiny a následku a zväčšuje všetok život“ ***.

„Zážitok čistého vedomia blaženosti ukončuje všetko utrpenie; napĺňa srdce šťastím, prináša dokonalý pokoj do mysle. Platí zásada, že ak človek túži po slobode od utrpenia, dlhom pokoji, zdraví a naplnení, je potrebné nadobudnúť vedomie blaženosti.

„Sme tu, aby sme pre seba získali veľkú múdrosť integrity života, aby žiadny aspekt života nezostal v temnote, všetko bolo naplnené osvietením. Keď sa človek povznesie do kozmického vedomia, jeho postavenie je ako postavenie večne plného a nemenného oceánu. Tento stav absolútnej blaženosti je cieľom všetkých túžob v živote.

"Hlavným cieľom života je život vo večnosti, v slobode, v kozmickom vedomí, a to rozvíjame prostredníctvom transcendentálnej meditácie"***.

Yu. Sycheva, kandidát ekonomických vied,
Učiteľ transcendentálnej meditácie

Informácia o tom, že medzi nami žijú osvietení ľudia, vzrušuje, desí a teší ľudstvo už niekoľko rokov. Živým príkladom osvietenia je dalajláma.

Rovnako ako jeho osvietení krajania sa líši od bežných ľudí v tom, že ak sa na neho pozriete takzvaným „tenkým“ (energetickým) zrakom, môžete okolo neho vidieť nezvyčajnú svietivosť, ktorá nie je charakteristická pre obyčajných ľudí.

Známky osvietenia

Osvietení ľudia majú podľa ezoterických výskumníkov veľmi rovnomerné a čisté energetické pole, ktoré vydáva čisté, priame lúče (zvyčajne viacfarebné). Je tiež známe, že osvietení ľudia žijúci vo veľkých mestách musia skrývať svoju svietivosť, aby neboli rozpoznaní.

Podľa istej skupiny mystikov nemá osvietenie nič spoločné s argumentmi logiky. Byť osvietený znamená prekročiť hranice fyzických a duševných možností. Fyzické telo neprispôsobené zmenám tohto druhu často nevydrží záťaž a javy, ktorým musí človek čeliť, sú také silné, že vyvolávajú poruchy duševného a fyzického zdravia. Osvietenie má obzvlášť silný vplyv na kvalitu spánku: človek sa stáva natoľko zmysluplným, že spánok nedokáže ovládnuť jeho telo.

Čo je on, osvietený človek? Znaky, ktoré sa nedajú s ničím zameniť

V Tibete boli fakty absorpcie svetlom zaznamenané mnohokrát, ale takéto prípady sú tam bežnou vecou. Počas rokov meditácie sa tibetskí lámovia učia oddeľovať myseľ od tela. V dôsledku toho sa telo stáva nepotrebným: myseľ si ho berie so sebou do večnosti vo forme absolútnej energie.

V 60. rokoch 20. storočia sa jeden tibetský láma - muž s prebudeným, osvieteným vedomím, obrátil na svojich príbuzných s prosbou, aby ho nerušili, a utiahol sa na týždeň do svojej chatrče. Po tomto období sa zo všetkých trhlín jeho domu „vylialo“ dúhové svetlo a samotný láma zmizol bez stopy.

Môžu „negatívne postavy“ dosiahnuť tento stav?

Adolf Hitler, ktorý mal podľa niektorých výskumných skupín schopnosti jasnovidca, nepochyboval o tom, že na planéte existuje miesto nazývané dutá Zem. O myšlienke existencie dutej Zeme obývanej tvormi, ktoré nemožno nazvať ľuďmi, sa medzi ezoterikami skutočne diskutovalo viac ako raz. Toto tvrdenie sa plne zhoduje s odhadmi ruského výskumníka okultnej mágie nemeckých fašistov Sergeja Zubkova.

Za dôvod rasových čistiek, ktoré Hitler tak rád vykonával v Tretej ríši, považuje vedec pokusy nacistov upútať pozornosť podzemných „majstrov“, ktorí sa mali podieľať na reorganizácii známeho sveta. nás.

Mal Hitler šancu stať sa osvietencom? Podľa autoritatívnych ezoterikov prítomnosť paranormálnych schopností ešte nie je osvietením, ale skôr pokračovaním hry vynájdenej mysľou a egom. Je pravda, že niekedy hra prejde na novú úroveň, to znamená, že sa stáva rafinovanejšou (ale neprestáva byť hrou).

Ale to ešte nie je vrchol - je to myseľ, ktorá stavia krásne prekážky pred tým, kto sa usiluje o Pravú realitu, vďaka čomu si myslí, že je takmer pri cieli. Ak však vedľa „hráča“ nebude skutočný mentor, nebude ho nikto varovať, že hral príliš veľa.

Všetky tieto hry a úrovne, štádiá prebúdzania a osvietenia z pohľadu Bezpodmienečnej reality sú plodom ľudskej predstavivosti, keďže na ceste k duchovným výšinám nie sú žiadni hráči, žiadni spiaci, stratení, žiadne Absolútne ani relatívne. realita. Informáciu o štádiách osvietenia využíva myseľ len na upokojenie ega. A tie najmasívnejšie spôsoby, ako sa priblížiť k Bohu, všetky vedú k postupnej a nie zbavenej duality, tvrdej každodennej práci, ktorej realizácia si vyžaduje mnoho rokov (alebo životov).

Osvietenie nezaručuje fyzické zdravie

Ako dlho žijú osvietení ľudia? Odpoveď na túto otázku už niekoľko storočí šokuje materialistických vedcov.

Niektorí historici a psychológovia, ktorí popierajú existenciu Pravej reality, pripúšťajú, že osvietený človek môže byť sociálne prispôsobený a úspešný v profesionálnej a finančnej sfére. Ľudia, ktorí sú vo všetkých ohľadoch ideálni, predsa nemôžu byť v rodinnom a spoločenskom živote nešťastní.

Väčšina materialistov považuje za hlavný falošný argument, ktorý nijako „nezapadá“ do ezoterického obrazu, skutočnosť, že osvietení ľudia, ktorí sa zdali byť najbližšie k Božím zázrakom, sa stali obeťami pozemských chorôb, na ktoré predčasne zomreli. svet.

Pozemské telo je krehká vec

Mnoho osvietených učiteľov skutočne zomrelo na rakovinu a iné nevyliečiteľné choroby. Napríklad Budha zomrel po niekoľkých mesiacoch trápenia spôsobených otravou. Jeho mnohí nasledovníci, ktorí sledovali utrpenie svojho Učiteľa, očakávali najskôr zázračné uzdravenie a potom vzkriesenie z mŕtvych. Ale zázrak sa nikdy nestal.

Krishnamurti trpel strašnou migrénou takmer 40 rokov a Ramakrishna trpel paranoidnými halucináciami, ale zomrel na rakovinu hrdla, keď mal subjekt 45 rokov. Swami Vivekananda bol chorý na cukrovku a zomrel vo veku 38 rokov. Jeho hmotnosť v čase smrti bola 120 kg.

Sri Swami Sivananda trpel cukrovkou a obezitou, zatiaľ čo Sri Aurobindo trpel tuberkulózou a zápalom obličiek. Carlos Castaneda zomrel na rakovinu pečene, keď mal 73 rokov.

Existuje niekoľko názorov vysvetľujúcich fakty o predčasnom odchode veľkých učiteľov. Dve vysvetlenia, ktoré sa budú posudzovať nižšie, sa považujú za najrelevantnejšie pre realitu.

Nevarovaný znamená odzbrojený

Po prvé, náhla smrť všetkých veľkých ľudí je výsledkom bezpodmienečnej služby iným ľuďom. Vydávajúc všetku svoju silu a vedomosti trpiacim, zabudli sa starať o svoje telo.

Po druhé, žiadne z učení sa nezmieňuje o tom, že osvietenie je obrovský šok, ktorý prepichne mozog ako blesk. Len niekoľko osvietených ľudí nájde silu zachrániť svoj mozog pred zničením. „Tí šťastní“ sú spravidla jednotlivci, ktorí systematicky trénovali a používali svoje schopnosti myslenia: filozofi, matematici, fyzici ...

Podľa štatistík bežný človek využíva svoj mozog asi na 5% jeho potenciálu. Skvelý človek využíva asi 15 % potenciálu. A ten, kto využije 33 %, teda tretinu možností, prežije osvietenie.

Nevyslovené štatistiky sú nemenej neúprosné: náhla smrť predbehne 90 % ľudí, ktorým sa podarilo prežiť osvietenie. A osvietení ľudia našej doby, preživší (ich 10 %) nikdy nikomu nič nepovedia o svojich zážitkoch, pretože im už nie je podriadený mozog, čiže ich nemožno použiť ako rečový mechanizmus.

Tieto šokujúce detaily, ktoré sa ťahajú už mnoho storočí, nikto nikdy nespomenul. Ale nikto sa nepýtal...

Vedľajšie účinky

„Najlepšie vlastnosti“ osvieteného človeka znemožňujú jeho ďalší pobyt na Zemi. Veľké množstvo osvietených zomiera v rovnakom momente – zo získaných skúseností sa zastaví srdce a zastaví sa dych. Len niekoľko z nich zostalo nažive a takmer všetci z nich boli v minulosti buď odvážni dobrodruhovia, alebo vlastnili život ohrozujúce povolania. Po niekoľkých dávkach vzrušujúcich zážitkov počas predchádzajúceho života sa dokázali vyrovnať so silnejším šokom. Ale aj keby sa ich srdcia po tom, čo sa stalo, nezastavili, telá, ktoré sa zmenili, budú utrpieť.

Ľudské telo môže normálne fungovať, keď je v rámci svojich limitov. Ale keďže osvietenie ide ďalej, všetko, čo je slabo vyvinuté, sa rozpadá. Telo sa aj láme, čo sa osvieteným našťastie nikdy nebude hodiť.

Skutoční majstri o svojich úspechoch mlčia

Pozorní ľudia si všimli, že spory o podstatu osvietenia a metódy duchovných praktík sú údelom začiatočníkov alebo tých, ktorí na túto cestu ešte ani nevkročili. Skúsení mystici nazývajú toto správanie hrou náboženskej praktickosti založenej na túžbe predviesť sa.

Aký je dôvod takýchto diskusií a konfliktov? Skúsení ezoterici tvrdia, že vedome alebo nie, diskutéri tak vyjadrujú svoju neistotu: "Vybral som si správnu cestu?" Začiatočníci, ktorí sa rozprávajú o „vysokom“, nemajú podozrenie, že je to ich nedostatok skúseností a neistota o správnosti ich životnej voľby. Oči osvieteného človeka vyžarujú pokoj a nenechávajú nikoho na pochybách o sile jeho viery. Čo sa týka viery začiatočníka, každý príklad negatívnej skúsenosti niekoho iného ju môže oslabiť.

V snahe dokázať ostatným (a predovšetkým sami sebe), že sú na správnej ceste, mnohí začiatočníci začnú ešte viac pochybovať a z týchto pochybností sa najskôr zrodí agresivita a až potom fanatizmus. A potom čo? Ochrana viery sa stáva vecou cti a vyžaduje si stále drastickejšie opatrenia, ako je upaľovanie „kacírov“ a „bosoriek“, zastrašovanie sektami, „džihád“ a pod.

Čo znamená „osvietený“? Túto otázku si položil človek, ktorý si chce aspoň raz nájsť dobrého učiteľa. Ako rozlíšiť skutočného, ​​osvieteného majstra? Svojím mlčaním. Osvietený guru sa nikdy nezapojí do hádky o tom, „čí viera je správnejšia“, pretože vie, že všetky cesty osvietenia vedú k tomu istému Bohu, a teda k rovnakému výsledku.

Teória a prax osvietenia

Každý zo spôsobov osvietenia poskytuje možnosť získať tajné znaky a pozostáva z určitých štádií prebudenia. Čo sa týka tajných znamení, neskúsení študenti ich dostávajú od gurua a ľudia, ktorí už dlhú dobu praktizujú duchovnú cestu, sú nimi vedení, aby zistili, či sa nestratili v iluzórnych „divoch“ svojej mysle.

Tajné znaky rôznych škôl sa od seba líšia, preto je zbytočné ich porovnávať. Sú to len akési „zárezy“, pri pohľade na ktoré chodec pochopí, že je na správnej ceste.

Ľudia zapojení do rôznych praktík dostávajú mnoho rôznych, blažených stavov (z ktorých sa formuje skúsenosť), ako aj možnosť vidieť a počuť to, čo je pred obyčajnými ľuďmi skryté, ísť do jemnohmotných svetov a stretnúť sa so svätými. Mnoho začiatočníkov je v pokušení veriť, že sú už osvietení a uviaznu v jednom z týchto štádií, fascinovaní svojimi vznešenými skúsenosťami a odhalenými schopnosťami.

Tí, ktorí vedia o praktickej a Vedante (Vasistha), tiež vedia, že človek idúci cestou rozvoja môže dosiahnuť stav úplne osvietenej, poloosvietenej alebo neosvietenej bytosti.

Obyčajné bytosti (vrátane ľudí), ktoré vo vzťahu k Absolútnej realite „silne spia“, sa nazývajú neosvietené.

Absolútne osvietení jogíni sú tí, ktorí sa na základe osobnej skúsenosti poznali ako Absolútna Realita alebo sa v nej zakorenili, keď dosiahli sebauvedomenie. Ľudia, ktorí sa cítia splynutí s Bohom a vidia realitu takú, aká naozaj je, sa nazývajú samádhi. Samádhi boli Šiva, Krišna a Alah. Práve o tento stav, ktorý sa nedá opísať slovami, túžia všetci jogíni.

Sahadža samádhi sú ľudia, ktorí v samádhi žijú obyčajným životom. Sahadža samádha je nútená uvoľniť časť pozornosti a upriamiť ju na plnenie každodenných povinností a udržiavanie života vo fyzickom tele.

Dokonale osvietení ľudia si uvedomujú Absolútnu Realitu aj počas nočného spánku. V snoch naplnených božskou žiarou sú schopní cestovať cez jemné svety obývané bohmi.

Poloosvietení ľudia sú ľudia, ktorí sa len na krátky okamih dotkli Absolútnej Reality a vrátili sa do svojho normálneho stavu. Niektorí poloosvietení sú schopní vnímať a chápať Pravdu absolútne správne, napriek tomu, že ich vedomie ešte nie je úplne vyčistené.

Sú aj takí jedinci, ktorí prijali Pravdu a pochopili jej podstatu, no nepodarilo sa im prežiť potrebné skúsenosti a zážitky. Keďže nevedia, že vedomie nebude očistené, kým sa myseľ neutíši, sú zaneprázdnení špekuláciami o výrokoch osvietených majstrov. Aj to je podľa niektorých záhadológov dobrý začiatok. Tým, že nemysliteľne veľakrát vyslovujú správne výroky, približujú tým očistu vedomia a upokojenie mysle.

Osvietení ľudia našej doby

Mnohí používatelia globálnej siete sa zaujímajú o: sú v Rusku osvietení ľudia? Podľa informácií, ktoré majú moderní ezoterici, sa v 50. rokoch minulého storočia na celom svete (a teda aj v Rusku) začalo vtelenie vysoko rozvinutých duší na Zem. Dôvodom „pristátia“ bola potreba chrániť nezávislú vôľu osvietených pozemšťanov. Prvá vlna inkarnácií (Indigové deti) bola dokončená v 60. rokoch 20. storočia, druhá sa vyrábala v rokoch 1980 až 1990 (Crystal children), v súčasnosti prebieha príchod tretej vlny (narodenie detí Rainbow).

Posledné dve vlny sú väčšinou potomkami dospelého Indiga. Indigo rodičia vytvárajú svojim potomkom podmienky, v ktorých sa ich vrodená intuitívnosť, telepatia a veľmi rýchlo rozvíja. Mnohé deti už majú schopnosť psychokinézy (pohybovanie predmetov v tesnej blízkosti) a telekinézy (oddialenie predmetov). Ďalším krokom pre nich bude vývoj technológií levitácie, teleportácie a schopnosti zostať na dvoch miestach súčasne.

Aký je rozdiel medzi osvieteným a neosvieteným človekom? Bežný, neosvietený človek s obmedzenými znalosťami verí, že vesmír je nekonečný.

Osvietený, zmenený človek nevidí Vesmír a chápe nekonečnosť múdrosti a poznania, ktoré videl svojim vnútorným zrakom. Tiež vie, že vesmír má hranice a poznanie je neobmedzené.

Podľa informácií zaznamenaných vo Vedách duša osvieteného človeka, keď si uvedomila seba, opúšťa hmotné (už nepotrebné) telo alebo telo spáli v ohni tejas (životná sila). Podľa ľudí idúcich po tejto ceste je osvietený človek okamžite viditeľný, pretože neustále hovorí a píše, že „prebudenie je mimo mysle“.

Podľa toho istého zdroja existujú aj iní ľudia, ktorí tiež veľa hovoria a píšu o svojich snahách o uvedomenie a mágiu... zámerne falošne, pretože sú vo vnútri mysle a nie sú osvietení.

Ako spoznať osvieteného človeka? Každá škola, ako viete, má svoje vlastné metódy osvety. Ale každý osvietený majster odhaľuje svojim študentom rovnakú Absolútnu Realitu (najvyššia duchovná realizácia), ktorú možno dosiahnuť rôznymi spôsobmi. Preto nie je možné, aby majster jednej školy posudzoval v neprítomnosti stupeň osvietenosti majstra inej školy. Iba stretnutím a rozhovorom (alebo mlčaním) môžu osvietení majstri odpovedať na túto otázku.

osvietenie. Niektoré znaky a kritériá

(Popísané na základe textov védskej tradície a výrokov osvietených)

Duchovné hľadanie mnohých hľadajúcich začína objasnením základných pojmov. Jedným z najčastejšie používaných výrazov je „“. Výber Cesty duchovným hľadačom do značnej miery závisí od „správnej“ interpretácie osvietenia.

Prečo sa to deje? Pretože sa často stotožňujú s Ovocím praxe, teda s cieľom, o ktorý sa duchovný hľadajúci bude usilovať. Ak je cieľ dosiahnutia nesprávne zvolený, výsledok praxe bude primeraný.

Cez koncept osvietenie niektorí sa presadzujú a tým posilňujú svoju nevedomosť, iní sa úprimne mýlia, ďalší sa utvrdzujú v myšlienke nezávislosti ega a ďalší ospravedlňujú svoje trápenia a nedisciplinovanosť.

Ego si vždy nájde cestu k zbožným želaniam. Netušíme, aký je prefíkaný, sofistikovaný, ako rafinovane sa dokáže maskovať, budovať ochranu, napodobňovať a presviedčať myseľ. Môže robiť klamlivé kroky, stanovovať si falošné ciele a robiť všetko pre svoje sebapotvrdenie. Ale koho to môže oklamať? Iba on sám.

Často sa tvrdí, že znamená prechod do stavu bez ega. Osvieteným možno nazvať len toho, kto nemá ego.

Často spojené s rôznymi zmenenými stavmi vedomia, ktoré sa niekedy vyskytujú v dhjáne alebo kontemplácii. Zmenené stavy poskytujú určitú expanziu, spontánnosť, jasnosť, otvorenosť, hĺbku. A potom ich ego začne intenzívne hľadať.

Mnohí to chápu ako oslobodenie od utrpenia, ale toto je povrchná úroveň chápania. Keď nastúpime na cestu duchovnej dokonalosti – prvé, čo sa nám stane – zbavíme sa utrpenia obyčajného človeka. prečo? Pretože prestávame žiť podľa kategórií, pojmov tohto sveta.

V zene osvietenie zodpovedá výrazu satori, prebudenie zo spánku nevedomosti, čo je veľmi dôležitá udalosť v živote človeka. Zničenie nevedomosti nie je zničením rozmanitosti, je to zničenie identifikácie s rozmanitosťou. Keď rozmanitosť už nemôže zavádzať.

V skutočnosti ide o premenu človeka smerom k božskosti, ktorá presahuje hranice ľudskosti.

Naša ľudskosť, svet ľudí takmer vždy pozostáva z obmedzeného pohľadu. ale je to spojené s oslobodením sa od prarabdha karmy a akejkoľvek karmy vôbec a vtedy vedomie presahuje hranice času, otvára sa mu priestor manushya loka (svet ľudí), nekonečné svety božských bytostí. A duša začína svoju cestu za všetkým.

Mnohí to chápu ako samoúčelný cieľ. A potom si ego vytvorí obraz osvietenia ako takej žiadúcej veci a začne o týchto témach fantazírovať. Tieto fantázie dopĺňajú mentálny obraz sveta. Začínajú sa hodnotenia, diskusie – tento je osvietený, ale tento nie.

Ale to všetko je myseľ, základ ega.

V skutočnosti to (ego) potrebuje byť presvedčené, že toto nie je samoúčelné, toto je len krásna kvetina na ceste a cieľ sádhany je mimo všetky koncepty osvietenia, toto je Absolútno, Boh.

Absolútno nepotrebuje osvietenie pretože sa nikdy nestmavil. Naša podmienená myseľ sa stáva osvietenou, ale Brahman s tým nemá nič spoločné. Pravda je daná ako milosť, stáva sa a nedosahuje ju myseľ a ego. A nie je to cieľ, osvietenie je len určitý fakt poznania toho, čo vždy bolo, rozpoznanie Absolútna. Či o tom viete alebo nie – pre samotné Absolútno – na tom nezáleží. Je to dôležité len pre myseľ, telo. A pravda je vtedy, keď to pochopíte, to znamená, keď sa to stane bezvýznamnou skutočnosťou v porovnaní s Absolútnom.

Známky osvietenia

Je nemožné adekvátne opísať svet Osvieteného pre ľudí z bežného duálneho sveta. Ľudia bežného sveta vidia len telo Osvieteného, ​​ale nie jeho vedomosti. Oči iných ľudí, ktorí nie sú Osvietení, nemôžu vidieť podstatu Osvieteného, ​​pretože ich myseľ nie je schopná preniknúť do poznania, ktoré má džňáni. Môžu vidieť telo, počuť hlas, hodnotiť slová, ale na tom všetkom nezáleží z pohľadu Osvieteného, ​​keďže ním všetkým nie je a prebýva v transcendentálnom vedomí mimo tela, slov a reči.

To nie je len poznanie – džňána, je to aj šakti – duchovná sila a osvietený je aj ten, kto má šakti (shaktiman).

Prvá sila, ktorá sa objavuje v Osvietenom, je sila múdrosti (džňána šakti), vďaka ktorej môže ukázať jasnosť, dať odpovede na akékoľvek otázky, vytvárať filozofické systémy a vysvetľovať ich, vidieť podstatu príčin a následkov.

Druhou silou je sila sebaoslobodenia, sila vnútornej slobody (svatantríja šakti), vďaka ktorej môže Osvietený oslobodiť svoje vedomie od akýchkoľvek energií, spojení, vzťahov, udržať ho čisté, nepoškvrnené (nirajana). Sila vnútornej slobody vychádza zo sily múdrosti a čerpá svoju inšpiráciu z brahma aham bhava - čistého priestoru osvieteného vedomia.

Treťou silou Osvieteného je sila zámeru (ichcha shakti), vďaka ktorej môže priťahovať udalosti z prázdnoty, zhmotňovať veci, stelesňovať svoje plány (sankalpa siddhi).

Štvrtou mocou je sila ovládať realitu, sila božskej všemohúcnosti, nadvláda Osvieteného (Aishvarya Shakti), vďaka ktorej ovplyvňuje hrubohmotné i jemnohmotné svety.

Napokon piata sila je schopnosť konať, vykonávať rôzne skutky (krija šakti) – vytvárať, udržiavať, ničiť, skrývať, zhadzovať božské.

Dosiahnuté osvietenie skutočne využíva tieto sily.

« Keď sa pozriem na študentovMyslím na žiariaci Brahman,nepredstaviteľné, čo už v nich žiari,tak sa učeníci prirodzene prebúdzajú,silou jedného spojenia so mnou.» Vesmír Jnani, Swami Vishnudevananda Giri

A predsa, ako porovnať svoju duchovnú úroveň s duchovnou úrovňou toho, kto dosiahol osvietenie? Za týmto účelom nám svätí a rišiovia poskytli svoju víziu štátu osvietenie v starovekých pojednaniach védskej tradície.

"Ten, koho nemôžu ovplyvniť pocty a urážky, straty a zisky, je mudrc z kategórie najlepších. Najlepší z mudrcov je schopný bez váhania dať úplné odpovede na otázky týkajúce sa realizácie a najvznešenejších právd...

Napríklad Džňáni, ktorý s najmenšou námahou realizoval Najvyššiu Bytosť, môže pokračovať vo svojom predchádzajúcom spôsobe života, hoci jeho myseľ je už neprístupná a jeho názory nemožno otriasť. Vo všetkých veciach sa podobá svetskému človeku. Ako ho potom môžu súdiť iní?
Ale nech je to akokoľvek, jeden džňáni okamžite rozpozná druhého, rovnako ako odborník dokáže zhodnotiť drahé kamene na prvý pohľad...“Dattatreya, "", kap.XXI

Je dôležité pochopiť, že všetky vyhlásenia o osvietenie nie sú určené na naše porovnávanie kohokoľvek s nikým, ale len na porovnávanie nášho vlastného videnia sveta so svetonázorom Osvieteného.

Jedno zo znamení osvietenie jnani (poznajúci, osvietený) je jeho vnútorná čistota, jeho čisté videnie. Reč toho, kto dosiahol osvietenie sa stáva úplne čistým, jeho myšlienky sú čisté, jeho emócie sú vždy čisté .

Niekedy môže ako hru prejaviť emócie, aby pomohol druhému, ale aj v tomto prípade sám dosiahol osvietenie vždy od nich oslobodený.

„Mudrci, ktorí sa poznajú, získavajú nebojácnosť, ľahostajnosť a žiaria vo svojej vlastnej nádhere. Vždy sú sebestační a vnútorne v spokojnom stave.
Mudrc vidí vedomie ako podstatu všetkého, ako všadeprítomného Boha všetkých vecí, beztvarého, no vypĺňajúceho všetky formy.

"Toto je mudrc, oslobodený v tomto živote, ktorý opustil všetky motivované činy, nepodmienil sa a odvrátil sa od všetkých túžob a nádejí."

"Aj keď sa zdá, že je zaneprázdnený nejakým biznisom v tomto svete, jeho myseľ to vôbec nerozptyľuje."
"Dvojité sily príťažlivosti a odpudivosti ho vôbec neovplyvňujú."

"Stav toho, kto je oslobodený v tomto živote, môže byť vyjadrený aj slovami ako: turiya alebo "hlboký spánok v prebudení", stav úplnej slobody. Ale stav, ktorý nasleduje po tomto, sa nedá opísať slovami. za Turyou."

Dosiahnuté osvietenie nikdy nezažije hnev, chamtivosť, závisť alebo strach. Na každého sa pozerá ako na stelesnenie Božského. Osvietený je vždy vyvýšený. Jeho myseľ je veľmi jemná, jasná a bystrá, hoci sa nepovažuje za vedca.

Osvieteného baví svetská vážnosť ľudí, ktorí pripisujú veľkú dôležitosť mysli a egu, hoci sa k ostatným správa súcitne.

« 51. Po rozpustení duálnych pojmov teda [jnani] presahuje iluzórnosť Maya a stane sa jedno s Brahmanom, ako voda s vodou alebo mlieko s mliekom.

69. Jesť akékoľvek jedlo, obliekať sa ako chceš a bývať kdekoľvek, ten, kto sa cíti byť dušou všetkých bytostí, je oslobodený. »

Dosiahnuté osvietenie vidí Božstvo všade, aj tam, kde iní vidia len obyčajné. Myslí abstraktne, čisto, široko, vo veľkom, globálne, paradoxne.

„Ten, kto zvíťazil nad sebou, zostáva pokojný a spokojný, robí to, čo musí urobiť, a vyhýba sa tomu, čomu by sa mal vyhnúť.
Jeho myseľ je v pokoji, užíva si pozorovanie seba samého a nezaujímajú ho vonkajšie udalosti a pozorovania.....“
„Ten, pre koho radosť nie je radosťou a utrpenie nie je utrpením, je oslobodený.
Ten, koho srdce nie je rozrušené, dokonca ani keď zažíva potešenie, je oslobodený.
Oslobodený je ten, kto sa teší z čistého vedomia, ako aj z objektívneho sveta.“

Osvietený je vždy bez mysle, bez myšlienok, neovládajú ho žiadne hodnotenia mysle, pojmy, súdy, teórie.

Jeho inteligencia je veľmi vysoká, aj keď tomu nepripisuje žiadnu dôležitosť, pretože. jeho vnútorná múdrosť je ešte vyššia a intelekt je len služobníkom tejto múdrosti. Nie sú žiadni hlúpi osvietenci.

Dosiahnuté osvietenie schopný ľahko hovoriť celé hodiny, dni bez akejkoľvek prípravy na témy filozofie, témy božských právd a Boha. Nič iné ho na tomto svete nezaujíma a ak podporuje iné témy, je to len zo slušnosti alebo pomoci druhému, v jeho prebudení.

Osvietený žije vo svojom posvätnom svete, vo svojej čistej dimenzii a dovoľuje doň vstúpiť len tým, ktorí sú otvorení a vyvolení božskou silou. On sám nehľadá publicitu medzi ľuďmi, ale je známy a uznávaný medzi skutočnými sádhumi, svätými a inými džňánmi.

Kde iní vidia špinu, Osvietený vidí nepoškvrnenú čistotu. Kde iní vidia jed, on vidí nektár. Kde iní vidia škaredosť, Osvietený vidí božskú krásu. Tam, kde iní vidia nedostatky, on vidí Božskú hru vo všetkom.

"Jeho myseľ je v pokoji, teší sa z pozorovania seba samého a nezaujíma sa o vonkajšie udalosti a pozorovania."...
„Pre osvietených neexistujú hlupáci. Načo strácať čas diskutovať o neexistujúcom?..."
„Ten, kto je nevedomý, vníma svet tak, že má začiatok a koniec. Osvietený to vôbec nevidí pretože, že nebol vytvorený a teda neexistuje.
Joga Vasistha, Ch. 6-21.

Dosiahnuté osvietenie neprežíva nečisté myšlienky a nevyhľadáva spoločnosť.Vždy je sám ažije sám, aby bol vždy zajedno s Bohom, bez toho, aby bol rozptyľovaný niečím iným. A ak komunikuje, tak len s tými, ktorí sú pripravení počúvať Dharmu, slúžiť Dharme.

Nezaujímajú ho záležitosti ľudí ani ich plány, pretožeje pohltený Božským.
Usadila sa v ňom neotrasiteľná čistá vízia. Osvietený žehná tých, ktorí ho preklínajú a modlí sa za nich, praje im šťastie a veľa šťastia, keďže v každom vidí Božské svetlo.

« Aj kamene sa pre neho stávajú priateľmi a stromy v lese - príbuzní; aj keď žije uprostred lesa, zvieratstať sa priateľmi a rodinou. Absencia harmónie sa stáva harmóniou smútok- veľká radosť, a dokonca aj ponorený do intenzívnej činnosti cíti vnútorné ticho. V akcii vidí dokonalú nečinnosť. zobudený,je v hlbokom spánku . Avŕba,ten je tiež dobrý, ako ten mŕtvy.
Robí všetko a nič. Užíva si, nie chuťový pôžitok. On- najlepší priateľ kohokoľvek. Je oslobodený od súcitu s ostatnými, ale je plný sympatií. Bez ašpirácií zdá sa, že niečo chce. Vo vhodných situáciách sa javí šťastný alebo nešťastný.
Nenecháva to čo je prirodzené a hrá svoju úlohu v tejto dráme života.
Súcití so smutnými a raduje sa s tými, ktorí sú šťastní, ale ani jedno neznečisťuje jeho srdce. » Joga Vasistha, Ch. 6.20.

Dosiahnuté osvietenie nepočúva svetskú múdrosť, ani svoju myseľ, ani myseľ iných, keďže je pohltený Božským svetlom, Božstvom, ktoré ho akoby preniká. Nie je pripútaný k tomuto životu, ani k iným ľuďom, ani k stereotypom spoločnosti, ale je vždy pohltený kontempláciou Božského.

Na osvieteného nezapôsobí ani rúhanie, ani chvála a rovnako vníma to, čo ľudia nazývajú šťastím a smútkom. Všetko pre Osvieteného má rovnakú chuť. Je plný vnútornej božskej majestátnosti, hoci sám je skromný.

Dosiahnuté osvietenie pre bežného človeka nepochopiteľné. Jeho činy sú transcendentné, spontánne a intuitívne, nemá zmysel pre konajúceho, hrá v neakcii. Osvietený človek má vnútorné božské svetlo, ktoré ho vedie životom, dáva večný, nikdy nemiznúci pocit radosti – brahma-ananda.

Osvietený človek nevyhľadáva cudziu pozornosť, bohatstvo a slávu, ale nepopiera nič, čo k nemu prichádza samo, bez námahy, pretože je vo všetkom prijímaní.

„Som bez formy a vzhľadu, som všemohúci, som vo všetkom a všade, som nezmenený, neexistuje pre mňa oslobodenie, neexistujú pre mňa žiadne okovy. Som Bytie – Vedomie – Blaženosť, som Šiva, som Šiva! »

Ten osvietený jednoducho prirodzene žije bez osobnosti, hrá bez herectva, bez výberu. Nezúčastňuje sa sporov, debát svetských ľudí, nikomu nič nedokazuje, lebo. okolo seba vidí len svoje vedomie. Osvietený má vždy málo túžob, je vždy sebestačný, flexibilný a ľahký.
Dosiahnuté osvietenie nemá hranice, zostáva v dokonalej otvorenosti mysle, ako je priestor.

« Keď sa pozerám na nekonečnú oblohu, nemyslím na oblohu,

ale o Brahmane, ktorý je podstatou neba,

keď vidím oceán valiť svoje vlny

Nemyslím na oceán, ale na Brahman, ktorý je vo vnútri.

Keď vidím hory, stromy, rieky, kopce a oblaky,

Nemyslím na nich, ale na Brahman, ktorý je vo vnútri,

takže hory pre mňa nie sú horami,

a rieky pre mňa nie sú rieky,

Nie je rozdiel medzi vznikom pocitov, vášní alebo myšlienok alebo ich nevznikaním.
Tak ako lev vidí svoj odraz v jazere, keď pije vodu a nepochybuje o tom, že je lev, Osvietený nachádza skutočné pochopenie v nedualite. Pocitom a myšlienkam sa už nepripisuje žiadny význam, nie sú ničím iným ako hrou energie na povrchu absolútneho Vedomia.

Myšlienky a vášne sú absolútne neoddeliteľné od prirodzeného stavu, sú jeho samotným vyjadrením, a preto ich netreba ovládať, uvoľňovať, pretože sú spočiatku čisté.

Samotný vznik myšlienok je vyjadrením tvorivej hry prebudeného vedomia. Rozpustenie myšlienok a emócií je spontánne, nevyžaduje si žiadne úsilie, alebo skôr rozpustenie sa nevyžaduje vôbec, pretože. spočiatku je všetko rozpustené v priestore svetla veľkej Múdrosti uvedomenia.

Dosiahnutie osvietenia nezahŕňa žiadne neadekvátne správanie alebo vznešené stavy alebo hlasné vyhlásenia svetu (pokiaľ na to neexistuje špeciálne požehnanie), ani zmenu vonkajšieho postavenia alebo správania alebo získanie akýchkoľvek ďalších privilégií alebo statusov, pretože pravda Cieľom duchovného hľadača nie je hľadať osvietenie pre seba, ale slúžiť Božej vôli, vykonávať Božiu vôľu, slúžiť veci osvietenia, osvietenia a oslobodenia všetkých živých bytostí v samsáre.

Naopak, dokonca aj po dosiahnutí určitej úrovne osvietenia je predpísané, aby to bolo dlhé roky v tajnosti alebo to jednoducho nijako neprejavovali.

Osvietenému je jedno, kto je osvietený a kto nie je osvietený. Vo všetkom vidí všade a vždy len Boha a iných ľudí, bytosti, v sebe mimo Boha nevidí. Pre Osvieteného je každý osvietený a všetko je jedno, Jediný.

Ako skontrolovať, či ste osvietení alebo nie?

Opýtajte sa súprimne: "Ssom?"

alebo

Položte si otázku: "Prečo žijem?"

Vaša odpoveď sa s najväčšou pravdepodobnosťou bude líšiť od odpovede Osvieteného : "Žijem len pre Teba, nemôžem bez Teba žiť ani sekundu." „Ty“ znamená Boh, vyššie Ja.

Ktokoľvek povie „len žijem ...“, bude to znamenať odpoveď mysle (ahamkara), uzavretej v tele.

Ahamkara, uzavretý v tele, sa musí podriadiť vyššiemu Ja. Vyššie „ja“ je len pojmový názov. V skutočnosti v ňom nie je samostatná osobnosť. Parabrahman je mimo duality. Ale aby sme si to uvedomili, musí to myseľ znova a znova poslúchať, naladiť sa na to. Ak áno, nikdy nebude mať žiadne problémy.

Telo môže mať problémy, potrebuje jesť alebo spať; prána – prána musí byť vyvážená. Ale myseľ nemôže mať problémy, ak nájde svojho pána a úplne, nerozdelene sa mu poddá.

Či sa myseľ odovzdá vyššiemu ja vonkajším spôsobom, prostredníctvom uctievania, alebo vnútorným spôsobom, prostredníctvom kontemplácie a prirodzeného uvedomenia, nie je až také dôležité. Hoci prirodzené uvedomenie je vyššia metóda. Ak cítite zmätok, ťažkosti alebo problémy, znamená to, že jednoducho nežijete pre Najvyšší Zdroj, vaša myseľ to nechce, odvrátila sa a nepamätá si to.

Vo serióznych duchovných školách môže „stupeň osvietenia“ študenta posúdiť iba Učiteľ.

Kritériá osvietenia

Bolo by nesprávne prezentovať osvietenstvo ako jednorazový čin. Akoby sa v okamihu niečo stalo. A všetko sa zastavilo a zamrzlo. A už nie je pohyb, prehlbovanie, rozvoj.
V skutočnosti je osvietenie večný, nekonečný proces smerovania k dokonalosti.

Rastieme, vyvíjame sa stále ďalej a nemá to konca kraja. Od človeka k sádhu, od sádhu k džňánovi, od džňána k siddhu, od siddhu k devatovi, od devatu k maha-devatovi, od maha-devatu k Stvoriteľovi vesmírov. Duchovný rast sa nikdy nezastaví.

Ak ste stále na Zemi a bez ohľadu na to, ako ste osvietení, vždy máte oblasti mysle, tela, prány, ktoré vyžadujú ďalšiu prácu.

Koniec koncov, vaše telo ešte nie je telom božstva, je obyčajné, z mäsa a kostí, čo znamená, že nemá zmysel prestať. Koniec koncov, vaša džňána, svatantríja, ichčha, aišvarja, krija-šakti ešte nezískala silu a nerovná sa Šakti Šivu alebo Dattatreyi.

Veď ty si sa ešte nestal veľkým šaktimanom, demiurgom, strážcom vesmíru, konštruktérom svetov, však?

Osvietenie je proces, keď sa Boh postupne stáva stále viac stredobodom nášho života, vytláča ego, kleshy a klamné stavy. Preto sa v serióznych náukách hovorí o štádiách a každá naša skúsenosť je ľahko klasifikovaná, ak túto klasifikáciu urobí skúsený majster.

Vždy bude niekto, kto je vyšší ako ty, múdrejší, kto má väčšiu silu mysle.
Ak chce vaše ego zaspať na vavrínoch a vyhlásiť svoje úplné osvietenie, zasmejte sa na tom a opýtajte sa sami seba: Som rovnaký v múdrosti, v sile energie, v kvalite Bhagavanovi Dattatreyovi? Shiva? Višnu? Brahma? Alebo dokonca silný sadhu, jnani alebo siddhu?

Ako povedal jeden svätec: „Kto nie je blázon pred Pánom“?

A uvidíte všetky hry, ktoré sa ego snažilo hrať s témou „svojho“ osvietenia.
tzv. osvietenie je len prvým krokom dieťaťa, nahliadnutím do pravého pohľadu.
Toto je prvé prebudenie našej džňána šakti.

Mnoho ľudí však pripisuje veľkú dôležitosť svojim duchovným zážitkom, pretože to považujú za koniec sádhany a celej duchovnej cesty.

Zároveň v každej serióznej tradícii existuje špecifický spôsob kontroly úrovne duchovného hľadača, prenášaný v tradíciách majstrov. Absolvovanie tohto testu nezávisí od želania študenta, t.j. je to predpísané tradíciou. Ak jeho žiak neprejde so svojím koreňovým Guruom, potom v tradícii učenia nemôže byť uznaný za majstra, Osvieteného.

Nech si študent o svojich úspechoch myslí čokoľvek, je mu pridelený len ten stupeň, ktorý mu pri testovaní udelí majster, t.j. študent nemôže samostatne deklarovať dosiahnutie žiadneho štádia, ak sa nepotvrdí, bez ohľadu na to, aké skúsenosti zažije. Tiež nemôže tvrdiť, že je Osvietený za stupňami alebo za príslušnými učeniami.

Ak tak urobí, potom vypadne z línie prenosu toho či onoho učenia. Takýto poriadok zaviedli majstri staroveku zámerne, aby sa vyhli bludom, zvádzaniu a svojvôli študentov pri výklade toho či onoho učenia. nie sú špecificky oslavované v sanghe, ale môže existovať rešpekt voči sádhuovi, ak koreňový guru udelí tomuto sádhuovi určitý druh uznania jeho realizácie, pridelí mu status, titul atď.

Nie je uznávaný ako večný, akýsi zmrazený stav v relatívnom (dobre, v absolútnom, ako viete, už sme Brahman).

V rôznych školách (systémoch) existujú podmienené rozdelenia na úrovne alebo stupne cesty k osvietenie.

Úplný znamená koniec kruhu inkarnácií (narodenia a úmrtia). Všeobecne sa uznáva, že k osvieteniu dochádza po dosiahnutí stavu samádhi. Samádhi je však iné.

Savikalpa Samádhi

V savikalpa samádhi existujú modifikácie v mysli (vikalpa), ale dualita subjektu a objektu nie je prekonaná, je udržiavané jemné úsilie na udržanie samádhi. Savikalpa Samádhi má skúsenosti s meditatívnou absorpciou (dhyana). Trvanie samádhi závisí od vynaloženého úsilia. Až do ôsmej úrovne dhjány zostáva jemná dualita, a preto savikalpa samádhi nie je oslobodením. Keď je pozornosť na zdroj „ja“ narušená, vedomie zmizne.

Skutočným momentom vstupu do savikalpa samádhi je zastavenie dýchania, spomalenie srdcového tepu a pulzu a strata zmyslu pre telesnú hmotnosť.Vďaka majstrovstvu v savikalpa samádhi môže jogín ľubovoľne opustiť svoje telo a ísť do svetov bohov.

Nirvikalpa Samádhi

„V samádhi nepozná jogín žiadnu vôňu, žiadnu chuť, žiadnu formu, žiadny dotyk, žiadny zvuk, nie je si vedomý seba ani druhých. V samádhi si jogín neuvedomuje rozdiel medzi teplom a chladom, bolesťou a potešením, cťou a hanbou. Swatmarama, "" (4.108-4.110)

"Úplné ponorenie sa do blaženosti zažitej v sebarealizácii je nirvikalpa samádhi." Sri Adi Shankaracharya, ""

V nirvikalpa samádhi už myseľ nevníma rozdiely (vikalpa) a je ponorená do svetla neduálneho zdroja Ja, kde neexistuje rozdelenie na subjekt a objekt. Zážitok neduálnej prázdnoty a čistého svetla so zastaveným dýchaním a pulzom je skutočným momentom nirvikalpa samádhi. Vďaka tomuto samádhi sa jogín stáva nesmrteľným v tele vedomia (Jnana-deham).

V tomto samádhi je sebauvedomenie dočasné, ego nie je úplne zničené, hoci nie je vynaložené žiadne úsilie. Jogín je v tranze, keď je neprítomné telesné vedomie a hoci existuje vedomie prvotného Svetla Ja, jogín nemôže konať vo svete ani vnímať vonkajšiu realitu. Keď sa jogín vráti do tela, opäť sa objaví jeho ilúzia „ja“ (ega).

Pre monisticko-saivitských jogínov je to dosiahnutie nirvikalpa samádhi, konečný úspech, niekedy nazývaný „paramátma-daršan“, vízia „ja“ (podľa Patanjaliho jogovej sútry).

Sahadža samádhi

Sahadža samádhi je požadovaný stav, ktorý jogín hľadá a v ktorom prebýva.

„Sahadža zostáva neustále a bez námahy v prvotnom stave. Ten, kto si zvykol na prirodzenú meditáciu a užíva si jej blaženosť, nevyjde zo stavu samádhi, bez ohľadu na to, akú vonkajšiu prácu vykonáva, bez ohľadu na to, aké myšlienky ho napadnú. Toto je Sahaja Nirvikalpa.". Bhagawan Sri Ramana Maharishi

„Sahadža“ znamená „prirodzený“, „nirvikalpa“ znamená „bez rozdielu“. Napríklad v Laya Yoge je prax sahadža samádhi hlavnou praxou, zatiaľ čo prax iných typov samádhi sa považuje za užitočnú, ale nie dostatočnú na oslobodenie. Savikalpa samádhi si vyžaduje námahu, nirvikalpa samádhi sa zastaví, keď telo a myseľ prejdú z tranzu, ale akcie môžu byť vykonávané v sahadža nirvikalpe, ale jogín neopúšťa jednotu so Zdrojom. Tento štát osvietenie- mudrc (jnani), keď je ego definitívne zničené.

Počas svojho života je jogín v Sahadža Samádhi v inej dimenzii Reality, teraz je v stave samotného zrkadla a nie odrazu.

"Prirodzený stav (Sahadža Avastha) je najvyšší, kontemplácia a koncentrácia sú uprostred, mantry a modlitby sú nižšie, obetné uctievanie je pod všetkým."

"Kularnavská tantra"

Ak je známy osvietenie je skúškou Sahadža samádhi: nepretržité uvedomovanie v bdelosti, uvedomovanie si vo sne a spánku bez snov, potom sú znakmi konečného oslobodenia skúsenosť s meditáciou piatich jemných priestorov (Vyoma-panchaka) opísaných v Advaya-taraka Upanišade:
- priestor bez vlastností (guna-rahita-akasha);
- vyšší priestor (paramakasha);
- veľký priestor (mahakasha);
- priestor semena prvkov (tattva-akasha);
- priestor slnka (surya-akasha).

"Týchto päť priestorov je znakom oslobodenia. Jogín, ktorý si ich uvedomil, je úplne oslobodený od zákona karmy a stáva sa podobným tomuto priestoru..."

Zážitok z týchto priestorov je vnútorným a vonkajším znakom realizácie (madhya-lakshya).
Osvietenie prichádza, keď zažívate prvé typy priestoru,
a konečné oslobodenie je, keď sú tieto skúsenosti plne zažité a transformujú prvky tela.

"Ak jogín nepozná vo svojom tele šesť čakier, šestnásť adhár, dve lakshyas a päť dutín, ako môže byť úspešný?" Goraksha joga Yatindranath.

Prázdne miesta boli uvedené vyššie, toto sú tieto priestory. Šestnásť stĺpov (adhara) sú miesta v tele, kde by mal človek udržať pozornosť počas koncentrácie: dva veľké prsty na nohách, čakra muladhara, konečník (konečník), pohlavný orgán, spodná časť brucha (lono), pupok, srdce, hrdlo, uvula, podnebie, jazyk, medzi obočím (ajna), nos, spodok nosa, čelo (lalata). Sú uvedené v texte pripisovanom Gorakshanathovi, Siddha-siddhanta-paddhati.

Pokiaľ ide o „Lakshya“ (znamenie, znak), zvyčajne spomínajú nie dvoch, ale troch Lakshyas.
Bahir (bahya)-lakshya - vonkajšie znamenie, je spojené so sádhanami bhuchari-mudry a aksha-mudry.
Cieľom techník bahir lakshya je prebudiť jemné nádí v oblasti horných čakier.
Prejavom tohto znamenia je videnie modrého svetla medzi obočím a zlata v oblasti temena.

Madhya-lakshya je stredné znamenie, ktoré je spojené so skúsenosťou troch malých typov priestorov v tele – chidakasha, hrdakasha, daharakasha a piatich veľkých priestorov-vyomanas.

Nakoniec, vnútorný znak antar-lakshya je spojený s prejavmi rôznych znakov zvuku a svetla, ako aj s modrým priestorom v anáhata-čakre a medzi obočím, nazývaným „modrá perla“ - nila-bindu, hovorí. Advaya-taraka Upanishad.

V iných tradíciách, napríklad v tradícii Laya jogy, existujú ústne pokyny („O šestnástich štádiách rastu mesiaca vnútorného vedomia“), v ktorých podrobne opisujú štádiá vzostupu vedomia počas prax kontemplácie. Osvietenie tu zodpovedá ôsmej etape - Narodenie.

"Keď nahé vedomie, ako priestor, získalo silu,
sebadarovanie prichádza prirodzene, ciele sa uvoľňujú,
a nádeje sú prerušené veľkou nečinnosťou -
potom sa jogín narodí ako nesmrteľné dieťa vo svete Jediného...“

Vlastnosti implementácie:

"Malé zrodenie" - brahma-aham-bhava, vedomie neduality, ako priestor, je nepretržite udržiavané v spánku snov, ale stráca sa v spánku bez snov.

"Veľké narodenie" - "kruh dňa a noci" je uzavretý, t.j. vedomie neduality sa drží v sne so snami a v sne bez snov. Bezkvalitná osvetľujúca prázdnota (guna-rahita-akasha) bola realizovaná, ale hlboké úrovne svetla ešte neboli odhalené.
Jogín sa stáva tým, kto dosiahol stav Avyakta-Prakriti a nazýva sa Prakriti-Layan.

je to svätosť.A svätosť znamená úplné odovzdanie sa Bohu,rozpustenie ega v božskom zdroji,plné nasadenie(atma-nivedanana), s stáva sa čistým kanálom Boha, jeho médiom a nepretržitým napĺňaním Božej vôle telom, rečou a mysľou.

Žiadni osvietení „nechodia“ sami, mimo Boha, pretože samotné osvietenie je zostupom svetla božského požehnania (anugraha), pretože svetlo nemá odkiaľ pochádzať, len od Boha.

Zároveň, majúc na mysli koreň „svetla“ v slove Osvietenie, toto božské svetlo je akoby odrážané Osvieteným a rozlieva sa na všetko, čo ho obklopuje.

Svätí hovoriaNehľadajte Prozjasnenie,odovzdať sa do Božieho milosrdenstva,stať sa dirigentom božskej vôle 24 hodín denne a Ppríde k tebe osvietenie."

Potom nie ste budhista, ani kresťan, ani hinduista, ani džinista, ani taoista, nie ste muž, ani žena, ani matka, ani syn, ani muž, ani Rus. hinduista - si iluzórne telo Boha, si médium Boha, jeho zvestovateľ, jeho čistý kanál, dirigent (dev-vahini) a nemáš v živote žiadne osobné ciele, okrem služby Bohu, naplneniu Božského bude bezchybne.

Musím si povedať toto: nech príde osvietenie alebo nepríde, nech mi o tom niekedy Guru povie, alebo mi to nepovie, len skromne urobím svoju sádhanu, svoju službu, neočakávajúc žiadne uznanie, žiadne výhody. , žiadne privilégiá. Každú sekundu sa odovzdám Najvyššiemu Zdroju, svojmu vnútornému božstvu. Nebudem mať v živote žiadne iné ciele.

« Želať si osvietenie znamená nikdy ho nedosiahnuť.
Dosiahnutie osvietenia znamená, že ho možno stratiť.
Preto túžiac bez túžby, usiluj sa bez úsilia.
Buďte oslobodení aj od samotného konceptu osvietenia.
Naučte sa byť, neusilujte sa.
Zostaň, nie túžba.»

V rôznych náboženských hnutiach a filozofických školách existujú rôzne chápania tohto zložitého problému. Obsahujú pokusy ľudí pochopiť, čo je človek zač a prečo existuje na tejto planéte.

Čo je to osvietenie?

V bežnom živote sa osvietenie chápe ako zjavenia, ktoré človek dostal, iný pohľad alebo nové chápanie známych vecí. Vo filozofických školách a duchovných praktikách má tento jav iný význam. V nich je osvietenie priamo spojené so zmyslom života, preto dostáva prvoradú úlohu v živote každého človeka. Z tohto pohľadu ide osvietenie za hranice všednosti, uvedomenie si seba ako súčasti vesmíru, vyššej múdrosti, vyššej existencie.

Osvietenstvo v kresťanstve

Pojem osvietenie v kresťanstve sa výrazne líši od výkladu tohto pojmu vo východných praktikách. Osvietenie v pravosláví je pokusom uvedomiť si Božskú podstatu, priblížiť sa čo najbližšie k Bohu a naplniť Jeho vôľu. Medzi osvietených mužov viery patria takí svätci: Ján Zlatoústy, Simeon Nový teológ, Sergius Radonežský atď. Vďaka hlbokému pochopeniu Božej vôle a pokore mohli títo svätci dosiahnuť osvietenie, ktoré sa prejavilo v podobe uzdravovania chorých, kriesenia mŕtvych a iných zázrakov.

Osvietenie v kresťanstve je neoddeliteľné od krstu a je spojené s očistením človeka od všetkého hriešneho a naplnením jeho podstaty Božskou láskou. Podľa ortodoxných duchovných otcov iba Všemohúci vie, kedy je človek pripravený stať sa osvieteným. V tejto veci sa treba úplne spoľahnúť na Boha a nesnažiť sa to dosiahnuť vlastnými silami. Skutočnosť, že sa človek stal osvieteným, sa dá rozpoznať podľa jeho činov: budú pokorné a zamerané na prospech ľudí.

Osvietenie v budhizme

Na rozdiel od chápania osvietenstva v kresťanstve je osvietenie v budhizme spojené s človekom. Podľa budhistickej tradície je tento stav sprevádzaný pocitom nepredstaviteľného šťastia, popri ktorom je bežné pozemské šťastie pociťované ako utrpenie. Stav osvietenia je ťažké opísať ľudskou rečou, preto sa o ňom hovorí len pomocou podobenstiev či metafor.

Osvietenie Budhu Šákjamúniho bolo prvé v dejinách budhizmu. Šákjamúni bol schopný dosiahnuť oslobodenie a ísť za hranice známeho sveta. Hlavnou silou Budhu na ceste osvietenia bola meditácia. Pomáha prekladať duchovné úvahy z logického chápania do osobnej skúsenosti. Okrem meditácie Šákjamúni poukázal na dôležitosť pre osvietenie takých metód, ako je poznanie a správanie.

Osvietenstvo v islame

Tak ako v iných náboženstvách, v centre islamu je osvietenie – fana. Alah sám vyberá osobu, ktorej prinesie osvietenie. Kritériom pripravenosti na zábavu je túžba človeka dosiahnuť novú etapu svojho vývoja a pripravenosti na to. Ľudské srdce otvorené vplyvu Alaha vpúšťa do nového sveta. Osvietený človek, s ktorým je pripravený slúžiť ľuďom, a super-láska ku všetkému živému.

Mýtus alebo realita o osvietení?

Osvietenie z vedeckého hľadiska je objavenie niečoho nového alebo iný pohľad na známe veci. Z tejto pozície nemá osvietenie v sebe nič nadprirodzené a je normálnou prácou našej mysle. V duchovných praktikách má osvietenie iný význam a obsah. Spája sa s vyššími silami a pomáha ľuďom nájsť a uvedomiť si svoj osud na tejto planéte.

Osvietenie je realitou pre mnohých veriacich, ktorí sa zasvätili službe Bohu a ľuďom. Na príklade osvietených duchovných učiteľov sa možno naučiť rozširovať rozsah svojho vedomia a otvárať svoje srdce vplyvu vyšších síl. Ľuďom, ktorí sa nezaujímajú o duchovnú stránku života, sa osvietenie môže zdať ako mýtus. Takýto pohľad môže byť spôsobený konzervatívnym myslením a nedostatkom vedomostí o tejto problematike.

Psychológia osvietenia

Cesta k osvieteniu často začína nespokojnosťou so životom a miestom v ňom. Čítanie inteligentných kníh, psychologické prednášky a semináre o sebarozvoji, rozhovory s múdrymi ľuďmi môžu človeku pomôcť priblížiť sa k odpovediam na zaujímavé otázky, ale to všetko je len začiatok cesty. Osobné neustále hľadanie vektora života jedného dňa privedie ľudský mozog k novému chápaniu. Cesta k osvieteniu často trvá dlho a niekedy aj celý život. Odmenou za túto cestu je obnovená myseľ a harmónia so svetom.

Osvietenie alebo schizofrénia?

Hoci sa to môže zdať zvláštne, ale duchovné osvietenie a schizofrénia majú tri podobnosti:

1. Depersonalizácia- zbaviť sa seba.
2. Derealizácia- vnímanie okolitého sveta ako neskutočného, ​​rozmazaného.
3. Duševná anestézia- Zníženie sily emocionálnych zážitkov.

Na rozlíšenie medzi týmito dvoma javmi by sa mali analyzovať tieto zložky:

1. Príčina. Príčina schizofrénie je často negatívna. Dôvodom osvietenia je túžba urobiť svet lepším miestom, stať sa duchovnejším človekom.
2. Hlasujte. Pri schizofrénii človek počuje hlasy volajúce po agresívnych alebo neadekvátnych akciách. Osvietený človek počuje hlas zhora, ktorý volá po dobrote alebo zlepšení.
3. Misia. Pri schizofrénii sa záujmy človeka točia okolo jeho ja, aj keď sa pacient považuje za niekoho iného. Osvietený človek sa snaží pomáhať druhým.

známky osvietenia

Prívrženci budhizmu hovoria, že je nemožné opísať slovami, čo sa deje v momente osvietenia. Je to spôsobené tým, že emócie a pocity prežívané v procese osvietenia sú neporovnateľné s emóciami, na ktoré sme zvyknutí. Medzi znaky osvietenia patria:

• duchovné priority začínajú prevládať nad materiálnymi;
• periodicky sa objavuje zmenené vedomie, v ktorom sa človeku odhaľujú nové pravdy alebo ich hĺbka;
• objavujú sa nezvyčajné schopnosti stvorenia, tvorby, liečenia;
• postava sa mení, objavujú sa zlé návyky, odchádzajú;
• osvietený človek vidí vo všetkom božskú múdrosť.

Ako dosiahnuť osvietenie?

Osoba, ktorá chce dosiahnuť osvietenie, musí prejsť nasledujúcimi krokmi:

1. Želám si osvietenie z celého srdca. Aby sme to dosiahli, osvietenie vedomia by sa malo stať najvyššou prioritou.
2. Dôverujte vo veci osvietenia vyšším silám. Len Boh vie, kedy je človek blízko k osvieteniu.
3. Pokúste sa dať svoj život pod kontrolu božských síl. Pristupujte k Bohu cez pokoru a prehĺbenie kontaktu cez modlitbu alebo meditáciu.
4. Venujte sa sebarozvoju, pracujte na svojej postave. Čisté srdce pomáha byť vnímavejšími voči vplyvu Ducha.

Spôsoby ľudského osvietenia

Duchovní učitelia rôznych náboženských hnutí veria, že techniky osvietenia sú len nástrojom, ktorý nedáva žiadnu záruku úspechu. Osvietenie je individuálne, prichádza nečakane a nemá presnú príčinu. Nasledujúce techniky vám môžu pomôcť nájsť priamu cestu k osvieteniu:

• modlitba;
• rýchly;
• relaxácia;
• meditácia;
• sebapoznávacie techniky;
• čistenie vedomia;
• technika jogy nidra;
• zbavenie sa negatív minulosti;
• opakovanie mien Božích.

Ako žiť po osvietení?

Osvietení ľudia nie sú prenesení z tejto hriešnej planéty na inú. Musia naďalej žiť v rovnakom prostredí v rovnakej oblasti. Len niekoľko duchovných učiteľov, ktorí dosiahli osvietenie, odchádza do púštnych oblastí, ale často sa to deje len na chvíľu. Poslaním osvietených ľudí je prinášať svetu nové poznatky a nové chápanie života. Po osvietení sa môžu otvoriť nové schopnosti, ktoré je potrebné použiť na pomoc svojmu okoliu.

Osvietení ľudia poznamenávajú, že po duchovnom zážitku je pre nich oveľa jednoduchšie žiť v tomto svete. Ich ego a túžby prestávajú ovládať všetky činy. Všetky potrebné veci sa robia bez lenivosti a apatie. Život sa stáva harmonickejším a zrozumiteľnejším. Človek prestáva byť úzkostlivý a nervózny, keď si začína uvedomovať podstatu svojho života a svojho poslania.

Osvetové knihy

O osvietení a o tom, ako ho dosiahnuť, bolo napísaných veľa kníh. Všetky pomáhajú nájsť si v tejto veci vlastnú cestu a postúpiť do novej etapy svojho vývoja. Medzi 5 najlepších kníh o osvietení patrí:

1. Hawkins D. „Od zúfalstva k osvieteniu. Evolúcia vedomia“. Kniha popisuje praktické metódy, ako prísť k uvedomeniu si zmyslu svojej existencie.
2. Eckhart Tolle „Sila súčasnosti“. V tejto knihe človek, ktorý prešiel cestou osvietenia, jednoduchým a zaujímavým jazykom rozpráva o ceste k osvieteniu, po ktorej kráčal a čo zahŕňa životné uvedomenie.
3. Jed McKenna "Duchovné osvietenie: škaredá vec". Kniha odhaľuje mnohé z mýtov, ktoré vznikli okolo osvietenia. Autor sa snaží pomôcť ľuďom, ktorí hľadajú uvedomelosť, nájsť správnu cestu a začať po nej kráčať.
4. Nisargadatta Maharaj "Ja som to". Autor nabáda človeka zamyslieť sa nad svojím skutočným osudom. Prinúti vás to pozrieť sa hlboko do seba a uvedomiť si potrebu študovať svoj vnútorný svet.
5. Valery Prosvet "Osvietenie za pol hodiny". Autor vyzýva čitateľov, aby venovali pozornosť sebe a venovali sa svojmu sebarozvoju. K tomu kniha popisuje najrôznejšie techniky, metódy sebapoznania a práce na sebe.