Ľudové rituály a tradície starovekého Ruska. Staroveké rituály venované silám prírody

Najvýznamnejšie rituály starých Rusov boli spojené s prírodnými silami. Život obyčajného smrteľníka bol spojený s tvrdou prácou a bojom o prežitie, takže väčšina obradov starovekého Ruska bola zameraná na zmiernenie prírody. Staré ruské obrady, ktoré sa k nám dostali, súviseli s prvými kresťanskými obradmi. Najdôležitejším cirkevným obradom je sviatosť krstu.

Novorodenec bol pokrstený buď v prvý deň svojho pozemského života, ak bolo dieťa v zlom zdravotnom stave a hrozilo, že dieťa nepokrstené zomrie, čo by bol veľký hriech. Alebo boli pokrstení na 3., 8. alebo 40. deň po narodení dieťaťa. Na vykonanie obradu krstu podľa všetkých cirkevných kánonov je potrebné vybrať krstných rodičov, ktorí zohrali obrovskú úlohu v duchovnom rozvoji dieťaťa. Krstní rodičia sa zvyčajne vyberali z mladých nezadaných ľudí. Krstný otec podľa tradície dal krstnému synovi: prsný kríž, krstný chlieb a zaplatil náklady na krst. Krstná mama ušila krstnú košeľu vlastnými rukami a dala kúsky chintzu. Všetky darčeky sa snažili bohato ozdobiť, pretože v budúcnosti sa stali relikviou v rodine novorodenca.

Obradu krstu sa mohol zúčastniť len krstný otec a matka a ďalší príbuzní. Rodená matka a otec sa nesmeli zúčastniť krstu, pretože matka a s ňou aj otec boli považovaní za „nečistých“. Otec so všetkými patričnými modlitbami trikrát ponoril novorodenca do písma, nasadil mu prsný kríž a odovzdal ho do rúk krstnej mamy. Meno novorodenca dostalo meno, ktoré bolo uvedené vo Svätých v deň krstu.

Čo robili po obrade krstu?

Po príchode do domu krstná matka odovzdala dieťa matke a pomenovala meno, ktoré dieťa dostalo pri krste. Matka dieťaťa zabalila dieťa do ovčej kožušiny a položila ho pod obraz. Hostia sa usadili za stôl a prvý kúsok torty z krstu dostala pôrodná asistentka, ktorá prijala dieťa pri pôrode. Po slávnostnej hostine rodičia dieťaťa obdarovali hostí kúskami krstnej torty.

Iné staré ruské obrady

Tento sviatok sa oslavuje koncom marca v deň rovnodennosti a zosobňuje sviatok odchodu zimy. Tradičnou masopustnou pochúťkou sú palacinky, ktoré symbolizujú nebeské telo – slnko. Ďalším nevyhnutným atribútom slávnosti Maslenica bola slamená podobizeň, ktorá bola oblečená do ženských šiat a počas slávnosti bola symbolicky spálená a popol bol rozsypaný po poliach, čo sľubovalo, že bude zem úrodná.

Pohreb

Staroveký pohrebný obrad pozostával z niekoľkých etáp.

Keď ho príbuzní zosnulého obliekli do šiat určených špeciálne na pohreby. Pred obliekaním vykonali obrad umývania, ktorého sa nemali zúčastniť príbuzní. Umytého a oblečeného zosnulého položili na stôl, na hlavu hlavy položili zapálenú sviečku a vpredu zapálili lampu. ikon.

Zosnulý bol vynesený už v rakve s otvoreným vekom a nohami dopredu. Odvoz tela mal prebiehať od dvanástej hodiny až do času, keď bolo slnko na obzore. Po západe slnka sa mŕtvi nevynášajú. Smútočný sprievod viedol muž, ktorý niesol ikonu. Za ním niesli veko rakvy, za nimi duchovenstvo a ľudia, ktorí niesli otvorenú rakvu. Ďalej prišli príbuzní a všetci účastníci smútočného sprievodu.

Poradenstvo

Spomienková slávnosť, ktorá sa slúži pred pohrebom na cintoríne alebo v kostole alebo v dome zosnulého. Počas spomienkovej slávnosti kňaz a speváci čítajú modlitby a spievajú žalmy.

Rozlúčka so zosnulým

Príbuzní bozkávajú zosnulého na čelo. Po skončení rozlúčky je veko rakvy pribité.

Bohatá a pestrá kultúra Slovanov dokázala zachovať väčšinu rituálov a zvykov. Ruský ľud bol vždy originálny a od nepamäti si ctil svoje tradície. V priebehu času prešlo kultúrne dedičstvo výraznými zmenami, no stále sa stáročné väzby nestratili, v modernom svete je priestor pre prastaré legendy a povery. Pokúsme sa spomenúť si na najdôležitejšie zvyky, rituály a tradície ruského ľudu.

Cezo mňa

Základom stáročnej kultúry Slovanov bola vždy rodina, rod, kontinuita generácií. Obrady a zvyky ruského ľudu boli súčasťou života človeka od jeho narodenia. Ak sa narodil chlapec, tradične bol zavinutý do otcovej košele. Verilo sa, že týmto spôsobom prijíma všetky potrebné mužské vlastnosti. Dievča bolo zabalené do matkiných šiat, aby z nej vyrástla dobrá gazdiná. Deti od malička uctievali svojho otca a nespochybniteľne plnili všetky jeho požiadavky a priania. Hlava rodiny bola podobná Bohu, ktorý dal pokračovanie svojej rodine.

Aby dieťa dostalo požehnanie od vyšších síl, neochorelo a dobre sa vyvíjalo, otec predstavil svojho dediča božstvám. Najprv ukázal dieťa Yarile, Semarglu a Svarogovi. Bohovia nebies by mali dať dieťaťu záštitu. Potom prišiel rad na Matku Zem, alebo, ako ju inak volali, bohyňu Mokosh. Dieťa položili na zem a potom ho ponorili do vody.

Bratchina

Ak sa ponoríte do histórie a hľadáte, aké rituály a zvyky ruského ľudu boli najveselšie a najľudnatejšie, potom bratchina zaujme jedno z hlavných miest. Nešlo o spontánne stretávanie sa ľudí a masové oslavy. Tento rituál sa pripravoval mesiace. Najmä pre bratchinu sa vykrmoval dobytok a vo veľkých objemoch sa varilo pivo. Okrem toho medzi nápojmi bolo víno, medovina a kvas. Každý hosť si musel priniesť jedlo. Miesto na oslavu vybrali všetci čestní ľudia. Náhodný človek sa nemohol dostať do bratstva - každý musel dostať pozvanie. Pri stole sa na najčestnejších miestach umiestnili ľudia, ktorých zásluhy boli hodnotené najvyššie. Zabávať hodovníkov prišli bifľoši a pesničkári. Oslavy mohli trvať niekoľko hodín a niekedy aj niekoľko týždňov.

Svadba

Moderná mládež ani netuší, že všetky svadobné tradície pochádzajú z dávnych čias. Niektoré prešli zmenami, niektoré zostali rovnaké ako za čias našich predkov. Zo všetkých obradov a zvykov ruského ľudu je svadba považovaná za najfascinujúcejšiu.

Podľa dlhoročnej tradície mala niekoľko etáp. Dohadzovanie, ženích, sprisahanie, predsvadobný týždeň, rozlúčky so slobodou a rozlúčkami, zavýjanie, vyzdvihnutie svadobného vlaku, svadba, svadobná hostina, skúšanie mladých, ústupky – bez týchto dôležitých komponentov si manželstvo v Rusku ani nemožno predstaviť.

Napriek tomu, že teraz je to oveľa jednoduchšie, niektoré svadobné zvyky, rituály, príslovia ruského ľudu naďalej žijú. Kto by nepoznal výraz: „Vy máte produkt, my máme obchodníka“? Práve týmito slovami si prídu na rad ženíchovi rodičia.

A tradícia privádzania mladej manželky do domu v náručí je spojená s túžbou oklamať sušienky. Manžel si teda majiteľa domu zakrúžkoval okolo prsta, čím dal jasne najavo, že prináša do rúk novonarodeného člena rodiny, a nie cudzieho. Vytye teraz môže spôsobiť hrôzu, ale predtým sa bez tohto obradu nezaobišla ani jedna príprava na svadbu. Nariekali a plakali za nevestou, ako za našich čias nad mŕtvymi.

Obrad s vysýpaním mladých ľudí s obilím prišiel do našich dní - pre veľké rodiny a bohatstvo. V dávnych dobách sa zvončeky na svadobnom vlaku používali na odplašenie zlých duchov a teraz ich nahradili plechové dózy priviazané k nárazníku auta.

Krádež a výkupné za nevestu sú tiež staré ruské zvyky. Zloženie vena tiež neprešlo výraznými zmenami - perová posteľ, vankúše, prikrývky a teraz rodičia dávajú neveste pred svadbou. Je pravda, že v dávnych dobách si ich dievča muselo vyrobiť vlastnými rukami.

Vianočné obrady

Po založení kresťanstva v Rusku sa objavili nové cirkevné sviatky. Najobľúbenejšie a najočakávanejšie sú Vianoce. Od 7. januára do 19. januára sa konali vianočné oslavy - obľúbená zábava mládeže. Všetky legendy, povery, rituály a zvyky ruského ľudu spojené s týmito dňami sa dostali do našej doby.

Mladé dievčatá sa zhromaždili v malých skupinách, aby veštili o svojich snúbencoch a zistili, z ktorého konca dediny očakávať dohadzovačov. Za najextrémnejší spôsob, ako vidieť svojho vyvoleného, ​​sa považoval výlet do kúpeľa so zrkadlom a sviečkou. Nebezpečenstvo spočívalo v tom, že to bolo potrebné urobiť sám a súčasne sňať kríž.

koledy

Kultúra, zvyky a rituály ruského ľudu sú úzko späté so svetom prírody a zvierat. Po večeroch chodili mladí koledovať, oblečení do zvieracích koží alebo pestrých kostýmov klopali na domy a koledami prosili o maškrty od gazdov. Odmietnuť takýchto hostí bolo ťažké - mohli ľahko zničiť hromadu dreva, zmraziť dvere alebo vytvoriť iné menšie žarty. Koledujúci hostia boli pohostení sladkosťami a vždy sa verilo, že ich želania (štedrosť) po celý rok zabezpečia prosperitu a pokoj v dome, zachránia majiteľov od neduhov a nešťastí. Zvyk prezliekať sa za zvieratá má korene v pohanstve – bolo teda možné odstrašiť zlých duchov.

Povery a znamenia na Vianoce

Verilo sa, že stratiť vec v predvečer dovolenky znamená trpieť straty po celý rok. Pád alebo rozbitie zrkadla je problém. Veľa hviezd na oblohe - pre veľkú úrodu. Urobte vyšívanie na Štedrý večer - choďte celý rok.

Maslenica

Najveselšia a najchutnejšia dovolenka v Rusku má v skutočnosti dosť pochmúrny výklad. Za starých čias, dnes si pripomínali zosnulých. V skutočnosti je spálenie podobizne Maslenitsy pohreb a palacinky sú pochúťkou.

Tento sviatok je zaujímavý, pretože trvá celý týždeň a každý deň je venovaný samostatnému rituálu. V pondelok si vyrobili strašiaka a vozili sa na ňom na saniach po celej dedine. V utorok chodili mamičky po celej dedine a vystupovali.

Charakteristickým znakom tohto dňa bola „medvedia“ zábava. Vyškolení majitelia lesa inscenovali celé predstavenia, stvárňovali ženy pri ich bežných činnostiach.

V stredu sa začal hlavný festival – v domoch sa piekli palacinky. Na uliciach boli pripravené stoly a predávalo sa jedlo. Pod holým nebom bolo možné ochutnať horúci čaj zo samovaru a zjesť palacinky. Aj v tento deň bolo zvykom ísť sa občerstviť k svokre.

Štvrtok bol výnimočným dňom, keď sa všetci súdruhovia mohli zmerať s hrdinskou silou. Masopustné päste priťahovali chlapov, každý chcel ukázať svoju zdatnosť.

V piatok sa v zaťovom dome piekli palacinky, prišiel rad na pohostenie všetkých hostí. V sobotu nevesty prijali hostí z radov manželových príbuzných.

A nedeľa sa volala „odpustenie“. Práve v tento deň je zvykom ospravedlniť sa za urážky a navštíviť cintorín, aby ste sa rozlúčili s mŕtvymi. Podobizeň Maslenitsy bola spálená a od toho dňa sa verilo, že jar vstúpila do svojej moci.

Ivan Kupala

Zvyky, tradície a rituály ruského ľudu spojené s týmto sviatkom prežili dodnes. Samozrejme, veľa sa zmenilo, ale základný význam zostal rovnaký.

Podľa legendy sa ľudia v deň letného slnovratu snažili upokojiť veľkú nebeskú bytosť, aby im dala dobrú úrodu a odohnala choroby. Ale s príchodom kresťanstva sa Kupala spojil so sviatkom Jána Krstiteľa a začal niesť meno Ivan Kupala.

Tento sviatok je najzaujímavejší v tom, že legendy hovoria o veľkom zázraku, ktorý sa odohral v túto noc. Samozrejme, hovoríme o kvitnutí paprade.

Tento mýtus viedol mnoho ľudí k tomu, aby sa niekoľko storočí túlali nočným lesom v nádeji, že uvidia zázrak. Verilo sa, že ten, kto uvidí, ako papraď kvitne, zistí, kde sú ukryté všetky poklady sveta. Navyše všetky bylinky v lese nadobudli v tú noc zvláštnu liečivú silu.

Dievčatá uplietli vence z 12 rôznych bylín a nechali ich plávať po rieke. Ak sa utopí, očakávajte problémy. Ak pláva dostatočne dlho, pripravte sa na svadbu a prosperitu. Na zmytie všetkých hriechov sa bolo treba okúpať a preskočiť cez oheň.

Deň Petra a Fevronie

Tradícia hovorí, že princ Peter vážne ochorel a mal prorocký sen, že panna Fevronia mu pomôže uzdraviť sa. Vyhľadal dievča, ale ona požadovala, aby sa s ňou oženil. Princ dal slovo a nedodržal ho. Choroba sa vrátila a bol nútený znova požiadať o pomoc. Tentoraz však svoj sľub dodržal. Rodina bola silná a práve títo svätci sa stali patrónmi manželstva. Pôvodný ruský sviatok sa oslavuje hneď po Ivanovi Kupalovi – 8. júla. Dá sa to prirovnať k západnému Valentínovi. Rozdiel spočíva v tom, že v Rusku sa tento deň nepovažuje za sviatok pre všetkých zamilovaných, ale iba pre ženatých. Všetci budúci manželia snívajú o svadbe v tento deň.

Uložené

Ide o ďalší sladký sviatok, ktorého korene siahajú do dávnych čias. 14. augusta Rusko oslavuje Medové kúpele. V tento deň sa medovníky plnia sladkými dobrotami a je čas nazbierať viskóznu jantárovo sfarbenú tekutinu.

19. august - Jablkové kúpele. Tento deň znamená príchod jesene a začiatok zberu úrody. Ľudia sa ponáhľajú do kostola požehnať jablká a ochutnať prvé ovocie, keďže až do toho dňa bolo zakázané ich jesť. Je potrebné liečiť všetkých príbuzných a priateľov ovocím. Okrem toho sa pečú a pohostia všetkých okoloidúcich jablkové koláče.

Orieškové kúpele začínajú 29. augusta. Od toho dňa bolo zvykom okopávať zemiaky, piecť pirohy z čerstvej chlebovej múky a skladovať orechy na zimu. Po celej krajine sa konali veľké sviatky – na dedinách sa pred žatvou konali slávnosti, v mestách jarmoky. V tento deň vtáky začínajú lietať do teplejších oblastí.

kryt

14. októbra sa ľudia lúčili s jeseňou a stretávali zimu. V ten deň často snežilo, čo sa prirovnávalo k nevestinmu závoju. V tento deň je zvykom uzatvárať manželstvá, pretože príhovor dáva lásku a šťastie všetkým zamilovaným ľuďom.

Na tento sviatok existujú špeciálne rituály. Ženy po prvýkrát rozložili oheň v kachliach, čo symbolizovalo teplo a pohodlie v dome. Na tieto účely bolo potrebné použiť konáre alebo polená ovocných stromov. Takto by sa dala zabezpečiť dobrá úroda na ďalší rok.

Gazdiná upiekla palacinky a Pokrovsky bochník. Týmto chlebom bolo potrebné pohostiť susedov a zvyšky schovať až do pôstu.

Aj v tento deň bolo možné prosiť Matku Božiu o ochranu pre deti. Žena vstala s ikonou na lavičke a prečítala modlitbu nad svojou rodinou. Všetky deti padli na kolená.

Mladé dievčatá a chlapci organizovali stretnutia. Verilo sa, že každý, kto sa v tento deň oženil, Matka Božia dáva ochranu.

Viac o všetkých tradíciách sa môžete dozvedieť v kurze Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky (ORCSE). Zvyky a rituály ruského ľudu sú tam odhalené s maximálnou presnosťou a opísané v súlade s historickými faktami.

Obrady, zvyky a tradície ruského ľudu sú zakorenené v staroveku. Mnohé z nich sa časom výrazne zmenili a stratili svoj posvätný význam. Sú však také, ktoré stále existujú. Uvažujme o niektorých z nich.

Kalendárne obrady ruského ľudu sú zakorenené v časoch starých Slovanov. Ľudia vtedy obrábali pôdu a chovali dobytok, uctievali pohanské modly.

Tu sú niektoré z rituálov:

1. Obetné obrady bohovi Velesovi. Patronizoval pastierov a roľníkov. Pred zasiatím úrody ľudia vyšli na pole v čistom oblečení. Hlavy si zdobili vencami, v rukách držali kvety. Najstarší dedinčan začal siať a hádzal prvé zrno do zeme
2. Žatva bola tiež načasovaná tak, aby sa zhodovala s festivalom. Absolútne všetci dedinčania sa zhromaždili blízko poľa a obetovali najväčšie zviera Velesovi. Muži začali orať prvý pás zeme, zatiaľ čo ženy v tom čase zbierali obilie a zbierali ho do snopov. Na konci žatvy prestrili stôl štedrou pochúťkou, ozdobili ho kvetmi a stuhami.
3. Maslenica je kalendárny obrad, ktorý prežil dodnes. Starí Slovania sa obrátili na boha slnka Yarila so žiadosťou o zaslanie bohatej úrody. Piekli palacinky, tancovali okrúhle tance, pálili známeho strašiaka Maslenica
4. Nedeľa odpustenia je najdôležitejším dňom dušičiek. V tento deň ľudia žiadali o odpustenie od príbuzných a príbuzných a tiež si sami odpustili všetky priestupky. Po tomto dni sa začal Veľký pôst.

Napriek tomu, že Maslenica stratila svoj náboženský význam, ľudia sa stále radi zúčastňujú na masových slávnostiach, pečú palacinky a užívajú si prichádzajúcu jar.

vianočné tradície

Nemožno nehovoriť o vianočných rituáloch, ktoré sú dodnes relevantné. Tradične sa konajú od 7. januára do 19. januára v období od Vianoc do Troch kráľov.

Posvätné obrady sú nasledovné:

1. Kolyada. Mládež a deti chodia z domu do domu prezlečené a obyvatelia ich pohostia sladkosťami. Teraz koledujú len zriedka, ale tradícia ešte nezostarla
2. Sväté veštenie. Mladé dievčatá a ženy sa zhromažďujú v skupinách a organizujú veštenie. Najčastejšie ide o rituály, ktoré vám umožňujú zistiť, kto sa zúži, koľko detí sa narodí v manželstve atď.
3. A 6. januára, pred Vianocami, v Rusku varili kompót s ryžou, varili chutné pečivo a zabíjali hospodárske zvieratá. Verilo sa, že táto tradícia pomáha prilákať na jar bohatú úrodu a poskytnúť rodine materiálne blaho.

Teraz vianočné obrady stratili svoju magickú sviatosť a používajú sa najmä na zábavu. Ďalším dôvodom, prečo sa zabaviť v spoločnosti kamarátok a priateľov, je dohodnúť skupinové veštenie snúbencom, prezliecť sa a na sviatky koledovať.

Rodinné rituály v Rusku

Veľký význam kládli rodinné rituály. Na dohadzovanie, svadbu alebo krst novorodencov sa používali špeciálne rituály, ktoré sa posvätne ctili a dodržiavali.

Svadby boli spravidla naplánované na čas po úspešnej žatve alebo krste. Aj týždeň po svetlej Veľkej noci sa považoval za vhodný čas na obrad. Novomanželia sa vzali v niekoľkých fázach:

• Dohadzovanie. Aby sa nevesta vydala za ženícha, zhromaždili sa všetci blízki príbuzní z oboch strán. Prediskutovali veno, kde bude mladý pár bývať, dohodli sa na daroch na svadbu
• Po prijatí požehnania rodičov sa začali prípravy na slávnosť. Nevesta s družičkami sa každý večer schádzali a pripravovali veno: šili, plietli a tkali odevy, posteľnú bielizeň, obrusy a iné bytové textílie. Spievanie smutných piesní
• V prvý deň svadby sa nevesta rozlúčila s dievčenstvom. Priateľky spievali smutné rituálne piesne ruského ľudu, rozlúčka nariekala - napokon sa dievča od tej chvíle úplne podriadilo svojmu manželovi, nikto nevedel, ako dopadne jej rodinný život
• Podľa zvyku išiel novopečený manžel na druhý deň svadby so svojimi priateľmi k svokre na palacinky. Usporiadali búrlivú hostinu, išli navštíviť všetkých nových príbuzných

Keď sa v novej rodine objavilo dieťa, muselo byť pokrstené. Obrad krstu sa konal hneď po narodení. Bolo potrebné vybrať spoľahlivého krstného otca - táto osoba niesla veľkú zodpovednosť, takmer na rovnakej úrovni ako rodičia, za osud dieťaťa.

A keď malo dieťa jeden rok, na jeho korune bol odrezaný kríž. Verilo sa, že tento obrad poskytuje dieťaťu ochranu pred zlými duchmi a zlým okom.

Keď dieťa vyrástlo, bolo povinné každoročne na Štedrý večer navštevovať svojich krstných rodičov s občerstvením. A tí ho zas obdarovali, pohostili sladkosťami.

Pozrite si video o rituáloch a zvykoch ruského ľudu:

zmiešané obrady

Samostatne stojí za to hovoriť o takýchto zaujímavých rituáloch:

• Oslava Ivana Kupalu. Verilo sa, že len od toho dňa sa dá plávať. Aj v tento deň kvitla papraď - ten, kto nájde kvitnúcu rastlinu, odhalí všetky najvnútornejšie tajomstvá. Ľudia robili vatry a preskakovali ich: verilo sa, že pár, ktorý preskočil oheň držiac sa za ruky, bude spolu až do smrti
• Z pohanských čias prišiel zvyk pripomínať si zosnulých. Pri pamätnom stole nesmelo chýbať bohaté jedlo a víno

Dodržiavať staré tradície alebo nie je vecou každého. Ale nemôžete z nich postaviť kult, ale vzdať hold predkom, ich kultúre, histórii ich krajiny. To platí pre náboženské praktiky. Čo sa týka zábavných podujatí, akými sú napríklad Masopust alebo oslava Ivana Kupalu, je to ďalší dôvod, prečo sa zabaviť v spoločnosti priateľov a spriaznených duší.

Veštenie dnes pomocou rozloženia Tarot „Karta dňa“!

Pre správne veštenie: sústreďte sa na podvedomie a aspoň 1-2 minúty na nič nemyslite.

Keď budete pripravení, vytiahnite kartu:

V slovanskej pohanskej spoločnosti vystupovali mágovia ako osobitná skupina spojená s náboženskými obradmi, predpoveďami a veštením. Čarodejníctvo je synonymum pre čarodejníctvo, predpovedanie; čarodejník bol považovaný za proroka, šamana, liečiteľa a zostavovateľa elixírov. V starovekej slovanskej hierarchii mágovia tradične zaujímali vysoké miesto vedľa vládcu. Kniežatá prišli k Magi na predpovede (Gostomysl, Oleg Veshchy).

Slovo čarodejník (a jeho odvodeniny, mágia, mágia) zatiaľ nemá presvedčivú etymológiu. Podľa V.V. Ivanov a V.N. Toporova, toto slovo súvisí so slovami vlasy, chlpatý, vlk, ktoré sa zjavne spájajú s vlkolakom a úlohou vlny v mytologických predstavách Indoeurópanov.

V historiografii je zvykom nazývať všetkých pohanských kňazov medzi východnými Slovanmi mágmi.

Po prijatí kresťanstva v Rusku sa mágovia stali účastníkmi povstaní a podporovali sily stojace proti kyjevskému princovi. Magi boli blízko k rodine polotského kniežaťa Bryachislava Izyaslavicha, ktorý bojoval proti Jaroslavovi Múdremu. Jaroslav Múdry je známy zničením Velesovho chrámu na mieste budúceho Jaroslavľa (okolo roku 1010) a potlačením povstania v Rostovskej krajine, ktoré viedli v roku 1024 mágovia.

Syn Brjačislava – Vseslav z Polotska – sa narodil „z čarodejníctva“, okolo krku nosil „košelu“ (plášť), v ktorej sa narodil, kvôli čomu bol podľa kronikára „nemilosrdný až krviprelievanie. " „Príbeh Igorovej kampane“ pripisuje princovi schopnosti mágov: vlkolak, veštenie a klam. Súčasne s neúspešným bojom Vseslava Polotského o Novgorod a Kyjev sa Ruskom prevalilo množstvo predstavení vedených mágmi (okolo 1071): v Novgorode (potlačené kniežaťom Glebom), pri Jaroslavli a Beloozere (potlačené Janom Vyšatichom) ; čarodejník sa objavil v Kyjeve, ale jednu z nocí bez stopy zmizol.

Magi sa spomínajú v XIII-XIV storočí. v Novgorode a Pskove. Neskôr toto meno v Rusku znamenalo rôzne druhy ľudových liečiteľov, heretikov a novovyrazených čarodejníkov. Z Wikipédie, voľnej encyklopédie.

Slovania mali v porovnaní s ostatnými národmi Európy pomalšie tempo sociálno-ekonomického rozvoja, preto nemali rozvinutú a vplyvnú kňazskú vrstvu. Podľa V.V. Sedov, vodca (knieža) starých Slovanov, spájal administratívne, vojenské a náboženské funkcie, čo je vo všeobecnosti charakteristické pre obdobie vojenskej demokracie (živým príkladom je epos Magus Vseslavievich, knieža-čarodejník). V polovici 1. tisícročia nášho letopočtu sa slovanské kmene usadili na pomerne veľkom území, takže ich úroveň sociálneho rozvoja bola rôzna. Južní Slovania sa veľmi skoro dostali pod silný vplyv Byzancie a následne aj kresťanstva, takže o kňazstve sa u nich hovoriť nedá. Západní Slovania boli pred východnými z hľadiska sociálneho rozvoja, preto, ako je zrejmé z prameňov, kňazstvo medzi pobaltskými Slovanmi dosiahlo významný vplyv a niekedy koncentrovalo politickú moc vo svojich rukách. Kňazstvo ako stav u východných Slovanov bolo zrejme len v procese formácie, ktorý bol prerušený zavedením kresťanstva. . Napriek tomu mali východní Slovania s najväčšou pravdepodobnosťou v predkresťanských časoch kňazov pohanských božstiev. Zjavne ich však nebolo až tak veľa - bolo oveľa viac veštcov, čarodejníkov a liečiteľov. Staroveké ruské pramene ich nazývajú takto: čarodejníci, zaklínači, obavníci, zelinári, nauzniki, čarodejníci, kúzelníci, veštci, „bezúhonné ženy“ atď. Ich hlavnými funkciami bolo spravidla šarlatánstvo - liečba sprisahaním, rituálmi a prírodnými liekmi; domáca mágia - láska a ochrana (s pomocou rituálov, elixírov, amuletov, amuletov atď.); predpovede a veštenie - krikom vtákov a zvierat, tuhnutím cínu a vosku atď.; pôrodná pomôcka a pod.

Kalendárne sviatky a rituály Slovanov boli úzko spojené s ekonomickými (a teda životne dôležitými) záujmami roľníkov, takže ich dátumy sú do značnej miery určené poľnohospodárskymi sezónami. Okrem toho, ročný prázdninový cyklus nebolo možné určiť podľa najdôležitejších astronomických dátumov, zvyčajne spojených s pohybom slnka.

Významná časť bežných slovanských sviatkov bola spojená s kultom predkov. Od staroveku až po súčasnosť (najmä medzi východoslovanskými národmi) sa zachoval zvyk navštevovať cintoríny a hroby rodičov na Radonitsa, Semik (pred Trojicou) a Dmitrievskaja rodičovskú sobotu. Rovnako starodávne sú zvyky jesť pri hrobe, pripomínať alkoholom a nechávať jedlo pre zosnulého na hrobe. Donedávna sa pozostatky pohanských pohrebných zvykov zachovávali aj počas iných kresťanských sviatkov, ako sú Vianoce, Maslenica a Zelený štvrtok. Vo Svyatki kvôli zimnému času nenavštívili cintorín, ale pripomínali si svojich predkov doma. Na Zelený štvrtok sa predkom kúrilo v kúpeľoch (aby sa umývali) a pálili ohne na bránach (aby sa zohriali). Pohrebné slávnosti sa spravidla načasovali tak, aby sa zhodovali s medzníkovými obdobiami roka - slnovratmi a rovnodennosťami. V tomto hraničnom čase sa zrejme otvorili brány medzi svetom živých a svetom mŕtvych, ktorými prichádzali na svet duše mŕtvych. Navštevovali svojich potomkov a tí sa s nimi museli patrične stretnúť – zohriať, umyť, napiť a nakŕmiť. Duše predkov mohli žehnať, alebo mohli posielať nešťastia – všetko záviselo od toho, ako sa stretli, preto bolo také dôležité uctiť si predkov.

Mŕtvi predkovia, ako tí, ktorí odpočívajú na zemi, v posmrtnom živote, boli spojení v ľudskej mysli so zemou, preto budúca úroda do značnej miery závisela od požehnania predkov. Napríklad Maslenitsa je spojená s myšlienkou plodnosti a kultom predkov - práve im boli venované súťaže (beh, pästné súboje, dobytie zasneženého mesta) a hlavné jedlo v Maslenici, zatiaľ čo palacinky sú spomienkové jedlo (na rozdiel od dnes veľmi rozšírených špekulácií, Maslenica vôbec nie je priamo slnečný sviatok a palacinky sa v mysliach ľudí nikdy nespájali so slnkom, vždy boli vnímané výlučne ako pohrebné jedlo). Úrodnosti pôdy a úrodnosti dobytka, ako hlavným ekonomickým záujmom roľníka, sa pri jeho sviatkoch a rituáloch venovala osobitná pozornosť. Na Vasilyho večer (Silvester) sa pripravovalo rituálne jedlo - prasiatko alebo ovčie stehná, sušienky sa piekli vo forme dobytka ("koz") - účelom toho všetkého bolo prilákať plodnosť a pohodu pre hospodárske zvieratá. Tomu istému účelu, ako aj zaisteniu bezpečnosti dobytka, slúžili početné jarné rituály na sviatok svätého Juraja, kedy sa konala prvá pastva dobytka.

Početné rituály s vypchatými zvieratami zobrazujúcimi rôzne rituálne postavy prispeli k úrodnosti Zeme - sú to Masopust, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Súčasťou rituálu spravidla bolo uctenie a uctenie si podobizne, prechádzka s ním po uliciach, sprevádzaná zábavou, a potom odídenie – pohreb, spálenie alebo roztrhanie na kusy. Zjavne bol strašiak centrom plodnosti a plodnosti a rituály jeho vyprevadenia mali túto plodnosť sprostredkovať Zemi – najmä preto, že takéto rituály sa takmer vždy konali na jar alebo začiatkom leta. Propp V.Ya. Ruské poľnohospodárske sviatky: (Skúsenosti z historického a etnografického výskumu)

V týždni Semik a Trinity plnila úlohu strašiaka breza Trinity (Semitskaya), s ktorou vykonávali takmer rovnaké obrady - zdobili ju, uctievali a uctievali ju, jedli rituálne jedlo pod brezou, spievali piesne a tancovali. okrúhle tance, zvinuté konáre, vykonávali obrad "kumleniya", nosili po dedine a nakoniec lámali a rozhadzovali konáre po poli - účelom všetkých týchto rituálov bolo prilákať plodnosť a dobrú úrodu, ako aj plodnosť a úspešné materstvo, ako je to v prípade kumulácie. Na všetkých semitských rituáloch vykonávaných s brezou sa zúčastnili iba dievčatá a ženy, čo je zrejme spôsobené výrazným archaizmom tohto obradu, v súvislosti s ktorým sa tu zachovala relikvia matriarchátu - priorita materského klanu. Vo všeobecnosti je uctievanie brezy u východných Slovanov zjavne dedičstvom starovekého totemického kultu brezy ako mimoriadne dôležitého stromu pre obyvateľov lesnej zóny. .

Okrem toho rituály vyvolávania dažďa (počas sucha, v prípade dlhotrvajúcich dažďov bol rituál zameraný na dosiahnutie dobrého počasia) mali prispieť k zabezpečeniu úrodnosti a úrody. Rituál zahŕňal dievča, zvyčajne sirotu, ktoré sa volalo Dodola alebo Peperuda. Podľa vedcov je jej meno a samotný obraz zjavne spojený s Thunderer-Perun (možno, Dodola predstavovala manželku Thunderer). Zobrali ju po dedine, ozdobili ju kvetmi a polievali vodou, pričom sa spievali piesne s prosbami o dážď.

Jedným z najvýznamnejších slovanských sviatkov bola noc Ivana Kupalu. V túto noc sa organizovali celoštátne slávnosti – piesne a tance. Z kupalských obradov treba spomenúť zapaľovanie a skákanie cez vatry, plávanie a jazdu zo svahov horiacich kolies. Dovolenka často nadobudla divoký charakter. Okrem toho sa v tú noc zbierali liečivé a magické rastliny. [Jedným z prvých písomných záznamov o oslave noci Ivana Kupalu v Rusku je posolstvo Pamfila, opáta Eleazarovského kláštora, kniežaťa. Dmitrij z Rostova (1505), ktorý opisuje tento sviatok v Pskove

Posvätnými miestami pohanov mohli byť rôzne prírodné predmety. Pohania prichádzali k špeciálnym kameňom so „stopami“, chodili do posvätných hájov, prinášali obete z práce svojich rúk riekam a jazerám, hádzali dary na dno studní, zapichovali predmety do kmeňov stromov, liezli na vrcholky kopcov a hory, mohyly a mohylové komplexy boli kmeňovými chrámami, na ktorých niekedy stáli modly.

Najjednoduchšou formou špeciálne organizovaného kultového miesta u Slovanov sú kultové miesta s modlami a obetnými jamami. Takéto miesta sa údajne nazývali „trebes“, kde „robili trebs“, teda vykonávali to, čo bolo potrebné na oslavu pôvodných bohov. Obetné jamy sa nachádzali na okraji obcí a nemali ploty. Niekedy bolo na kultových miestach usporiadaných niekoľko modiel v geometrickom poradí: hlavný idol stál v strede alebo vzadu a vedľajšie idoly stáli okolo alebo vpredu.

Atribútmi modiel bolo ich meno, posvätné číslo (označené inými predmetmi alebo znakmi), farba a rôzne veci: klobúk, prilba, meč, palica, sekera, štít, kopija, roh, lopta. , palica, prsteň, kríž - najstarší symbol ohňa, "horomový šíp", misky. Niekedy jednotlivé predmety, ktoré sú spojené s konkrétnym idolom, pôsobia ako atribút: dub, kopec, oheň, kôň, mravce, psy, medveď.

Niekedy boli miesta uctievania a modly ohradené. Plot mohol pozostávať z "tyčiniek" alebo zo stĺpov, na ktorých bola pripevnená opona. Z oploteného areálu sa stalo posvätné územie. Najbežnejšou formou oplotenia bol val, priekopa a umelé vyvýšenie. Niektoré chrámy sú orientované na severovýchod, v tomto prípade bol vchod na juhozápad a pri vstupe do chrámu bolo možné sledovať východ slnka v deň letného slnovratu.

V niektorých prípadoch chrámy vo forme okrúhlych platforiem, oplotených valom alebo priekopou s ohňom, nemali modly ("bažinaté osady" Krivichi).

V chrámoch je oddelenie oltára, na ktorý sa prináša treb a ktorý sa dal vydláždiť kameňom, a obetného ohňa, ktorý sa nachádzal bokom za plotom a pálili sa na ňom aj rôzne druhy darov. (ale v žiadnom prípade neboli usmrtené zvieratá).

V poslednom období predkresťanského pohanstva vznikali chrámové stavby a veľké komplexy. Okolo chrámu vznikajú významné osady s priekopami, valmi a týnom. Vo vnútri osady zostáva nepostavená hrobka, kde sa konajú masové obrady, nechávajú dary a horí oheň. Okrem toho sa na dovolenky a rodinné stretnutia stavajú dlhé domy. Rybakov navrhuje nazývať tieto budovy chrámami (z „kaštiel“ – „stále okolo“), no archeológovia sú voči takejto klasifikácii skeptickí. Chrámy v užšom zmysle sa nazývajú kryté miestnosti s modlou vo vnútri. Medzi pobaltskými Slovanmi ich nazývali „gontini“.

Medzi osadami - svätyňami sa rozlišujú veľké kultové centrá, ktoré zahŕňali priestupok, niekoľko chrámov, posvätné cesty (cesty do chrámov), chrámové budovy s modlami, studne, pramene a budovy na sviatky. Na území svätyní sa konali rituálne pohreby starších členov klanu, ktorí sa stali predmetom úcty.

Stáročné rituály v Rusku majú korene hlboko v dobe pohanstva, ktoré ani po prijatí kresťanstva nedokázalo úplne zaniknúť a ešte dlho existovalo v zákulisí. Úžasný fakt: mnohé z týchto pohanských obradov sú dodnes živé ako jedna z neoddeliteľných súčastí bohatej ruskej kultúry a histórie.

Aké duchovné tradície sa dostali do našich čias a naďalej sa odovzdávajú z generácie na generáciu?

Aký je dôvod objavenia sa prvých obradov v Rusku?

Ako sa objavili obrady?

Najdôležitejšie a najstaršie ruské rituály sú neoddeliteľne spojené s prírodnými silami, s mytologickými personifikáciami živlov a mocných prírodných síl. Nemalo by sa zabúdať, že základom života obyčajného smrteľného roľníka bola tvrdá práca roľníka, a preto väčšina starých ruských rituálov bola spojená predovšetkým s zmierovaním prírody a existujúcich síl. v ňom.

Pre každé ročné obdobie existoval vlastný súbor rituálov a rituálov zameraných na získanie štedrej úrody, na prilákanie dažďa alebo výdatného snehu, na krotenie nečistých síl, na ochranu dobytka alebo na získanie zdravého potomstva z neho atď. Odtiaľ, mimochodom , začína sa sledovať vzťah prvých obradov s vtedy existujúcim kalendárom. Tento nepísaný kalendár sa začínal v decembri, keď sa slnko „premenilo na leto“, a končil koncom jesene – koncom poľnohospodárskych prác a zberu úrody.

Obrady v Rusku a ich vzťah k Cirkvi

Staroveké ruské rituály, ktoré sa dostali do našej doby, sú spojené nielen s husto zakoreneným pohanstvom, ale aj s kresťanstvom prijatým v tom čase. Napríklad medzi najdôležitejšie sviatosti uznávané všetkými náboženstvami sa dodnes považuje krst a prijímanie.

Pokiaľ ide o cirkevný kalendár, môžete vidieť, že takmer všetky pravoslávne sviatky sú spojené s určitými rituálnymi úkonmi. Ako príklad tu môžeme uviesť Narodenie Krista, Krst a Nanebovstúpenie Pána, ktoré sú dodnes sprevádzané symbolickými obradmi.

Koledovanie je akýmsi rituálom venovaným vianočnému času (teda obdobiu dvanástich sviatkov u Slovanov nazývaných „od hviezdy k vode“), počas ktorého účastníci obradu obchádzali dom, spievali piesne, „koledy“ a všelijaké vety proti ich majiteľom, za čo od nich dostali špeciálnu pochúťku.

Vtedy sa všeobecne verilo, že počas vianočného obdobia slnko naberá energiu, aby čoskoro prebudilo zem a oživilo matku prírodu. Najmä starí ruskí roľníci boli presvedčení, že účasťou na vianočných hrách sprevádzaných rôznymi zábavami a chutnými dobrotami ľudia zdvojnásobujú prebúdzajúcu sa energiu plodnosti, a tým prispievajú k štedrej úrode.

Maslenica

Tento sviatok od pradávna oslavovali slovanské národy na konci marcových dní, v období jarnej rovnodennosti. Tradičným jedlom tohto starovekého sviatku boli palacinky, zosobňujúce zlatý kotúč nebeského tela.

Okrem toho bola neodmysliteľnou vlastnosťou slávností Maslenitsa podobizeň samotnej Maslenice, ktorá bola spálená, pochovaná alebo po roztrhaní na kusy rozptýlená po ornej pôde. Tento strašiak oblečený v ženských šatách symbolizoval koniec zimných dní a nástup dlho očakávanej jari. Po rituálnom pohrebe alebo upálení mala Maslenitsa preniesť svoju silnú energiu na polia, dať im plodnosť a ochrániť ich pred zradou živlov.
Jarné obrady

S príchodom jari sa začala nová doba rituálnych úkonov, ktorých cieľom bolo aj upokojenie prírodných síl a ochrana pred ničivými živlami a hnevom pohanských božstiev. Mnohé jarné rituály starovekého Ruska prežili dodnes. Napríklad živým potvrdením toho je tradícia maľovania kuracích vajec, bez ktorej je dnes taký dôležitý náboženský sviatok, akým je Veľká noc, nevyhnutný.

Samotné maľované vajíčko bolo spočiatku samostatným atribútom mnohých starovekých rituálov (približne od 10. storočia). Pred mnohými storočiami sa verilo, že má zázračné vlastnosti – dokáže napríklad uzdraviť chorého človeka a dokonca uhasiť plameň, ktorý sa rozhorel po údere blesku.

Na jar sa tiež určite vykonávali najrôznejšie poľnohospodárske rituály spojené s krotením zlých duchov, myslením v miestnych nádržiach. V tom čase sa už na ornej pôde objavovali prvé výhonky a všetko, čoho sa obrábači v tomto období obávali, bol podvod morských panien a kikimorov, schopných prebudiť vodu, zaplaviť úrodu a nechať obyvateľstvo bez úrody. Na vylákanie zlých duchov z bazénov sa na brehoch riek organizovali okrúhle tance, hlučné slávnosti a tance, zapaľovali sa vatry a spievali sa piesne.

Yarilin deň

V očakávaní štedrej úrody bolo potrebné prvé úrody nielen ochrániť pred záplavami, ale zabezpečiť im aj dostatok slnečného žiarenia. Za týmto účelom sa Slovania obrátili na Yarila, boha vychádzajúceho (jarného) slnka. Bol tiež považovaný za božstvo sponzorujúce zvieratá a rastliny, boha lásky, odvahy a sily.

V deň Yarilin sa uskutočnil veľmi dôležitý obrad - „otvorenie zeme, odomknutie zeme“ (alebo, ako sa to tiež nazývalo, zaROD, t.j. obrad spojený s narodením). Neodmysliteľnou súčasťou obradov na Yarile bolo umývanie, presnejšie kúpanie v rannej rose. Dlho sa verilo, že rosa, ktorá padla v deň Yarilin, má zázračné liečivé vlastnosti.
Ivan Kupala

Pri opise najslávnejších starovekých ruských rituálov a zvykov nemožno ignorovať známy sviatok - deň Ivana Kupalu. Pod týmto názvom sa v mytológii Slovanov objavuje mocné božstvo, úzko spojené s uctievaním Slnka. Je zvláštne, že pôvodne sa tento sviatok viazal na letný slnovrat, ale ako sa kresťanstvo zakorenilo, začalo sa spájať s dňom narodenia Jána Krstiteľa.

Pokiaľ ide o rituálny obsah, noc na Ivan Kupala prevyšuje deň, pretože všetky slávnosti a rituálne akty sa konali hlavne v tme. Dodnes je tento deň v mnohých krajinách sveta štátnym a cirkevným sviatkom.

Symbolom tohto sviatku boli vždy kvety Ivana da Marya, z ktorých sa tkali vence používané na veštenie. Vence so zapálenými sviečkami vznášali slobodné dievčatá, aby s ich pomocou určili svoj budúci život v manželstve. Za zlé znamenie sa považovalo, ak sa veniec potopil – to hovorilo o zrade vo vzťahu medzi slobodným dievčaťom a jej vyvoleným („Veniec sa utopil – drahá oklamaná“).

Podľa starodávnej viery kvety papradia kvitnú v noci Ivana Kupalu, čo naznačuje správny smer k starovekým pokladom a nespočetným pokladom, ale ich nájdenie, ako aj objavenie miesta bohatstva, sa pre obyčajného smrteľníka považovalo za takmer nemožnú úlohu.

Neodmysliteľnou súčasťou obradov v noci na tento sviatok boli okrúhle tance a skákanie cez plápolajúci oheň, ktoré podľa legendy pomáhali očistiť dušu a chránili pred chorobami, čarodejníctvom a zlým okom.
Iné obrady

Iné, menej známe staré ruské obrady sa odohrávali v čase zberu úrody a začiatku jej spracovania. V tomto období sa za najdôležitejšie sviatky považovali:
rituálne obdobie „prvotoviek“ v prvých augustových týždňoch, keď sa zožala prvá úroda;
obdobie „indiánskeho leta“, počas ktorého sa úroda sypala do nádob;
čas pradenia ľanu, ktorý bol v októbri.