Tradičná kultúra, ľudové kresťanstvo a okultný new age. Správa "Pravoslávie a folklór"

Potrebujú moderní ľudia tradičnú kultúru? Čo je to folklór a ako by sa k nemu mal správať pravoslávny kresťan? Aký je zásadný rozdiel medzi tradičnou kultúrou a novopohanstvom, okultizmom? Tieto otázky sú zodpovedané Generálny riaditeľ Štátneho centra ruského folklóru Alexander Viktorovič Efimov a personál centra Kandidátka na dejiny umenia Jekaterina Anatoljevna Dorohová – zástupkyňa generálneho riaditeľa pre výskum – a Sergej Nikolajevič Starostin – vedúci odboru inštrumentálneho folklóru, známy etnomuzik, multiinštrumentalista a zberateľ ruského folklóru.

Štátne centrum ruského folklóru bolo založené pred viac ako 25 rokmi. Všetky tieto roky pracovníci centra absolvovali etnografické expedície do dedín a dedín rôznych regiónov Ruska, zaznamenávali a študovali odchádzajúcu tradíciu. Vďaka úsiliu týchto ľudí, ako aj mnohých ďalších nadšencov, sa podarilo zhromaždiť serióznu zbierku materiálov o ruskom folklóre. V centre pracujú etnografi, historici, folkloristi-filológovia, hudobníci, choreografi a odborníci na umelecké remeslá. Každý z nich vidí svoju úlohu v tom, aby ten či onen fenomén ľudového umenia nielen fixoval či reprodukoval, ale aby ho aj pochopil, pochopil a predstavil širokému publiku.

Často zo strany duchovenstva a pravoslávnej komunity vidíme trochu ostražitý postoj k tradičnej kultúre. Čo je podľa vás dôvodom tohto postoja?

Sergej Starostin: Mnohí dnešní pravoslávni kresťania, najmä starší – duchovní aj farníci kostolov – sú jednoducho bývalí sovietski ľudia, ktorí prišli do cirkvi. A všetci dokonale chápeme, s akou vnútornou batožinou prišli. Kedysi sa vynaložilo veľa snáh o vytlačenie tradičnej kultúry z ich života. A rovnako ako v sovietskych časoch mnohí jednoducho nevedeli o existencii tradičnej kultúry a absolútne netušili, čo to je, nevedia to ani teraz. Ako zo zotrvačnosti prišla informácia, že všetok folklór je spojený s pohanstvom, odvtedy sa nič nezmenilo. To je nešťastie nielen pre duchovných, nielen pre farníkov kostolov, ale takmer pre všetkých našich súčasníkov.

Povedali ste, že v sovietskych časoch bola tradičná kultúra vytlačená a umlčaná. Prečo sa to stalo?

Tradičná kultúra je neoddeliteľne spojená s cirkevným životom, a preto bola v sovietskych časoch utláčaná.

S.S.: Veľa som premýšľal o tom, prečo boľševikmi tak násilne vytlačili ruskú tradičnú kultúru. Po prevrate v roku 1917 úrady čelili otázke vytvorenia novej viery pre ľudí, pretože pravoslávie malo byť zničené. Ale boľševici si boli vedomí, že ľudia, ktorí 1000 rokov žili určitým spôsobom, starostlivo zachovávali tradíciu, odovzdávali ju z generácie na generáciu, len tak sa jej nevzdajú. To znamená, že bolo potrebné vymyslieť špeciálnu metódu, previesť ľudí „do iných koľají“. To sa takmer podarilo, aj keď nie všade hladko, ale nakoniec sa „nový sovietsky človek“ postupne formoval. Prečo bola tradičná kultúra umlčaná, zabudnutá, utláčaná? Pretože tradičná kultúra bola nerozlučne spätá s cirkevným životom. Bolo to jednotné kultúrne prostredie.

Raz som na folklórnej výprave do Kurskej oblasti sledoval, ako farníci oslavujú Trojicu. Ráno chodia ľudia do chrámu, nosia so sebou náruče brezových konárov, celý kostol je obsypaný brezovým lístím. Pri modlitbách na kolenách si pletú vence a potom v nich vychádzajú z kostola. Kňaz to všetko schvaľoval: pre neho to bolo úplne prirodzené. A v regióne Belgorod bol prvým, kto uplietol tento veniec a dal si ho na seba samotný kňaz. Ľudia sa modlili k Bohu, potom vzdávajú hold rodine: idú oslavovať, oslavovať.

Alexander Efimov: V 20. – 30. rokoch dvadsiateho storočia bol stáročný spôsob sedliackeho života vyhlásený za „zaostalý“. Zároveň sa začal propagovať a aktívne zavádzať taký kultúrny fenomén ako „amatérske ľudové umenie“. Žiaľ, niektorí sovietski folkloristi sa stali nástrojom tejto politiky. Folklorista si po príchode na výpravu vybral len to, čo sa hodilo do dedinského klubu a všetko ostatné upadlo do zabudnutia. Zároveň prebiehali aj opačné procesy: na niektorých univerzitách sa objavili katedry a laboratóriá, ktoré začali študovať ľudovú kultúru, posielali študentov na folklórne výpravy. V ZSSR sa tak rozvinuli dve paralelné hnutia. Na jednej strane oficiálne „ľudové umenie“, ktoré stratilo svoje ľudové korene, vypadlo z každodennosti a stalo sa absolútne javiskom, bolo aktívne podporované štátom. Na druhej strane pod rúškom sovietskej reality prebiehala práca folkloristov, ktorí od 20. rokov 20. storočia skutočne študovali folklór, organizovali folklórne a národopisné koncerty, podporovali autentické folklórne skupiny.

Jekaterina Dorohová: Čo sa týka ostražitého postoja k folklóru zo strany cirkevnej obce, chcem povedať nasledovné. Zdá sa mi, že potrebujeme vzájomnú výchovnú prácu a jasné stanovisko Cirkvi k tejto otázke. Máme nádhernú publikáciu – „Pravoslávnu encyklopédiu“ – ktorá pokrýva takmer všetky sféry nášho života, v ktorej sa formuluje postoj pravoslávnej cirkvi k veľmi mnohým javom, aj tým, ktoré presahujú cirkevný život, nie však k tradičnej ľudovej kultúre. Ruská pravoslávna cirkev s tým nemá nič spoločné.

Jeden kňaz, ktorý sa pravidelne zúčastňuje našich podujatí, mi povedal, že duchovní sú postavení v takých podmienkach, že sa sami musia rozhodnúť, aký majú vzťah k ľudovej kultúre. Tak sa rozhodnú. A niektorí duchovní tak horlivo bojujú proti tejto už blednúcej, umierajúcej ruskej tradičnej kultúre, že s nimi jednoducho nedokážeme držať krok. Prídete a otec už niečo zakázal.

Zdá sa mi, že toto nedorozumenie medzi cirkvou a intelektuálnymi folklórnymi kruhmi viedlo k tomu, že novopohania sa téme ľudovej kultúry veľmi aktívne venovali. A najčastejšie k nim prichádzajú ľudia, ktorí sa chcú dozvedieť niečo o svojich koreňoch.

Medzi novopohanmi sú jednoducho nehorázne veci, najmä so všetkým, čo súvisí s dušičkami. Sú tu nejaké „komédie“.

E.D.: Žiaľ, je to pravda. Tí novopohania, s ktorými som sa musel nejako (hlavne na internete) potýkať, sú z veľkej časti absolútne negramotní v oblasti ľudovej kultúry. Používajú časť nášho vývoja, ale vo forme a množstve, v akom ich potrebujú, na podporu svojich šialených vynálezov. Zároveň sa však nemajú o čo oprieť: mnohé veci, ktoré deklarujú, nemajú absolútne žiadny reálny základ. To všetko je z oblasti „ak chceš byť bohatý, vynájdi si vlastné náboženstvo“. Tak si vymyslia, lebo nikto nevie ani zhruba povedať, čo bolo v Rusku pred 1000 rokmi a čo to bolo za pohanstvo. Zároveň majú novopohania jednoducho očividné veci, najmä so všetkým, čo súvisí s dušičkami. Je tu niekoľko „komédií“ - idiocie, z ktorej sa len tak hýbu vlasy na hlave. To všetko je vymyslené a z nejakého dôvodu to okamžite veľmi aktívne preberajú a propagujú médiá.

Ukazuje sa, že ide o akýsi nový vek? Ľudia, ktorým sa nepáči rastúca prítomnosť pravoslávia a kresťanstva v kultúrnom živote, toto všetko berú do služieb a propagujú to.

A.E.: Začalo to v 60-tych rokoch XX storočia. Vznikli špeciálne sviatky - objavil sa celý štátny kalendár, ktorý mal zatieniť pravoslávne sviatky. Všetky tieto rozlúčky so zimou, sviatkom ruskej brezy atď. Urobilo sa veľa práce na odvrátenie pozornosti mládeže od Cirkvi. A teraz je situácia podobná. Prejdite na internet a do vyhľadávača zadajte „ruský folklór“. Prvou budú stránky novopohanov. Kto sú títo novopohania? Spravidla ide o kancelárskych pracovníkov, ako sa hovorí, ktorí sa naučili používať internet. Neobmedzujú sa dodržiavaním autorských práv – zbierajú množstvo rôznych informácií o svojich zdrojoch a to priťahuje verejnosť. Ak človek potrebuje vizuálny alebo zvukový obsah, vstúpi do vyhľadávača, dostane sa k nim, sleduje odkazy a vrhne sa do tohto fondu.

K novopohanským zdrojom sa často obracajú aj zamestnanci kultúrnych inštitúcií. Predpokladajme, že potrebujeme súrne pripraviť scenár k štátnemu sviatku. Idú na internet, dostanú sa na novopohanskú stránku, stiahnu si odtiaľ informácie, na základe ktorých urobia tréningový manuál, a skončia s niečím veľmi zvláštnym. Nevedia rozlíšiť, kde je skutočný folklórny materiál vedecky overený, presný a kde je to šialený nezmysel. A to aj napriek tomu, že Štátne centrum ruského folklóru len poskytuje metodickú pomoc a dokáže komplexne poradiť pri práci s nehmotným kultúrnym dedičstvom, usmerniť, naučiť každého, kto sa chce venovať zberateľstvu, predvádzaniu, akejkoľvek činnosti súvisiacej s tradičnou ľudovou kultúrou. Ale, bohužiaľ, len málo ľudí sa na nás obráti, pretože je jednoduchšie stiahnuť si informácie z pochybnej stránky, ako niečo vážne pochopiť. Teraz centrum začalo vytvárať veľké informačné zdroje, fungujeme aj v sociálnych sieťach. Začala sa veľká vzdelávacia a informačná práca.

S.S.: Potreba dotýkať sa koreňov u moderného človeka je celkom veľká, no ľudia z nevedomosti často priklincujú k úplne škaredým veciam. Nejako som sa stal svedkom moderného čarodejníctva. Bol som pozvaný na rodinný festival; to, čo som tam videl, ma jednoducho šokovalo: ľudia stáli v kruhu, vyšiel nejaký úplne nehlučný zvláštny typ a začal čarovať, vymýšľať nejaké modlitby, na základe mien a mien slovanských bohov známych z literárnych prameňov. Všetci stáli okolo a počúvali. Bez toho, aby som zachádzal do detailov, poviem: celé toto čarovanie vyzeralo tak bezmocne, bolo to jednoducho strašidelné. Z toho sa niesol nielen amatérsky výkon, ale aj akási nekultúrnosť, slabosť. Ale ľudia zvláštnym spôsobom sledujú takéto „inovácie“ - a okamžite si pomyslíte: prečo? Kedysi sa preťali korene a stratila sa celistvosť kultúry – vidieckej (svetskej) a cirkvi, ktoré boli v synkretickej jednote. A od chvíle, keď začali vykonávať túto substitúciu, ktorá bola spomenutá vyššie, vznikol akýsi vnútorný ľudský chaos, ktorý teraz dosiahol absurditu.

Ako prekonať túto bariéru nepochopenia? Ako sprostredkovať farárom, aké užitočné môže byť oživenie skutočného tradičného kultúrneho života vo farnosti?

A.E.: Rozprával som sa s mnohými kňazmi: klérus má strach – často ľudovú kultúru vníma len ako okultizmus. To znamená, že ešte nepoznali krásu skutočnej tradičnej kultúry, ale vo svojej pastoračnej praxi sa už stretli s inklináciou niektorých farníkov k okultizmu. Keď napríklad prídu nejaké dámy a robia všelijaké manipulácie so svätenou vodou, s prosforou, so sviečkami... To sa v tradičnej ruskej kultúre nikdy nestalo. A teraz, najmä vo veľkých mestách, je skutočná epidémia tejto okultnej schizofrénie a niektorí otcovia sa toho samozrejme boja.

Obrady a tradície sú absolútne prirodzené – to je ľudové kresťanstvo

A je tu ďalší problém, ktorý medzi duchovenstvom vyvoláva určité obavy. Nie každý rozlišuje, čo sú relikvie pohanstva a čo ľudové kresťanstvo. U nás je ľudové kresťanstvo často považované za pohanstvo. Akademik Nikita Iľjič Tolstoj raz povedal, že s príchodom kresťanstva pohanstvo v Rusku zaniklo, teda neexistuje. A nikto z tých ľudí, ktorí sa stretávajú s jarou, napríklad nevolá škovránky, nemiluje a modlí sa k nejakým bohom, jednoducho ich nepozná. Navyše, ak im poviete, že sú pohania, budú rozhorčení a urazení, pretože je to naozaj nespravodlivé. Obrady a tradície sú absolútne prirodzené – to je ľudové kresťanstvo. Nielen v Rusku, ale napríklad aj na Balkáne sú obrovské vrstvy kultúry, ktoré nie sú popísané v cirkevných pravidlách. A tieto tradície spájajú naše krajiny.

- Mali ste skúsenosti s interakciou s farnosťami, cirkevnými štruktúrami?

S.S.: Poviem vám o mojej skúsenosti. Som farníkom kostola Zosima a Savvaty of Solovetsky v Golyanove. Už mnoho rokov sa ľudové sviatky slávia priamo na území chrámu a to u nikoho nevyvoláva žiadne otázky. Nehovorím o tradíciách a obradoch spojených s veľkými cirkevnými sviatkami - Vianoce, Veľká noc, Trojica - bez folklórnej zložky, naši farníci si tieto sviatky už nepredstavujú, ľudia chápu ich hodnotu. Nikto si nevie predstaviť veľkonočný stôl bez veľkonočného koláča a farebných vajíčok! Prečo by sa teda malo zabúdať na iné tradície, sviatky, z ktorých sa náš život stáva svetlejším a krajším?

Hovoril som so študentmi seminára v Nižnom Novgorode - bol som pozvaný, aby som dal seminár pre seminaristov o ruskej roľníckej tradícii. Počas tvorivého stretnutia som im krok za krokom vysvetľoval, čo je na tradičnej kultúre cenné a nič protikresťanské na tom nenašli. Naopak, pochopili hodnotu a hĺbku toho, čo počuli. Zdá sa mi, že takéto stretnutia by mali pokračovať v teologických seminároch a iných vzdelávacích inštitúciách. Ak budeme pozvaní, určite prídeme, zakoncertujeme, porozprávame sa a myslím si, že ľady sa postupne prelomia.

E.D.: Aj ja som mal takú skúsenosť – prišiel som vystúpiť na Univerzitu St. Tikhon pred študentov misijnej fakulty. Konkrétne som im ukázal video o najakútnejších, najkontroverznejších obradoch – o tých, v ktorých bolo možné vidieť pohanstvo. Pozreli sme sa na záznamy 'pohrebu šípu' a záznamy rozhovorov s ľuďmi - ako si oni sami vysvetlili svoje činy. Spýtal som sa študentov, či si myslia, že je to pohanstvo. A všetci povedali nie. Práve naopak, zaujali a chceli sa o tom dozvedieť čo najviac. Snažil som sa im sprostredkovať, že ak si ľudia, ktorí prešli dlhou históriou, zachovali nejaké piesne, rituály, tak si ich zachovali nie vďaka, ale napriek všetkému. A ak im to zakázali, ale stále to dodržiavali, znamená to, že je to pre nich veľmi dôležité.

Vo svojej expedičnej práci som bol svedkom takých prípadov, keď človek doslova v posledný deň svojho života, keď už pochopil, že odchádza, požiadal, aby zavolal nielen kňaza, ale aj svojich susedov, aby si s nimi zaspievali pieseň. pretože chcel odísť s touto piesňou. To znamená, že ide o niečo veľmi dôležité v živote ľudí a nemôžete pred tým zatvárať oči, nemôžete predstierať, že to neexistuje alebo že vy osobne máte právo to zničiť. A ako sme už povedali, cirkevný život bol po mnoho storočí neoddeliteľne spojený s ľuďmi - s ich rituálmi, sviatkami, predstaveniami. A keď si kňaz uvedomí toto spojenie a pokúsi sa ho nejakým spôsobom obnoviť, potom je to na prospech cirkevného života. Nie je žiadnym tajomstvom, že v dedinách už toľko ľudí nechodí do kostola. Možno je to náhoda, zatiaľ nemám skutočnú štatistiku, ale môžem si všimnúť zo svojej skúsenosti: kde kňaz alebo matushka hovorí: áno, chcem oživiť tradíciu, sú tam plné chrámy, všetko je veľmi harmonické.

A čo konkrétne môže v tomto smere urobiť vaše centrum a jeho špecialisti? Aké formy spolupráce s Cirkvou môžete ponúknuť na úrovni farností a na úrovni teologických vzdelávacích inštitúcií?

Našim dávnym snom je oživenie patrocinianskych sviatkov na vidieku s cirkevnou a ľudovou zložkou

E.D.: Môžu to byť školenia, prednášky, diskusný klub – otvorené priestory, kde sa vymieňajú názory na akútne problémy, vrátane tých, ktoré súvisia s novopohanstvom. Sme otvorení akejkoľvek interakcii. Naším dávnym snom je oživiť systém patrónskych sviatkov na vidieku. Aby to boli sviatky s cirkevnou a ľudovou zložkou – aby sa všetko vrátilo na svoje miesto ako predtým. Myslíme si, že vidíme spôsoby, ako to dosiahnuť.

A.E.: V sovietskych časoch vedúci kolektívnych fariem organizovali dni kolektívnych fariem na patronátne sviatky, aby odvrátili pozornosť kolektívnych farmárov od cirkvi. Pretože ľudia vedeli, že majú trón, a dokonca prišli k ruinám svojho chrámu. Pretože pre obce združené okolo obce boli patrónske hody hlavným dňom v roku. Po bohoslužbe bol usporiadaný spoločný sviatok: okrúhle tance, jedlo na ulici a tradičný jarmok. Pre sovietske orgány bolo veľmi ťažké bojovať proti tejto tradícii.

Čo sa týka spolupráce... mohli sme vykonávať metodickú prácu, aj s cirkevnými zbormi. Mohli by sme pomôcť s repertoárom, vysvetliť zložitosti ľudového prejavu, úpravy ľudových piesní. Sme pripravení poskytnúť akúkoľvek pomoc pri natáčaní filmov, tematických programov a pod. Naozaj potrebujeme pravidelnú televíznu reláciu na jednom z pravoslávnych kanálov, kde by sme mohli hovoriť o ruských tradíciách – potrebujeme prístup k širokouhlým obrazovkám, aby ľudia začali chápať a rozlišovať, kde je kultúrne dedičstvo tejto stáročnej vrstvy a kde aluviálnych vrstiev, vrátane početných a okultných.

- Prečo potrebuje moderný človek tradičnú kultúru?

S.S.: Aby sa v modernom svete nerozpustil, nezmizol. Ak sa chce vnímať ako Rusa patriaceho do ruskej kultúry.

V Moskve je desaťkrát viac keltských kapiel ako ruských, napriek tomu, že ruská hudobná tradícia je oveľa bohatšia

Jedným z paradoxov je hudobná situácia v Moskve. Podľa najkonzervatívnejších odhadov je v Moskve desaťkrát viac keltských hudobných skupín ako ruských. Každý má rád keltskú hudbu, nikto nemá rád ruskú hudbu. Teraz takmer každý klub hrá keltskú kapelu s keltským názvom. Títo mladí chlapci sa obliekajú ako Kelti, študujú keltskú históriu a kultúru. Bez poriadnej výchovy našich detí tu o generáciu namiesto Rusov dostaneme Keltov. Napriek tomu, že ich kultúra je taká bohatá, že sa o nej Keltom ani nesnívalo. Ale táto bariéra medzi ruským ľudom a ich vlastnou kultúrou, žiaľ, existuje a problémom je, ako ju prekonať, ako sprostredkovať mladým ľuďom hodnotu ich kultúry.

Pred dvoma rokmi sme v Škole ruského folklóru nášho centra zhromaždili skupinu chlapcov a začali sme hrať na ruské rohy. Tak vznikla skupina „Teeth“ zložená z chalanov, ktorí kedysi hrali keltskú hudbu a teraz sa vrátili k svojim rohom. A videli, že, ukázalo sa, že ich kultúra má tiež taký zaujímavý, mocný nástroj. Túto jar sme vystúpili na keltskom festivale – bola to senzácia. Naši ruskí „Kelti“ videli, že hráme na pre nich nezrozumiteľných nástrojoch (keltské boli pre nich zrozumiteľné, ale Rusi boli nezrozumiteľní) a znelo to „cool“, silno. Dokonca sme sa rozhodli vyrobiť tričká s nápismi: "Opätuj láskavosť - hraj na roh."

To všetko je, samozrejme, dobré, ale nemáme dostatok sily, pretože skutoční potomkovia Keltov sa ujali propagandy svojej kultúrnej histórie veľmi silno, ale všetko je ako bolo a zostáva u nás - neexistuje možnosť napredovania. O keltskej hudbe nechcem povedať nič zlé - je groovy, veselá, zaujímavá. Ale príťažlivosť keltskej kultúry je povrchná – teraz vás môže upútať, ale neprenikne do srdca, hlboko dole a nezdržuje sa tam.

V poslednej štvrtine dvadsiateho storočia došlo ku kolosálnemu ruskému exodusu, ktorý si nikto poriadne nevšimol, no z hľadiska štatistík by sa o ňom dalo hovoriť veľmi vážne: ide o desiatky, ak nie státisíce ľudí, ktorí boli v aktívnom duchovnom hľadaní a ktorí neprišli do chrámu. Išli do Tibetu, do Indie atď. pri hľadaní duchovného zmyslu. A to je vlastne veľmi vážne opomenutie: nenašli zmysel a život vo vlastných koreňoch. Nebolo náhodou, že tento výsledok sa zhodoval s konečným zánikom tradície na konci 20. storočia. Niekde sú ostrovčeky, no tradícia je preč. A ľudia nasledovali duchovný význam, ale urobili kolosálnu chybu.

A.E.: Tento problém by sa mal riešiť na štátnej úrovni. Vo Vologdskej oblasti bol pred niekoľkými rokmi prijatý zákon o ochrane kultúrneho dedičstva a zodpovedajúci program. Navyše, financovanie tohto programu už bolo znížené na minimum, ale práca stále pokračuje. V každom okrese sú otvorené strediská tradičnej kultúry, ktoré sa venujú folklórnym výpravám a práci s deťmi. Vďaka týmto centrám klesla kriminalita mladistvých v niektorých lokalitách až na nulu! Ale nikto v televízii nehovorí o týchto úspechoch a s čím súvisia. Ak by bol takýto zákon prijatý v každom kraji, predstavte si, aké výsledky by sa dali dosiahnuť.

E.D.: Moderní ľudia si často kladú otázku: Prečo potrebujeme tradičnú kultúru? A my sa snažíme povedať, že je dôležité nielen naučiť sa technológiu obnovy určitých umeleckých predmetov alebo naučiť sa konkrétne piesne. Je veľmi dôležité pochopiť, kde, ako, za akých okolností mohli tieto piesne znieť, čo s tým súviselo. Niektorí ľudia podceňujú tento kontext - rituály, sviatky, presvedčenia, myšlienky ruského ľudu. Hovoria: „Prečo potrebujeme nejaké nepochopiteľné presvedčenia? Tu máme piesne, tance a to nám stačí. Faktom však je, že samotné piesne a tance sú len špičkou ľadovca. Boli vytvorené určitým svetonázorom. To sú predstavy našich predkov o mieste človeka na tomto svete, o jeho vzťahu k prírode, k Bohu, k ľuďom v rámci spoločnosti a o mnohých iných veciach. Tento svetonázor sa odráža v piesňach, tancoch, ľudovom umení a remeslách, porekadlách, rozprávkach. Preto je dôležité toto všetko nielen zaznamenávať a reprodukovať, ale byť presiaknutý ľudovou múdrosťou, ktorá sa prenáša umeleckým jazykom.

Folklórny súbor „Domostroy“ oslávil v roku 2007 dvojité výročie: 25. výročie svojho založenia a desiate výročie začatia pôsobenia Niny Nikolaevny Artemenko ako vedúcej tvorivej skupiny súboru. V priebehu rokov sa svet okolo nás zmenil na nepoznanie. V živote súboru, aj v živote každého jeho člena sa udialo veľa udalostí. Súbor má za sebou stovky vystúpení, účasť na folklórnych festivaloch, mestských sviatkoch a vedeckých seminároch, víťazstvá v tvorivých súťažiach, besedy o folklóre v rozhlase, výstavy „Pravoslávne Rusko“ a „Veľkonočné slávnosti“, majstrovské kurzy ľudových hier a práca na dabingu. umelecké a hudobné filmy. Na základe materiálov folklórnych výprav vyšlo niekoľko edukačných a metodických audiokaziet a CD nosičov. "Domostroy" je jedným z tvorivých tímov združených v Ruskej folklórnej únii. Dnes zverejňujeme reportáž N.N.Artemenka na posledných vianočných čítaniach.

"Naozaj<...>vo vývoji tohto sveta nič neprechádza bez stopy,
nič sa nestratí ani nezmizne: ani jedno slovo, ani jeden úsmev, ani jeden
povzdych... Kto aspoň raz priniesol radosť do srdca iného, ​​polepšil sa
teda celý svet; a kto vie milovať a potešiť ľudí, ten
sa stáva umelcom života. Každý božský okamih života
každý zvuk spievajúceho srdca ovplyvňuje dejiny sveta
viac ako tie „veľké“ udalosti, ekonomiky a politiky, ktoré
sú spáchané v plochej a krutej rovine pozemského bytia a
ktorých účelom je často
aby ľudia pochopili ich vulgárnosť a záhubu...“
Ivan Iljin"Spievajúce srdce. Kniha tichého rozjímania"

Keď hovoríme o tradičnej kultúre, o výchove mladej generácie v tradičnom hodnotovom systéme, vždy vychádzame z toho, že ľudová kultúra je neoddeliteľne spojená s osudmi ľudí a spolu s profesionálnym umením a literatúrou zohráva kľúčovú úlohu v rozvoji svojej národnej kultúry, jej sebaidentifikácie. Postoj ruského štátu, tvorivej a vedeckej inteligencie, samotných nositeľov tradícií k vlastnému kultúrnemu dedičstvu v rôznych historických obdobiach bol odlišný a vždy odrážal „rovnováhu síl“ v spoločnosti, jej vedúcu ideológiu.

„Roľnícka otázka“ – konkrétne s roľníckou tradičnou kultúrou, ktorú spájame s pojmom „folklór“ – hlboko znepokojovala mysle najlepších ľudí v Rusku už od staroveku. Hľadanie spôsobov, ako to vyriešiť medzi osvietenou ruskou spoločnosťou konca XVIII-XIX storočia. prebiehal niekoľkými smermi. Prvoradá potreba bola, ako si všetci pamätáme, v oslobodení roľníkov z poddanstva a zlepšení ich sociálno-ekonomickej situácie. Na druhej strane, východisko zo „slepej uličky“, prekonávanie sociálnej nerovnosti, sa hľadalo v „osvete“ ľudu, „potiahnutím“ až na kultúrnu úroveň vládnucich vrstiev – ušľachtilej a raznochinskej inteligencie. Ako však správne poznamenal jeden z autorov „Etnografického prehľadu“ z roku 1894, „... istá časť inteligencie, horiaca myšlienkou oslobodenia a osvietenia, išla k ľuďom, nevediac, čo sa skrýva. v ňom...“ [ 1 ]. Toto nepochopenie a podceňovanie originality roľníckeho spôsobu života, príznačné pre „priateľov ľudu“, ich odmietanie duchovného obrazu kresťanského sedliaka, jeho svetonázoru, sa postavilo ako neprekonateľná prekážka pri realizácii mnohých dobrôt. podniky [ 2 ].

Preto počnúc historikom V. N. Tatiščevom, slavjanofilskými spisovateľmi S. T. a K. S. Aksakovom, A. S. Chomjakovom, autormi zásadnej zbierky ruských ľudových piesní bratov I. V. a P. V. Kireevských, „osvieteného statkára“ a publicistu A. N. Engelhardta a mnohých ďalších. osobnosti verejného života sa v ruskej spoločnosti ozývali výzvy na dôkladné štúdium kultúry obyčajných ľudí, v ktorých „imaginárna civilizácia a západné osvietenstvo ešte nezabili požehnané zvyky predkov“ [ 3 ]. Nahrávky ľudových piesní a rozprávok A. S. Puškina, publikácie zbierok ľudových piesní a „Materiály na štúdium života a jazyka ruského obyvateľstva severozápadného územia“ od P. V. Sheina, vedecké práce akademikov A. I. Sobolevského, A. A. Potebnya , „Výkladový slovník živého veľkého ruského jazyka“ od V. I. Dala, príbehy a romány od N. S. Leskova, každodenné príbehy od S. V. Maksimova, eseje G. I. Uspenského, výstavy diel Wanderers, aktivity skladateľov „Mocnej hŕstky“. “, hudobní kritici V. V. Stasov, A. N. Serov - to je malý zlomok skutočne gigantického úsilia vedcov, spisovateľov, umelcov v predrevolučnom Rusku, ktorí vzbudili a podporili záujem verejnosti o hlboké vrstvy ľudového života.

Vytvorenie Ruskej geografickej spoločnosti v roku 1845 bolo dôležitým krokom v štúdiu roľníckeho života, zvláštností svetonázoru ľudí. Stovky roľníkov, vidieckych kňazov sa stali korešpondentmi Ruskej geografickej spoločnosti a posielali „zápisky“ so skutočne neoceniteľnými informáciami o ľudovej kultúre.

V tých istých rokoch sa úsilím vedcov, etnografov, individuálnych nadšených zberateľov dopĺňali zbierky pamiatok ľudového úžitkového umenia Etnografických oddelení Ruského múzea (Petrohrad), Rumjancevova múzea v Moskve. Otvárajú sa aj regionálne oddelenia a múzeá ľudového života. Exponáty národopisných výstav, najmä najväčšia výstava z roku 1867, najnovšie objavy v oblasti ikonomaľby, ľudovej maľby, architektúry, ktoré tvorili základ na svoju dobu vynikajúcich „Dejín ruského umenia“ I. E. Grabara, obdivoval umeleckú zručnosť neznámych remeselníkov a priniesol ľudovému umeniu, ktoré sa napokon dostalo širokého uznania verejnosti.

Triumfálne „Ruské ročné obdobia“ na Svetovej výstave v Paríži, operné a baletné predstavenia s nádhernými kulisami umelcov „Svetu umenia“ L. Baksta, A. Benoisa, ilustrácie k vydaniam ruských rozprávok I. Ya. Bilibina. , grandiózne slávnosti s krojovanými ruskými plesmi na počesť 300. výročie dynastie Romanovcov odzrkadľovalo vzostup vlasteneckého cítenia v ruskej vzdelanej spoločnosti. Na vlne týchto pocitov sa určil vektor ďalšieho rozvoja ruskej profesionálnej kultúry - divadlo, hudba, maľba, v ktorej sa umelecký jazyk, obrazy „nízkeho“ ľudového umenia stávajú jazykom vyspelého, inovatívneho umenia.

Úspechy v oblasti prírodných vied, inžinierstva a technického myslenia v 2. polovici 19. storočia viedli k skutočnej revolúcii v oblasti hudby a scénického umenia. S vynálezom prvého zvukového záznamového zariadenia - fonografu - medzi zberateľmi folklóru E. E. Linevom, A. M. Listopadovom, N. Ončukovom a ďalšími po prvý raz, po sluchových nahrávkach ich veľkých predchodcov N. E. Palčikova, N. A. Rimského-Korsakova, N. M. Lopatina a V. Prokunina a mnohých ďalších. atď., bolo možné nahrávať živé hlasy ľudových spevákov, majstrov ľudovej polyfónie.

Skutočnou senzáciou pre ruskú verejnosť v tých rokoch boli koncerty v Moskve a Petrohrade a fonografické nahrávky roľníckeho zboru M. E. Pjatnického, onežskej „zajatkyne“ I. A. Fedosovej, vynikajúcich rozprávačov I. T. Rjabinina, M. D. Krivopolenovej. Ako poznamenal „Etnografický pozorovateľ“, vystúpenia I. T. Ryabinina vo vzdelávacích inštitúciách hlavného mesta „...veľmi prispeli [a] k rozvoju záujmu a vkusu o diela ľudovej slovesnosti u našich študentov“ [ 4 ].

Proces liberalizácie verejného života, ekonomický rast, ktorý sa v Rusku v 2. polovici 19. storočia načrtol v dôsledku vládnych reforiem, zasiahol aj vidiek. Roľnícka reforma z roku 1861, ktorá zrušila poddanstvo, v poreformnom období „chodenie k ľudu“ rôznej inteligencie, otvorenie bezplatných škôl, nemocníc, zriadenie rady zemstva v roku 1864 a napokon Stolypin. reforma 20. storočia - presídlenie tisícok roľníkov do bohatých, nerozvinutých krajín Sibír - tieto a ďalšie opatrenia prijaté štátom, sociálnymi hnutiami, boli určené na zlepšenie ekonomickej a sociálnej situácie roľníkov.

Tieto zdanlivo jednoznačne pozitívne posuny v sociálnej štruktúre však mali aj svoju odvrátenú stránku. Majetková stratifikácia, otchodničestvo roľníkov do miest, aby si zarobili, časté rodinné delenie, ktoré porušovalo patriarchálne základy veľkej rodinnej roľníckej komunity; „Osvetová“, ale v skutočnosti „podvratná“ práca ateistickej revolučnej mládeže na vidieku – to všetko malo najnegatívnejší dopad na vnútrokomunálne vzťahy, radikálne zmenilo celý tradičný systém hodnôt. Duchovné pokušenie skryté za heslami „zlepšovačov života“ o boji za všeobecnú sociálnu spravodlivosť, o ich nebezpečenstve pre duchovné a mravné zdravie ľudu, ako jedno z prvých pocítil sv. práva. Otec Ján z Kronštadtu. Viac ako raz zazneli z kazateľnice jeho hrozivé obviňujúce slová [ 5 ]:
"Pozrite sa na tieto plody súčasnej civilizácie: pre koho sú príjemné a užitočné? Prečo je Rusko teraz v nepokojoch? Prečo máme anarchiu? Prečo študentská mládež stratila strach z Boha a vzdala sa svojich priamych povinností? tohto ľudu?" a jej skutočné potreby a nemilovať ju? Pretože všetci ochudobnili vieru v Boha, v Jeho spravodlivé, večné slová, pretože odpadla od Cirkvi Božej, jedinej vodkyne k svätému kresťanskému životu...“ [ 6 ].

Občianska vojna a boľševický teror, ktoré nasledovali po revolúcii v roku 1917, porážka cirkvi, kolektivizácia a vyvlastňovanie roľníkov v 20. storočí, okrem katastrofálnych ľudských strát, zasadili „symfónii“ moci a moci nenapraviteľnú ranu. ľudia, inteligencia a „negramotné masy“, ktoré sa vyvíjali niekoľko storočí.“ [ 7 ].

Takýto siahodlhý exkurz do histórie „roľníckej otázky“ nám, zdá sa nám, umožňuje vidieť, že aj dnes zostáva otvorená. Pripomeňme si celkom nedávne udalosti: neslávne známy „plán obratu severných riek“, pre roľníkov vražedný dekrét o „neperspektívnych dedinách“, ktorý pokosil už aj tak riedko osídlené krajiny a obrátil pozemky, ktoré boli kedysi bohaté na úrodu. do pustatín zarastených burinou. Nemenej deštruktívny pre ľudovú kultúru, pre odovzdávanie tradičných hodnôt, pracovných zručností novým generáciám, bol podľa nás systém vidieckeho školského vzdelávania a výchovy detí mimo rodiny, v internátoch a vlastne - detských rezerváciách.

Napriek vynikajúcim úspechom sovietskej folkloristiky, vytvoreniu množstva vedeckých škôl, otvoreniu štátnych archívov folklórnych a etnografických materiálov o kultúre desiatok regiónov Ruskej federácie nebolo možné zastaviť proces zánik folklórnych tradícií len silami „čistej vedy“. Situáciu sťažovala tvrdá diktatúra zo strany ideológov „proletkultu“, direktívy strany o „boji proti zvyškom“, ktoré zahŕňali všetok archaický roľnícky folklór.

Akademik D.S. Lichačev nejakým spôsobom opísal pojem evolúcia, pokrok, nielen a nie tak ako proces neustáleho progresívneho vývoja, vedecké objavy, ale aj ako reťaz najväčších strát, ktoré ľudská kultúra nedokáže získať späť. Toto paradoxné konštatovanie nám príde na um zakaždým, keď zberatelia folklóru konca 20. storočia vidia obraz nebývalej skazy dediny, zbedačovania a duchovného a mravného úpadku, o ktorom s takou bolesťou písali Valentin Rasputin a Fjodor Abramov a namiesto toho pôvodných ľudových a cirkevných sviatkov - mizerné pokusy o činnosť vidieckeho ochotníckeho spolku či polooficiálne klebetenie družobných stretnutí.

Hrozná, ohlušujúca pravda o ruskom vidieku: „Všetko je vyčerpané!“, ktorú sme pred mnohými rokmi počuli my, študenti Leningradského konzervatória, z úst staršej vologdskej sedliackej ženy, si vyžadovala nejaký odpor, okamžité pozitívne riešenie. k naliehavým problémom.

***
Vďaka kontinuite tradícií sa veda o ústnom ľudovom umení dostala do nového štádia vývoja. Sedemdesiate a osemdesiate roky sa niesli v znamení zrodu a rozkvetu takzvaného folklórneho hnutia, ktoré najprv zahŕňalo najväčšie mestá Ruska a nakoniec aj ruské provincie, regionálne a okresné centrá. Jeden za druhým vznikajú mládežnícke folklórne súbory, ktoré sa v roku 1989 združili do Ruského zväzu amatérskych folklórnych súborov, neskôr Ruského folklórneho zväzu (RFS). Za svoj programový cieľ si stanovil koordináciu úsilia o „komplexné, komplexné, rozsiahle štúdium ľudovej tradičnej kultúry“ [ 8 ].

S príchodom folklórnych súborov na pódium zazneli nezvyčajné, znepokojivé zvuky starodávnych piesní a rituálov, ktoré narúšali pravidelnosť a pokoj klasických koncertných sál, parkov a námestí, žiarivé farby starodávnych odevov, ktoré všetkých ohromili svojou nečakanou avant- garde, doslova vtrhla do našich životov. Do značnej miery predvídali tie zmeny v duchovnom a politickom živote krajiny, ten „vietor slobody“, ktorý prišiel s érou „glasnosti“.

Činnosť folklórnych súborov (ateliérov, spolkov) ako osobitná forma tvorivej, zberateľskej a vedeckej činnosti bola jednou z nových a ako čas ukázal aj životaschopných foriem existencie folklóru v mestskom prostredí [ 9 ].

Takýto jasný kultúrny fenomén bol spôsobený niekoľkými objektívnymi faktormi. Okrem zberateľsky rozšíreného zániku tradičných žánrov folklóru na vidieku ide o vedomý pocit nedostatočnosti „suchého“ stolného štúdia folklóru a jeho štúdia „na papieri“ s cieľom zachovať ho a odovzdať ďalej. nasledujúcim generáciám. Preto - hľadanie spôsobov praktického rozvíjania miestnych piesňových tradícií v ich najbližšom rozsahu k pôvodnej, autentickej interpretácii; „zásadovej opozície“ (N. N. Gilyarova) k akademickému „ľudovému zboru“, ktorý do svojej koncertnej praxe vštepil štylizovaný, zjednodušený obraz kolchozníka – „džingopatriota“ a speváka pracovného kolektívneho života každodennosti.

Je dôležité, že na čele mnohých známych folklórnych súborov stoja talentovaní hudobníci a skvelí folkloristi. Ich úsilím v posledných desaťročiach sa sformoval nový vedecký smer „praktická alebo experimentálna folkloristika“ (termín BN Putilova) a objavila sa nová kategória folklórneho bádateľa – „spevácky muzikológ“ (N. Zhulanova). Vo svojej práci sa opierajú o teoretický postoj, že folklór ako slovesný systém a osobitný kultúrny jav je možné prakticky osvojiť len podľa zákonitostí ústnej kultúry a ako tvorivý proces sa uskutočňuje iba prostredníctvom aktu performance. reprodukcia / prenos.

V prirodzenom prostredí fungovania folklórnych tradícií – v roľníckej komunite (dedina, kozácka farma) – dochádza k prenosu tradície z generácie na generáciu prirodzene, výchovou v rodine, účasťou každého jej člena na spoločensky významných diania. V praxi folklórneho hnutia ho v skúšobni chápu členovia folklórnych skupín, občania, ktorí najčastejšie nie sú priamymi nositeľmi piesňovej tradície. Podkladom pre štúdium sú zvukové a obrazové záznamy tradičného folklóru, prinesené z folklórnych výprav. Bez týchto výletov do obcí vzdialených od hlavných miest, bez blízkej, živej komunikácie s ľudovými spevákmi, bez opakovaného počúvania, analýzy zozbieraných materiálov by bol, samozrejme, kvalitatívny rozvoj miestnych piesňových tradícií mimoriadne náročný a nepriniesol by želané. výsledok.

Obnova stratených tradícií je tiež nemožná mimo kontextu s históriou regiónu, pracovnými tradíciami, morálnymi a etickými normami, vzdelávacím systémom, sviatočnou, rituálnou a hernou sférou, hmotnou kultúrou vrátane kroja, bývaním, rituálom a každodenným životom. kuchyňa, domáce potreby. Integrovaný prístup k štúdiu miestnych folklórnych tradícií sa ukázal ako metodicky najefektívnejší a najproduktívnejší a stal sa zásadným v pedagogickej praxi folklórneho hnutia. S tým súvisí aj široké rozšírenie tohto typu detského / mládežníckeho folklórneho súboru, ako folklórno-etnografického ateliéru / školy s celým kolektívom etnomuzikológov, špecialistov na ľudové choreografie, rôzne druhy ľudových remesiel. (Príkladom toho sú súbory „Gornitsa“ v Petrohrade, „Veretenets“ v Moskve a mnohé ďalšie.)

Napriek tomu ani najstarostlivejšia reprodukcia etnografického okolia nepodáva ucelený obraz o minulých folklórnych tradíciách, ak ťažiskom našej štúdie nie je jej nositeľ – kresťanský zeman. Je to prienik, „klíčenie“ do základu svetonázoru ruského človeka, sedliaka – jeho spoločného ducha, spomienku na jeho predkov, lásku k zemi, svojmu rodovému kmeňu, ku každému stvoreniu Boha a, napokon, jeho pravoslávna viera - by sa mala stať cieľom moderného folklórneho hnutia.

Život bežného moderného človeka, povedzme obyvateľa mesta, ktorý nie je zviazaný komunálnymi vzťahmi (a povedzme tu, vážnymi náboženskými myšlienkami), je viac-menej spontánny, osobný, v závislosti od jeho osobnej vôle a životné okolnosti a slúži potrebe zachovať si vlastnú vitalitu a plodenie. Život farmára (v tradičnej spoločnosti) od narodenia po smrť je „rituálny“ život, regulované rituál a riadi sa nemenným zákonom cyklickosti. Vychádza z kalendárneho roka: zmena ročných období a tomu zodpovedajúce roľnícke poľnohospodárske práce, zmena práce a odpočinku, všedné dni a sviatky.

Vznikom kresťanstva v Rusku, s jeho prenikaním do všetkých sfér národného povedomia, kultúry a spôsobu života, v nadväznosti na prijaté mravné a etické normy, nadobudlo prísne dodržiavanie zvykov „starodávnej zbožnosti“ skutočne náboženský charakter. Vedomé odmietnutie zvykom predpísaných rituálov, zabudnutie na tradície sa považovalo za ľahkomyseľnú a nebezpečnú svojvôľu a ako porušenie kresťanských prikázaní mohlo podľa roľníkov priniesť rôzne katastrofy.

... Už sme prijali zlatú korunu,
Boží zákon sa naplnil.

V poetickom texte ľudovej svadobnej piesne je formulovaný základný mravný zákon, ideál, ku ktorému smerujú všetky myšlienky. Akákoľvek každodenná potreba - prvá pastva dobytka na poli alebo naopak choroba, smrť, začiatok sejby alebo prosba o dážď v suchu, narodenie dieťaťa alebo svadba - všetko v mysli Rusa roľník mal okrem čisto životného zmyslu a opodstatnenia vo svojej viere aj vlastných svätých príhovorcov pred Bohom a patrónov.

Zdalo by sa, že čo je spoločné medzi rozkvetom klasického (podľa W. J. Thomsa a J. Frasera) folklóru a modernou situáciou? Priznávame, že tradičné ľudové piesne, rituály dnes v ich prirodzenom prostredí, na vidieckych sviatkoch, pri stole alebo na mládežníckej párty len málokedy počujeme a vidíme. Zo stretnutí so živými interpretmi hrdinských eposov opísaných A. D. Grigorievom či O. E. Ozarovskou to vôbec zaváňa rozprávkovou antikou. A medzitým realita našej doby, expedičná prax folklórnych súborov nielenže iniciuje „folklórnu situáciu“, núti starších ľudí spomínať na mladosť a dávno zabudnuté piesne, ale oživuje aj najdôležitejšie kultúrne archetypy pre Rusko.

Situácie, ktoré vznikajú v období folklórnej výpravy, sa teda veľmi podobajú na tradičnú púť na sväté miesta: dlhé cesty, stretnutia, cestovateľské príbehy tulákov, nocľah u cudzích, náhodných ľudí; otázky, úprimnosť, k ničomu sa nezaväzuje, ale umožňuje rozprávačovi, aby sa otvoril. Zavedené normy etikety – tradičná pohostinnosť, ktorú zberateľom poskytujú miestni obyvatelia – pokračujú v tradícii chudoby, ktorá je koreňom ortodoxnej kultúry: úprimná radosť zo stretnutia s cestovateľom, ochota nakŕmiť sa, zohriať, pozdraviť, obdarovať. cesta".

Samotné podmienky existencie, osobitosti práce zberačov „na poli“ sú priamym pokračovaním tradícií putovania. Mnohých, ktorí sú na expedícii prvýkrát, zarazí askéza, ktorá sa stala pravidlom: práca často hladuje, vtipné vety typu „o jedle ani slovo, iba o práci!“; spanie na poschodí, minimum vybavenia a potrieb - "jediná vec, ktorú potrebujete ...". Ako hovorieval jeden z našich študentov: "Potrebujem babičky, väčšie a staršie!" V tomto uprednostňovaní informátorov, rozprávačov staršej generácie, ktorých ich vlastné deti a vnúčatá „nepočúvajú“ a niekedy ich vnímajú ako „smútiacich v mysli“, je prejavom iného národného archetypu: kresťanskej úcty k starším. Expedícia je niekedy aj školou prežitia v mimoriadnych podmienkach: dlhotrvajúce dažde alebo 50-stupňové horúčavy, mnohokilometrová turistika alebo ... zemetrasenie.

Pri zvažovaní čŕt expedičnej práce vzniká analógia s vnútornou štruktúrou pracovných artelov, skupín tulákov: rovnaká požiadavka prísneho dodržiavania podriadenosti (hierarchie) - poslušnosť vedúcemu, ktorý nesie osobitnú zodpovednosť za úspech celého podniku. , pre blaho a zdravie každého účastníka. A prijatým kódexom správania pre skupinu na nahrávke je schopnosť počúvať, neklásť „zbytočné“, najmä netaktné otázky, neukazovať svoju „vševedúcnosť“! A hlavné prikázanie folkloristu: "prišli sme sa učiť, nie učiť." (Treba si uvedomiť, že nie každý takúto poslušnosť vydrží. Výprava odrazu odhalí „nadbytočných ľudí“, odhalí doteraz skryté povahové črty.)

Okrem výskumných a praktických úloh stojí pred každým tímom množstvo otázok, vrátane tých z kategórie „večných“, ontologických.

Folklórny súbor, klub pre väčšinu svojich členov nie je ani tak spôsobom organizovania voľného času alebo koníčkom, ako skôr vytváraním harmonického biotop- to prostredie podobne zmýšľajúcich ľudí, ktoré sa v pravoslávnom svete nazýva „malá cirkev“. Ide o pokus optimalizovať samotnú existenciu moderného človeka, odcudzeného od zeme, od tradičného ústneho spôsobu odovzdávania vedomostí a skúseností, celej stáročnej duchovnej a materiálnej kultúry ľudí. Ide o vedomú opozíciu voči toku negatívnych informácií, agresivite médií, pestovanie ducha západného individualizmu a konzumizmu – ducha zmierlivosti, komunity; mestská ("margarínová"!) pseudokultúra - skutočná kultúra, ktorá nie je nahradená; "veľký a mocný" jazyk našich predkov, kvetnatý, obrazný - jazyk undergroundu, gýč [ 10 ].

***
Folklórne hnutie, ktoré začalo neodolateľnou túžbou mladých hudobníkov skúsiť – „Viem, či neviem spievať ako babky“, prešlo rokmi svojho vývoja výraznými zmenami. Dlhoročné skeptické mlčanie akademickej vedy o činnosti mestských folklórnych súborov, obviňovanie z „mimikry“, hrubého „folklorismu“ vystriedalo nielen uznanie ich práva na existenciu, ale aj pridelenie na základe tzv. špeciálne, praktické trendy v etnomuzikológii [ 11 ] a zaradenie špeciálnej disciplíny do učebných osnov ruských univerzít [ 12 ]. Mnohé vedecké články, rozhovory s jeho účastníkmi a lídrami sú venované histórii vzniku a formovania, fenoménu úspechu tohto hnutia.

Plné sály, v ktorých sa zhromažďujú najväčšie folklórne fóra, nepochybne svedčia o skutočnom záujme ruskej verejnosti o ich národné dedičstvo. A to je vnímané ako výsledok skutočne obetavej práce desiatok a stoviek folklórnych skupín. Význam folklórneho hnutia, ako sa nám zdá, však presahuje rámec iného, ​​dokonca veľmi svetlého, etnokultúrneho fenoménu. Dôsledná osvetová práca folklórnych súborov a združení sa stala súčasťou spoločenského hnutia za národné duchovné obrodenie v Rusku a ďalších republikách bývalého Sovietskeho zväzu.

Nové trendy, ktoré nahradili duchovnú neslobodu a totálnu sekularizáciu všetkých sfér ľudského života – obnovenie pravoslávnej cirkvi a plnohodnotného cirkevného života – sa dotkli najrozmanitejších aspektov kultúrneho života Ruska. Medzi tými mladými ľuďmi, ktorí prúdili do oživených chrámov, boli aj členovia folklórnych skupín. Mnohí z nich, ktorí sa už stali spevákmi, regentmi cirkevných zborov, po prijatí kňazstva, spomínajú na svoju folklórnu minulosť s vďakou a bázňou. Neľahká cesta cirkevného dozrievania, ľudského a duchovného dozrievania ovplyvnila nielen ich osobný osud, ale viedla aj k prehodnoteniu vlastných skúseností z komunikácie s ľudovou kultúrou [ 13 ].

Pravoslávni účastníci folklórneho hnutia ako aktívni farníci, poslucháči katechistických kurzov a prednášok ako prví pocítili isté chýbajúce spojenie medzi Cirkvou a „svetom“. Úzkej neformálnej komunikácii farníkov mimo múrov chrámu (ktorú sv. Pravý Ján z Kronštadtu nazýval „liturgia po liturgii“) zabránila predchádzajúca izolácia niekoľkých generácií od cirkevných a ľudových tradícií, od tradičného spôsobu života, odlúčenia od kostola a ľudových tradícií. kde sa dosiahla potrebná rovnováha medzi duchovnou a svetskou výchovou a vzdelávaním, svetskou a duchovnou kultúrou. Pravoslávne nedeľné a farské školy, mládežnícke vlastivedné kluby potrebovali okrem učiteľov práva aj organizátorov s dostatočnými znalosťami a skúsenosťami v oblasti ľudovej kultúry. S ruským piesňovým a zborovým repertoárom nastala istá kríza. (O nič viac ako kuriozitu sa nám zdá spevácky repertoár jednej z pravoslávnych škôl, kde v nadpise „ľudové piesne“ bola uvedená iba autorská pieseň „Ach, mráz-mráz“! ..)

Našťastie pre nás všetkých sa táto nešťastná priepasť (ak nie rozkol) medzi svetskou a cirkevnou kultúrou, s podporou pravoslávnej cirkevnej vrchnosti, našich kňazov „inteligentného srdca“, postupne premosťuje. Posledné roky priniesli dosiaľ nevídané formy reprezentácie/existencie ľudových tradícií. Pred našimi očami sa deje niečo, čo bolo ešte pred tuctom rokov ťažko predstaviteľné: s požehnaním pravoslávneho kléru sa konajú folklórne sviatky pre farníkov, ľudové spevokoly v nedeľných školách, folklórne slávnosti a sviatky v kostole Alexandra Nevského a Trojice. -Sergius Lavra, v rámci kultúrnych programov celoruskej výstavy "Pravoslávne Rusko" a mnohých ďalších. O publikovanie materiálov súvisiacich s ľudovým pravoslávím je neustály záujem. Napokon, folklór a folklórne hnutie dostáva od cirkevných a kňazských hierarchov dôstojné hodnotenie. Ako poznamenal rečník na Historicko-filologickom seminári „Pravoslávie a folklór“, ktorý sa konal v novembri 2005 na Moskovskej štátnej pedagogickej univerzite, „v moderných podmienkach, niekedy prostredníctvom folklórnych myšlienok a tradícií, ľudia pre seba objavujú zabudnutý kultúrny svet formovaný na Ortodoxný základ“ [ 14 ]. Jeho Svätosť patriarcha Alexij II. (+ 2008) súhlasne hovoril o význame „krúžkovej práce“, vrátane folklóru, v oblasti náboženskej výchovy v správe na výročnom diecéznom stretnutí mesta Moskva, ktoré sa konalo v decembri 2004 [ 15 ].

Treba priznať, že vzťahy, ktoré sa rozvíjajú medzi ROC a folklórnym hnutím, nevnímajú všetci jednoznačne pozitívne. Medzi pravoslávnymi kresťanmi, najmä medzi konvertitmi „zapálenými bez rozumu“, sa v súvislosti s folklórom, pochádzajúcich z našej nedávnej minulosti, šíri množstvo predsudkov, planých výmyslov a „hororových príbehov“. Novinári a autori našich ortodoxných televíznych a rozhlasových programov sa často ukážu ako nepripravení na vyvážené a odôvodnené hodnotenia [ 16 ]. Nevedomosť v oblasti ľudovej kultúry, celkom ospravedlniteľná, bez toho, aby bola vnútená nepripravenému divákovi / poslucháčovi, sa stáva skutočnou katastrofou, keď sa ho pokúša orientovať (a v skutočnosti - dezorientovať) v zložitých a nejednoznačných kultúrnych javoch, čo ho zbavuje poslednej odvahy. aby si vytvoril vlastný názor.

Pri príprave tejto správy som narazil na internetové fórum „Nebezpečenstvo folklórneho pravoslávia“, kde, ako sa už viackrát v našej histórii stalo, opäť dochádza k zámene pojmov a nebezpečenstvu „folklorizácie cirkvi“ sa vážne diskutuje. Autorom tejto stránky by som chcel v mene veľkého množstva pravoslávnych folkloristov pripomenúť, že zasahovanie do čistoty pravoslávia v Rusku sa vždy považovalo za ťažký hriech, a preto podľa známeho kňaza študujeme a "propaganda ortodoxného folklóru", v hierarchii ktorého pravoslávna viera, pravoslávna cirkev bola vždy na vrchole pyramídy a pod ňou - celá pravoslávna sveta spolu s jeho historicky sformovanými predstavami o Bohu a Jeho svete.
Nina Nikolajevna Artemenko, odborný asistent Hudobnej fakulty Ruskej štátnej pedagogickej univerzity. A.I.Hercena, umelecký vedúci folklórneho súboru "DOMOSTROY"

Poznámky:

1 - E. Lyatsky. "Rozprávkar I. T. Ryabinin a jeho eposy" // "Etnografický prehľad", č. 4. M., 1894. S. 109.
2 - Spomínam si na známu pasáž o „idiotizme dedinského života“ z korešpondencie A.P.Čechova s ​​M.Gorkým, ktorý, ako mnohí ich súčasníci, neunikol tejto duchovnej slepote.
3 - V. V. Selivanov. Rok ruského farmára. Zaraissky okres provincie Riazan: // Listy z dediny. Eseje o roľníctve v Rusku v druhej polovici 19. storočia. M., 1987. S. 28.
4 - E. Lyatsky..., s. 125.
5 - Dokonca aj A. S. Puškin v Kapitánovej dcére vyjadril podobnú myšlienku, že "najlepšie a najtrvalejšie zmeny sú tie, ktoré vychádzajú zo zlepšenia mravov bez akýchkoľvek násilných otrasov."
6 - diakon Vladimír Vasilík. „Svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu a výzvy moderny“. Zákonný prejav na konferencii venovanej 100. výročiu pokoja sv. správne..php?idar=113417
7 - „Symfónia“, ktorá spojila cára a cirkvi do harmonickej jednoty, rozšírenej na celú ľudsko-štátnu bytosť, čím sa celý súbor povinností, ktoré pokrývali obyvateľstvo, stal systémom poslušnosť pochopiteľné vo svojej pravej podstate vo svetle jediného prirovnania: s kláštor! Či niekto niesol daň, či niekto niesol službu, teda či niekto plnil povinnosť čisto výkonnej povahy, alebo dostal úlohu vykonávať tú či onú formu moci, všetko je rovnaké: pred Bohom a cárom, každý bez nároku na odplatu naplnil svoju celoživotnú „poslušnosť“, poháňaný vedomím toho, čo je nesmierne väčšie ako všetko, čo sa dá vyjadriť verejno-štátnym a dokonca rodinno-patriarchálnym, „- takto hovorí študent P. B. Struvea, profesor politickej ekonómie a teológ, Archimandrite Konstantin (Zaitsev), hovoril o predrevolučnom Rusku, pozri v: // Archimandrite Konstantin (Zaitsev), Zázrak ruských dejín, Moskva, 2000. http: // apocalypse.orthodoxy.ru .
8 - A. M. Mechnetsov. Ruský folklórny zväz o desať rokov neskôr. // Folklór a mládež. M., RFS, 2000, s. 33.
9 - V. E. Gusev v jednom zo svojich posledných vystúpení na vedecko-praktickej konferencii k 25. výročiu vzniku folklórneho súboru Konzervatória v Petrohrade (2001) charakterizoval činnosť folklórnych spolkov nového typu ako jeden z tzv. moderné podmienky“ (z rovnomennej správy).
10 - Medzi nekonečným morom majstrovských diel ľudovej poézie sú diela, ktoré možno postaviť na rovnakú úroveň s najväčšími výtvormi inšpirovaného ľudského génia
Je výška - alebo výška pod nebom,
Je hĺbka - oceán - more ...
(z eposu "vojvoda Stepanovič")
Tieto slovesá sú svojou silou a krásou skutočne biblické, svojou štruktúrou, rytmom blízke nesmrteľnému začiatku Evanjelia podľa Jána „Na počiatku bolo Slovo...“... Ako ďaleko sú od toho bahnitého slovného prúdu, ktorý niekedy valí sa na nás z televíznych obrazoviek a rozhlasových reproduktorov a v očiach našich detí pôsobí tak „cool“!...
11 - Dorohova E. A., Pashina O. A. Hudobný folklór v XX storočí: // Ľudová hudobná tvorivosť: Učebnica. Rep. vyd. O. A. Pashina .. S. Pb .: Skladateľ, 2005. S. 453.
12 - Pozri: Mekhnetsov A. M., Valevskaya E. A. Hudobné a etnografické oddelenie konzervatória: program vzdelávania folkloristov: // Zachovanie a oživenie folklórnych tradícií. M. 1990.
13 - O tom, koľko pochybností bolo potrebné prekonať, mnohí z nás vedia z prvej ruky. Našťastie v pre nás ťažkej dobe slová Listu sv. Apoštol Pavol: „Každý v povolaní, v ktorom bol povolaný, nech zostáva v ňom“ (1 Kor 7, 19-20).
14. - veľkňaz Georgij Studenov (Moskva). „Postoj LC k folklórnemu dedičstvu“. http://www.portal-slovo.ru/news
15 - Vestník Moskovského patriarchátu. 2005, č. 1. S. 55.
16 - Tomuto problému bol venovaný môj prejav na vedecko-praktickej konferencii v Ústave národného dedičstva (Moskva, 2006).

Keďže ľudové tradície sú súčasťou kultúry každého človeka a kultúra je stáročná vrstva, pozostávajúca z celého komplexu rôznych kultúrnych hodnôt, tak aj folklór je súčasťou času. Vďaka tradíciám a folklóru sa deje veľmi dôležitá vec: uskutočňuje sa spojenie časov, ctí sa a rešpektuje minulosť a dopĺňajú sa jej úspechy. V Rusku existuje veľa tradícií, ktoré prešli prizmou mnohých rokov a ľudia ich oceňujú: napríklad početné ľudové remeslá alebo sviatky, ako Veľká noc a Maslenica; a koľko rôznych tradícií majú početné národy obývajúce Rusko - nemožno ich spočítať! Boli sme a zostávame jednou z kľúčových oblastí – lojalita k našim tradíciám. Naše deti sa do toho zapájajú v rôznych kluboch a na podujatiach organizovaných rôznymi štruktúrami. Niet pochýb o tom, že tradície by sa mali uchovávať ako neoceniteľné relikvie a odovzdávať ich z generácie na generáciu: či už ide o rituály, ľudové remeslá, sviatky, piesne alebo výzdobu vlastného domova, o tom niet pochýb.

Referentka oddelenia pre mládež Omskej diecézy Ruskej pravoslávnej cirkvi, špecialistka na prácu s mládežou Regionálneho centra vlasteneckej výchovy, folkloristka-etnografka, hostiteľka každoročného online seminára „Pravoslávie a ruská tradičná kultúra“ Elena Mikhailovna Cheshegorova ponúka rozhovor večná téma zachovávania tradícií.

Viktor Vlasov. Ako môžete oživiť, Elena Mikhailovna, folklór?
Elena CHESHEGOROV. Folklór sám o sebe je mnohostranný a vrtošivý fenomén, nedá sa šmahom ruky oživiť spôsob a základy života, ktoré dali vznik tomu, čomu dnes hovoríme ľudová múdrosť v širokom zmysle slova. Je však možné starostlivo zbierať, evidovať, spracovávať folklórne materiály a snažiť sa nájsť ich miesto v našej súčasnej realite. V skutočnosti sa to v Rusku robí od 70. a 80. rokov 20. storočia. Vzniklo sociálne hnutie. Ukázalo sa, že je skutočne populárny - v každom zmysle. Ctihodní a nie príliš známi folkloristi o formovaní tohto fenoménu písali už viackrát. Možno to bolo od samého začiatku, ako všetko živé, organické, extrémne heterogénne. Ako všetko živé, nemalo žiadnu orientáciu na politickú a ekonomickú konjunktúru. Mohlo by dobre slúžiť ako základ pre rozvoj a dizajn ruskej národnej myšlienky. Navyše s rozvojom metodológie na pozdvihnutie národného ducha a navrátenie národnej hrdosti nielen etnografickým skupinám ruského ľudu, ale aj iným národnostiam postsovietskeho priestoru. Možno je dobre, že zostal verejný: nedostatok systémového financovania mu umožnil prirodzený rozvoj, na úkor nadšencov a oslobodený od tých, ktorí by chceli v tomto prostredí urobiť politickú kariéru.

Účastníkov tohto hnutia začali nazývať „folkloristi“ alebo „populisti“ (nepliesť si s folkloristami, nie je to vždy to isté. Aj keď existuje veľa výnimiek. Tiež si ich nemýliť s „populistami“ tzv. 19. storočie).

Kto sa stal členom hnutia? Ľudia boli priťahovaní, vášniví a ochotní prejaviť sa v tomto prostredí. Po oboznámení sa s faktami skutočnej tradičnej kultúry na expedíciách boli pobúrení, že predtým, v sovietskych časoch, a dokonca aj neskôr, pod rúškom folklórnej kultúry, im bola ponúknutá úplne iná - masová, umelo pestovaná na myšlienke kolektivizmus. Táto umelo vypestovaná „ľudová“ kultúra bola vlastne obmedzená na piesne a tance, žila len na javisku. Človek bol násilne „odtrhnutý“ od produkcie kultúry, namiesto toho, aby mu tá pravá bola vnútená hrubým fejkom... Protest proti tomuto fejku sa často stal hlavnou hybnou silou jednotlivých účastníkov folklórneho hnutia, ktorí vyhlásil: "Vráťme sa ku koreňom!"

Prvou „lastovičkou“ hnutia bol folklórny súbor pod vedením Dmitrija Pokrovského, ktorý nielen zbieral folklórne materiály a snažil sa čo najviac priblížiť (na svoju dobu) zvuku ľudového originálu, ale začal zbierať a študovať etnografický ľudový odev rôznych regiónov Ruska; Na koncertoch umelci súboru spievali doznievajúce piesne, uzatvárali kruh, stáli chrbtom k publiku a pri tanečných piesňach schádzali k ľuďom v sále, dvíhali ich zo sedadiel, zapájali do tanca resp. tanec a narúšanie stereotypu v spoločnosti zakoreneného delenia „divák“ – „umelec“. Na svoju dobu – 80. roky – to bolo jednoducho revolučné. Koncerty, ktoré sa vo vlne prehnali krajinou, zhromaždili obrovské masy ľudí, najmä študentov a intelektuálov. Pamätám si aspoň Koncertnú sálu v Omsku v roku 1987 „zaplnenú“ do posledného miesta. Pocit odhalenia na takýchto koncertoch viedol k vzniku stále väčšieho počtu nových skupín po celej krajine, ktoré začali s výskumom a vykonávali aktivity, každá vo svojom regióne. Fyzici, filológovia, historici, umelci, matematici, chemici nosili blúzky, porty, letné šaty, ponevy atď., atď.; všetok svoj voľný čas a peniaze míňali na výpravy a učenie sa piesní, tancov, nápevov nájdených v dedine, spôsobu vyšívania, tkania, rezbárstva; organizoval prednášky, koncerty a ľudové slávnosti v meste i na vidieku, v školách a kluboch...

Do folklórneho hnutia sa náhodou dostali aj ľudia (príbuzní, priatelia, známi), ktorí boli ovplyvnení folklórnymi nadšencami. Niektorí sa „nakazili“ nadšením prvého, niektorí zotrvačnosťou prijatého emocionálneho impulzu a túžbou prežívať takéto emócie zostali vo folklórnom hnutí, niektorí sa postupne vytratili alebo zostali ako „priatelia dom“;

Často sem prichádzali ľudia, ktorí sa mohli prejaviť len vo folklórnom prostredí pre pozitívnu sociálnu orientáciu samotného tohto prostredia. Takže často najprv, pred rozvojom línie ruského bojového umenia v hnutí, ľudia „zvonku“ povedali: „Vaše ženy a dievčatá sú najlepšie, a muži a chlapci sú naopak tí, ktorí nemôžu byť realizované v modernej spoločnosti“. Často to tak bolo, aj keď to, samozrejme, stále nebolo pravidlom. Pozitívna orientácia prostredia bola definovaná nasledovne: ak je koreňom tradičnej kultúry katolíckosť, potom pre ňu nemôžu byť „nadbytoční“ ľudia. Preto boli spočiatku v mnohých folklórnych štúdiách ústrednými postavami najmä ženy a muži sa do vedenia naozaj nehrnuli, len sa vyhrievali v atmosfére takýchto centier, kde ich prijímali a milovali. Ale nebolo to správne. V tradičnej kultúre vôbec nevzniká otázka: kto je dôležitejší: muži alebo ženy. Každý je na svojom správnom mieste. A samozrejme, že generálne vedenie by mal vykonávať muž – od prírody stratég. A hnutie malo v tomto smere šťastie: takým stratégom sa stal pozoruhodný vedec, hudobník a filozof, profesor petrohradského konzervatória Anatolij Michajlovič Mechnecov. Jemu kráľovstvo nebeské! Bol to on, kto hlásal dôležitú vec: ak sa folklór 70 rokov ničil a robil to štát, aj štát by mal pomôcť pri jeho zachovaní a obnovení umelo prerušenej reťaze nástupníctva.

Viktor Vlasov. Čo sa stalo časom?
Elena CHESHEGOROV. Postupom času došlo v hnutí k vážnym zmenám, z mnohých jeho účastníkov sa stali štátni úradníci, vedci, učitelia nových odborov na univerzitách, učitelia doplnkového vzdelávania atď.; t. j. dostali možnosť formovať nielen prostredie okolo seba, ale aj sociokultúrnu realitu v súlade s obsahom a formami tradičnej kultúry, ktorú študujú.

Silnou vlnou, ktorá posilnila „folkloristov“, bolo štúdium a návrat do života ruského bojového umenia. Samostatné centrá získali celoruské uznanie: Krasnodarské centrum Kadochnikov, Petrohrad - A.V. Gruntovský, Tver - G.N. Bazlov atď. Napriek tomu, že mnohé časti tohto smeru sa stratili, aj tu pomohla myšlienka celistvosti sveta tradičnej kultúry; prebiehala rekonštrukcia a jej pokusy boli často úspešné.

Nechýbal ani zážitok „návratu“ tejto kultúry do obce – ako prostriedku na zachovanie kultúrnej identity, vlasteneckej výchovy a pod. Ukázalo sa však, že je veľmi heterogénny a nejednoznačný. Vážne úspechy dosiahli najmä tí, ktorí z mesta začali vytvárať sieť vidieckych centier, tápajúcich po mechanizmoch riadenia a formovaní metodického základu. Tí istí nadšenci, ktorí cestovali z mesta do dediny, aby žili a „oživovali“ tradíciu priamo na mieste, boli viackrát porazení. Aj keď pozitívnych príkladov je viacero: keď sa špecialisti pochádzajúci z mesta stali organizátormi sociálnej, kultúrnej a mládežníckej práce farností v miestnych kostoloch. V súčasnosti treba uznať, že najvýraznejší rozvoj folklórneho hnutia bol práve v mestách.

S najväčšou pravdepodobnosťou je to spôsobené odcudzením, ktoré je silne produkované mestským životom a v dôsledku toho snahou o rozvoj a hľadanie ľudí prekonať toto sociálne zlo prostredníctvom kultúry katedrál, v ktorej je všetko pre každého. Nebojím sa povedať, že ľudová kultúra pomohla v modernom meste začať rozvíjať prostredie, živú „látku“ mesta v jeho kresťanskom zmysle ...

Nedá sa povedať, že všetko sa vo folklórnom hnutí vyvíjalo ideálne; je ťažké si predstaviť takýto ideál sám o sebe; okrem toho je tu istý „návrat“ zo spoločnosti: jej choroby prenikajú do prostredia folkloristov. Jednotlivci sa nakazili záľubou, snažiac sa zarobiť na folklóre akýmikoľvek prostriedkami. Iní sa ocitli v zajatí „mikrogalaktickej“ (pretože nie tak veľa ľudí v krajine vo všeobecnosti vie o existencii hnutia) hviezdnej horúčky. Ďalší trpia hľadaním špeciálnej cesty, alebo skôr určitej „cesty“ s pseudomúdrymi myšlienkami údajne pochádzajúcimi od ľudových „Učiteľov“. Atď. Tieto smutné výnimky sú však stále výnimkami a väčšinou sú účastníkmi hnutia namyslení ľudia, ktorí sa snažia uvedomiť si, čo sa deje, pochopiť študovanú látku atď., aby produkovali život – samozrejme , nie v tradičnej kultúre, ale s tradičnou kultúrou – ako pozitívny spoločenský jav.

Činnosť hnutia dnes trochu utíchla a rozvíjajú sa snáď len tie folklórne a etnografické centrá alebo jednotliví bystrí predstavitelia smeru, ktorí veľmi úzko spolupracujú s pravoslávnou cirkvou a zaoberajú sa predovšetkým pedagogickým procesom. Pravoslávie obmedzuje pýchu a deti „nútia“ neustále sa rozvíjať. Tradičná kultúra je totiž dnes hodnotná predovšetkým ako pedagogický systém, ktorý v šikovných (predovšetkým pedagogicky zdatných, odborných) rukách dokáže vychovať nového človeka pre budúcnosť, schopného byť človekom v kolektívnom spolužití. Treba priznať, že väčšina zahraničných a ruských pedagogických vývinových metód hreší tým, že hoci majú skutočne rozvojový potenciál, z dieťaťa spravia individualistu. Samozrejme, nebudeme podceňovať dôležitosť estetického, fyzického alebo intelektuálneho rozvoja - ale, bohužiaľ, všetky sú spravidla hlboko oddelené. Ľudová pedagogika pri výchove osobnosti k nej pristupuje komplexne, neoddeliteľne, vychováva celého človeka schopného byť univerzálnym ...
Okrem toho sú vo vývoji aj tie centrá, ktoré vo svojej činnosti „prerástli“ túžbu len po vlastnom kreatívnom odhaľovaní a dokázali sa „začleniť“ do existujúceho systému štátneho odboru kultúry (menej často – školstva). Práve oni začali aktívne ovplyvňovať formovanie spoločensko-kultúrnej reality v meradle celých regiónov, začali pripravovať nových folkloristov, rozvíjať stratégiu rozvoja miestnych centier, organizovať semináre a festivaly atď.

Viktor Vlasov. Čo je taký silný folklórny materiál?
Elena CHESHEGOROV. O špecifikách folklórneho materiálu, ktorý umožňuje vytvárať efektívne pedagogické metódy, sa už popísalo toľko, že je nepravdepodobné, že by som tu pre niekoho „objavil Ameriku“:

Po prvé: obrovská variabilita folklórneho materiálu, ktorá umožňuje, aby každá skupina bola jedinečná vďaka skúmanej tradícii a jej interpretácii. Hovorte si, čo chcete, ale aj v tých „najtvrdohlavejších“ súboroch pre blízkosť k autentickosti, ich čítanie a interpretáciu materiálu, už len preto, že „posolstvo“ spievaniu v skutočnej autentickej skupine je veľmi odlišné od akejkoľvek skupiny vytvorenej z mestskej ľudí – alebo aj vidieckych, ktorí sa k tradícii nedostávajú cez rodinu a komunitu, ako to bolo predtým, ale nepriamo. V tomto zmysle bolo zaujímavé vypočuť si historku o účasti na jednej z folklórnych výprav v Rusku od speváčky z Poľska, ktorá sa svojimi otázkami na adresu ľudových interpretov, jedného z mojich priateľov folkloristov, poriadne zasmiala. Vidíte, zaujímalo ju, na čo myslia babičky predtým, ako spievajú tú alebo onú pieseň. Čo zažívajú v procese spievania... Pred nami je len stret rôznych typov vedomia - pestovaného hlavne na masovej kultúre - s mojou priateľkou a vážne sa rozvíjajúceho - s poľskou speváčkou... Zároveň - variabilita vyvoláva dojem zhody s inými skupinami z rôznych regiónov - blízkosť Textov (rozumej kulturologické poňatie textu, t. j. pieseň, rituál atď.);

Po druhé, sila folklórneho hnutia je založená na skutočnosti, že jeho oporou je skutočná kultúra, ktorá má svoj vlastný jazyk, hodnoty, symboly a významy. Existuje mnoho mládežníckych subkultúr, ktoré sa snažia umelo vytvárať vlastný oddelený svet a týmto „separáciou“ lákajú mladých ľudí. Ale kľúčové slovo je tu umelé. Na rozdiel od folklóru. Preto k nám prichádzajú tí najmysliteľnejší, najzaujímavejší mladí ľudia, ktorí si uvedomujú tento kľúčový moment. Je pravda, že na to je potrebné, aby sa mladý muž niekde „stretol“ s naším fenoménom, a to by bolo pekné – nielen s jeho vonkajším prejavom... Možno emocionálne a esteticky príťažlivé, no neodhalilo hneď jeho hĺbky.

Po tretie: najjasnejšie emocionálne zafarbenie folklórnych akcií sa rozvíja v dôsledku uvoľnenia energie archetypov, na ktorých je založený celý folklór; mnohí „nováčikovia“ berú túto energiu spočiatku za svoju (je možné, že tí, ktorí hovoria o prebudení notoricky známej „genetickej pamäte“, majú v tejto veci pravdu); a potom začína utrpenie - kde sa vytratil prvotný pocit jasu života, ktorý vznikol pri vstupe do folklórneho prostredia? Faktom však je, že sila archetypu, prebúdzajúca sa v jedinom človeku, sa častým „používaním“ „vymýva“ a v budúcnosti je potrebné vlastné úsilie, aby človek, ktorý sa pripojí k folklórnemu hnutiu, nezostal. iba (aj keď veľmi talentovaný) „papagáj“ .

Okrem toho tu funguje aj jednoduchý psychologický moment: keď človek vstúpi do novej skupiny, dôjde k počiatočnej identifikácii: „Ja som oni, toto je nové, toto je sila ...“. Po určitom období nastáva moment diferenciácie: „Ja som ja!“ Po ktorom ľudia buď zo skupiny odpadnú, alebo sa do nej pridajú už pevne a vedome, po zvážení svojich záujmov a životných cieľov na úrovni participácie na tejto sociálnej vzdelanie.

Roľníci, medzi ktorými sa zachoval celý svetonázor, ktorý dnes nazývame „tradičnou kultúrou“, tvrdo a monotónne pracovali a sviatok im dal možnosť vybiť tvorivú energiu, kompenzujúc každodennú nemožnosť, ba až nevhodnosť, takéhoto správania. V dôsledku toho sa niektoré energie vyrovnávali a tým podporovali iné. Čo na to účastníci folklórneho hnutia? Ak bol počiatočný náboj použitý ako impulz pre ďalší vývoj, nevyschol. Večný stroj je nemožný: neexistuje žiadna taká osoba, ktorá by mohla radostne, slávnostne existovať iba vďaka nejakému vonkajšiemu podnetu. Navyše, večná dovolenka je z definície nemožná; sviatok vo všeobecnosti existuje len na rozdiel od všedných dní. Emocionálne sfarbenie je dobré iba v momente ponorenia do materiálu; v budúcnosti by mal byť pripojený intelektuálny zdroj. Etnopedagogické metódy spravidla sledujú túto cestu: po úvodnom, slávnostnom, zoznámení sa s tradičnou kultúrou sa začína jej hĺbkové štúdium. Expedičná práca s nositeľmi folklóru (väčšinou - hlboko pravoslávnymi ľuďmi) ​​najčastejšie vedie k silným osobnostným zmenám, revízii života, snahe postaviť ho na nových princípoch. V menšej miere, ale to isté sa deje aj tým, ktorí už nekomunikujú priamo so starými rodičmi, ale s tými, ktorí ich vplyv zažili. Takto sa akoby obnovuje stratený reťazec dedenia kultúrnych hodnôt, ktorý predtým prirodzene existoval v patriarchálnych roľníckych rodinách.

Viktor Vlasov. Ako ruský folklór vytvára potrebné emocionálne pozadie? Zvykáme si počúvať iný tón – napríklad západný.
Elena CHESHEGOROV.Áno, hudobné myslenie našich súčasníkov sa formuje na platforme západnej hudby. A toto je dôležité. Niekedy na koncertoch za nami prídu a pýtajú sa: „Akým jazykom spievaš?“. Zároveň sa otázka týka napríklad našej rodnej sibírskej meškajúcej piesne! Je však potrebné pripomenúť, že folklór, ktorý sme zozbierali, nie sú len piesne a inštrumentálna hudba, ktoré sa stali exotickými vďaka dlhoročným zákazom! Aj to sú každodenné tance, rozprávky, sviatočná kultúra, sviatočná výzdoba domácnosti, ľudové hry, povesti, úžitkové umenie, boj, ľudová kuchyňa, konečne! Tento mnohostranný diamant bude mať „kľúče“ od každého človeka, ak nie je „obrastený machom“! Folklórne materiály sú v tomto prípade emocionálne atraktívnym pozadím, na ktorom sa odohráva ponor do sveta tradičnej ľudovej kultúry. V budúcnosti ich tiež aktívne využíva: niekto na sebavyjadrenie vo vede alebo na pochopenie a dokonca rozvoj spevu, inštrumentálneho, tanečného, ​​bojového, úžitkového umenia, niekto na výchovu detí na jasnom, zmysluplnom materiáli s prirodzene daným periodizácia (pravoslávny ľudový kalendár).

V žiadnom prípade tu nehovoríme o oživení tradície; skôr dochádza k umelému udržiavaniu jeho jednotlivých fragmentov, sociálnych mechanizmov, uvedomelých a významných pre modernu. Folkloristi nežijú v tradícii roľníckej kultúry, aj keď si ju vysoko cenili a usilujú sa pochopiť jej obsah – v lepšom prípade, v horšom – jednoducho dobre alebo zle napodobňujú jej nositeľov. Aj v prípadoch, keď sú folklórne centrá organizované na dedinách, situácia sa v tomto smere príliš nelíši od mestskej. Vedúcimi týchto stredísk je vidiecka inteligencia a členmi krúžkov a krúžkov sú najčastejšie školáci, ktorých život sa neodohráva ani tak v národnom, ako v školskom kalendári. Netreba dodávať, že vo väčšine prípadov je zvyšok dedinčanov (okrem starších ľudí) už dávno zbavený toho, čo definujeme ako tradičnú kultúru. Aj keď ide o tvrdú prácu na vlastnom poli a farme, nie je tu predchádzajúce vnímanie tejto práce. Neexistuje žiadna komunita, ktorá by sa v skutočnosti budovala okolo farského života v obci. Inštitúcia rodiny, ktorá tvorila aj základné hodnoty ľudí, sa ukázala byť podkopaná... Ide skôr o snahu štátu vštepiť moderným dedinčanom „farmársky“ pohľad na život. Nie je na tom nič zlé, oplatí sa to považovať jednoducho za fakt našej doby, no zároveň je svetonázor ruského farmára stále veľmi odlišný od napríklad nemeckého. Napriek citlivým úderom do tohto svetonázoru sa marxisticko-leninskej ideológii stále nepodarilo zničiť veľa z toho, čo tradičná kultúra stanovila po stáročia.

Je načase priamo povedať, že tradícia z našich životov úplne nevymizla. Len často nepoznáme jeho črty v realite okolo nás, dokonca ani v meste. Najsilnejšie mechanizmy naďalej fungujú, niekedy naplnené mimozemským obsahom bez toho, aby o nich vedeli. Viditeľne sa to prejavuje najmä počas sviatkov, kedy sa posúvajú určité hranice, ktoré človeka vo všedné dni „tlačia“. Spontánne ľudové drámy, ktoré vznikajú na svadbách, obliekaní sa na Nový rok (hoci pravoslávne Rusko má v tomto období stále pôst) a vianočný čas... Vo všeobecnosti ľudia cítia naliehavú potrebu skutočného ľudového sviatku, a to je potvrdenie samotnej povahy folklóru: ak existuje pieseň - potom na spievanie pri stole alebo na ceste, ak je okrúhly tanec - poháňať ju na čistinke (alebo už asfalte), hra - na hrať to, tancovať - ​​tancovať atď.

Viktor Vlasov. Prečo nie sú snahy osloviť materiály tradičnej ľudovej kultúry vždy kvalitné?
Elena CHESHEGOROV.Žiaľ, nielenže nie vždy kvalitná... Nie vždy ani nárok! A nie zvuk z hľadiska etnografickej pravdy. Existujú desiatky hnutí, ktoré sa označujú aj ako „folklór“, ktorých vodcovia vytvárajúc si vlastné autorské koncepty, psychotechniku ​​atď., vydávajú ich prívržencom za fakty skutočnej etnickej kultúry. Okrem týchto siekt tradičnej kultúre škodí aj pokus šoubiznisu „skrotiť“ folklór, založený na úplne iných podstatných jadrách ako masová kultúra. Vznikajúce televízne programy ako „Hraj, akordeón!“ a „Eh, Semjonovna!“, ruské piesňové súbory N. Babkina, N. Kadysheva a ďalší riešia len problém tvorby predstavenia, pričom úplne ignorujú komplexnú povahu ľudovej kultúry. Z toho vyplýva, že Rusi, ktorí študujú a uchovávajú svoju vlastnú kultúru, majú oveľa viac spoločného s ľuďmi iných národností, ktorí si zachovali svoje tradície, než s ruskými predstaviteľmi masovej kultúry. Mimochodom, kazašské, marijské, mordovské, baškirské, tatárske a ďalšie skupiny, ktoré si zachovávajú svoju pravú tradíciu, sú častými hosťami folklórnych a etnografických festivalov.

Folkloristi si postupne uvedomujú to najnepríjemnejšie pre seba: že oni sami boli vychovaní v masovej kultúre, ktorú odmietajú. Hlavným vychovávateľom más dnes nie je škola, ale televízia a siete, ktoré už ani nepatria štátu a neriešia problémy harmonického vzdelávania a osobného rozvoja. A folkloristi (z veľkej časti) sú tiež produktmi tohto spolku. Masové vedomie drží človeka v zajatí oveľa prefíkanejšie, než by sa mohlo zdať. Túto skutočnosť odhaľuje kolízia folkloristov-praktikov s vedcami, umeleckými kritikmi a kulturológmi. Napríklad, hrdo ukazujúci špecialistom dosku na krájanie, na ktorej zadnej strane je starostlivo skopírovaná kresba z Mezenu, Borecka, Rakulu, Permogorska alebo niektorých iných starých kolovratov, očakávajú potešenie a chválu - dobre urobené, hovoria, pokračovatelia tradícií ... A dosť otrepané počujú: „Akú úlohu ste si dali pri kopírovaní?“... A až po rokoch sa pri pohľade na predchádzajúcu skúsenosť začne v mysli slabo vynárať myšlienka: a s prenosom farieb , mierne povedané, sklamal som nás... Ale porušil som kompozíciu, vytrhol som z celej kresby iba fragment, ktorý sa mi páčil... Aj keď linka, kompozícia a farba sú správne skopírované, preniesol som kreslenie z kolovrátku (ktorý bol v kontakte s ľanom a bol veľmi významným predmetom v jeho kultúrnom priestore, fixovaný pri určitých ceremóniách) - na dosku na krájanie, ktorá sa v lepšom prípade "dotýka" jedla, alebo dokonca úplne vylučuje fungujúce a hrdo visí na stene, ako znak môjho sebavyjadrenia... Zatvára dieru na tapete!

Viktor Vlasov. Ako sú kompatibilné pravoslávie a folklór?
Elena CHESHEGOROV. Ortodoxia a folklór nie sú len kompatibilné. Sú neoddeliteľné. Za túto diplomovú prácu som si vytrpel veľa posmeškov a sponiek do vlasov od novopohanských vodcov, ale som pripravený ju obhájiť za každú cenu. Od roku 1988 dodnes som uskutočnil toľko folklórnych a národopisných výprav a spolupracoval s toľkými „nositeľmi“ našej kultúry, prepracoval toľko vedeckej literatúry, že to už na toto konštatovanie stačí. Ale viac ako raz sa vyskytli problémy s pravoslávnymi ľuďmi, ktorí neprišli k viere v rodine, ale sami. V sovietskych učebniciach bolo celkom jasne napísané: folklór je pozostatkom pohanstva ... A vtedy sme ešte pevne verili všetkému, čo bolo tlačeným materiálom! Preto tento stereotyp, špeciálne „propagovaný“ v sovietskej histórii a folklóre, stále podporujú ľudia, ktorí túto problematiku osobne neštudovali. Nie je to ich chyba, je to ich nešťastie. A skutočnosť úspešnej práce ideologickej mašinérie, v prvých fázach vzniku ktorej vodcovia októbrovej revolúcie stanovili základnú myšlienku: prerušiť spojenie medzi tradičnou ľudovou kultúrou a pravoslávím, aby ľudia stratia svoju silu a korene.

No moderná pravoslávna komunita dnes musí pochopiť, že napriek niekdajšiemu „predkresťanskému“ obsahu jednotlivých folklórnych foriem (v žiadnom prípade nie všetkých!), už viac ako tisíc rokov tento obsah nezostal! A pretože v tomto období vzniklo veľa nového, už priamo vychádzajúceho z kresťanských hodnôt. A pretože nielen v židovskej tradícii, pred príchodom Krista, zrnká večnosti obsahovali prirodzené Zjavenie ... A v živote roľníkov po krste Ruska zostali len tie relikvie, ktoré vôbec neodporovali Myšlienky Nového zákona.

Ortodoxná výchova, ktorá sa u nás nanovo formuje a nevychádza z folklórnych skúseností, prechádza ťažkou cestou formovania. Niekedy je táto cesta presýtená prístupmi modernej masovej kultúry, ktorá je vo svojej vnútornej podstate pre takú dôležitú vec úplne nevhodná. Ani využívanie pre deti a mládež atraktívnych foriem športu a turistiky nepokryje každého. Ak na to príde, väčšina športových hier bola v minulosti aj súčasťou náboženských rituálov rôznych národov... Samozrejme, ak hráte nejakú „Zainku“ s myšlienkou, že sa dotýkate prastarého kultu plodnosti, nie si kresťan. Ale ak deti na festivale počúvajú len otrepané návrhy a moralizovanie, či dokonca sledujú na javisku radostné divadelné predstavenie na náboženskú tému... Kde je potom pre nich dovolenka? Pre deti sú základom dovolenky dobroty a hra, pohyb, komunikácia. Ak sa to všetko doplní umne podanými informáciami o význame sviatku (veľmi nápomocné sú v tejto veci myšlienky folklórneho divadla: betlehem, raj, tieňové divadlo a pod.), dosiahneme maximálny výchovný efekt - pre dušu a telo. Ako sme už definovali vyššie, folklórne formy, ktoré prežili z dávnych čias, z väčšej časti už dlho dostali nové chápanie založené na myšlienke prirodzeného zjavenia. Nie je to uctievanie kultu vegetácie, čo sa predpokladá, keď sú domy a chrámy zdobené brezami a kvetmi pre Trojicu, ale zázrak stvorenia. Nie je to podobizeň bohyne smrti Moreny, ktorá je upálená na fašiangovom ohni, ale Starý Adam, zriekajúci sa všetkého hriešneho v ľudskej prirodzenosti poškodenej pádom a zároveň si tak symbolicky pripomínajúci vyhnanie z raja. ... Ale nové folklórne formy - napríklad kresliace piesne, duchovné básne - vo všeobecnosti priamo nesúvisia so slovanským predkresťanským presvedčením. Napríklad mechanizmus na vykonávanie rovnakých natiahnutých piesní môže slúžiť ako vynikajúce potvrdenie myšlienky katolíckosti našej ľudovej kultúry a pravoslávnej viery. Pokúsim sa to vysvetliť pre tých, ktorí to nevideli na vlastné oči: na výprave sme museli často pozorovať niečo takéto: babky odmietali spievať, kým neprišla nejaká žena Klava - bez nej vraj nikto nebude dokáže urobiť „odchýlky“ v piesni alebo najlepšie „hovorí“ atď. To znamená, že pieseň je kolektívnou akciou, ale každý jednotlivý člen tímu je pre ňu svojím spôsobom dôležitý. Osobnosť nie je vyrovnaná, každý má možnosť prejaviť sa vďaka hudobnej náročnosti skladieb. Zároveň je možné konať iba kolektívne.

Pri tejto myšlienke – katolicite tradičnej kultúry – má zmysel náš rozhovor ukončiť. Najhoršia vec pre každé živé hnutie je nejednota. Malo by sa pamätať na to, že prácu, ktorú robíme, možno najefektívnejšie vykonávať len spoločne, spoločným úsilím, spojením skúseností, ktoré nazbierali rôzne centrá v rôznych regiónoch Ruska. Všetci sme iní, ale sme jedno. A toto je naša sila.

Ortodoxná skupina V. Vlasova vk.

Fjodor Michajlovič Dostojevskij raz povedal: „Nakoľko ste pravoslávni, tak ste aj Rusi.“ Z toho vyplýva, že medzi týmito pojmami nie je žiadny rozdiel. A ak je Rus pravoslávny, potom každý pravoslávny musí byť Rus. Čo však znamená byť Rusom? Ruský človek by mal poznať, rozumieť a milovať to svoje, ruskú prírodu, tradície a zvyky, tradičné piesne, tance, odevy, duchovnú a materiálnu kultúru. RUSKÁ kultúra. Každý región Ruska má svoje vlastné etnokultúrne črty, ale všetci ich poznáme, tieto črty? Nie všetky a nie vždy. Každý priemerný Francúz z Provensálska, Talian z Lombardie, Nemec z Bavorska pozná povahu tradičnej kultúry svojho regiónu. A všetci by sme mali poznať aj postavu – každý svoj kraj. Či nie sú tieto črty každého regiónu obrazom našej spoločnej vlasti?

Asi nie som prvý, kto o tom hovorí, ale vzťah medzi tradičnou ruskou kultúrou a pravoslávím si zaslúži, aby sa o tom hovorilo znova. Zvyky a tradície spojené s dodržiavaním pôstu alebo slávením sviatkov, morálne a etické normy, ľudové duchovné chorály sú neoddeliteľnou súčasťou ruskej kultúry. V dnešnom živote však existuje priepasť medzi procesmi návratu pravoslávia a návratu tradičnej kultúry. Áno, mnohí folkloristi sú pravoslávni a svojpomocne sa snažia oživiť našu kultúru v rámci jednotlivých farností. No folkloristov pre celé Rusko je málo a počasie nerobia ani absolventi „vaškárskej“ a „ľudovej“ fakulty. A pravoslávnych je stále viac, vrátane mladých ľudí. Existujú pravoslávne detské a mládežnícke tábory, je tu veľa nedeľných škôl a pravoslávnych telocviční, ale - práca na folklórnej a národopisnej výchove sa v nich nevykonáva, ale má sa. Lebo kto okrem Cirkvi bude podporovať ruskú myšlienku, ruského ducha? Ministerstvo kultúry je zaneprázdnené podporou sekulárnej kultúry, ani ministerstvo školstva to zvlášť nepotrebuje. „Populistov“ v najlepšom prípade podporujú na úrovni vedenia mesta na miestnej úrovni, vo väčšine prípadov starostliví a vyspelí riaditelia kultúrnych domov či škôl.

Nedávna diskusia o problémoch vyučovania „tradícií“ na sekulárnych školách poukázala na tieto body: rodičia radšej posielajú svoje deti do škôl klasickej hudby a spoločenských tancov. Doteraz je zachovaný blahosklonný a pohŕdavý postoj k folklóru, ktorý vychovali popové pseudoruské populárne tlače. Ale deti a tínedžeri zo sekulárnych a nedeľných škôl neexistujú v oddelených neprekrývajúcich sa rovinách, chodia po rovnakých uliciach, počúvajú tých istých moderných interpretov a obliekajú sa rovnako. Komunikujú, skamarátia sa, uchvátia sa niečím novým a to je ten moment, ktorý treba využiť. Prečo nevytvoriť folklórny krúžok na každej fare, v každej nedeľnej škole, v každom pravoslávnom gymnáziu, ktorý by mohol navštevovať každý? Dieťa alebo tínedžer, ktorý prišiel do takého kruhu, urobí krok k chrámu rýchlejšie od stien kruhu ako zo strany.
Teraz sa takmer všade organizujú súťaže ľudových piesní, masové ľudové festivaly sa konajú v deň štátnych a miestnych sviatkov. Kolektívy týchto krúžkov sa mohli osvedčiť, upozorniť na seba a tradičnú ľudovú kultúru. Človek, ktorý prišiel na fašiangy, je už podvedome pripravený stretnúť sa s ňou, pretože nechodí sám – riadi sa génovou pamäťou, stáročným dedičstvom svojich predkov. A práve v takýchto chvíľach je potrebné prelomiť dnešnú mentalitu posiatu nekvalitnou pop music, hrnúcou sa na človeka z televízie, rozhlasových reproduktorov, zo stránok novín, časopisov, kníh.

Okrem toho by bolo správne spolupracovať s vojenskými športovými klubmi, klubmi historických rekonštrukcií, skautskými oddielmi, ako aj mládežníckymi politickými hnutiami a študentskými organizáciami. Nepoznám ortodoxné organizácie v Rusku podobné Zväzom katolíckej mládeže v západných krajinách, ale ak nejaké existujú, treba na nich tiež popracovať.
Pravoslávny cirkevný život v Rusku musí byť neoddeliteľný od tradičnej kultúry, pretože len v takomto zväzku môže tradičná ruská kultúra prežiť a ruská pravoslávna cirkev sa opäť stane skutočne populárnou.

Celé znenie abstraktu dizertačnej práce na tému "Pravoslávne a folklórne spevácke tradície: problémy interakcie"

NOVOSIBIRSKÉ ŠTÁTNE KONZERVAtórium (AKADÉMIA) pomenované po M. A GLINKOVI

Ako rukopis

ZHIMULEVA Jekaterina Igorevna

ORTODOXNÉ A FOLKLÓRNE TRADÍCIE SPEVU: PROBLÉMY INTERAKCIE

Špecialita 17 00 02-17 - Hudobné umenie

Novosibirsk 2008

Práca bola vykonaná na Katedre etnomuzikológie Štátneho konzervatória v Novosibirsku (Akadémie) pomenovanej po M. I. Glinkovi

vedúci:

Kandidát na dejiny umenia, profesor N. V. LEONOVA Oficiálni oponenti:

Doktor dejín umenia, profesor M G KONDRATIEV Kandidát na dejiny umenia, docent T G KAZANTSEVA

Vedúca organizácia:

Gnessin Ruská hudobná akadémia

Obhajoba sa uskutoční dňa 20. júna 2008 o 14.00 h na zasadnutí Rady pre obhajoby doktorandských a diplomových prác D 210 011 01 na Novosibirskom štátnom konzervatóriu (Akadémii) pomenovanom po M. I. Glinkovi (630099, Novosibirsk, Sovetskaja st. ., 31)

Dizertačnú prácu nájdete v čitárni knižnice Novosibirského štátneho konzervatória (Akadémie) pomenovanej po M. I. Glinkovi

Vedecký tajomník rady pre dizertačnú prácu

Doktor umenia N. P. KOLYADENKO

VŠEOBECNÝ POPIS PRÁCE

Aktuálnosť témy Vo vývoji ruskej hudobnej kultúry zohráva významnú úlohu paralelná existencia a interakcia dvoch speváckych tradícií – folklórnej, nepísanej a pravoslávnej, do istej miery spojená s písomnou fixáciou. hudobné umenie sa začalo formovať od obdobia prijatia kresťanstva v Rusku a pokračovalo dlhé stáročia až dodnes V súvislosti s rôznymi oblasťami duchovného života ruského ľudu boli obe spevácke tradície úzko prepojené a vzájomne sa obohacovali a rastúca na rovnakej pôde tradičnej ruskej kultúry prispela k vytvoreniu jej jedinečného obrazu

Problém koexistencie dvoch vrstiev duchovného života ruského ľudu – pohanskej a pravoslávnej – je predmetom diskusií už mnoho storočí.V stredovekých prameňoch sa fenomén náboženského a ideologického synkretizmu nazýval „dvojitá viera“. bádatelia folklóru, ako I. P. Sacharov, A. N. Afanasiev, S. V. Maksimov, A. A. Korinfsky, I. P. Kalinsky atď., Archpriest G Florovsky) V Rusku, po väčšinu 20. storočia, v podmienkach prísnej ideologickej kontroly, téma ľudovej viery takmer nedostáva svoje adekvátne zverejnenie Koncom 20. a začiatkom 21. storočia sa v dôsledku zmenenej politickej situácie v krajine a vzniku nových kultúrnych a hodnotových orientácií opäť objavujú otázky vzťahu pravoslávnych a folklórnych tradícií. stávajú relevantnými, priťahujú aktívny výskumný záujem odborníkov z rôznych humanitných vied, folkloristov, etnografov, etnolingvistov, muzikológov atď. Táto okolnosť nám umožňuje vykonávať ďalšiu prácu na zbere materiálu a štúdiu rôznych foriem prejavov vzájomnej spolupráce

akcie týchto speváckych tradícií, podnecuje vznik nových zovšeobecnení v tejto oblasti

Cieľom tejto práce je študovať hlavné typy interakcie medzi pravoslávnymi a folklórnymi speváckymi tradíciami, identifikovať črty folklorizácie cirkevných spevov, ktoré sa udomácnili v rituálnej praxi ľudovej piesne. Prvým typom interakcie je zahrnutie pravoslávnych spevy vo folklórnej tradícii. rituálna prax východných Slovanov - / 7 / 7- "FTslav. Do kultúry ľudových piesní bolo možné zaviesť aj samostatné prvky cirkevnej speváckej praxe, čo ovplyvnilo úroveň intonácie™ (PI^*FTslav). Ďalšou oblasťou prejavu tohto typu je existencia cirkevných spevov vo folklórnych tradíciách národov regiónu Volga a domorodých etnických skupín na Sibíri, pokrstených v oveľa neskoršom období ako východní Slovania. Je to opačný proces - prenikanie ľudovej piesňovej tradície do liturgického spevu tento proces je možný spravidla len na úrovni intonačnej ™ a črty spôsobu interpretácie - FI- + PT, prípady zaraďovania folklórnych diel (duchovné verše a žalmy - FP ~ * PT) sú skôr ako výnimkou. Tretí typ interakcie sa prejavuje v duchovnej poézii – ľudovej tvorbe s pravoslávnou tematikou. Určená žánrová sféra sa formuje na priesečníku dvoch tradícií a nie je jedinečne redukovaná ani na jednu z nich (FT -*DS*~PT)

V súlade s cieľom sú definované nasledujúce úlohy

Charakteristika fenoménu ľudového pravoslávia, keďže naznačený proces sa formuje v kontexte tohto fenoménu,

Analýza výskumných pozícií vo vzťahu k špecifikovanému procesu interakcie v tradičnej hudobnej kultúre,

Úvahy o fungovaní pravoslávnych spevov vo východoslovanských a niektorých neslovanských folklórnych tradíciách,

Vývoj analytickej metodológie založenej na princípoch hudobnej textológie,

Štúdium poetických a hudobných zložiek folklórnych spevov,

Opis žánrových a štýlových špecifík oblasti duchovnej poézie Predmet štúdia Hudobné fenomény, ktoré sa formovali v procese kontaktovania tradičných speváckych kultúr, a to: folklorizované chorály a duchovné básne

Študijný predmet Mechanizmy začleňovania prvkov jednej speváckej tradície do druhej, ich adaptácia v cudzom kultúrnom prostredí, črty formovania interkultúrnych javov.

Materiálom štúdie boli liturgické žánre zaradené do východoslovanského kalendárno-rituálneho (vianočné a veľkonočné spevy) a rodinno-rituálneho (spevy zahrnuté do pohrebného obradu) sféry folklóru, spevov, ktoré existujú vo folklórnych tradíciách domorodcov (Shors). , Khakass) a migranti (Chuvash) etnické skupiny Sibíri, duchovné básne Štúdia je z veľkej časti založená na terénnych materiáloch zaznamenaných v rôznych regiónoch sibírskeho regiónu Zvukové nahrávky použité v práci boli získané ako výsledok hudobných a etnografických expedícií r. Novosibirské a Moskovské konzervatóriá, Novosibirská pedagogická univerzita, Novosibirská regionálna vysoká škola kultúry a umenia, Inštitút filológie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, Ruská hudobná akadémia Gnessin, Prímorské štátne múzeum pomenované po VK Arsenievovi a boli aj výsledky zberateľskej činnosti jednotlivých folkloristov, vrátane autora diela Publikované sibírske materiály, ktoré sa objavili v r. publikácií za posledné desaťročie Okrem toho boli v práci použité publikované ukážky folklórnych spevov a duchovných básní (vrátane zvukových nahrávok) patriacich k iným, najmä západoruským a severoruským folklórnym tradíciám.

Mnohostrannosť problému predurčuje komplexný metodologický základ štúdie.Všeobecné výskumné usmernenia autora práce sa formovali pod vplyvom prác T.A. Bernshtama, V.E. Guseva, V.A. Lapina, B.N. -kultúrny popis odrážajúci sa v Tvorba

M M Gromyko, A N Rozova, T A Romenskoy a i. Zapojili sa aj výsledky etnografických a etnolingvistických štúdií N I Tolstého, S E Nikitina, O V Belovej.

Na identifikáciu procesov folklorizácie sú formulované a implementované metódy textológie opísané v prácach D.S. Likhachev, E.V. Gippius, S.N. M A Engovatova, I I Zemtsovsky, N V Leonova, Yu I Smirnova V tejto štúdii je formulovaná a implementovaná metóda dvojitého porovnávania: verbálna texty a melódie folklorizovaných spevov porovnávame s ich písomnými a ústnymi liturgickými verziami, ako aj navzájom medzi sebou

Pri zvažovaní štýlových vzorov folklorizovaných spevov a duchovných básní sme vychádzali z analytických metód, ktoré sa vyvinuli v domácom hudobnom folklóre, aplikovala sa metóda slabičného rozboru, opodstatnená v prácach KV Kvitku, BB Efimenkovej, EV Gippiusa. formovanie pražcov je založené na princípoch uvedených v dielach F. A. Rubtsova a M. G. Harlapa, podľa potreby sa zapojili aj metódy akademickej hudobnej vedy, najmä štúdia A. N. Mjasoedova, venovaná problémom prírodno-modálnej harmónie.

Vedecká novinka práce spočíva v tom, že identifikovaný problém interakcie medzi pravoslávnymi a folklórnymi speváckymi tradíciami sa po prvýkrát stáva témou samostatného objemného kvalifikačného výskumu Formuluje sa metodika štúdia diel, ktoré fungujú v cudzom kultúrnom kontexte. a testované sibírske etniká Duchovné básne sú v predtým neosvetlenej perspektíve považované za fenomén interkultúrneho charakteru, ktorý sa formuje na priesečníku dvoch speváckych tradícií

Praktická aplikácia Materiály dizertačnej rešerše boli zavedené do prednáškového kurzu "Ľudová hudobná tvorivosť a rituálny folklór", ktorý autor číta vo folklóre.

ale-etnografické oddelenie Novosibirskej regionálnej vysokej školy kultúry a umenia a používajú sa aj na hodinách cirkevného spevu na pravoslávnom gymnáziu v mene sv. Sergia Radoneža. Vyvinutá analytická technika môže slúžiť ako metodický základ pre štúdium takýchto problémov - interakcie rôznych intonačných kultúr. Okrem toho niektoré ustanovenia tejto práce prispejú k skvalitneniu expedičnej a zberateľskej činnosti folkloristov.

Schválenie práce Dizertačná práca bola opakovane prerokovaná na zasadnutiach Katedry etnomuzikológie Štátneho konzervatória v Novosibirsku, hlavné ustanovenia štúdie boli prezentované v správach čítaných na vedeckých konferenciách „Ľudová kultúra Sibíri“ (X, KhP-Kh1U, XVI. vedecké a praktické semináre Sibírskeho regionálneho univerzitného centra pre folklór, Omsk, 2001, 2003-2005, 2007), "Slovanská svetová komunita a rozmanitosť" (medzinárodná konferencia, Novosibirsk, 2002), "Štruktúra hudby a rituálov, sémantika, špecifickosť" (Medzinárodná vedecká konferencia, Novosibirsk, 2002), "Ruská hudba z minulosti do budúcnosti K 200. výročiu narodenia M. I. Glinku" (Novosibirsk, 2004), "Melnikovove čítania" (druhá regionálna vedecká a praktická konferencia, Novosibirsk, 2005 ), „Vznešený a pozemský v hudbe a literatúre“ (Novosibirsk, 2005)

Štruktúra práce Dizertačná práca pozostáva z Úvodu, šiestich kapitol, Záveru, Zoznamu odkazov a prameňov (243), Dodatku (varianty a verzie folklorizovaných spevov, ich písomné primárne pramene a varianty nachádzajúce sa v ústnej liturgickej praxi), ukážky duchovných veršov)

Úvod zdôvodňuje aktuálnosť témy, načrtáva ciele a zámery tejto štúdie, určuje použité metodologické postupy, charakterizuje použitý materiál a okrem toho formuluje typológiu rôznych foriem interakcie dvoch speváckych tradícií.

V kapitole 1 "Niektoré problémy ľudovej religiozity vo výskumnej literatúre XIX - začiatku XXI storočia." sú charakterizované názory folkloristov, etnografov, etnolingvistov, historikov 20. - začiatku 21. storočia na problém ľudového náboženského videnia sveta a názory domácich muzikológov na interakciu medzi pravoslávnou a folklórnou speváckou tradíciou. kapitola pozostáva z dvoch častí

V časti 1.1. Zohľadňujú sa názory P. V. Znamenského, G. P. Fedotova, N. I. Tolstého, S. E. Nikitinu, T. A. Bernshtama, A. I. Gureviča, M. M. Gromyka, A. A. Pančenka, O. V. Belovej a iných na tento problém. So všetkými rôznymi metodickými prístupmi a zdrojmi aspekty štúdie obsiahnuté v dielach týchto autorov, ich názory spája uznanie kresťanstva ako integrálnej zložky ľudovej duchovnej kultúry.Súčasne takmer všetci nám známi bádatelia definujú ľudovú vieru ako jednotnú fúziu pravoslávia. (v širšom zmysle kresťanstvo) s prvkami predkresťanských kultov, s archaickými presvedčeniami poľnohospodárskeho charakteru, podľa nášho názoru pokus o rekonštrukciu ľudového náboženstva, ktoré si získava čoraz väčšie uznanie na základe názorov a názorov svojich nositeľov (N. I. Tolstoj, A Ya Gurevich, Yves Levin), si zaslúži osobitnú pozornosť. Je zrejmé, že v prvých storočiach po krste Ruska a potom v období christianizácie neslovanských etnických skupín bolo pravoslávie vnímané ako niečo cudzie, ďaleko od ľudového presvedčenia. Postupom času sa vyvinuli určité kompromisné situácie, ktoré vyústili do určitého prispôsobenia kresťanstva na ruskej pôde, zároveň prvky predkresťanských obradov spontánne koexistovali s pravoslávnou dogmou v správaní a vedomí ľudí, ktorí sa úprimne považovali za pravoslávnych kresťanov.

Časť 1.2. charakterizované sú názory domácich medievalistov a folkloristov na problém vzťahu dvoch speváckych tradícií.Analýzou nám známych výskumných hľadísk možno zaznamenať istý vývoj v skúmaní tejto problematiky.zrejmý fakt, ktorý si nevyžaduje dôkaz , ich názory boli často založené na intuitívnom chápaní

znaky cirkevnej a ľudovej hudby V niektorých prípadoch (tvorba A. L. Maslova, S. V. Smolenského) sa pristupuje k porovnávaniu ukážok znamenitého spevu a folklórnej tvorby, aby sa zistilo vzájomné ovplyvňovanie dvoch speváckych systémov na úrovni melodickej linky.

V prácach bádateľov polovice 20. storočia (M. V. Bražnikov, N. D. Uspenskij, V. M. Beljajev) prevláda myšlienka vplyvu ľudovej hudby na cirkevnú hudbu. Porovnávacia analýza spevov znamenitého spevu a ľudovej hudby, potrebné na jeho potvrdenie, bol realizovaný na úrovni jednotlivých parametrov dvoch speváckych systémov (tvorba modu, melódie, metrorytmus), príklady na porovnanie boli vyberané selektívne, bez zohľadnenia ich žánrových a lokálnych charakteristík

V druhej polovici 20. storočia sa na jednej strane naďalej uvažuje o rovine formovania modu Známy ruský folklorista A.V.Rudneva formuluje teóriu každodenného stupnicovo-modálneho systému spoločného ľudovej hudobnej tvorivosti 18. -17. storočie a ruská kultová monodia. Na druhej strane sa v zornom poli muzikológov ( T. F. Vladyševskaja, S. B. Butskaja, A. V. Konotop) dostávajú nové, dovtedy takmer neprebádané aspekty (princípy tvorby zvuku, znaky polyfónnej textúry, najmä , porovnanie riadkovej polyfónie a textúry spoločného spevu v tradícii ľudovej piesne a pod.) Takmer všetci títo bádatelia sa prikláňajú k poznaniu vzájomného ovplyvňovania pravoslávnej a ľudovej speváckej tradície v intonačnej rovine, s výnimkou bodu pohľad I. E. Lozovej, ktorá spochybňuje ustálený názor a vyzdvihuje originalitu a samostatnosť chorálu Znamenny. riešené z dôvodu nedostatku pevnej pramennej základne na uskutočnenie korektného porovnávacieho štúdia dvoch speváckych kultúr s povinným zohľadnením miestneho faktora.

Spolu s identifikáciou typologickej podobnosti jednotlivých vzorov oboch tradícií je potrebné zvážiť aj funkčnú stránku problému - existenciu jednotlivých cirkevných spevov v ľudovom interpretačnom prostredí podľa zákonitostí folklórnych žánrov (Ш7-> FTslav ) Toto je veľmi bežné a bezplatné

Svojráznu vrstvu ruskej hudobnej kultúry, ktorá dlho zostávala mimo zorného poľa folkloristov a bádateľov cirkevnej hudby, sa začala skúmať od polovice 90. rokov XX. storočia (články M. A. Engovatovej, S. V. Podrezovej, N. Yu. Danchenkova, I. B. T. S. Molchanova a ďalší) Táto štúdia je tiež z veľkej časti venovaná úvahám o tomto aspekte

V 2. kapitole "Vianočné hymny v ľudovom uctievaní Krista", pozostávajúcej z deviatich častí, je uskutočnený holistický popis existencie vianočných chválospevov (tropár, kontakion, irmos) v zimných gratulačných obchádzkach vianočného obdobia. Prvé dve časti (2.1., 2.2.) skúmajú pôvod a pramene pre štúdium zvyku uctievania Krista, ako aj liturgickej praxe predvádzania vianočných chválospevov kontakty s krajinami východnej Európy v 17. storočí Veľká obľuba uctievania Krista v r. 19. storočia svedčia materiály na stránkach časopisov „Cirkevný hlásateľ“ a „Príručka pre vidieckych pastierov“, vydávaných v druhej polovici 19. storočia.V 20. storočí sú prítomné informácie o vianočnom zvyku. v dielach V I Chicherova a M M Gromyko , podrobnému a mnohostrannému popisu tohto fenoménu je venovaná štúdia A. N. Rozova, publikovaná tlačou koncom 20. storočia Možno predpokladať, že prienik zvyku uctievania Krista na Sibír a jeho silný vstup do tunajšia folklórna tradícia vznikla v 18. storočí a je spojená s činnosťou cirkevných hierarchov, ktorí ako absolventi Kyjevsko-mohylskej akadémie šírili poľsko-ukrajinské črty slávenia Vianoc v im zverených diecézach. Makarenko), štúdie folkloristov a etnografov 20. storočia - F F Bolonev, N I Dorofeev, G V Lyubimova, T N Zolotova, N V Leonova, M R Basilishina, E F Fursova a i. Niekoľko publikovaných slovesných a hudobných textov dopĺňa terénne materiály, píš-

sane v rôznych oblastiach sibírskeho regiónu v posledných desaťročiach 20. - začiatkom 21. stor.

Etnografický kontext vianočného zvyku sa posudzoval v súlade s metódou analýzy obradu samostatnými lineárne budovanými prvkami - kódmi, ktoré sú súčasťou integrálneho javu (časť 2.3.) Vo folklórnych tradíciách Rusov, Ukrajincov, Bielorusov žijúcich v Na Sibíri spravidla existuje akcia jednotného kánonu vykonávania zvyku Najvážnejší postoj k vianočným gratulačným obchádzkam, ktorý existoval až do polovice druhej polovice 20. storočia, sa zachoval medzi izolovanými spoločenskými a konfesionálnymi skupinami - kozákov a starovercov.vykonávanie obchôdzok starovercami zo Sibíri a ruského severu (oslavovanie mužskými skupinami so spevom výlučne liturgických hymnov), ako aj prechod tohto zvyku do detského prostredia, ktoré je charakteristické aj pre obrad koledovania

Analýza slovesnej zložky vianočných spevov (časť 2.4.) viedla k záveru o zmenách v textovej báze spevov, ktoré fungujú vo folklórnom prostredí.Výskyt týchto zmien možno vysvetliť pôsobením dvoch tendencií - konzervatívnej a rekonštrukčný. zrozumiteľného textu, podobný postoj k slovu možno pozorovať aj vo vyjadrení rituálnych folklórnych textov

Ďalej sa uvažovalo o spevoch písomnej liturgickej verzie vianočného tropária (PBVT), jeho variantoch, ktoré sa používajú v ústnej liturgickej praxi (UBVt) a folklórnych verziách tropária a kontakionu - FVT (kapitoly 2.5.-2.7. .).

basový hlas štvrtého tropárového tónu Hlavnou charakteristickou črtou tejto melódie je párová kombinácia línií s druhou variabilitou modálnych základov v rámci každého páru Melodické línie obsahujú tri typy segmentov - psalmický, spev a kadenciu, prvé dva z ktoré sa prejavujú v dvoch formách alebo nejakej inej línii Pri uvažovaní o niektorých UBWT zaznamenaných v kostoloch Novosibirsk a Novokuzneck možno nájsť určitú variáciu spevu v rámci kánonickej tradície.z pôvodného zdroja, spojeného tendenciou k melodickej a rytmickej vývin niekdajšieho partitúrneho hlasu Textúru spoločného spevu vo väčšine prípadov predstavuje monorytmický pohyb v paralelných terciách, ktorý je typický pre cirkevný spev, ľudový Toto myslenie sa prejavuje v prvkoch heterofónnej textúry – druhých a štvrtých konsonanciách, ktoré sa objavujú v predkadenčných úsekoch riadkov, ako aj v sólových „začiatkoch“, miešanie hlasov v unisone a občas sa objavujúce fragmenty „spievania s očnou linkou“

Z kánonických nápevov vychádzajú aj melodické varianty kontakionu.Napriek tomu, že v liturgickej praxi sa vianočný kontakion ozýva melódiou tretieho hlasu, vo folklórnom živote sa toto pravidlo realizuje len v troch variantoch z 31 uvažovaných spevov. Vo väčšine prípadov ľudoví interpreti spontánne posúvajú kontakion na melódiu štvrtého hlasu, ktorý pred ním znie. Možno je táto okolnosť daná praxou polytextuality, charakteristickej pre folklórnu tradíciu, alebo ľudoví interpreti vnímajú oba chorály ako druh celistvosti, o čom svedčia ukážky, v ktorých sa spájajú línie oboch spevov.rovnaké úpravy, znaky polyfónie a ľudovo-spevácky spôsob intonácie ako pri FW tropári.Pri zhode niektorých štruktúrnych vzorov je viac rozdiely medzi nápevmi tretieho a štvrtého tónu než podobnosti.Tieto nezrovnalosti sú

viesť proces prispôsobovania textu netypickému nápevu, viesť k vytvoreniu nových melodických útvarov, ktoré syntetizujú intonácie oboch hlasov

Irmózy založené na kanonických nápevoch sú zastúpené extrémne obmedzeným počtom možností, sú len tri.S rozdielom v špecifickom intonačnom obsahu každej vzorky majú všetky spoločné znaky: druhý pomer referenčných tónov, jasná rytmická organizácia, ktorá tiahne k hranatosti, spojená s prozodickými znakmi výslovnosti textu, vzostupná štvrtá intonácia, ktorá vytvára hlavnú oporu melódie

Opísané modifikácie cirkevných spevov pri celej ich rôznorodosti spravidla nevedú ku kvalitatívnemu prehodnoteniu kanonických primárnych prameňov ani k ich odmietnutiu, v ojedinelejších prípadoch preniká do samohláskových spevov nová, odlišná intonácia, alebo bohoslužobné texty sú úplne ozvučené spevmi folklórneho pôvodu.Tieto skutočnosti svedčia o vzniku melodických verzií vianočných kolied (FV)

Objavené verzie (časť 2.8.) sú rozdelené do dvoch skupín na základe čiastočnej prítomnosti alebo úplnej absencie intonácií samohlások Verzie prvej skupiny vznikajú v dôsledku intonačných modulácií od samohláskových melodických obratov k intonácii folklórneho pôvodu. , ako aj z dôvodu kombinácie intonácií tretieho a štvrtého hlasu v rámci tej istej vzorky (spravidla v kontakii) Popísané FV možno označiť ako re-intoning.Do druhej skupiny patria vzorky ozvučené melódiami zjavne folklórneho charakteru. pôvod.Sampla sa samozrejme spája so žánrami epického charakteru. Keďže FV druhej skupiny obsahujú samostatnú melódiu, ktorá nie je spojená s kostolnými melódiami, možno tieto verzie definovať ako originálne. Proces spontánneho usporiadania spevov od tretieho po štvrtý tón a sprievodné zmeny v intonačnom základe naznačujú vznik transformujúcich verzií.

Spôsob spevu väčšiny uvažovaných samplov je charakterizovaný folklórnymi prejavmi, ako je spev s otvoreným zvukom, kĺzanie, neostré ataky zvuku, prejavujúce sa v presonických a dozvukových sklzoch, rôznych druhoch mikropremien Efekt prozodických vzorov je badateľný - psalmické fragmenty v ľudovom podaní sú dĺžkovo a rytmicky diferencovanejšie, sú viac závislé od výslovnosti verbálneho textu (orientácia na slovné prízvuky a slovné delenie) ako ich monorytmické náprotivky v cirkevnej praxi

V závere kapitoly sú zhrnuté postrehy k intonácii folklórnych vianočných spevov.V procese prispôsobovania kánonických nápevov podmienkam existencie v ľudovom interpretačnom prostredí sa odhaľujú rôzne stupne náchylnosti na modifikácie melodických segmentov, čo naznačuje istá stabilita niektorých prvkov a väčšia variabilita iných tradícií, zahrňuje trvalé štruktúry s párovou kombináciou línií a druhou variabilitou základov, znaky polyfónnej textúry - pohyb v paralelných terciách zmeny vedú k vytvoreniu melodického reliéfu v pôvodné psalmické fragmenty spevu, čo prispieva k melodizácii hlasu basovej partitúry.Dá sa predpokladať, že nositelia folklórnej tradície počujú a nevedome pre seba odhaľujú z kostola melodické intonácie blízke melodickým obratom patriacim do intonačného systému. ruského hudobného folklóru Ako ľudová tradícia sa ukazuje trichordová intonácia v kvarte (s "-с1" -а), ktorá sa vykryštalizovala z kostolného spevu a znie vo väčšine melodických verzií vianočných chválospevov. Táto intonácia, typická pre archaický rituálny folklór, ukrytá v cirkevný spev, je spontánne odhaľovaný a pretváraný ľudovými interpretmi Poukazujme aj na princíp spájania liniek prostredníctvom spoločného zvuku, ktorý je spoločný ústnej liturgickej tradícii a folklórnemu prostrediu.Možno túto spontánne vznikajúcu vlastnosť melódie diktuje prirodzenejší a pohodlný prechod v speve z jednej konštrukcie na druhú.

V kapitole 3 „Ľudové varianty a verzie veľkonočného tropária“

uvažuje sa o fungovaní veľkonočného spevu v ľudových obradoch a zvykoch jarného cyklu, popísané sú dôvody zaradenia tohto spevu do folklórnej tradície (časť H.1.), črty existencie tropára na Sibíri. folklórna tradícia, sú opísané zdroje jej štúdia, analyzovaná verbálna zložka spevu (časť H.2. ), sú považované za PBVt1, ako aj UBVt a FVt tropária, ktoré existujú na území Sibíri (sekcie З .З., 3.4.) a hudobné zložky

Zhrnutím výsledkov porovnania poukazujeme na spoločné a rozdielne znaky existencie paschálneho tropára v oboch miestnych tradíciách.Jemu vlastnosti „zvukového symbolu kalendárneho obdobia“ (SV Podrezová). Pevné prijatie cirkevného diela do folklórnej tradície a jej existenciu v nej podľa zákonov ľudovej tvorby možno pravdepodobne vysvetliť centralizovanou úlohou kalendárno-rituálneho folklóru na území Smolenskej a Brjanskej oblasti,“ podmaňujúce“ ukážky iného žánrového charakteru

Na Sibíri bol veľkonočný tropár menej „žiadaný“ pre kalendárne obrady jarného cyklu, pretože v dôsledku drsných klimatických podmienok poľnohospodárstvo a systém agrárnych rituálov, ktoré sú s ním spojené, nehrali v sibírskom regióne takú dôležitú úlohu. ako v západných a centrálnych oblastiach Ruska, rituály a každodenný sedliacky život, spev bol stabilne prítomný

Zmeny v slovesnom základe liturgického textu sú v oboch tradíciách podobné, avšak v Smolenskej a Brjanskej oblasti

1 Paschálny tropár znie spravidla s mimohlasnou každodennou melódiou, ktorá sa v liturgickej praxi označuje ako „spev piateho hlasu“. Jeho modálnym základom je druhá konjugácia dvoch opôr, ktorých schválenie je vykonávané pomocou ich opakovania a vzostupných kvartových pohybov smerujúcich k nim

robia sa rozmanitejšie modifikácie jednotlivých slov, ktoré sa nenachádzajú v nám známych sibírskych vzorkách. Okrem toho v západoruskej tradícii často tropár počuť obklopený ľudovými rituálnymi textami (spevy, ťahavé piesne), čo tiež prispieva k jeho väčšej folklorizácii

Na úrovni piesňového štýlu sa podobnosť prejavuje vo formovaní modu (väčšia sekundová variabilita dvoch opôr, prevaha trichordovej stupnice vo štvrtom) a skladbe variantov tropárov (spájajúcich prvý a druhý riadok), jednotlivých slabičné znaky (rozšírenie prízvukových hlások v prvom a treťom riadku) Zistili sa rozdiely v oblastiach rytmu - časová organizácia západoruských vzoriek je vzdialenejšia od cirkevného primárneho zdroja Slogoritmus sibírskych variantov je bližšie k rytmus kanonického spevu.V melódii a textúre ukážok západoruského spevu sa prejavujú aj zmeny, naznačujúce ich prístup k folklórnej tvorbe (vznik vnútroslabičných spevov, heterofónne skladisko polyfónie) V sibírskych verziách tropária , takéto transformácie sú extrémne zriedkavé, hlavne vo verziách

Výrazným rozdielom v podaní tropárov v oboch tradíciách je aj spevácky štýl. Ľudová terminológia s často sa vyskytujúcim výrazom „kričiaci Kristus“ svedčí o osobitom postoji k zvukovému prednesu spevu v západoruskom regióne ako ľudového rituálu. dielo Na Sibíri nie je taký výkrikový efekt predstavenia, hoci veľkonočné spevy mohli znieť „nahlas“ (A A Makarenko), bol to však len spev Veľkonočný tropár sa často dal hrať doma, v situácii nerituálneho spevu

Vo všeobecnosti ľudové verzie veľkonočného tropára, zaznamenané na území sibírskeho regiónu, nevykazujú takú hlbokú folklorizáciu cirkevného spevu, aká sa vyskytuje v západoruskej piesňovej tradícii. Výnimkou sú v tomto prípade dve preintonované verzie spevu a hudobná linka, vnútroslabičná

spevy, hlavná úloha melodického začiatku, terc polyfónia), môžeme predpokladať orientáciu týchto ukážok na štýl nerituálnej lyrickej tvorby piesní.

Spoločným vzorom pre folklorizované vianočné a veľkonočné spevy je fakt, že ľudoví interpreti berú za základ melódie spodný hlas štvorhlasovej partitúry a nie iný hlas štvorhlasovej partitúry, ako aj spojenie tzv. línie cez spoločný zvuk.štruktúry spevov paschálneho tropára a štvrtého hlasu - dve línie organizované podľa princípu viac ako sekundovej variability základov.

4. kapitola „Spev Trisagion v ľudových pohrebných obradoch“ obsahuje opis skladby pravoslávnych spevov vykonávaných počas pohrebných a spomienkových obradov (časť 4.1.), opis liturgických variantov triságionu (časť 4.2.), analýzu FV a FV tohto spevu (časť 4.Z.), ako aj úvaha o existencii Trisagionu ako refrénu v pohrebno-spomienkovom duchovnom verši „Slnko svieti pre všetkých“ (časť 4.4.)

Trisagion (“Svätý Bože”) je jedným z najčastejšie uvádzaných a najstarších chválospevov, ktorý znie takmer na všetkých bohoslužbách a je povinný (s výnimkou veľkonočného obdobia) na pohreb.verzia tejto melódie, ktorej jednotlivé partitúry znejú (hlavne basové hlasy) existujú v ľudovom interpretačnom prostredí, spočíva monodický opekalovský chorál

Väčšina folklorizovaných ukážok Trisagionu sú varianty „pohrebnej“ melódie (14 ukážok), v dvoch prípadoch sa melodika výrazne líši od kanonického prameňa, čo nám umožňuje identifikovať tieto ukážky ako pôvodné verzie. , existujúce v ústnej liturgii a folklórne interpretačné postupy

Pozornosť sa upriamuje na príťažlivosť melodickej línie k uzavretým štruktúram.Táto vlastnosť je prítomná v mnohých UBWT, vo väčšej časti PWT, v textoch Trisagion, zahrnutých v duchovných veršoch.Ústne liturgické a folklórne spevácke tradície nevedome uprednostňujú stabilnejšie, určité, uzavreté konštrukcie pred otvorenými, končiac nestabilne.Zároveň sa do popredia výrazne dostáva intonácia malej tercie s náplňou.basový hlas štvorhlasnej partitúry.

K spoločným pre obe spevácke postupy patrí aj spontánne predlžovanie prízvučných slabík textu pri speve a redukcia neprízvučných, pravdepodobne tieto znaky vznikajú pod vplyvom prozodických vzorcov výslovnosti textu melodicko-rytmická stavba melódie , periodicita a výraznejšia diskrétnosť.

Najväčšie rozdiely medzi liturgickou a folklórnou verziou spevov spočívajú v textúre spoločného spevu trisagionu, popri pohybe v paralelných terciách, ktorý je na jednej strane typický pre odvodeninu kantovského štýlu polyfónne tkanivo moderného každodenného spevu a na druhej strane pre niektoré žánre východoslovanského folklóru (okrúhle tance). piesne a texty neskorej tradície sa vo folklorizovaných spevoch vyskytujú vzory, ktoré sú charakteristické pre systém ľudovej piesne. Prejavujú sa v črtách uvádzania hlasov (monofónnych spevov) a redukcie hlasov v unisone na konci spevu.Nápadným príkladom folklorizácie spevu sú aj jeho heterofónne ukážky.že v textúre spoločného spevu. ľudových verzií trisagionu sa syntetizujú vzory cirkevnej speváckej tradície a charakteristické črty ľudového spevu hudobného myslenia.

Kapitola 5 „Pravoslávne spevy vo folklórnych tradíciách neslovanských národov Sibíri“ pojednáva o týchto aspektoch: proces christianizácie pôvodných etnických skupín Sibíri a národov Povolžia (kapitoly 5.1., 5.2.), vplyv christianizácie na rituál novopokrstených etnických skupín (kapitoly 5.3., 5.4.), predstavuje reprodukciu verbálnych textov ukážok trisagionu a veľkonočného tropária, ktoré sú súčasťou folklórnych tradícií Khakass, Shors a Chuvashs na Sibíri ( 5.5.), melódiou variantov a verzií týchto spevov (5.6., 5.7.), ako aj komparáciou spevov fungujúcich vo folklórnych tradíciách sa venuje neslovanským národom s ich náprotivkami vo východoslovanskej tradičnej kultúre (sek. 5.8.) Štúdium existencie pravoslávnych spevov v neslovanských folklórnych tradíciách viedlo k nasledujúcim záverom:

Tak ako vo východoslovanských folklórnych tradíciách, aj vystúpenie trisagionu medzi neslovanským obyvateľstvom Sibíri sa spravidla priraďuje k pohrebným obradom, pričom načasovanie spevu veľkonočného tropára sa vo všeobecnosti zhoduje.

Verbálne texty folklorizovaných spevov obsahujú viac zmien ako ich náprotivky opísané v tretej a štvrtej kapitole Pri množstve podobných fonetických a morfologických zmien sa okruh textových úprav rozširuje.prípady modlitby v cirkevnoslovanskom jazyku sú vyslovené mechanicky, čo naznačuje pôsobenie konzervatívneho trendu v nich.

V premenách cirkevných spevov, ktoré existujú v neslovanských folklórnych tradíciách, sa našli vzory spoločné pre rôzne intonačné kultúry.vzorky sa vyznačujú prevládajúcou úlohou stupňovitých

pohyby, dopĺňanie skokov alebo ich absencia, intonácie melodizácie referenčného tónu prebieha aj pomocou princípu spájania liniek cez spoločný zvuk.

Generál sa prejavuje aj v koordinácii zmien melódie s jej štruktúrou, melodická línia záverečného úseku je najviac náchylná na premeny, všetky extrémne hlasy zborovej textúry liturgických primárnych prameňov

Pri porovnaní sylogo-rytmických schém spevov uvažovaných v tretej a štvrtej kapitole s ukážkami tejto kapitoly znejúcimi v cirkevnoslovanskom jazyku sa zistila ich výrazná podobnosť, je tiež zrejmé, že sa prejavuje všeobecný vzor spojený s prozodickými črtami, redukciou krátkych trvania a nárastom dlhých zvukov, najmä prízvukových a záverečných v speve.

Vo všeobecnosti je melódia transformovaná vo väčšej miere ako rytmický vzor, ​​pretože sylabický rytmus úzko súvisí so slovným textom, ktorý hrá v melódii dôležitú konštruktívnu úlohu. Nositelia tradície spievaní vo svojich rodných jazykoch Tieto spevy sú lepšie zachované v pamäti interpretov, ľahšie zapamätateľné a sebavedomejšie reprodukované

Všeobecnosť sa prejavuje aj v samotnej typológii folklórnych ukážok vo všetkých týchto intonačných kultúrach, spevy sa realizujú vo forme variantov a rôznych druhov verzií, reintonačných a originálnych.

V klasických verziách tohto chorálu sa prejavuje príklon k sfére lyrickej pesničkárskej tvorby. Pôvodné verzie Trisagionu, ktoré sa nachádzajú medzi neslovanskými etnickými skupinami na Sibíri, tiež nesú zreteľný vplyv lyrickej intonácie. v dvoch prípadoch ide o národnú pieseň, v chakasskej verzii je zrejmý vplyv ruskej piesne neskorej tradície

Odhalené podobnosti nám umožňujú vyvodiť určité závery o vzťahu medzi dvoma uvažovanými skupinami intonačných kultúr

Rozdiely vo folklorizácii spevov v neslovanských tradíciách sú spojené na jednej strane s nedostatočne sebavedomou znalosťou spevu, v niektorých prípadoch sa v týchto intonačných kultúrach spevy zachovávajú horšie ako u slovanského obyvateľstva Sibíri, keďže následkom čoho vzniká množstvo náhodných nezrovnalostí s kánonickým chorálom - obdoba konzervatívneho trendu v textových zmenách.

Ďalšia časť rozdielov vzniká výraznejšou reintonáciou liturgickej melódie, v niektorých prípadoch sa intonačný obrys kánonickej melódie dá zistiť len pomocou analytických postupov. v prvom prípade dve verzie boli odhalené, v druhej - štyroch) Rozdiely sa prejavujú aj v spôsobe prednesu spevov zaradených do intonačných kultúr pôvodných obyvateľov Sibíri, charakteristická je rôznorodejšia ornamentika a melizmatika.

Rozdiely súvisia aj s úlohou, ktorú zohrávajú folklórne spevy v rôznych folklórnych tradíciách.Napriek tomu, že tieto diela nepatria k tradičným žánrom pre východoslovanský folklór, napriek tomu sú pevne zakotvené v ľudovej kultúre.Keďže kontakty medzi Čuvašmi a Ruské kultúry boli dosť staré a hlboké, možno pravoslávne spevy zohrávajú určitú úlohu v čuvašskej folklórnej tradícii. V intonačných kultúrach sibírskeho etnika

nosy v súčasnosti cirkevné hymny jednoznačne zaberajú okrajové miesto a pravdepodobne z nich takmer vymiznú

Všeobecné vzorce folklorizácie prítomné vo vzorkách, ktoré existujú vo východoslovanských aj neslovanských folklórnych tradíciách, svedčia o existencii všeobecných typologických znakov charakteristických pre prenos diel v podmienkach folklóru a v širšom zmysle aj ústnej hudobnej kultúry. zahŕňajú črty spojené s prirodzenosťou a pohodlnosťou vokálnej intonácie, spájanie liniek spoločným zvukom, tendencia uzatvárať štruktúru, melodická „schematizácia“ melódie – spontánna identifikácia a používanie najreprezentatívnejších intonácií, rytmická dôraz na perkusívne zvuky a redukciu neprízvučných zvukov.Prejavy folklorizácie zahŕňajú oveľa voľnejšiu interpretáciu pôvodného zdroja, čo vedie k jeho prehodnoteniu a kvalitatívnej premene Okrem toho sa folklorizácia uskutočňuje aj na iných úrovniach, ako je pôsobenie zákonitostí ústneho prostredie existencie, medzi nimi aj textúra spoločného spevu, ktorý sa formuje podľa princípov ľudovej hudby losia a témbrové črty charakteristické pre folklórny spôsob intonácie

6. kapitola „Prejavy folklórnych a pravoslávnych speváckych tradícií v duchovnej poézii“ reflektuje etapy vývoja tejto žánrovej sféry (časť 6.1.), charakterizuje funkcie duchovnej poézie v ruskej ľudovej kultúre (časť 6.2.), skúma texty a melódie básní spojených jednou zápletkou - o oddelení duše od tela (kapitoly 6.3., 6.6.), holistický rozbor veršov, ktoré znejú typickou melódiou identifikovanou v diele (kapitoly 6.4., 6.5.), spevácke tradície

Prednášanie duchovných veršov v ruskej folklórnej tradícii sa spravidla časovo zhodovalo s určitými kalendárnymi obdobiami - najmä na pôst, ako aj na niektoré sviatky. , obraznosť, intonácia Duchovné verše spolu s modlitbami-

mi, slúžili ako „sprievodcovia“ kresťanskej ideológie v týchto obradoch Zvýšená pozornosť etickému princípu, moralizovaniu, didaktickosti duchovných veršov je tiež zrejme do značnej miery spôsobená kresťanskou náukou, avšak v chápaní spravodlivosti a hriechu, odrážajúcej sa v tzv. verše, sú tu aj čisto ľudové črty. Výchovná funkcia je prítomná aj v iných žánroch epického charakteru blízkych poézii – v epike a historických piesňach, ktoré spolu s rozprávaním tieto žánre spája.Básne 18. – 20. storočia sa často funkčne podobajú lyrickým piesňam. a charakter zvuku - majú tiež hlboko kontemplatívny začiatok, pozornosť k vnútornému svetu človeka, sebareflexia Je známe, že texty poézie existujú ako konšpirácia alebo legenda.Takže vo fungovaní duchovných básní je možno sledovať pôsobenie pravoslávnych aj folklórnych tradícií

Pri použití kresťanských námetov, zápletiek a obrazov, ako aj textov krátkych modlitieb („Pane zmiluj sa“, „Aleluja“, „Svätý Bože“) ako refrénov, v slovných textoch duchovných veršov prichádza folklórny prvok. popredia Rôzne témy a zápletky tieto diela duchovnej lyriky - starozákonné a novozákonné motívy, opisy skutkov svätých, eschatologické a kajúce témy, úvahy o probléme smrti - sú premyslené práve v ich ľudovom chápaní. Živým príkladom toho je verše o rozlúčke duše s telom, v textoch ktorých je dosť veľká úloha ľudového umenia a fantázie

Nápevy veršov, o ktorých sa hovorí v tejto kapitole, sú folklórneho pôvodu. Niektoré intonačné vzorce, ktoré sú im vlastné, sú charakteristické aj pre každodennú liturgickú tradíciu posledných storočí. jej osobitný prejav - vplyv paralelnej moll-dur - dôležitý znak harmonického jazyka žalmov.

tónový vývin sa podľa nášho názoru celkom rozumne spája s durovými a molovými náladami Dôležitú sémantickú úlohu, ktorú zohráva paralelno-variabilná modálna organizácia v melódiách duchovných básní, určuje špecifiká ich melódie, ktorá úzko súvisí s obsahom -emocionálny plán týchto diel.Táto kvalita, ako aj absencia úzkej lokálnej viazanosti nápevov, ich výrazná prevaha, sú podľa nášho názoru špecifikami týchto vzoriek náboženskej tvorivosti.

Modálno-štrukturálny invariant odhalený vo vzorkách typického spevu v procese fungovania jeho variantov môže pôsobiť ako analóg reálnych primárnych zdrojov liturgických spevov s folklórnou tradíciou a spolu s intonačnými vzormi. prispieva k typizácii melódie.melódiu básní o rozlúčke duše s telom možno hodnotiť ako „verzie“ typickej melódie, keďže sú v nich v modifikovanej podobe prítomné štruktúrne a sylabické znaky, ktoré sú pre ňu charakteristické. Zjednocujúcim faktorom pre uvažované verše s odlišnými nápevmi sú intonačné črty ich melódie (paralelná mollová-durová variabilita opôr, rôzne realizované terciánske intonácie)

Záver sumarizuje hlavné ustanovenia dizertačnej práce a načrtáva perspektívy ďalšieho bádania v tejto oblasti.Získané výsledky vedú k záveru, že folklórna tradícia v nami uvažovanom procese interakcie pôsobí ako silný filter, akceptuje prvky, ktoré sú typologicky k nemu blízko alebo výrazne pretvára a prehodnocuje vzdialený, cudzí Ďalší výskum v tomto smere so zapojením nového materiálu z rôznych oblastí Ruska získané výsledky objasní, potvrdí alebo vyvráti našu hypotézu.

1 Ľudové pravoslávie a hudobný folklór // Bulletin Tomskej štátnej univerzity Bulletin operačných vedeckých informácií "Sibírska hudobná veda - aktuálne aspekty výskumu" -2006 -№100 - december - С 53-62

2 K problému interakcie intonačných kultúr národov Sibíri // Humanitné vedy na Sibíri - Číslo 3 - Novosibirsk, 2007 - P 44-48

V iných publikáciách

3 Vianočný tropár v sibírskej folklórnej tradícii // Abstrakty Novosibirskej medziuniverzitnej vedeckej študentskej konferencie "Intelektuálny potenciál Sibíri" - Novosibirsk, 2001 - С 57-59

4 Vianočné spevy v sibírskej folklórnej tradícii (textologický výskum) // Ľudová kultúra Sibíri vedecké hľadanie mladých bádateľov - Omsk, 2001 - P. 154-159

5 Zvyk vianočného uctievania Krista v ľudovej kultúre Sibíri // Slovanský almanach 2002 - M, 2003 - C 407-^ 17

6 Ľudové vianočné oslavovanie Krista (založené na sibírskej tradícii) // Sibírsky hudobný almanach, 2001 / Štátne konzervatórium Novosib (Akadémia) pomenované po M a Glinkovi - Novosibirsk, 2002 - C 46-53 (spoluautor s H V Leonovou)

7 Tradičná hudba Čuvašov na Sibíri v jej medzikultúrnych vzťahoch // Ľudová kultúra Sibíri Zborník príspevkov z XII. vedeckého a praktického seminára Sibírskeho regionálneho univerzitného centra o folklóre - Omsk, 2003 -С 26-30 (spoluautor s H V Leonovou a M. M Andreeva)

8 Vianočné uctievanie Krista v spojení s ľudovými a pravoslávnymi tradíciami // Hudobná a rituálna štruktúra, sémantika, špecifickosť Zborník príspevkov z medzinárodnej vedeckej konferencie / Novosib State Conservatory (Akadémia) pomenovaná po M a Glinkovi, Rímska univerzita "TorVergata" - Novosibirsk, 2004 -С 363-372

9 Ortodoxné chorály vo folklórnych tradíciách národov Sibíri // Ľudová kultúra Sibíri Materiály XIII. vedeckého seminára Sibírskeho regionálneho univerzitného centra pre folklór - Omsk, 2004. - P 63-67

10 Duchovné básne o rozchode duše s telom v sibírskej folklórnej tradícii // Ľudová kultúra Sibíri Materiály XIV. vedeckého a praktického seminára Sibírskeho regionálneho univerzitného centra pre folklór - Omsk, 2005 - С 79-82

11 Prejavy folklórnych a pravoslávnych speváckych tradícií v duchovnej poézii // Vznešené a pozemské Materiály vedecko-teoretickej konferencie -Novosibirsk, 2005 -С 252-258

12 Procesy interakcie medzi ruskými a Khakass hudobnými tradíciami v okrese Ordzhonikidzevsky v Khakasskej republike // Ľudová kultúra Sibíri Materiály XIV vedeckého a praktického seminára Sibírskeho regionálneho univerzitného centra pre folklór - Omsk, 2005 - С 40- 43 (v spoluautorstve s NM Skvortsovou)

13 K problému interkultúrnej interakcie v tradičnej ruskej hudbe // Materiály vedeckých a teoretických konferencií - Novosibirsk, 2007 - С 256-263

14 čuvašských osadníkov na Sibíri (na základe materiálov expedícií do severných a kolyvanských oblastí Novosibirskej oblasti) // Melnikovove čítania Materiály druhej regionálnej vedeckej a praktickej konferencie / Zostavila a spracovala NV Leonova, E F Fursova -Novosibirsk, 2007 - C 284-288

15 Veľkonočný tropár v sibírskej folklórnej tradícii // Ľudová kultúra Sibíri Materiály XVI. vedeckého a praktického seminára Sibírskeho regionálneho univerzitného centra pre folklór - Omsk, 2007 -С 147-152

Podpísané do tlače 12. mája 2008 Veľkosť papiera 60x84/16 Ofsetový papier Typeface Times New Roman Cyr Uch-ed l 1,3 Uel p l 1,4 Náklad 100 Novosibirské štátne konzervatórium (Akadémia) pomenované po M. I. Glinkovi 630099, Sovetskaya,31 Novosibirsk

Kapitola 1. Niektoré problémy ľudovej religiozity vo výskumnej literatúre XIX - začiatku XXI storočia.

1.1. Téma náboženského svetonázoru ľudu v dielach predstaviteľov humanitných vied 20. storočia.

1.2. Otázky interakcie folklóru a pravoslávneho speváckeho umenia v dielach ruských muzikológov 19. - začiatku 21. storočia.

Kapitola 2

2.1 Zvyk vianočného uctievania Krista. Liturgická prax predvádzania vianočných chválospevov.

2.2. Pôvod zvyku a pramene jeho štúdia.

2.3. Zvláštnosti existencie uctievania Krista v sibírskej oblasti.

2.4. Textológia verbálnej zložky uctievania Krista.

2.5. Písomný liturgický primárny prameň a ústne varianty melódie štvrtého tónu tropára.

2.6. Melódie folklórnych verzií vianočného tropária.

2.7. Melódie folklorizovaných verzií kontakion a irmos.

2.8. Folklórne verzie vianočných kolied.

Kapitola 3. Ľudové varianty a verzie veľkonočného tropára.

3.1. Dôvody vykonávania tropária v obradoch jarného cyklu.

3.2. Vlastnosti existencie tropária v sibírskej folklórnej tradícii, zdroje na štúdium tohto fenoménu. Verbálna zložka spevu.

3.3. Liturgické varianty paschálneho tropária.

3.4. Varianty a verzie tropária, ktoré existujú v sibírskej folklórnej tradícii.

3.5. Fungovanie veľkonočného tropára v západoruskej folklórnej tradícii.

3.6. Porovnávacia analýza sibírskych a západoruských vzoriek folklorizovaných spevov.

Kapitola 4

4.1. Ortodoxné spevy počas pohrebných a spomienkových obradov.

4.2. Písomný zdroj a ústne liturgické varianty Trisvyat.

4.3. Ľudové varianty a verzie Trisagionu.

4.4. Trisagion v duchovných veršoch "Lebo všetko slnko svieti."

Kapitola 5. Pravoslávne spevy vo folklórnych tradíciách neslovanských národov Sibíri.

5.1. Proces christianizácie pôvodného obyvateľstva Sibíri.

5.2. Vlastnosti christianizácie národov regiónu Volga v XIX storočí.

5.3. Vplyv christianizácie na kalendárne a rodinné rituály novopokrstených etnických skupín.

5.4. Spevy, zakorenené v intonačných kultúrach Shorov, Khakass, Chuvashs.

5.5. Osobitosti reprodukcie verbálnych textov folugorizovaných spevov (Trisagion a Paschal troparion).

5.6. Varianty a verzie Trisagion, existujúce v Khakass, Shor, Chuvash folklórne tradície.

5.7. Varianty a verzie veľkonočných spevov zaznamenané vo folklórnych tradíciách neslovanských etník na Sibíri.

5.8. Spevy fungujúce vo folklórnych tradíciách neslovanských národov v porovnaní s ich náprotivkami vo východoslovanskej tradičnej kultúre.

Kapitola 6. Prejavy folklórnych a pravoslávnych speváckych tradícií v duchovných veršoch.

6.1. Etapy vývoja žánrovej sféry duchovnej poézie.

6.2. Funkcie duchovných básní v ruskej ľudovej kultúre.

6.3. Duchovné verše o rozlúčke duše s telom.

6.4. Na typickú melódiu v duchovných veršoch.

6.5. Slovesná a hudobná zložka veršov s typickou melódiou.

6.6. Nápevy básní o rozlúčke duše s telom.

Úvod dizertačnej práce 2008, abstrakt o umeleckej kritike, Zhimuleva, Ekaterina Igorevna

Vo vývoji ruskej hudobnej kultúry zohráva významnú úlohu paralelná existencia a interakcia dvoch speváckych tradícií: folklórnej, nepísanej a pravoslávnej, do istej miery spojenej s písomnou fixáciou. Vzťah medzi týmito odvetviami hudobného umenia sa začal formovať od obdobia prijatia kresťanstva v Rusku a pokračoval po mnoho storočí bez zastavenia až dodnes. V súvislosti s rôznymi oblasťami duchovného života ruského ľudu boli obe spevácke tradície úzko prepojené a vzájomne sa obohacovali a vďaka rastu na rovnakej pôde ruskej tradičnej kultúry prispeli k vytvoreniu jej jedinečného obrazu.

Téma interakcie dvoch vrstiev duchovného života ruského ľudu - folklóru a pravoslávia - je vzhľadom na svoju rozsiahlosť a mnohorozmernosť mimoriadne zložitá, diskutabilná a pravdepodobne nie je možné ju odhaliť v rámci tej istej oblasti vedomostí. Už viac ako desať storočí viedla koexistencia dvoch svetonázorov k rôznym druhom kultúrneho kontaktu. Pomer ľudovej a kresťanskej viery v rôznych časových obdobiach predstavoval buď silnejúci boj, alebo viedol ku kompromisným formám interakcie, v niektorých prípadoch realizovaných v oblasti kalendárnych a rodinných sviatkov a rituálov.

Pokusy pochopiť a vyriešiť problém paralelnej existencie pohanstva a kresťanstva sa robili od prijatia pravoslávia v Rusku. V stredovekých prameňoch – dielach staro ruskej literatúry, cirkevných a kráľovských dekrétoch – sa fenomén náboženského a ideologického synkretizmu nazýval „dvojaká viera“, čo sa používalo s jasnou negatívnou konotáciou1. Otázky súvisiace s ľudovou religiozitou priťahovali v priebehu 19. storočia pozornosť predstaviteľov rôznych vied: etnografie, filológie, filozofie, folkloristiky. Je známe, že takí zberatelia folklóru a etnografie ako I.P. Sacharov, A.N. Afanasiev; S.V. Maksimov, A.A. Korinfsky, I.P. Kalinský a ďalší? . Rysy ruského ľudového svetonázoru sa dotýkajú v dielach filozofov na prelome 19.-20. storočia - p.n.l. Solovieva, N.A. Berďajev.

Po väčšinu 20. storočia, v podmienkach prísnej ideologickej kontroly, téma ľudovej viery takmer nedostáva svoje primerané zverejnenie (výnimkou sú diela mysliteľov v exile, napríklad G. P. Fedotov a Archpriest "G. Florovsky". „Koncom 20. – začiatkom 21. storočia, v súvislosti so zmenenou politickou situáciou“ v krajine a vznikom nových kultúrnych a hodnotových orientácií sa opäť stávajú aktuálne otázky interakcie medzi pravoslávnymi a folklórnymi tradíciami. pritiahnuť aktívny výskumný záujem odborníkov z rôznych humanitných vied2. V súčasnosti, za prítomnosti veľkého množstva prác pokrývajúcich určité otázky ľudovej religiozity, neexistuje žiadna zovšeobecňujúca práca, ktorá by odhaľovala tento problém s potrebným "stupňom mierky a hĺbky. Štúdium čŕt svetonázoru ľudí sa vykonáva na úrovni štúdia“ prejavov tohto fenoménu v rôznych oblastiach tradičnej kultúry. Takže napríklad existujú diela venované opisu pravoslávneho života ruských roľníkov; skúma sa úloha pravoslávneho princípu v ľudových rituáloch a zvykoch, zvažuje sa množstvo ústnych žánrov ruského folklóru z hľadiska ľudovej religiozity, určité druhy tradičného výtvarného umenia (lubok)

1 Galkovský N. M. Boj kresťanstva so zvyškami pohanstva v starovekom Rusku, v.1. 1913. S.41. Cit. na .

2 Prehľad moderných pohľadov na problém ľudového náboženského svetonázoru obsahuje preklad

38] atď. Takéto problémy priťahujú záujem muzikológov-folkloristov, hudobných historikov a medievalistov, ktorý je obzvlášť intenzívny v poslednom desaťročí.

V tradičnej ruskej hudbe vznikajú prejavy ľudového kresťanstva v procese kontaktu cirkevnej a ľudovej speváckej kultúry. Predbežná analýza nám známych publikovaných a nepublikovaných materiálov nám umožňuje rozlíšiť nasledujúce oblasti alebo typy interakcie dvoch speváckych tradícií. Prvým typom interakcie je začlenenie pravoslávnych spevov do folklórnej tradície. Jednou z oblastí jeho prejavu je upevňovanie pravoslávnych spevov v rituálnej praetike východoslovanských národov (Rusi, Ukrajinci, Bielorusi). Schematicky možno tento jav označiť ako PP^FTslav. Spolu s fungovaním v ľudovom prostredí rôznych bohoslužobných textov – ucelených diel, s dlhodobými stabilnými kontaktmi oboch tradícií, sa do kultúry ľudovej piesne vniesli jednotlivé prvky praxe „cirkevného spevu“, čo ovplyvnilo úroveň intonácie (PI -^FTslav.).

Ďalšou oblasťou prejavu tohto typu je existencia cirkevných chválospevov vo folklórnych tradíciách presahujúcich hranice slovanského kultúrneho priestoru. Týka sa to prenikania spevov do tradícií národov Povolžia* a domorodých etník na Sibíri, ktoré boli pokrstené v oveľa neskoršom období ako východní Slovania, keďže vzťah medzi tradičnými kultúrami neslovanov etnické skupiny a kresťanstvo má oveľa kratšiu históriu Bielorusi, vplyv pravoslávneho princípu na folklórne tradície novokrstencov, etnických skupín možno vysledovať len na úrovni integrálnych diel;

3 Muzikologická literatúra venovaná problematike interakcie medzi pravoslávnou a folklórnou speváckou tradíciou je popísaná v prvej kapitole tejto práce.

Druhým typom je spätný proces – prenikanie tradície ľudovej piesne do liturgického spevu. V súlade s prísnou kanonickosťou chrámového umenia je tento proces vo väčšine prípadov možný len na úrovni intonácie a čŕt interpretačného spôsobu - FI --> PT, prípady zaraďovania folklórnych diel (duchovné verše a žalmy - FP - -> PT) sú skôr výnimkou. Pre správnu úvahu o druhom type interakcie medzi dvoma tradíciami je potrebná špeciálna zbierka materiálu, sústredená; v rámci tej istej lokality s dlhodobo existujúcou aktívne fungujúcou folklórnou a cirkevnou speváckou praxou. V súčasnosti je táto úloha veľmi náročná, keďže autentický folklór rýchlo vymiera a nie všade sa zachovala tradícia cirkevného spevu v Rusku 20. storočia. Navyše, začiatkom 21. storočia sa stará spevácka tradícia stráca, pretože v dôsledku výmeny generácií zboristov v mnohých farnostiach, najmä mestských, mladí ľudia, z ktorých drvivá väčšina nemá folklór. skúsenosti, zúčastniť sa zborového spevu. Zároveň sa spieva často notami, a nie ústnym odovzdávaním tradície: Uvedené okolnosti; spojené s nedostatočnou možnosťou nájsť spoľahlivý materiál, naznačujú zložitosť a pravdepodobne nemožnosť v tomto štádiu podrobného a adekvátneho štúdia tejto témy. V našich diskusiách o druhom type interakcie sme sa spoliehali na zriedkavé, roztrúsené publikované a ústne referencie:

Tretí typ interakcie dvoch speváckych tradícií je spojený so vznikom novej kvality, ktorá sa rodí* na priesečníku dvoch speváckych tradícií a nemožno ju jednoznačne redukovať ani na jednu z nich. Táto vlastnosť predstavuje žánrovú sféru duchovných básní – ľudovej tvorby s pravoslávnou tematikou. Výskyt opísaného javu možno označiť ako:

Treba poznamenať, že uvedené typy interakcií demonštrujú azda najdôležitejšie a najindikatívnejšie aspekty problému, ktorý nás zaujíma, aj keď, samozrejme, nevyčerpávajú celú škálu foriem kontaktu dvoch speváckych kultúr. Charakterizujme* tieto typy interakcií podrobnejšie.

I. PP-+FTslav. V procese dlhodobej paralelnej existencie systému pravoslávnych sviatkov a východoslovanského obradového folklóru postupne prenikli do ľudových kalendárnych obradov prvky cirkevnej tradície. Takže v (obchádzajte zimné (koledy) a jarné piesne (ťahacie piesne) gratulačné piesne, mená Ježiša Krista, Boha > Matky, anjelov, svätých, ako aj názvy pravoslávnych sviatkov a reálie kresťanskej bohoslužby (kostol, sviece , atď.) 4. Spolu s jednotlivými kresťanskými *prvkami majú svoj pôvod aj folklórne tradície integrálne liturgické diela. V súčasnosti sa „objavuje množstvo prác venovaných úvahám o tomto fenoméne. Veľkonočný tropár, zaradený do jarného kalendára. obrady západoruskej folklórnej tradície, priťahuje najväčšiu pozornosť muzikológov Charakteristiky existencie tohto cirkevného spevu v prostredí ľudovej piesne charakterizujú publikácie, ktoré vyšli za posledných desať rokov.

Článok M.A. Engovatova obsahuje opis jarných kalendárnych obradov, počas ktorých sa vykonáva tropár, ako aj rozbor zmien v kánonickom speve-kostolnom speve, vykonávanom vo folklórnom "prostredí. Vystavenie melódie tropária rôznym nevedomým zmenám, v ktorých „harmonický začiatok“ vokálneho partu sa rozplýva v inom modálnom systéme, interpreti si stále zachovávajú špecifický spôsob jeho intonácie, ktorý pochádza z cirkevnej psalmódie. Pozri texty vo zväzku „Ruský kalendár a rituálny folklór Sibíri a Ďalekého východu: Piesne. sprisahanie > .

I.B. Teplova poukazuje aj na zmeny v slovesnom a hudobnom rozsahu cirkevných spevov, ku ktorým dochádza „v súlade s ponorením sa do jazykového systému folklórnej tradície“. Čo sa týka slovesnej zložky, do pozornosti dávame zaradenie samostatných fragmentov textu ľudového pôvodu do tropária; hudobné, premeny sa prejavujú v „prekonaní“ psalmódie cirkevného spevu; čo vedie k podobnosti intonačných znakov tropária s múchami:

V článku od N.Yu. 1 Oryanina uvažuje o ukážke veľkonočného tropária, zaznamenanom v obci Podbuzhye, región Kaluga: Analýzou vlastností výslovnosti textu spevu a intonačného vývoja melódie autor poukazuje na podobnosť ľudového spevu. tropáru s. miestne lyrické piesne venované jarno-letnému kalendárnemu obdobiu. Osobitná pozornosť sa venuje štruktúre spoločného spevu; charakterizovaný autorom ako „jedinečný typ melo-divokej textúry“, ktorý sa vytvára ako výsledok interakcie; znaky cirkevnej polyfónie a metódy vedenia ľudového hlasu.

Podrobné skúmanie existencie šašalského tropára vo folklórnej tradícii; venovaný dielu S.V! Podrezanie. Obsahujú podrobný opis ľudových spevov veľkonočného tropára, vychádzajúci z veľkého množstva jeho ukážok. V miestnej folklórnej tradícii je vysoká variabilita a rôznorodosť spevov tohto pravoslávneho spevu. Nazvať ľudové spevy tropária polygenetickým fenoménom; sformoval" pri interakcii dvoch hudobných a poetických systémov myslenia, autor článku? odhaľuje typologickú blízkosť týchto spevov k vrstve jarného rituálneho folklóru smolenskej oblasti. Analýza čŕt; fungovanie" tropára ; ľudové verzie C.Bi Podrezová prichádza k záveru, že „zvolacia“ povaha intonácie ľudových spevov veľkonočného tropára „Kristus vstal z mŕtvych“ ho výrazne uberá z kánonického prototypu.Tropár získava nielen nové rituálne funkcie. , ale dostáva novú formu a obsah Charakterizuje sa aj rituálny kontext spevu tropára, časové a priestorové črty jeho prednesu, úloha cirkevného spevu v jarných kalendárnych obradoch miestnej, folklórnej tradície.

Možno poznamenať, že materiál folklorizovaných veľkonočných tropárií, zaznamenaný na území západnej ruskej folklórnej tradície, sa v súčasnosti aktívne uvádza do vedeckého obehu. Svedčí o tom aj článok N.N. Gilyarovej, venovanej štúdiu rôznych spôsobov získavania zvuku vo folklóre, identifikácii intonačných znakov vypočítaných pomocou moderných techník počítačovej analýzy. Uvedená práca bola vykonaná najmä na základe zvukových záznamov naznačeného spevu. Paschálny tropár vo svojej folklórnej existencii slúžil ako materiál pre jednu z častí tretej kapitoly E.A. Zaitseva, venovaný identifikácii ruskej religiozity“ v žánroch sféry kalendárneho rituálu. Toto dielo si všíma aj podobnosť zvuku veľkonočného tropára s predstavením kalendárových piesní: „rysy vokálneho prejavu sú ďaleko od spôsobu spievania“ v chráme: melódie znejú nahlas, otvorene, ostro.

Okrem veľkonočného tropária sa medzi ľuďmi objavila aj existencia tropára ku Kazanskej ikone Matky Božej, Trisagionu, znejúceho spolu s jarnými spevmi, parémiou a modlitebnými refrénmi, spievanými počas letného sucha – na privolanie dažďa. , bol zaznamenaný. Komplex pevne zakorenený vo folklórnej tradícii tvoria hymny „vianočnej bohoslužby (tropár, kontakion, irmos), znejúce pri slávení zvyku uctievania Krista v období vianočného kalendára.

Funkcie folklorizácie vianočného tropária zaznamenané v okrese Luga v regióne Leningrad sú uvedené v článku T.S. Molchanovej. Materiálom sú v tomto prípade súborové a sólové nahrávky ľudového spevu tropáru, uvádzané v tej istej lokalite v rokoch 1975 a 90. , altové a zriedkavejšie tenorové časti liturgického nápevu, vrchná vrstva je ich oktáva duplicita. Podobná dvojvrstvová polyfónia od T.S. Molchanová vysvetľuje vplyv každodenného cirkevného spevu. Článok pojednáva aj o rytme a spôsobe prednesu folklórnych spevov.

Pozornosť výskumníkov a zberateľov folklóru sa dostal aj do vzácneho, úžasného prípadu zahrnutia cirkevných piesní (pohrebný kontakion „So svätými, odpočívaj v pokoji“) do rituálnej akcie „Pohreb Kostromy“. Prednes tohto spevu v záverečnej časti starodávneho obradu pohanského pôvodu podľa nášho názoru obzvlášť jasne svedčí o kresťanskom svetonázore nositeľov folklóru.

Kresťanský princíp preniká aj do sféry rodinných rituálov. Kresťanská obraznosť zohráva v ľudovom svadobnom obrade dosť dôležitú úlohu. „Kresťanské motívy, reality a obrazy doslova prenikajú do piesňových a svadobných textov, napĺňajú ich hlbokým náboženským a morálnym významom „“: „Možno sa však ukázalo, že sféra pohrebných obradov je najviac ovplyvnená pravoslávnou tradíciou. Základné pravoslávne modlitby, ako Trisagion, Otče náš, Panna Mária, Kráľ nebeský, Je hodné jesť a pod. Dá sa predpokladať, že vykonávanie pravoslávnych spevov v procese ľudového pohrebného obradu nadobudlo osobitný význam v 20. storočí, keď sa pre obmedzenú možnosť bohoslužieb v kostole niektoré cirkevné žánre hrali doma.

Podrobnej úvahe o tomto fenoméne je venovaný článok od N.Yu. Dan-čenkovej, ktorá sumarizuje terénne záznamy uskutočnené v rámci tej istej miestnej tradície za posledných 15 rokov 20. storočia. Rozšírené dielo obsahuje popis fungovania tohto zvyku, diskusie o jeho význame a pôvode („tradícia ľudových spomienkových bohoslužieb má korene v dávnej minulosti“), odráža postoj nositeľov ľudovej kultúry k činnosti, ktorú hrať. Dosiahlo sa to predovšetkým zavedením interpretačných komentárov a ľudovej terminológie do textu („chodenie po mŕtvych“ alebo „chodenie v predvečer“ – tento zvyk sa jednoducho nazýva na dedinách, čo je spoločná spoločná modlitba nad zosnulým a v dňoch jeho spomienky) ." Článok obsahuje aj popis skladby spevov (všeobecným základom je v tomto prípade sledovanie spomienkovej slávnosti, vykonávajú sa však aj iné, najznámejšie modlitby), autorove postrehy o povahe intonácie modlitieb („elastické odmerané“ spievanie „vytvára pocit spoločnej energie plnej akcie realizovanej zvukom (efekt podobný ľudovému tradičnému rituálnemu spevu“), ako aj rozbor hudobného štýlu spevov a duchovných veršov znejúcich počas pohrebu. Osobitnú pozornosť vo svetle problému, ktorý nás zaujíma, si zaslúži myšlienka autora článku o konvergencii zvyku „chodenia po mŕtvych“ s inými obchádzacími rituálmi (Vianoce a Veľká noc Kristus návštevy, obchôdzky kňazov po domoch v patrónske a iné sviatky a pod.). Rozsiahlu prílohu diela tvoria texty pohrebných duchovných veršov, rozšírený zoznam chválospevov a veršov, ktoré znejú počas pohrebnej modlitby 9. dňa, hudobné ukážky viac ako dvadsiatich ukážok spevov a duchovných veršov. Vo všeobecnosti opísaná práca svedčí o hlbokom preniknutí do podstaty fenoménu, ktorý nás zaujíma a obsahuje bohaté! faktografický materiál na ďalšie štúdium.

Opis ľudového pohrebného obradu, ktorý zahŕňa aj značné množstvo cirkevných chválospevov, sa nachádza v knihe moderného sibírskeho etnografa V:F> Pokhabova. Spolu s rozborom pohrebných a spomienkových zvykov jednej z obcí skúmaných autorom* knihy obsahuje monografia niekoľko citovaných ukážok chválospevov a pohrebných duchovných veršov.

Viaceré ukážky pravoslávnych hymnov (Trisagion; Paschal ^ tropár, znejúce pri vystupovaní na pohreboch, refrény nedeľných tropárov a pod.) v ľudovej interpretácii sú súčasťou korpusu diel obsiahnutých v smolenskej hudobno-národopisnej „zbierke venovanej pohrebnej a spomienkové obrady. Zbierka obsahuje „aj podrobný popis rituálneho fungovania duchovných básní a folklorizovaných spevov.

Okrem publikovaných informácií existuje značná vrstva nepublikovaných prameňov, ktorými sú predovšetkým terénne materiály uložené vo folklórnych archívoch5. V poslednom desaťročí XX - začiatkom XXI storočia. v súvislosti s prebiehajúcou zmenou v hodnotení javov prechodnej kultúry, o ktorej uvažujeme, sa stáva pomerne častým javom zvuková fixácia spevov zaradených do folklórnej tradície.

Vo všeobecnosti v opísanej situácii, existenciu pravoslávnych spevov vo východoslovanskom folklóre, možno vysledovať dve hlavné línie - spevy ^ sa vykonávajú - počas gratulačných obchádzok ■ (vianočné, veľkonočné Kristove oslavy), a tiež sú; zahrnuté do pohrebných obradov. Je zrejmé, že takáto funkcia

5 Zvukové nahrávky obsiahnuté vo fonde GANO (fond M.N. Melnikova), v Archíve tradičnej hudby Štátneho konzervatória v Novosibirsku a vo Folklórnom a etnografickom oddelení NOKKiI. ukážky cirkevnej speváckej tradície poznačia viaceré dôležité momenty v kalendári a rodinných rituáloch.

PI-^FTslav. Opis interakcie dvoch tradícií, ovplyvňujúcich úroveň intonácie, je obsiahnutý v dielach T.S. Molchanovej a M.K. Burjak. Podľa T.S. Molchanovej, „v dedine Nikolaevskoye [Leningradská oblasť - E.Zh.] tvoril kostolný spev ľudovú pieseň“ . Autor zároveň poukazuje na dôležitú úlohu bývalých cirkevných zboristov pri zachovávaní hodnôt tradičnej kultúry: „V! v ére ateistického bezčasia to boli často bývalí klirošani, ktorí sa stali strážcami obradov, v prežívaní1 ktorých sa spájala celá komunita. M.K. Buryak, ktorý študoval spevácke štýly Novgorodskej oblasti, prichádza k záveru, že cirkevný spev mal vážny vplyv na formovanie miestnej folklórnej tradície; najmä tento vplyv sa prejavil. na úrovni textúry (spoločný spev (rozumej oktáva a terciálna sekunda).

Podobnú situáciu opísal E.V. Tyurikovej v predslove k zbierke „Piesne dediny Beloe“. Začiatkom 20. storočia bol v obci zorganizovaný farárom (kňazom Rubanom) spevácky zbor, ktorý predvádzal cirkevnú i svetskú tvorbu, ako aj úpravy miestnych ľudových piesní v podaní vedúceho zboru. Hlavným zložením zboru sú speváci z kostola, čo nemohlo ovplyvniť štýl (predovšetkým textúru) folklórneho repertoáru, ktorý predvádzajú: „Členovia cirkevného zboru sa v obci tešili mimoriadnej láske a úcte, a preto ovplyvnili miestna piesňová kultúra“. Odkazy na takúto výchovnú činnosť cirkevných regentov a vplyv cirkevných melódií na modovú tvorbu ľudových piesní sú v štúdii V.M. Shchurov, venovaný juhoruskej piesňovej tradícii.

PP^FTneslav. Spolu s ďalšími ruskými asimilátmi (častušky, herné piesne atď., pozri c) prenikajú pravoslávne chorály do intonačných kultúr neslovanských domorodých etnických skupín na Sibíri (Shorovia, Chakasovia, Altajci a mnoho ďalších), ako aj napr. do tradičných kultúr turkických a ugrofínskych národov regiónu Volga (Čuvaš, Tatári-Kryašeni, Udmurti, Komi-Permyakovia, Mari, Mordovčania). Je zrejmé, že takáto asimilácia bola možná v dôsledku pokresťančovania týchto národov, ku ktorému došlo v 16.-19. Popri žánroch ľudového pôvodu je vo folklórnych tradíciách uvedených etník uvádzanie najznámejších pravoslávnych modlitieb, ako Otče náš, Panna Mária, Je hodné jesť, verím, Trisagion, hymny. venovaný niektorým z najuctievanejších sviatkov (tropár a irmos Veľkej noci, Vianoce, tropár ku krížu) . Široko sa používajú krátke refrény a modlitby („Presvätá Bohorodička“, „Sláva Tebe, Bože náš“, refrén nedeľných tropárov). Fungovanie tejto vrstvy asimilovaných chorálov je najčastejšie reprezentované praxou pasívneho ukladania. Znalosť modlitieb sa spravidla aktualizuje počas pohrebného obradu, počas ktorého sa spievajú a čítajú najznámejšie a bežne používané spevy. Informácie o vykonávaní modlitieb počas pohrebných obradov sú uvedené v článku N.I. Zhulanovej o ľudových pohrebných obradoch Komi-Permyakov, ako aj v zbierke „Piesne Zavyat Udmurtov“. Existujú aj informácie o zahrnutí chválospevov (Otče náš, modlitebné refrény) do kalendára a príležitostných rituálov Tatar-Kryashens. Každé z týchto diel obsahuje niekoľko citovaných ukážok folyšorizovaných spevov. Fenomén existencie ortodoxných spevov v tradičných kultúrach domorodých a prisťahovaleckých (čuvašských) etnických skupín „Sibíri“ je naznačený v článkoch vytvorených ako výsledok hudobných a etnografických expedícií do rôznych oblastí sibírskeho regiónu. k zverejneným informáciám autor tejto práce berie do úvahy terénne materiály obsahujúce ukážky spevu a čítania pravoslávnych modlitieb bežných medzi neslovanským obyvateľstvom Sibi.

6 Materiály archívu tradičnej hudby KGC (expedície do severných a kolyvanských oblastí Novosi

Hymny sú uvedené v cirkevnej slovančine aj v rodných jazykoch nositeľov tradície. K tejto vrstve asimilovaných pravoslávnych chválospevov sa pripájajú lyrické a pohrebné duchovné verše, v podaní ktorých je prítomný aj bilingvizmus.

Porovnaním situácie začlenenia spevov do intonačných kultúr neslovanských národov s už opísanou situáciou poukazujeme na istú podobnosť tohto procesu (prenikanie modlitieb do rituálnej sféry folklóru) a určitý rozdiel - v ne- Slovanské folklórne tradície, okruh folklorizovaných spevov je o niečo užší, obmedzuje sa spravidla na najbežnejšie, základné pravoslávne modlitby. Prevláda začlenenie chválospevov do štruktúry pohrebného obradu, z modlitieb v kalendárnom čase je najrozšírenejší veľkonočný tropár.

II. FT-^PT. Opačný proces zavádzania folklórneho prvku do modernej liturgickej praxe je oveľa ťažšie odhaliť, keďže prebieha v nepriamejšej forme. O predvádzaní folklórnych žánrov na bohoslužbách sa až na ojedinelé prípady, ktoré sú skôr výnimkou, takmer netreba baviť. Týmto konkrétnym príkladom prenikania ľudovej hudby do cirkevnej praxe je ukrajinská tradícia spievania pokresťančených kolied (žalmov) na bohoslužbách. Vianočné koledy kresťanského obsahu môžu na liturgii zaznieť v relatívne voľnej časti takzvaného koncertu v určité dni cirkevného kalendára, v období od Vianoc do sviec (FP^PT).

Výraznejšie a rozšírenejšie prejavy folklórneho počiatku v cirkevnej speváckej praxi nachádzame najmä na úrovni jednotlivých prvkov, najmä na úrovni intonácie™ (FI->PI). Prenikanie princípu ľudovej piesne do kultovej tradície sa teda uskutočňuje najmä v celkom slobodnej zóne mimoliturgického regiónu (2002-2005), Chakaskej republike (1998, 2001, 2005); materiály expedície Filologického ústavu SB RAS do Korjakského autonómneho okruhu (Kamčatka, 2006). spev a mimozborový spev (na konci bohoslužby pri priložení ku krížu, ikony, keď môžu spievať všetci prítomní; pri procesiách a modlitbách za aktívnej účasti ľudu) alebo v tých ojedinelých prípadoch pri bohoslužbách, keď vybrané hymny (Otče náš, verím, nedeľný tropár „Zmŕtvychvstanie Krista“, sviatočný tropár, modlitba „Moja kráľovná Preblagaya“ atď.) spievajú spoločne zbor a farníci, prípadne len farníci. O podobnej situácii improvizovaných nápevov, syntetizujúcich v sebe intonácie cirkevných spevov a melodiky ľudových piesní, povedal duchovný o. Boris Nikolaev, známy svojou prácou na speve Znamenny. Keď hovorí o „ľudovo-cirkevnej melódii“, píše, že vzniká „v neorganizovanom dave pútnikov“, pričom „tento jav“ nazýva svojvôľou ľudí“. Uznávajúc, že ​​„v najlepších prípadoch takáto melódia vzniká pod vplyvom cirkevných spevov a spevov, ktoré ľudia v chráme počúvajú“, vo všeobecnosti ju autor hodnotí negatívne a prísne, nazýva ju „divoký“, „divoký“, "posypané" . Pripúšťajúc však existenciu „čistých zvykov, ktoré odrážajú sväté cítenie našich veľkých ľudí“, verí veľkňaz Boris Nikolaev, že melódie svadobných „spevov“ a pohrebných lamentácií (autor nazýva tieto folklórne žánre „hymny“) sú blízke. melódie Znamenného spevu a uvádza príklady, v ktorých je podľa neho táto podobnosť prítomná. Okrem príkladu porovnania spevu Znamenny s melódiou svadobnej glorifikácie; autor monografie porovnáva modernú melódiu modlitby „Moja kráľovná predsedajúca“ a nachádza v nej vážnu podobnosť s nápevom ľudovej piesne „Jedol by som suchú kôru“ a objavuje aj melódie ruskej ľudovej piesne „ Pozdĺž a pozdĺž rieky“ a refrén poľskej vianočnej koledy „Chvála za vznešenosť“ v tónoch čistých litánií. Podľa nášho názoru je podobnosť melódií, ktoré uvádza autor, veľmi vzdialená. Opísaný uhol pohľadu, náznak prieniku intonácií ľudovej piesne pod klenby chrámu, pokusy o vysvetlenie tohto procesu sú však dosť zaujímavé a naznačujú istú rozšírenosť opisovaného javu.

Okrem toho sa do liturgickej praxe zavádza ľudový štýl spevu s „otvoreným zvukom“, ako aj jednotlivé intonačné črty (veľký spev, rytmické variácie, terciánske zámeny jednotlivých krokov), ktoré sú charakteristické pre folklórne hudobné myslenie. Autor tejto práce v tomto prípade vychádza z vlastných pozorovaní zaznamenaných v rôznych chrámoch sibírskeho regiónu, ako aj z informácií získaných od duchovných a cirkevných spevákov. Medzi nám známymi príkladmi prenikania folklóru do cirkevného spevu najviac svedčí liturgická prax kostola v mene svätého Mikuláša (Bolotnoje). Tento chrám sa ocitol v situácii, ktorá nebola štandardom pre ruské kostoly 20. storočia: bol otvorený v roku 1946 a odvtedy neboli bohoslužby prerušené 60 rokov, až do súčasnosti. Otec Anatolij povedal, že v chráme - v 60. - 90. rokoch. 20. storočie spievali hudobne nadaní ľudia, smerodajní nositelia miestnej folklórnej tradície. Ich folklórny „pôvod“ ovplyvnil najmä spôsob zvukovej produkcie: interpreti sa vedome snažili „prekryť“ svoje otvorené folklórne hlasy, výsledkom čoho je „polootvorený“ zvuk. K takémuto štýlu vystupovania bol priradený názov „sedliacky spev“. Žiaľ, bývalí nositelia tradície sa už pominuli a v súčasnosti sa tradícia „sedliackeho spevu“ v meste Bolotny nezachovala.

Podobné úvahy o spôsobe predvádzania cirkevných chválospevov v dedinských kostoloch môžu potvrdiť pozorovania liturgického spevu starovercov. Takže v článku slávneho medievalistu, výskumníka starovereckej speváckej kultúry N.G. Denisov obsahuje nasledujúce informácie o zvuku spevov medzi kozákmi Nekrasov: „Spievanie v komunitách je hlasné. Dynamika je rovnomerná, rovnaká pre celý súbor melódií,

7 Informácie získané v ústnom rozhovore s p. Anatolij (Rublev) v januári 2006 v Novosibirsku. texty, žánre. Zvuková produkcia je otvorená. Liturgické texty sa spievajú ako piesne, ktoré farníci a speváci dobre poznajú“ [naša kurzíva - E.Zh.].

S najväčšou pravdepodobnosťou prevažne ústny charakter existencie spoločný pre obe tradície prispieva k zbližovaniu pravoslávnej a folklórnej speváckej kultúry. Je známe, že hlavný fond samohlások a nehlasných každodenných melódií sa spravidla prenáša ústne; citované texty slúžia skôr ako postfixácia interpretom dobre známych melódií. Fenomén orálnej existencie spevov znamenitého spevu, fungujúceho v liturgickej praxi starých veriacich rôznych zhôd, je predmetom pozornosti stredovekých muzikológov, predstaviteľov Moskvy (T.F. Vladyševskaja, N.G. Denisov) a Novosibirska (T.G. Fedorenko (Kazantseva). ), O.A. Svetlova, JI.P. Fattakhova, E.G. Chervyakova) výskumné školy. V dielach medievalistov sa spevy prenášané ústne porovnávajú s ich náprotivkami zaznamenanými v knihách starých veriacich a študujú sa modifikácie, ktoré sa vyskytujú pri ich nápevoch.

O probléme ústnej reprodukcie liturgického kánonu sa uvažuje aj na základe spevu cirkvi Nového obradu. Takže v článku V.E. Gi-livery poskytuje informáciu, že pri ústnom preklade spevov sa často objavujú ich melodické varianty, ktoré sú dostatočne vzdialené od kanonického prameňa a nesú isté stopy vplyvu tradície ľudovej piesne. Tento problém v súčasnosti skúma aj A. Ukurchinov. Pri analýze spevov moderného spevu A. Ukurchinov definuje každodenný spev ako súbor navzájom sa líšiacich regionálnych speváckych postupov, ktoré vo všeobecnosti zodpovedajú definícii folklórnej tradície. V závere práce autor prichádza k záveru, že „každodenný hlasový spev Ruskej pravoslávnej cirkvi patrí do sféry fenoménov tzv. „ľudovej“ neoficiálnej kultúry“; autor článku tento jav nazýva aj „polofolklórnou praxou vokálneho úzu“ . . Dá sa predpokladať, že problém vnášania prvkov ľudovej piesne do cirkevného spevu naberá na aktuálnosti najmä v 20. storočí pre nedostatok špeciálne vyškolených zboristov. Možno, že v niekoľkých kostoloch, ktoré fungovali v sovietskom období, sa cirkevným zborom stali ľudia, ktorí mali rozmanité hudobné skúsenosti, vrátane skúseností s ľudovým spevom. V súčasnosti musíme priznať, že nemáme vierohodnú pramennú bázu pre štúdium problematiky vplyvu folklórnej tradície na liturgickú spevácku prax, keďže tento svojrázny jav sa zo života prakticky vytratil a zostal nezaznamenaný. Možno to posúdiť len na základe spomienok očitých svedkov a iných nepriamych faktov: Ďalej v práci nebude opísaný typ interakcie uvažovaný.

III. FT-*DS-L-PT. Svetlá a osobitá oblasť interakcie medzi liturgickými a folklórnymi tradíciami je takým syntetickým fenoménom, akým je žánrová sféra duchovnej poézie. Duchovný verš je fenomén interkultúrneho charakteru, ktorý sa formuje na priesečníku liturgických, folklórnych a v neskoršom období aj svetských profesionálnych tradícií. Duchovné verše možno charakterizovať ako tvorivú odpoveď ľudovej kultúry na kresťanstvo, nie náhodou jeden z prvých ruských zberateľov a bádateľov duchovných veršov F.I. Buslaev hovoril o tomto žánri ľudového umenia ako o „prostredníkovi medzi písanými kresťanmi“ 8 skoi a ústnou ľudovou kultúrou “.

Je známe, že duchovná poézia je mimoriadne rozvinutou žánrovou sférou, keďže realizácia náboženských námetov v ľudovom umení vychádza zo širokého spektra intonačných vzorcov rôznych žánrov, či už folklórnych, alebo tých, ktoré sú spojené s cirkevnými a svetskými profesionálnymi

8 Buslaev F.I. Historické eseje o ruskej ľudovej slovesnosti a umení. - Petrohrad, 1861. - S. 451. Cit. na . tradícií. Najdôležitejším žánrovým znakom poézie je náboženský či morálno-výchovný obsah týchto ukážok mimoliturgickej tvorivosti.

Pravdepodobne básne vznikali a rozvíjali sa, podobne ako eposy, historické a lyrické piesne, v atmosfére nerituálneho spevu. Postupom času sa jedným z najdôležitejších kontextov pre uvedenie týchto ukážok duchovných textov stáva pohrebný obrad. Verše, ako aj množstvo pravoslávnych hymnov teda pevne vstúpili do sféry rituálov životného cyklu [pozri. 187]. Vzhľadom na túto okolnosť, ako aj na žánrový charakter poézie, ktorý je úzko spätý s folklórom aj pravoslávnymi tradíciami, sa nám javí ako nevyhnutné v tejto práci uvažovať o duchovných básňach, aby sme v nich identifikovali vzory, ktoré patria obom speváckym kultúram.

Ak zhrnieme úvahy o rôznych formách interakcie medzi liturgickými a ľudovými speváckymi tradíciami, poukazujeme na to, že hoci existuje množstvo samostatných prác o mnohých nami nastolených otázkach, problém kontaktu dvoch speváckych kultúr nie je vyčerpávajúci. štúdium. Táto okolnosť umožňuje vykonávať ďalšiu prácu na zbere a štúdiu rôznych foriem prejavu interakcie týchto speváckych tradícií, stimuluje vznik nových záverov a zovšeobecnení v tejto oblasti.

Relevantnosť tejto štúdie je diktovaná naliehavou potrebou zvážiť problém vzťahu medzi dvoma hlavnými oblasťami ruskej tradičnej hudby. Väčšinu 20. storočia sa takéto témy neštudovali kvôli dominancii ateistickej ideológie sovietskeho obdobia. V poslednom desaťročí XX - začiatkom XXI storočia. vo vede a spoločnosti je výrazný záujem o tému ľudovej religiozity a jej odraz v niektorých druhoch tradičného umenia, s čím súvisí oživenie pravoslávnych tradícií a zvýšená pozornosť ruskej ľudovej kultúre.

Cieľom tejto práce je študovať hlavné typy interakcie medzi pravoslávnymi a folklórnymi speváckymi tradíciami. V súlade s cieľom sú definované tieto úlohy:

Charakteristika fenoménu ľudového pravoslávia, keďže určený proces sa formuje v kontexte tohto fenoménu;

Analýza výskumných pozícií vo vzťahu k špecifikovanému procesu interakcie v tradičnej hudobnej kultúre.

Úvaha o fungovaní pravoslávnych spevov vo východoslovanských a niektorých neslovanských folklórnych tradíciách;

Vývoj analytickej metodológie založenej na princípoch hudobnej textológie;

Štúdium básnickej a hudobnej zložky folyšorizovaných spevov pomocou formulovanej metodológie;

Opis žánrovej a štýlovej špecifickosti sféry duchovnej poézie;

Identifikácia osobitostí folyšorizácie a orality v existencii folklóru a v širšom zmysle vokálnych diel tradičnej kultúry, prenášaných ústne.

Predmet štúdia: Hudobné fenomény vznikajúce v procese kontaktovania tradičných speváckych kultúr, a to: folklórne spevy a duchovné verše.

Študijný predmet: Mechanizmy začleňovania prvkov jednej speváckej tradície do druhej a ich adaptácia v cudzom kultúrnom prostredí, črty formovania interkultúrnych javov.

Materiálom štúdie boli liturgické žánre zaradené do východoslovanského kalendárno-rituálneho (vianočné a veľkonočné spevy) a rodinno-rituálneho (spevy v hodnosti rekviem zaradené do pohrebného rítu) sféry folklóru; spevy, ktoré existujú vo folklórnych tradíciách domorodých (Shors, Khakasses) a presídlených (Chuvash) etnických skupín na Sibíri; duchovné verše. Štúdia sa vo veľkej miere opiera o terénne údaje zaznamenané v rôznych regiónoch sibírskeho regiónu. Zvukové nahrávky použité v práci boli získané ako výsledok hudobných a etnografických expedícií Novosibirských a Moskovských konzervatórií, Novosibirskej pedagogickej univerzity, Novosibirskej regionálnej vysokej školy kultúry a umenia, Inštitútu filológie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, Ruská hudobná akadémia. Gnesins, Primorsky State United Museum pomenované po: V.K. Arsenyev, ktorý sa konal v rokoch 1974 až 2007, a; aj: boli výsledky zberateľskej činnosti jednotlivých folkloristov vrátane; autora diela. V súčasnosti sú zvukové záznamy uložené v archívoch vyššie uvedených inštitúcií a v osobných archívoch zberateľov folklóru. Ide o publikované sibírske materiály, ktoré sa objavili v tlači za posledné desaťročie: Okrem toho práca využíva publikované ukážky foljuurizovaných spevov a duchovné verše patriace iným, najmä západoruské a severoruské folklórne tradície; ako aj zvukové nahrávky prezentované na kazetách a diskoch distribuovaných Ruským folklórnym zväzom.

Viacrozmerná povaha problému> určuje komplexný metodologický základ štúdie: Všeobecné výskumné nastavenia; autorské dielo sa formovalo pod vplyvom? diela T.A. Bernshtam, V.E. Guseva, V:A. Lapina, B.N. Putilov venovaný mnohostrannej analýze folklórnej tradície: V kontextových interpretáciách fenoménov, ktoré nás zaujímajú, skúsenosť holistického historického a kultúrneho opisu, ktorá sa odráža v dielach M. M. Gromyko, A. N. Rozová, T.A. Romenskaya a ďalší. Sú zapojené aj výsledky etnografického a etnolingvistického výskumu? N.I. Tolstoy, G.E. Nikitina; 0:B; Biela |:

Identifikovať procesy folklorizácie; uplatniť? metódy, všeobecná textová kritika, uvedená v dielach D.S. Lichačev, S.N. Azbeleva, E.V.: Gippius; textologický vývoj! zásady vo vzťahu k uvažovanému materiálu (porovnanie možností a verzií) sa vykonáva v súlade s prácami EE. Alekseev, M. A. Engovatova, V.M. Gatsaka, I.I. Zemtsovsky,

N.V. Leonova, Yu.I. Smirnova. V predkladanej štúdii je formulovaná metóda dvojitého porovnávania: spevy, ktoré existujú v ľudovom prostredí, sa porovnávajú s písomnými primárnymi prameňmi a navzájom.

Pri úvahách o štýlových vzoroch folklorizovaných spevov a duchovných veršov sme. opieral sa o analytické metódy, ktoré sa vyvinuli v domácom hudobnom folklóre. Uplatňuje sa metóda slogo-rytmickej analýzy, opodstatnená v prácach K.V. Kvitki, E.V. Gippius, B.B. Efimenkova-; analýza tvorby pražcov je založená na princípoch uvedených v prácach F.A. Rubtsová a M.G. Harlap. Podľa potreby sa zapojili aj metódy akademickej hudobnej vedy, najmä štúdium A.N. Myasoedov, venovaný problémom prírodno-modálnej harmónie.

Práca pozostáva z úvodu, šiestich kapitol, zoznamu literatúry a aplikácií. Úvod obsahuje vyjadrenie problému; prehľad literatúry k tejto problematike, formulácia účelu a cieľov štúdie, popis materiálu a metodických prístupov k riešeniu úloh. Prvá kapitola odhaľuje kulturologický aspekt problému – charakterizuje fenomén ľudového pravoslávia a zároveň prezentuje pohľady domácich bádateľov na problém interakcie dvoch* speváckych tradícií. Druhá, tretia a štvrtá kapitola sú venované fungovaniu spevov vo východoslovanských folklórnych tradíciách (PP-^FTslav.). Druhá kapitola analyzuje vianočné hymny zahrnuté do zvyku uctievania Krista, v tretej: - ukážky veľkonočného tropária, znejúce v jarnom kalendárnom období, počnúc sviatkom, Veľkou nocou, vo štvrtej - hymnus Trisagion, uvedený v r. postup pohrebných a spomienkových obradov ako samostatné dielo a ako refrén v duchovných veršoch. Piata kapitola charakterizuje črty christianizácie národov Sibíri a Povolžia, uvažuje o vplyve christianizácie na kalendárne a rodinné rituály neslovanských sibírskych národov, analyzuje premeny verbálnej a hudobnej roviny ortodoxných spevov – trisagion a paschálny tropár, zaradené do intonačných kultúr týchto etník (77Y7 - FTneslav.). V šiestej kapitole sa vykonáva? pokus o vybudovanie klasifikácie duchovných básní podľa chronologického princípu, zvažujú sa znaky hudobno-štýlového základu týchto diel (FT-+DS<-ПТ)". В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая -четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую. сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.

Druhá - šiesta kapitola je vybavená hudobnými prílohami. Príloha k druhej kapitole obsahuje folklórne ukážky vianočných kolied, ich písomné primárne pramene a varianty; nachádza sa v ústnej liturgickej praxi: Prílohy k tretiemu; - piatou kapitolou sú porovnávacie tabuľky vrátane kanonických spevov paschálneho tropára a trisagionu v ich písomnej a ústnej (v tretej a štvrtej kapitole) forme existencie, ako aj varianty a verzie týchto spevov, zaznamenané vo folklórnych tradíciách . V prílohe šiestej kapitoly sú ukážky duchovných veršov, ktoré znejú typickou melódiou, ako aj verše venované pohrebným a spomienkovým obradom:

Záver vedeckej práce dizertačná práca na tému "Pravoslávne a folklórne spevácke tradície: problémy interakcie"

Záver

Na záver štúdia rôznych aspektov problému interakcie medzi liturgickými a folklórnymi hudobnými kultúrami zhrňme niektoré výsledky. Považovali sme za celostné diela zaradené pre nich do iného kultúrneho prostredia - pravoslávne spevy zakorenené v tej či onej folklórnej tradícii (PP-+FT), ako aj duchovné básne sformované na priesečníku dvoch speváckych kultúr (FT-> DS).<-ПТ).

Liturgické žánre, ktoré sa predvádzajú v im cudzom kontexte, v mnohých prípadoch menia svoju funkciu. Vianočné koledy, ktoré znejú počas zimných kôl, spolu s ideovou a estetickou funkciou, ktorá v nich zostáva, nadobúdajú novú komunikačnú a gratulačnú orientáciu, ktorá im pôvodne nebola charakteristická. Veľkonočný tropár, rozšírený v západnej ruskej folklórnej tradícii, ktorý sa spolu so spevmi a jarnými piesňami stáva „znamením sezóny“, výrazne stráca funkciu modlitby. Na území sibírskej oblasti je liturgická kvalita tropára vo všeobecnosti zachovaná, aj keď je v niektorých prípadoch modifikovaná do funkcie lyrickej výpovede, charakteristickej pre ťahanú pieseň. Spevy, ktoré znejú počas pohrebných a spomienkových obradov, patria do okruhu textov rodinných rituálov a spievajú sa na vykonanie nejakého povinného obradu. Okrem toho, v procese vykonávania počas týchto obradov, trisagion a duchovné verše sú vybavené psychoregulačnou funkciou, osobnejšie zafarbenou, ako keď zaznievajú spevy na bohoslužbách.

Uvádzanie cirkevných diel vo folklórnom kontexte má spravidla vedomý charakter. Prenikanie jednotlivých prvkov liturgických žánrov do ľudovej speváckej kultúry je najzreteľnejšie vidieť na príkladoch žánrovej sféry duchovnej poézie. Tento proces môže byť vedomý (na úrovni verbálneho textu) aj spontánny, interpretmi nerealizovaný (s využitím intonačného fondu tradície cirkevného spevu: PI-+DS).

Je potrebné poznamenať vlastnosti žánrového zloženia spevov zahrnutých do sibírskej folklórnej tradície. Rovnako ako na ruskom severe, aj na Sibíri sa rozšírili vianočné spevy, zahrnuté do sféry kalendárnych obradov. Veľkonočný tropár, ktorý sa hrá počas Veľkej noci prevažne doma, sa nestáva takou integrálnou súčasťou kalendárneho folklóru, ako je tomu v západnej ruskej tradícii. Rusko. Na Sibíri sa tento spev skôr udomácnil v oblasti rituálov životného cyklu - tropár sa spravidla hrá počas pohrebných rituálov na Radonici. Spievanie trisagionu a ďalších najznámejších modlitieb počas pohrebných obradov je charakteristické pre celoruskú tradíciu vykonávania pravoslávnych spevov v obradoch životného cyklu.

Jedným z cieľov tejto štúdie bolo otestovať analytickú techniku. Na identifikáciu procesov transformácie cirkevných textov a nápevov vo folklórnom prostredí sa použila metóda dvojitého porovnávania - slovné texty a nápevy folklorizovaných spevov sa porovnávali s ich písomnými a ústnymi liturgickými verziami a navzájom medzi sebou. V závislosti od uvažovaného materiálu sa segmentácia melódie vykonala s následnou analýzou segmentu po segmente (kapitola 2), alebo sa vzorky spevov úplne zaznamenali do porovnávacej tabuľky, keď sa vzdialili od písomného zdroja (kapitola 3 -5).

Textologická štúdia zmien verbálnej roviny folklorizovaných spevov viedla k záveru, že pôsobia konzervatívne a rekonštrukčné tendencie rozvíjajúce sa v procese reprodukcie liturgických textov ľudovými interpretmi. Analýza hudobnej zložky umožnila identifikovať a zvážiť množstvo folklorizovaných variantov a verzií cirkevných piesní. Je príznačné, že v procese obmieňania cirkevných primárnych zdrojov kvantitatívne prevláda tvorenie variantov nad verziami.

Porovnávanie variantov a verzií folklorizovaných spevov viedlo k identifikácii viacerých premien spoločných pre existenciu liturgických žánrov v rôznych folklórnych tradíciách. Patrí medzi ne melodizácia nápevov, ktoré sa spravidla opierajú o basový hlas štvorhlasného liturgického prameňa, prepojenie línií spoločným zvukom, prirodzený sklon interpretov ku krátkym uzavretým štruktúram, túžba „ komprimovať“ melodické nasadenie nápevy do rozsahu čistej kvarty, súhrn intonácií z rôznych , najčastejšie krajných hlasov faktúry v jednohlasnej línii. Ako všeobecné vzorce existuje tendencia skracovať krátke trvanie a zvyšovať dlhé zvuky, najmä prízvuk a záverečné zvuky v spevoch, čo súvisí s prozodickými vlastnosťami výslovnosti textov, ako aj výskytom rytmicky navrhnutých štruktúr v počiatočnom monorytmické segmenty kanonických nápevov. Spoločná kvalita je prítomná v samotnej typológii folklórnych vzoriek: vo všetkých intonačných kultúrach sa chorály realizujú vo forme variantov a verzií, preintonovaných a originálnych.

Spevy zaznamenané v neslovanských folklórnych tradíciách sa vo všeobecnosti transformujú podľa princípov podobných osobitostiam folklorizácie liturgických žánrov vo východoslovanskom folklóre. Rozdiely medzi týmito modifikáciami sú spojené so vzdialenejšou odchýlkou ​​melódií od kanonických primárnych zdrojov. Zároveň je celkom jasne vysledovateľná závislosť od jazyka, v ktorom sa spev spieva: hlbšie rozpory s cirkevnými spevmi sa nachádzajú v ukážkach spievaných v rodných jazykoch nositeľov tradície.

Niektoré z týchto zákonitostí nachádzame aj vo variantoch spevov používaných v ústnej liturgickej praxi. Na základe podobností zistených v zmenách intonácie spevov vykonávaných v rôznych etnických a kultúrnych kontextoch možno usúdiť, že fungujú všeobecné zákonitosti ústneho prostredia existencie, blízke, ale nie totožné s procesom folklorizácie. K prejavom orálnosti patria tieto znaky spojené s prirodzenosťou a pohodlnosťou vokálnej intonácie: spájanie liniek spoločným zvukom, tendencia k uzavretiu štruktúry, melodická „schematizácia“ melódie – spontánna identifikácia a použitie najreprezentatívnejšie intonácie, rytmický dôraz na perkusívne zvuky a redukciu neprízvučných. Ako prejavy folklorizácie možno hodnotiť oveľa voľnejšiu interpretáciu pôvodného prameňa, vedúcu k jeho prehodnoteniu a kvalitatívnej premene. Najväčšia miera folklorizácie spočíva vo výskyte pôvodných verzií spojených s kanonickým primárnym prameňom iba slovným textom, ktorý je často vystavený aj ľudovej etymológii. Znaky folklorizácie sa navyše prejavujú aj v iných rovinách ako akčných – vzorcoch ústneho prostredia existencie. Toto je uro-. - žila textúry spoločného spevu, ktorá sa formuje podľa princípov ľudovej polyfónie (úvodno-snímací typ hlasového vstupu, prvky heterofónie), ako aj timbrálno-interpretačných znakov charakteristických pre. folklórny spôsob intonácie. Ľudovo-spevácky interpretačný štýl s „otvoreným zvukom“ svedčí o najradikálnejšom odklone od cirkevného primárneho zdroja, ostro prenáša štýl zvuku spevov do sféry folklórneho prejavu.

Typická melódia odhalená v diele znie duchovné verše s rôznymi témami a má širokú geografiu rozšírenia. Modálno-štrukturálny invariant v ňom prítomný môže pôsobiť ako analóg skutočných primárnych zdrojov liturgických spevov, o ktorých sa v práci uvažuje. Variácia typickej melódie sa spravidla prejavuje na melodicko-intonačnej úrovni, pričom sylabický rytmus je pomerne stabilný. Všeobecný rytmický základ naznačuje silné spojenie s folklórnou tradíciou a spolu s intonačnými vzormi prispieva k typizácii nápevy. Nápevy básní o rozlúčke duše s telom možno hodnotiť ako „verzie“ typického nápevu, keďže v modifikovanej podobe sú v nich charakteristické štrukturálne a slogo-rytmické črty.variabilita podpier, rôzne realizované terčové intonácie).

Rozbor premien intonácie cirkevných spevov viedol k ďalšiemu dôležitému postrehu. S najväčšou pravdepodobnosťou ľudové intonačné prostredie aktívnejšie a prirodzenejšie „nasáva“ intonačné vzorce, ktoré sú mu typologicky blízke. Podľa nášho názoru k nim patrí aj niekoľkosekundová variabilita nosičov, ktorá je charakteristická pre nápevy vianočných a veľkonočných tropárov a ktorá je integrálnou črtou ruského ľudového hudobného myslenia (M.G. Kharlap). Folklórna tradícia prirodzene akceptuje aj nasadenie melódie v úzkoobjemovej škále, v rozsahu tercií – kvart. Tieto intonačné črty sú charakteristické pre archaický folklór, reprezentovaný kalendárno-rituálnymi žánrami. Je zrejmé, že intonácia duchovných veršov, o ktorých uvažujeme v šiestej kapitole, je fenoménom neskoršej doby, ovplyvnená intonačnými a sémantickými vlastnosťami systému dur-ro-mol. Nízkofrekvenčná variabilita opôr fungujúca v dur-mollovom kontexte sa organicky udomácnila aj na pôde ruskej tradičnej hudobnej kultúry, keďže takýto intervalový pomer opôr je pre niektoré žánre ruského folklóru charakteristický už od staroveku.

Zhrnutím našich pozorovaní prichádzame k záveru, že folklórna tradícia v procese interakcie, ktorú sme považovali, pôsobí ako silný filter: akceptuje typologicky príbuzné prvky alebo výrazne pretvára a prehodnocuje nesúvisiace. Ďalší výskum v tomto smere so zapojením nového materiálu z rôznych regiónov Ruska umožní spresniť získané výsledky, potvrdiť alebo vyvrátiť našu hypotézu.

Je tiež možné študovať ďalší aspekt problému interakcie medzi dvoma tradíciami. Tento aspekt (FT-+PT) bol charakterizovaný na začiatku tejto práce, ale nedostal svoju štúdiu pre nedostatok potrebného spoľahlivého materiálu. Ak je zvuková fixácia cirkevného spevu lokalizovaná v oblasti s rozvinutou ľudovou interpretačnou kultúrou, je možné skúmať jej vplyv na liturgický spev. To je však možné len vtedy, ak existuje stabilne zachovaná folklórna tradícia, ktorá sa v 21. storočí rýchlo vytráca.

Na záver zdôrazňujeme, že práve 20. storočie vytvára onú ​​osobitú situáciu pre rozvoj procesov folklorizácie jednotlivých spevov, keď pre extrémne obmedzenú možnosť vykonávať bohoslužby v kostole tradícia pravoslávneho spevu vo veľkej miere prešla do r. ľudové prostredie. Toto fungovanie chválospevov sa zvlášť svojrázne prejavilo v pohrebných obradoch, ktoré namiesto cirkevného pohrebného obradu vykonávali laici. V súčasnej dobe, v súvislosti s oživením cirkevného života a vznikom veľkého počtu nových farností, „ľudové pohreby“ postupne strácajú na aktuálnosti. Preto sa táto vrstva tradičnej kultúry, ktorá vznikla na priesečníku cirkevných a ľudových tradícií, pričom sa stále zachováva na vidieku, postupne vytráca zo živej existencie. g K

Zoznam vedeckej literatúry Zhimuleva, Ekaterina Igorevna, dizertačná práca na tému "Hudobné umenie"

1. Avdeeva E.A. Poznámky a poznámky o Sibíri. Composition.y.oy s aplikáciou starých ruských piesní. - M.: Typ. N. Štepanová, 1837 - 156 s.

2. Azbelev S.N. Základné pojmy textológie aplikované na folklórny materiál // Zásady textologického štúdia folklóru / Ed. B.N. Putilov M., L:: Veda; 1966. - S. 260f-302:

3. Alekseev E.E. Hudobný zápis ľudovej hudby: teória a prax. -1. vyd. -M.: Sovietsky skladateľ, 1990. 168 s.

4. Andreeva 0:I., Belousova L.Yu., Sychenko G.B. Výsledky expedičných prác v oblasti hranice Khakass-Shor // Ľudová kultúra Sibíri: vedecké hľadanie mladých výskumníkov / Ed. vyd. T.G. Leonova-- Omsk: Vydavateľstvo OmGPU, 2001C. 69-72.

5. Arkin E.Ya. Kozák spieva pieseň: Piesne kozáckych dedín regiónu Omsk. Omsk: Vydavateľstvo „Dedičstvo. Dialóg. Sibír", 1999. - 144 s.

6. Afanasyev A:.N. "Pbetotetické názory Slovanov na prírodu: v 3 zväzkoch. M.: Sovremenny spisovateľ, 1995: - T. 1. - 416 s. - T.2. - 400 s. - T. Z. - 416 s. - (slovanský svet).

7. Batyushkov F.D. Spor medzi dušou a telom v pamiatkach stredovekej literatúry: skúsenosti historického a porovnávacieho výskumu. Petrohrad: Tlačiareň V;S. Balašová, 1891. - 314 s.

8. Belashov A.I. Esej o histórii Petropavlovskej a Kamčatskej diecézy: fakty, dokumenty, chronológie, komentáre: Kniha 1. Petropavlovsk-Kamčatskij: Tabletky Kamčatky, 2003. - 248 s.

9. Belová O.V. Ľudové pravoslávie Polissya // Žijúci starovek. 1994. - č. 3. - S. 46-47.

10. Beljajev V.M. Hudba starovekého Ruska // Belyaev V.M; O hudobnom folklóre a starej ruskej spisbe. Články a poznámky. M .: Sovietsky skladateľ, 1971. - S. 3-16:

11. Berďajev N A. Osud Ruska. Pokusy o psychológii vojny a národnosti. M.: Filozofická spoločnosť ZSSR, 1990. - 240 s. - (Reprint reprodukcia vydania z roku 1918).

12. Bernshtam T.A. Farský život ruskej dediny: Eseje o cirkevnej etnografii, - Petrohrad: Petrohradská orientalistika, 2005. -416 s. 231j 19.Bernshtam T.A. Ruská ľudová kultúra Pomorie na začiatku XIX

13. XX. storočie: Etnografické eseje.- L .: Nauka, pobočka Leningrad, 1983.-233 s.

14. Bernshtam T.A. Christianizácia v etnokultúrnych procesoch ugrofínskych národov európskeho severu a regiónu Volga: komparatívna generalizácia / / Moderné ugrofínske štúdiá: skúsenosti a problémy / £ Zodpovedný. vyd. O.M. Rybár. L., 1990. - 133-140.

15. Bernshtam T A., Lapin V.A. Hroznová pieseň; a obrad // ruský

16. Sever: problémy etnografie a folkloristiky. L .: Nauka, pobočka Leningrad, 1981. - S. 3-109.

17. Bražnikov M.V. Spevácke rukopisy zo zbierok D.V. Razumovský a; V.F. Odoevsky//Brazhnikov M.V.: Články o starovekej ruskej hudbe. | L .: Hudba, Leningradskoe ogd-e, 1975. - S. 62-78.

18. Buraeva O.V. Etno-kultúrna interakcia národov regiónu Bajkal I v 17. a na začiatku 20. storočia. - Ulan-Ude: BSC SB RAS, I . 2005.-212 s. 1." ... "" "

19. Buryak M.K. Novgorodské ľudové spevácke umenie. Nový1. Rok narodenia, 2000.-119 s.

20. Butskaya S.B. Pre problém ľudového pôvodu v partesnom je veľa zdrojov! hlasy//Metódy hudobného a folklórneho výskumu: | Zbierka vedeckých Zborník MGK.-M., 1989.-S.146-157.

21. Vasiľeva E.E., Lapin V.A. Kant // Hudobný Petersburg: Encyklopedický slovník. T. I XVIII storočia. Kniha 2. - Petrohrad: Skladateľ, 1998. - S.20-37.

22. Vasiľeva E.E., Lapin V.A. Žalm // Hudobný Petersburg: Encyklopedický slovník. T. I XVIII storočia. Kniha 2. - Petrohrad: Skladateľ, 1998. - S. 482-497.

23. Vdovin I.S. Vplyv kresťanstva na náboženské presvedčenie Čukčov a Korjakov // Kresťanstvo a lamaizmus medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri (druhá polovica 19. - začiatok 20. storočia). - L .: Nauka, pobočka Leningrad, 1979. - S. 86-114.

24. Vinogradov G.S. Detský ľudový kalendár // Krajina detí: Vybrané práce z etnografie detstva. SPb., 1998. - 547 s.

25. Vinogradová L.N. Zimná kalendárová poézia západných a východných Slovanov. Genéza a typológia koledovania. M.: Nauka, 1982. - 256 s.

26. Vladyshevskaya T.F. K otázke spojenia ľudového a profesionálneho staroruského speváckeho umenia // Hudobná folkloristika. Problém. 2. -M.: Sovietsky skladateľ, 1978. S. 315-336.

27. Vladyshevskaya T.F. K problematike štúdia tradícií starovekého ruského speváckeho umenia // Z dejín ruskej a sovietskej hudby / Komp. A. Kandinského. M.: Hudba, 1976. - 2. číslo. - S. 40-62.

28. Vladyshevskaya T.F. Hudobná kultúra starovekého Ruska. M.: Znak, 2006. - 472 s.

29. Voronina T.A. Ruský náboženský lubok // Žijúci starovek. 1994. - č. 3. - S. 6-11.

30. Gatsak V.M. Textologické chápanie mnohorozmernosti folklóru // Moderná textológia: teória a prax. M.: Dedičstvo, 1997. - S.103-110.

31. Gilyarova N.N. K histórii a metodológii výskumu zvuku v tradičnej kultúre // Zvuk v tradičnej kultúre. So. vedecký čl. M .: Vydavateľstvo "Nauchtehlitizdat", 2004. - S. 3-21.

32. Gilyarova N.N. K modernej folklórnej terminológii v súvislosti s analýzou formulových nápevov v ruskej ľudovej piesni // Metódy hudobného a folklórneho výskumu; So. vedecký: tr. -M., 1989: S. 113-131.

33. Gippius EV. Problémy plošného výskumu tradičnej ruskej piesne; oblasti ukrajinského a ruského pohraničia // Tradičné ľudové hudobné umenie a moderna: problémy typológie. M., 1982. - S: 5-13.

34. Gippius E.V. Zbierka ruských ľudových piesní Balakirev / Balakirev M.A. Ruské ľudové piesne (pre jeden hlas so sprievodom klavíra). Ed., predslov, výskum. a poznámky.E.V. Gippius. L.-M:, Muzgiz, 1957. - S. 230-280.

35. Golovinskij G.L. Musorgského a folklóru. M.: Hudba^ 1994; -220 s.

36. Holubá kniha: Ruské ľudové duchovné básne XI-XIX storočia. / Komp., úvod. článok, pozn. L.F. Soloshchenko, Yu.S. Prokoshin. -M.: Mosk. robotník, 1991. 352 s. - (Zo zlatých špajz svetovej poézie).

37. Gorbačova V.V. Obrady a sviatky Koryakov. Petrohrad: Nauka, 2004. -167 s.

38. Gromyko M.M. Mir-ruská dedina. M:: Mol. stráž, 1991. -446 s.

39. Gromyko M.M. Pravoslávie v živote ruského roľníka“ // Žijúci starovek. 1994. - č. 3. - S.3-5.

40. Gurevič A.Ya. Stredoveký svet: Kultúra mlčanlivej väčšiny. -M.: Umenie, 1990. 396 s.55a. Gusev V.E. Komplexné štúdium folklóru // Folklór v modernom svete. Aspekty a spôsoby výskumu. M., 1991. - S.7-13.

41. Davidová M.G. Reprezentácia betlehema východných Slovanov: text a kontext v ľudovej kresťanskej kultúre / Abstrakt práce. dis. . cand. história umenia. SPb., 1998. - 20 s.

42. Dal V.I. Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka: v 4 zväzkoch. M.: Ruský jazyk, 1991. T. 4: P-v. - 683 s.

43. Denisov N.G. Ústne tradície spevu medzi starovercami: Spievanie podľa „melódie“. Otázky výkladu. / Abstrakt. dis. . cand. dejiny umenia.-M., 1996.-24 s.

44. Dobrovolsky B.M., Korguzalov V.V. Hudobné črty ruského eposu // Epos. Ruský hudobný epos / Comp. B.M. Dobrovolsky a V.V. Korguzalov - M., 1981. S. 23-33.

45. Dorofejev N.I. Ruské ľudové piesne Transbaikalia. Rodinný spev. -M.: Sovietsky skladateľ, 1989. -456 s.

46. ​​Duchovné verše. Kants (Zbierka duchovných básní regiónu Nižný Novgorod) / Comp., Intro. Art., príprava textov, výskum. a komentovať. E.A. Buchilina. -M.: Dedičstvo, 1999. -416 s.

47. Duchovné verše o Pinege v poznámkach A.M. Astakhova v roku 1927. Publikácia L.I. Petrova // Z histórie ruštiny, folklóru. Problém. 3. L.: Nauka, 1990. - S. 180-218.

48. Elatov V.N. Rytmické základy bieloruskej ľudovej hudby. - Minsk: Veda a technika, 1966. 220 s.

50. Eroshov V.V., Kimeev V.M. Cesta misionárov Altaja ^ Duchovná misia na území Kuznetsk. Kemerovo, 1995. - 132 s.

51. Efimenková B.B. Rytmus v dielach ruského vokálneho folklóru. M.: Skladateľ, 2000. - 256 s.

52. Boli razy: folklór a rituály Tomských Sibírčanov / Zberateľ, zostavovateľ a autor komentárov P:E. Bardin. Tomsk, 1997.

53. Zhimuleva E.I. K problému interakcie intonačných kultúr národov Sibíri // Humanitárne vedy na Sibíri, zv. 3. Novosibirsk, 2007. - S. 44^18.

54. Zhimuleva E.I. Zvyk vianočného uctievania Krista v ľudovej kultúre Sibíri // Slovanský almanach 2002. M., 2003. - S. 407-417.

55. Zhimuleva E.I. Vianočné spevy v sibírskej folklórnej tradícii (textová štúdia) // Ľudová kultúra Sibíri: vedecké hľadanie mladých výskumníkov. Omsk: Vydavateľstvo OmGPU, 2001. - S. 154-159.

56. Zhulanova N.I. Spomienka na „starých“ u Komi-Permyakov // Náboženská skúsenosť ľudovej kultúry. Snímky. colnice. Umelecká prax. M.: Štát. Ústav dejín umenia, 2003. - S. 149-172.

57. Z duchovného dedičstva altajských misionárov: zbierka / Komp., heslo. čl. a poznámky Archpriest B.I. Pivovarov. Novosibirsk: Vydavateľstvo pravoslávneho gymnázia v mene sv. Sergia Radoneža, 1998. - 194 s.

58. Kalašnikov I.T. Poznámky obyvateľa Irkutska // Ruský starovek. -1905-T. 123. S.187-251;

59. Kvitka K.V. Vybrané diela: V 2 zväzkoch. Comp. a komentovať. B.J.I. Goshovsky, celkom. vyd. P.G. Bogatyrev. T. 1. - M .: Sovietsky skladateľ, 1971. - T. 2. - M .: Sovietsky skladateľ, 1973.

60. Kimeev V.M. Shors. Kto sú oni? Etnografické eseje. Kemerovo, 1989.-189 s.

61. Kondratiev M.G. Historické portréty: Nikolaj Alexandrovič Alexandrov // Chuvashský humanitárny bulletin. 2006. - č. 1. - S.164-170.

64. Korableva K.Yu. Kajúce verše ako žáner starovekého ruského speváckeho umenia / Abstrakt dizertačnej práce. . cand. história umenia. M., 1979. -25 s.

65. Korinfsky A.A. Ľudové Rusko. Legendy, povery, zvyky a príslovia ruského ľudu. M.: Bely Gorod, 2006. - 592 s.

66. Korovushkin D.G., Lotkin I.V., Smirnova T.B. Neslovanské etnorozptýlené skupiny na západnej Sibíri (vznik a kultúrna adaptácia). Novosibirsk: Vydavateľstvo Ústavu archeológie a etnografie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, 2003. - 272 s.

67. Kulakovskiy JI.B. Umenie dediny Dorozheva. Pri vzniku ľudového divadla a hudby. Moskva: Muzgiz, 1959.

68. Lapin V.A. Melódie svadobných piesní Pomorského pobrežia*Biele more // Folklór a etnografia. Rituály a rituálny folklór. -L., 1974.-S. 189-200.

69. Lapin V.A. Ruský hudobný folklór a história (o fenomenológii miestnych tradícií). Eseje a štúdie. M.: Moskovské štátne folklórne centrum „Ruská pieseň“, Ruský inštitút dejín umenia, 1995. - 200 s.

70. Levín Iv. Dvojaká viera a ľudové náboženstvo v dejinách Ruska. -M.: "Indrik", 2004. 216 s.

71. Listová T.A. Požehnanie, modlitba, svadobný obrad // Žijúci starovek. 1994. - č. 3. - S.12-14.

72. Lichačev D.S. Textológia (vychádza z ruskej literatúry 10.-17. storočia). L.: Nauka, 1983. - 636 s.

73. Lozovaya I.E. Znamenny chorál a ruská ľudová pieseň (o pôvodných črtách stĺpového znamenného chorálu) // Ruská zborová hudba 16.-18. Zbierka diel GMPI pomenovaná po Gnesinovcoch. Vydanie: 83.-M., 1986.-S. 26-45.

74. Lozová I:E. Pôvodné prvky spevu Znamenny. Diss: pre súťaž. uch. krok. cand. história umenia. M:, 1984. - 195s., LXII (príloha).

75. Lyubimova G.V. Veková symbolika v kalendárnych zvykoch a rituáloch východných Slovanov (na materiáloch západnej Sibíri v 19. – začiatkom 20. storočia). Diss. pre súťaž uch. krok. cand. ist. vedy. Novosibirsk, 1998. - 245 s. ,

76. Lyubimova G.V.: Pietne miesta v ľudovo-pravoslávnom obraze sveta vidieckeho obyvateľstva Sibíri // Ortodoxné tradície v ľudovej kultúre východných Slovanov na Sibíri a masové formy náboženského vedomia v 19.-20. // Zavolajte. monografia. / Pod. vyd. E.F.

77. Fursová. Novosibirsk: Vydavateľstvo Ústavu archeológie a etnografie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, 2006. - S. 33-49.

78. Makarenko A.A. Sibírsky ľudový kalendár. Novosibirsk, 1993. - 167 s. (Vytlačené podľa: Makarenko A.A. Sibírsky ľudový kalendár v národopisnom termíne (Poznámky IRGO o katedre etnografie). Petrohrad, 1913. T. XXXVI);

79. Maklygin A.A. Hudobné kultúry regiónu stredného Volhy: Formovanie profesionality. Kazaň, 2000. - 311 s.

80. Maksimov S.V. Nečistá, neznáma a krížová sila. Kemerovo, 1991.-350 s.

81. Martynov V.I. Predslov k Osmoglas pre miešaný zbor / Spevy pre cirkevné použitie: Osmoglas pre miešaný zbor. -M., b/i, 1991. S. 1-2.

82. Maslov A.JI. Prechodné Kaliki v Rusku a ich melódie: historické pozadie a melodicko-technická analýza. SPb., 1905. - 29 s.

83. Metallov V.M. Cirkevný spev ako vyučovací predmet v ľudovej škole: poznámky k didaktike a metódam cirkevného spevu. M., 1903. - Ed. 3. - 64 s.

84. Milosrdenstvo Božie k čuvašským osadníkom na Sibíri. v čuvaščine. - Kazaň: Ústredná tlačiareň, 1913. - 8 s.

85. Milkov V.V. Staré ruské apokryfy. Petrohrad: Izd-vo RKHGI, 1999. 896 s. - (Pamiatky starovekého ruského myslenia: štúdie a texty. Číslo 1).

86. Menaion na december. Časť 2. Vydanie Moskovského patriarchátu, 1982.

87. Mitypová G.S. Pravoslávie v dejinách a kultúre Burjatska. - Ulan-Ude: Vydavateľstvo OJSC "Republikánska tlačiareň", 2005. 232 s.

88. Michajlova V.T. Pravoslávie v duchovnej kultúre Burjatov (30. roky 17. storočia, 1917) / ESGTU. - Ulan-Ude, 1999. - 174 s.

89. Murašova N.S. Duchovné básne starovercov z Rudného Altaja: žánrová a štylistická typológia. Diss. . cand. história umenia. Novosibirsk, 2000. - 407 s.

90. Myasoedov A.N. O harmónii ruskej hudby (korene národných špecifík). M.: Preet, 1998. - 142 s.

91. Ľudová kultúra regiónu Muromtsevsky / Ch. vyd. N. A. To-milov. Moskva: Fond pomenovaný po I.D. Sytina, 2000. - 334 s. 132a. Ľudový kalendár regiónu Kemerovo / Komp., autor úvodného článku a poznámok E.I. Lutovinov. Kemerovo, 1998. -204 s.

92. Nestor, hieromonk Pravoslávie na Sibíri: historická esej. - Petrohrad, b/i, 1910.-80 s.

93. Nikitina S.E. "Po ceste žite podľa zákona." // Žijúci starovek-1998. -č.3.-S.42-44.

94. Nikitina S.E. Ľudová literatúra a ľudové kresťanstvo // Živý starovek. 1994. - č. 2. - S.8-12.

95. Nikitina S.E. Je lepšie zistiť ruskú dušu v ruštine // Živý starovek. 1999. - č. 1. - S. 36-39.

96. Nikitina S.E. Ústna ľudová kultúra a jazykové povedomie. -M.: RAS, Jazykovedný ústav, 1993 188 s.

97. Novikov Yu.A. K otázke vývoja duchovnej poézie // Z dejín ruskej ľudovej poézie. L., 1971. - S. 208-220. - (Ruský folklór, zväzok XII).“

98. Novoselová L.V. Ľudový kalendár a jeho poézia na západnej Sibíri (na základe starých a nových záznamov) // Folklór a literatúra Sibíri. 1. vydanie Omsk, 1974. - S. 24^2.

99. Nošová G.A. Pohanstvo v ortodoxii. M.: Nauka, 1975-. - 152 str.

100. Nurieva I.M. Piesne Zavyatského Udmurta. Iževsk: UIIYAL UB RAN 2004. - Vydanie. 2. - 332 s. - (Udmurtský folklór).

101. Pančenko A. A. Výskum v oblasti ľudového pravoslávia. Dedinské svätyne na severozápade Ruska. Petrohrad: Aletheya, 1998.

102. Parfent'eva N.V. Prvky folklórneho žánru plaču v starovekom ruskom stichere za bozkávanie rubáša // Druhé čítania Lazareva: Materiály všeruského. vedecký conf. Čeľabinsk, 21. - 23. februára 2003 Čeľabinsk, 2003 - S.304-312.

103. Patachakov K.M. Kultúra a život Khakass vo svetle historických väzieb s ruským ľudom (XVIII-XIX storočia). Abakan, 1958. - 104 s.

104. Pashina O.A. Kalendárovo-piesňový cyklus u východných Slovanov. - M., b/i, 1998. 292 s. - (Štátny ústav dejín umenia).

105. Piesňová perla Isetského kraja / Komp., vst. článok i. komentár L. V. Demina. Tyumen, b / a, 1996. - 103 s.

106. Piesne Tatar-Kryashens. Problém. 1. Pestrechinskaya (skupina Primeshinsky) / Zostavil Yu. Almeeva.-St. Petersburg-Kazan: RIIII, 2007> 311 s.

107. Petrova T.V. K úcte svätého Ondreja apoštola v Rusku // Živý starovek. 1994. - č. 3. - S. 23-25.h

108. Podrezová S.V. Veľkonočný tropár „Kristus vstal z mŕtvych“ v severovýchodných oblastiach regiónu Smolensk: k problému analýzy tónovej intonácie // Antropológia. Folklór. lingvistika:

109. Zbierka článkov. Petrohrad: Vydavateľstvo Európskej univerzity, 2001. - Číslo 1 - S. 172-210.

110. Ponyrko N.V. Ruský Svyatki zo 17. storočia // TODRL XXXII. Textológia a poetika ruskej literatúry 16.-17. storočia. L., 1977. - S. 84-99.

111. Potapov L.P. Eseje o histórii Shoria. M., L., 1936. - 260 s.

112. Pokhabov V.F. Kultúrne dedičstvo Rusov z Kuzbassu (rodinný a rituálny folklór severovýchodnej časti Kemerovského regiónu). M .: Redakčná rada časopisu "Sebavzdelávanie a MF "Semigor", 2000. - 264 s.

113. Pravoslávie a ruská ľudová kultúra / Otv. vyd. M. M. Gromyko. M., 1993. - Kniha. 1-2.

114. Pravoslávna výkladová modlitebnica s prekladmi a katechetickými vysvetlivkami. M .: "Pravoslávny rozhovor", 1992. - 290 s. (Spoločnosť kresťanskej kultúry a vzdelávania „Lotos“). 1. vydanie: Vilna Bratstvo Ducha Svätého, 1907);

115. Kolyada prišiel v predvečer Vianoc / Comp. NA. Novoselová, S.V. Sokolov. Krasnojarsk: Kniha Krasnojarsk. vydavateľstvo, 1995.

116. Propp V-.Yag - Ruské poľnohospodárske sviatky. Skúsenosti z historického a etnografického výskumu. - Petrohrad, Azbuka, 1995. - 176 s.

117. Putilov B.N. Metodika komparatívno-historického štúdia folklóru. JL: Nauka, 1976. - 244 s.

118. Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. Petrohrad: Nauka, 1994.-240 s.

119. Rakhmanova M.P. Duchovný verš. Interakcia ústnej a písomnej tradície // Hudobná kultúra stredoveku. M., 1992. - Vydanie. 2. - S. 126-127.

120. Rodionová A.A. Kresťanský kontext tradície krížových piesní // Náboženská skúsenosť ľudovej kultúry. Snímky. colnice. Výtvarná prax: Zbierka článkov. M., pani Inštitút umeleckých štúdií, 2003. - S.226-244.

121. Rozov A.N. Veľkonočné oslavovanie Krista ako jeden z typov slávnostných kôl domov // Pravoslávie a kultúra etnos: Tez. doc. intl. vedecký symp. 9. – 13. októbra 2000 M.: Stará záhrada, 2000.S. 62-63.

122. Ružová. A.N. Ruské vianočné kresťanstvo: materiály a výskum // ruský folklór. T. XXX: Materiály a výskum. - Petrohrad: Nauka, 1999. - S. 20-53.

123. Rozov A.N. Kňaz v duchovnom živote ruskej dediny. - Petrohrad: Aletheya, 2003.-255 s.

124. Romenskaya T.A. História hudobnej kultúry na Sibíri od Yermakových kampaní po roľnícku reformu z roku 1861 / Ed. B.A. Shin-din Tomsk: Ed. Tomská univerzita, 1992. - 412 s.

125. Rubtsov F.A. Základy modálnej štruktúry ruských ľudových piesní. JL: Hudba, 1964. - 96 s.

126. Rudneva A.V. Modálna štruktúra ruských ľudových piesní // Rudneva A.V. Ruská ľudová hudobná tvorivosť: eseje o teórii folklóru. M .: Sovietsky skladateľ, 1990. - S. 104-138.

127. Rudneva A.V. Každodenný režim v ľudovej piesni // Rudneva A.V. Ruská ľudová hudobná tvorivosť: eseje o teórii folklóru. - M.: Sovietsky skladateľ, 1990. S. 138-157.

128. Sprievodca štúdiom kultovej listiny pravoslávnej cirkvi. Comp. K. Subbotin. Petrohrad: Satis, 2000. - 256 s. s

129. Rumyantsev N.V. Pravoslávne obrady a sviatky a ich pôvod. Kozmodemjansk: Margosizdat, Gor.-Mar. pobočka, 1940. -160 s.

130. Yu.I. Smirnov. Novosibirsk: Veda. Sib. Katedra, 1991. - (Pamiatky folklóru Sibíri a Ďalekého východu).t

131. Ruské ľudové piesne Smolenskej oblasti v záznamoch z 30. – 40. rokov 20. storočia. / Kompilácia, prepis., Komentár. F. Rubtsová. L .: Sovietsky skladateľ, 1990. - 160 s.

132. Ruské ústne ľudové umenie: Proc. pre univerzity / V.P.j Anikin. 2. vydanie, rev. a dodatočné - M.: Vyššie. škola, 2004. - 735 s.- 179. Rybakov B.A. Pohanský svetonázor ruského stredoveku

133. Otázky histórie. 1974. - č. 1. - S. 3-30.

134. Sacharov I.P. Príbehy ruského ľudu, zhromaždené I.P. Sacharov: ľudové čierne knihy, hry, hádanky, príslovia a podobenstvá, ľudový denník. Sviatky a zvyky. - M.: Beletria, 1990. 398 s.

135. Svetlová O.A. Bohoslužby svätým v tradícii ruskej pravoslávnej cirkvi starých veriacich (na materiáli sibírskeho regiónu). / Abstrakt. . cand. história umenia. Novosibirsk, 2002. -25 s.

136. Rodinné rituály národov Sibíri (skúsenosť z porovnávacej štúdie). M.: Nauka, 1980. - 240 s.

137. Smiljanskaja E. B. K štúdiu „ľudového kresťanstva“ (rozhovory o viere so starým veriacim pisárom) // Bulletin Ruskej humanitárnej nadácie 2000. -№3.-S. 105-113.

138. Smirnov Yu.I. Ruská epická poézia Sibíri a Ďalekého východu // Ruská epická poézia Sibíri a Ďalekého východu / Komp. Yu.I. Smirnov. Novosibirsk: Veda. Sib. odbor, 1991. -s.9-48. - (Pamiatky folklóru Sibíri a Ďalekého východu).

139. Smolensk hudobno-národopisná zbierka. Zväzok 1. Kalendárne obrady a piesne. M .: "Indrik", 2003. - (Smolenská hudobná a etnografická zbierka). - 760 str.

140. Smolensk hudobno-národopisná zbierka. 2. zväzok. Pohrebný obrad. Náreky a pamätné verše. -M.: "Indrik", 2003. 552 s. - (Smolenská hudobná a národopisná zbierka).

141. Smolensky S.V. Význam 17. storočia a jeho „spevov“ a „žalmov“ v oblasti moderného cirkevného spevu takzvaného jednoduchého chorálu“ // Hudobná antika. Problém. 5. Petrohrad, 1911. -s.47-102.

142. Smolensky S.V. O bezprostredných praktických úlohách a vedeckovýskumnej činnosti v oblasti archeológie ruského cirkevného spevu (Pamiatky staroruskej literatúry a umenia. CLI). Petrohrad: M.N. Skorokhodova, 1904.- 64 s.

143. Smolensky S.V. O staroruských speváckych notáciách (Historická a paleografická esej sv. Smolenského, čítaná v Spolku milovníkov starodávneho písma 26. januára 1901). Petrohrad, 1901.-120 s. .

144. Solovjov pred Kr. Ruský nápad // Solovyov B.C. Spor o spravodlivosť.-Moskva-Charkov, 1999.

145. Soloshchenko L.F. Duchovné verše v tradičnej hudobnej kultúre sibírskych starovercov // Hudobná kultúra Sibíri a Ďalekého východu. História a modernosť. Zónové tézy. vedecký conf. 18. – 20. mája. Novosibirsk, 1983. - S.41-44.

146. Soloshchenko L.F. K problematike genézy ruských folklórnych duchovných básní // Hudobná kultúra stredoveku. Problém. 2-M., 1992. - S.127-130.

147. Soloshchenko L.F. K problému typológie tradičných ruských duchovných veršov // Hudobná kultúra stredoveku. M., 1992. Vydanie. 2. s. 131-135.f

148. Taimasov L.A. Pravoslávna cirkev a kresťanská výchova národov Povolžia v druhej polovici 19. storočia a začiatkom 20. storočia Čeboksary: ​​​​Vydavateľstvo Čuvašskej univerzity, 2004. 524 s.

149. Taksami Ch.M. Vplyv kresťanstva na tradičnú vieru Nivkhov // Kresťanstvo a lamaizmus medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri (druhá polovica 19. - začiatok 20. storočia). L .: Nauka, pobočka Leningrad, 1979. S. 115-126.

150. Teplová I.B. Spev veľkonočného tropára „Kristus vstal z mŕtvych“ v roľníckej tradícii severozápadných oblastí Ruska // Pravoslávie a kultúra etnos: Tez. doc. intl. vedecký symp. 9. – 13. októbra 2000 M., Starý Sad, 2000. - S. 63-64.

151. Tokarev S.A. Náboženské presvedčenie východoslovanských národov XIX storočia na začiatku XX storočia. - M.-L., 1957.

152. Tolstaya S.M. O sémantickej jednote obradu // Folklór: problémy zachovania, štúdia, propagandy. M., 1988. - S. 146-148 (GMPI pomenované podľa Gnesinovcov).

153. Tolstoj N.I. Slovanské presvedčenia // Slovanská mytológia. Encyklopedický slovník. M .: "Ellis Luck", 1995. - S.15-26.

154. Tolstoj N., Tolstaya S.M. Poznámky k slovanskému pohanstvu. Spôsobenie dažďa v Polesí // Slovanský a balkánsky folklór: Genesis. archaický. Tradície. M.: Nauka, 1978. - S.95-130.

155. Tradičné normy správania a formy komunikácie ruských roľníkov 19. storočia. / M. M. Gromyko; Rep. vyd. V.A. Alexandrov, V.K. Takže, stávka; Ústav etnografie akadémie vied ZSSR. N. N. Miklukho-Maclay. M.: 1. Nauka, 1986 274 s.

156. Ukurchinov A. Metódy štúdia používania hlasu 19.-20. storočia: historiografia alebo etnomuzikológia? // Kostolný spev v historicko-liturgickom kontexte: Východ-Rus-Západ. Hymnológia. /

157. Komp., otv. vyd. I. Lozovaya. Problém. 3. - M.: Pokrok-tradícia. -str.350-357.

158. Uspensky N.D. Staroveké ruské spevácke umenie. M.: Sovietsky skladateľ, 1971. - 624 s.

159. Fatgakhova L.R. Tradície duchovného spevu starovercov z Kuzbassu / Abstrakt práce. dis. . cand. história umenia. Novosibirsk, 2002. - 20 s.

160. Fedorenko T.G. Zabajkalskí staroverci: knižné tradície a moderná spevácka prax / Abstrakt práce. dis. . cand. história umenia. Novosibirsk, 1995. - 20 s.

161. Fedorová G.S. K problému komunikácie modálneho myslenia v ruskej monodii a ruskej ľudovej piesni // Problémy štýlu v ľudovom myslení. Ed. V.M. Ščurov. -M., 1986. S. 121-131.

162. Folyslor-etnografické a piesňové tradície Rusov z Altaja: učebnica: v 2 častiach. 1. časť / O.S. Ščerbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: Vydavateľstvo AltGAKI, 2005. - 182 s.

163. Folylor-etnografické a piesňové tradície Rusov z Altaja: učebnica: v > 2 častiach. 2. časť: Čítanka / O.S. Ščerbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: Vydavateľstvo AltGAKI, 2005. - 287 s.

164. Folklórne divadlo / Komp., vstup. článok, predslov na texty a komentáre. A.F. Nekrylová a N.I. Savushkina. -M.: Sovremennik, 1988.-476 s.

165. Frolov S.V. Z histórie starovekej ruskej hudby (prvý zoznam kajúcich veršov) // Kultúrne dedičstvo starovekého Ruska (Zdroje. Formácia. Tradície). M.: Nauka, 1976. - S. 162-171.

166. Furšová E.F. Kalendárne zvyky a rituály východoslovanských národov regiónu Novosibirsk ako výsledok interetnickej interakcie (koniec 19. a 20. storočia). Časť I. Zvyky a rituály zimného a jarného obdobia. - Novosibirsk: Agro, 2002. - 287 s.

167. Harlap M.G. Ľudovo-ruský hudobný systém a problémy pôvodu hudby // Rané formy umenia. M.: Umenie, 1972. - S.221-273.

168. Čitateľ sibírskej ruskej ľudovej piesne. Detský ľudový kalendár / Komp. IN AND. Baituganov, T.Yu. Martynov. Novosibirsk: Knizhitsa, 2001. - 120 s.

169. Cirkevno-ľudový kalendár v Rusku / Kompozícia. I.P. Kapinský. -M.: Ed. Centrum "Terra": Kniha. obchod-RTR, 1997. 304 s.

170. Cirkevné a ľudové umenie. Zbierka správ. Ruské ľudové piesne a duchovné básne zozbierané Petrom Kireevským. Prvá dotlač od celoživotného autorovho vydania z roku 1848. -M., b/i, 2004.-328 s.

171. Charina O.I. Vlastnosti ruského kalendárno-rituálneho cyklu v Prilenye // Živý starovek. 1998. - č. 1. - S. 42 ^ 13.

172. Červjaková E.G. Fenomén samostatného prejavu v hymnografii starých pravoslávnych liturgií / Abstrakt práce. . cand. história umenia. Novosibirsk, 2005. - 23 s.

173. Chernetsov A.V. Dvojitá viera: fatamorgána alebo realita? // Žijúci starovek. 1994. Číslo 4. s. 16-19.

174. Chernykh P.Ya. Historický a etymologický slovník moderného ruského jazyka: V 2 zväzkoch, 3. vydanie, stereotyp. M.: Ruský jazyk, 1999. - zväzok 2. - 560 s.

175. Chicherov V.I. Zimné obdobie ruského poľnohospodárskeho kalendára XVI-XIX storočia. M.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1957. - 235 s.

176. Shirakshinova N. Lyrické piesne Burjatov. Irkutsk: Irkutsk East Sibirian Book Publishing House, 1973. - 148 s.

177. Shchurov V.M. Tradícia juhoruských piesní. Štúdium. -M.: Sovietsky skladateľ, 1987. 320 s.

178. Yakimenko T.S. O očakávaní myšlienky typických melódií spoločnej funkcie v článku N.A. Yanchuk v roku 1886 // Ľudová hudba: história a typológia (na pamiatku profesora E.V. Gippiusa, 1903-1985). So. vedecký tr.-L., b/i, 1989.-s.105-115.1. Elektronické zdroje

179. Bazilishina M.R. Od Vianoc do Epiphany (zimný vianočný čas) // Rituály. colnice. Sviatky, http://wwvv.ocnt.isu.ru

180. Rozov A.N. Etnografické a folklórne materiály na stránkach časopisu „Sprievodca vidieckych pastierov“ (1860-1917). Komentovaný tematický bibliografický register // www.ruthenia.ru/folklore/rozovl .htm:

181. Rozov A.N. Etnografické a folklórne materiály na stránkach časopisu „Cirkevný vestník“. Komentovaný tematický bibliografický register Folklór a postfolklór: štruktúra, typológia, semiotika / http://www.ruthenia.ru

182. Florovský G., veľkňaz. Cesty ruskej teológie Druhé vydanie, opravené. a dodatočné Online verzia pod generálnym vydavateľstvom Jeho Eminencie Alexandra (Mileant), biskupa z Buenos Aires a Južnej Ameriky. 2003. / http://www.vehi.net/index.html

183. Pramene kánonických variantov pravoslávnych spevov

184 Božská liturgia. 1. časť. Liturgia katechumenov. Pre malý miešaný zbor. M., 1997.

185. Ročný okruh pravoslávnych cirkevných chválospevov. Zbierka v 20 zväzkoch. Voronež: Edícia Voronežskej diecézy, 1991. - zväzok 1.

186. Ročný okruh pravoslávnych cirkevných chválospevov. Zbierka v 20 zväzkoch Voronež: Edícia Voronežskej diecézy, 1991. - V.2.

187. Znamený chorál. liturgia. Comp. E.Yu Nechiporenko. Novosibirsk, 2000. - 54 s.

189. Zborové cirkevné spevy v čuvašskom jazyku. Číslo I. Liturgia, modlitebné piesne, svadba a panikhida. Publikácia Pravoslávnej misijnej spoločnosti. Kazaň, Typo-litografia cisárskej univerzity, 1893.

190. Zborové cirkevné spevy v čuvašskom jazyku. Vydanie III. Veľkonočné piesne. Publikácia Pravoslávnej misijnej spoločnosti. Kazaň, Typo-litografia cisárskej univerzity, 1910.