čo je trizna? Pôvod a definícia slova. Staroveké Rusko: pohanstvo, pohrebný obrad, kult predkov - Pohrebný dom v Almaty a Kazachstane

Etymológia

Etymológia slova „trizna“ nie je celkom jasná. Trizna sa nachádza v slovanských jazykoch. Podľa I. I. Sreznevského sviatok znamená „boj, súťaž; utrpenie, výkon; odmena; spomienka“. M. Vasmer navrhol, že *tryzna bola pôvodná forma v praslovanskom jazyku. Niektorí bádatelia (A. Meie, P. Persson, F. F. Fortunatov) uvažovali o pôvodnom *trizna a priblížili ho k staronórskemu slovu striri, čo znamená „spor, vojna, úzkosť, trápenie“. O. N. Trubačov postavil slávu. * trizna Mimochodom * triz"Trojročný (zo zvieraťa)", spojený s číslovkou *tri. Slovo „trizna“ teda pôvodne označovalo obetovanie trojročného zvieraťa. Na základe tohto predpokladu V. N. Toporov poskytol širokú škálu porovnaní slova s ​​indoeurópskou tradíciou v rámci myšlienky trojjedinosti. Predovšetkým predložil myšlienku, že trizna znamená tri druhy súťaží, ako triatlon alebo obetovanie troch druhov zvierat, ktoré symbolizujú tri svety – podzemný, pozemský a nebeský. R. M. Zeitlin pri prijímaní názoru, že základom podstatného mena „trizna“ je číslovka „tri“, ako aj osobitného významu pojmu trojica v slovanskej mytológii, navrhol predpoklad, že v staroslovienskom „trizna“ existuje je formant „izna“ a význam „trojnásobná odmena.

Spomínané v Príbehu minulých rokov

Úbohé informácie o sviatku v písomných prameňoch neumožňujú presne určiť všetky akcie, ktoré sa počas tohto obradu vykonali. V.N. Toporov si všimol tento problém a povedal, že existujú buď opisy obradov bez toho, aby boli označené pojmom „sviatok“, alebo sa v texte nachádza slovo „sviatok“, ale bez vysvetlenia podstaty tohto konceptu. Takéto sú údaje z Príbehu minulých rokov. O pohrebnej hostine nie je toľko zmienok, ale opisy sú typické pre pohrebné rituály Slovanov.

Prvá zmienka o pohrebnej hostine je pri opise slovanských národov a ich života v nedatovanej časti PVL:

„A ak niekto zomrie, urobím nad ním pohrebnú hostinu a veľa naložím na sedem výtvorov a dám to na poklad, mŕtveho spálim a potom kosti spojím do malé plavidlo a postavím ich na stĺp na koľajniciach, aby som vytvoril Vyatichi a teraz."

V rôznych kronikárskych zoznamoch sa spomína aj „položím“ aj „ukradnem“. V kronikáre Pereslavla zo Suzdalu sa toto slovo nahrádza výrazom „hromada palivového dreva“. B.A. Rybakov pod týmto názvom myslel "oheň, horiaci oltár" a "stĺp" - drevené domino na urnu.

Nasledujúca zmienka pri opise pohrebných akcií princeznej Oľgy nad jej zosnulým manželom princom Igorom a zároveň vykonania pomsty Drevlyanov za jeho vraždu (945):

"A poslal som posla k drevenej, revúcej matke:" Hľa, už idem k vám, ale vybudujte v meste veľa medu, choďte zabiť môjho muža, nech plačem nad jeho rakvou a pripravím svojmu mužovi jedlo. "Oni, keď počuli, vzali medu veľa zla a vzvvarisha. Oľga, ktorá chytila ​​malú čatu, ľahko ide k jeho truhle a plače za svojím manželom."

Sviatok sa v PVL spomína naposledy, keď odkazuje na smrť princeznej Olgy (969):

"A Oľga prikázala, aby si nerobila problémy, lebo ak máte evanjelistu, pochovajte blahoslavenú Oľgu."

Popis

Účelom sviatku bolo odohnať zlé sily od živých. V modernej ruštine slovo hostina väčšinou sa používa ako súčasť frazeologickej jednotky vykonať hostinu a chápe sa najmä ako sviatok na počesť zosnulých, spomienka.

Trizna zahŕňala okrem spomienky aj rituál umývania zosnulého, obliekania (obliekania sa do najlepších šiat, šperkov), rituálne bdenie pri tele zosnulého, ktoré mohlo byť sprevádzané rituálnou zábavou a spaľovanie mŕtvoly na špeciálna platforma s názvom kradnúť. Medzi pohanskými Slovanmi sa často bežne pochovávalo, bez upálenia, ale prevalcovalo sa až po rozšírení kresťanstva.

Podobné tradície pohrebných obradov existovali aj medzi inými národmi. Najmä medzi starými Grékmi boli hry (športy) usporiadané na počesť zosnulého.

Poznámky

Literatúra

• Aničkov E.V.Ľudová poézia a starodávne presvedčenia Slovanov // História ruskej literatúry. - M.: Typ. T-va I.D. Sytín, 1908. - T. I. - 428 s.
• Aničkov E.V. Pohanstvo a staroveké Rusko. - Petrohrad: Typ. MM. Stasyulevich, 1914. - 424 s.
• Veletskaya N.N. O niektorých rituálnych javoch pohanských pohrebných obradov (k analýze Ibn-Fadlanovho posolstva o pohrebe „Rusa“) // História, kultúra, folklór a etnografia slovanských národov: VI. medzinárodný kongres slavistov (Praha, 1968). Správy sovietskej delegácie. - M.: Nauka, 1968. - S. 192-212.
• Gindin L.A. Pohrebný obrad Attilu (Iord. XLIX, 256-258) a Oľgina „sviatka“ podľa Igora (PVL, 6453) // Sovietska slavistika. - 1990. - č. 2. - S. 65-67.
• Gindin L.A. Pohrebný obrad Attilovej a Oľgovej „sviatku“ podľa Igora // Baltsko-slovanské etnokultúrne a archeologické starožitnosti. Pohrebný obrad: Abstrakty správ z konferencie. - M .: Ústav slavistiky a balkanistiky Akadémie vied ZSSR, 1985. - S. 30-33.
• Dudko D.M. Pohrebný obrad vznešeného Ruska: etnohistorické a mytologické korene // Chazarský almanach. - 2005. - T. 4. - S. 158-167.
• Kotlyarevsky A.A. O pohrebných zvykoch pohanských Slovanov. - M.: Synodálna tlačiareň, 1868. - 306 s.
• Martynov V.V. Trizna a strava // Balto-slovanské etnokultúrne a archeologické starožitnosti. Pohrebný obrad: Abstrakty správ z konferencie. - M .: Ústav slavistiky a balkanistiky Akadémie vied ZSSR, 1985. - S. 56.
• Muryanov M.F. Novinka o um.-slovan. sviatok // Etymológia. 1985. - M.: Nauka, 1988. - S. 54-56.
• Niederle L.Život a kultúra starých Slovanov. - Praha: Plameň, 1924. - 288 s.
• Niederle L. Slovanské starožitnosti / Ed. A.L. Mongait. - M.: Vydavateľstvo zahraničnej literatúry, 1956. - 450 s.
• Rybakov B.A. Pohanstvo starovekého Ruska. - M.: Nauka, 1987. - 784 s.
• Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. - M.: Nauka, 1994. - 608 s.
• Sedáková O.A. Poetika obradu. Pohrebné rituály východných a južných Slovanov. - M.: Indrik, 2004. - 320 s.
• Toporov V.N. Poznámky k pohrebným rituálom // Baltoslovanské štúdiá. 1985. - M.: Nauka, 1987. - S. 10-52.
• Toporov V.N. O sémantike trojice (Slav. *trizna a i.) // Toporov V.N. Štúdie etymológie a sémantiky. T. I. Teória a niektoré jej konkrétne aplikácie. - M.: Jazyky slovanskej kultúry, 2004. - S. 273-291.
• Toporov V.N. Jazdecké súťaže na pohrebe // Štúdie z oblasti balto-slovanskej kultúry: Pohrebný rítus. - M.: Nauka, 1990. - S. 12-47.
• Trubačov O.N. Stopy pohanstva v slovanskej lexike (1. Trizna. 2. Pěti. 3. Kob') // Problémy slovanskej jazykovedy. - M.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1959. - Vydanie. 4. - S. 130-139.

pozri tiež

Odkazy

Nadácia Wikimedia. 2010.

Pozrite sa, čo je „Trizna“ v iných slovníkoch:

Obrad, spomienkový slovník ruských synoným. trizna, pozri spomienkový Slovník synoným ruského jazyka. Praktický sprievodca. M.: ruský jazyk. Z. E. Alexandrova. 2011... Slovník synonym

TRIZNA, súčasť pohrebného obradu starých Slovanov pred a po pohrebe (spomienka). Sprevádzané piesňami, tancami, vojnovými hrami, obetami, hostinami... Moderná encyklopédia

Časť pohrebného obradu starých Slovanov pred a po pohrebe (spomienka). Sprevádzané piesňami, tancami, vojnovými hrami, obetami, hostinami... Veľký encyklopedický slovník

TRIZNA, trizny, wives. 1. U starých Slovanov brázda za zosnulých, sprevádzaná hostinou (zdroj). "Kruhové naberačky syčia na sviatok žalostného Olega." Puškin. 2. prekl. Smutná spomienka na niekoho strateného, ​​mŕtveho (básnik, rétor ... Vysvetľujúci slovník Ushakov

TRIZNA, s, zena. 1. U starých Slovanov: rituálne úkony a sviatok na pamiatku zosnulých. Upraviť sviatok. 2. U pravoslávnych: spomienkový obrad na zosnulých, ako aj (zastaraná) spomienka vo všeobecnosti. T. za zosnulého. Vysvetľujúci slovník Ozhegov. S.I. Ozhegov, N. Yu.… … Vysvetľujúci slovník Ozhegov

Žena Trinity St, starý. spomienka na zosnulých, napr. pohanské a moslimské, a zároveň hody, ľudové hry a zápasenie. V ten deň vládol za krstného otca Krylova. Triznenny, triznishny, týkajúci sa sviatku. Triznik, ktorý sviatkom vládne... Dahlov vysvetľujúci slovník

- TRIZNA, ZSSR, KAZAKHFILM, 1972, farebný, 81 min. Poetická dráma. Na základe básne "Kulager" od Ilyasa Dzhansugurova. XIX storočia. Kazašský básnik Akhan Sir na koni Kulager prichádza k pamätnému esu na počesť zosnulého vládcu Saginaibay. Podľa…… Encyklopédia kina

Starí Slovania verili v existenciu života po smrti, čo bolo možno dôvodom kultu mŕtvych predkov. Verilo sa, že duša zosnulého môže vyjednávať s bohmi o blahobyte ľudí žijúcich na zemi a tak zlepšiť život kmeňa. Slovanskí pohania tak veľmi chceli získať milosť bohov, že poslali na druhý svet každého, komu sa začali predierať šediny. Syn teda posadil starého otca na sane, vzal ho ďaleko do lesa a nechal ho pod dubom.

Rituál pohrebného obradu najlepšie dokáže ukázať mentalitu slovanských pohanov. V Nestorovom „Príbehu minulých rokov“ sa dočítame, že na zosnulom sa najskôr konala hostina, potom bol vložený do vopred pripraveného ohňa a spálený. Potom boli kosti, ktoré prežili, pozbierané, vložené do malej nádoby a nádoba bola umiestnená blízko stĺpu na ceste. Nestor píše, že takýto rituál prebieha už od staroveku a používajú ho Vyatichi, Krivichi a iní pohania „dodnes“ – teda až do 11. – 12. storočia.

Zaujímavý je proces prípravy ohňa na spálenie tela nebožtíka. Táborák
nazývaný „kradnúť“ – teda kradnúť všetko, čo sa mu prenáša z tohto sveta na druhý. Oheň bol rozložený vo forme vysokého obdĺžnika, siahajúceho ľuďom po ramená. Za jedno domino, pripomínajúce čln alebo čln, vzali dubové alebo brezové palivové drevo, desaťnásobok jeho hmotnosti. Povinnou podmienkou obradu bolo postaviť čln nosom k západu slnka a mŕtveho položiť hlavou na západ.

Na pochovanie človeka v starovekom Rusku zvyčajne čakali na piatok - deň Mokosh, ktorý sa považoval za najvhodnejší na pohreb. Telo nebožtíka bolo oblečené do bielych šiat a zakryté závojom, dary a pohrebné jedlo sa zvyčajne ukladalo do dominy, ktorej hrniec sa ukladal k nohám nebožtíka. Zapáliť mŕtvych mohol len kňaz alebo starší. Stál chrbtom ku krádeži, predtým sa vyzliekol do pol pása. To všetko sa dialo až popoludní pred západom slnka, aby duša zosnulého videla slnečné svetlo a mohla nasledovať zapadajúce slnko. Po zapálení ohňa starejší predniesol pohrebnú modlitbu.

Keď sa modlitba prečítala, nastalo ticho – všetci čakali, kým plameň dosiahne oblohu. To znamenalo, že Svarga vzal dušu zosnulého. Potom sa kosti pozbierali a na vrch sa nasypala malá kôpka na hostinu. Účastníci rituálu hádzali zbrane na pahorku a potom sa rozpŕchli, aby si naplnili prilby zemou a vytvorili tak hrob. Potom sa kosti vložili do hlinenej nádoby, ktorá bola umiestnená „na stĺpe“: pri ceste smerom k západu slnka.
Zaujímavý spôsob pochovávania na stĺp alebo „stĺp“. Pre popol nebožtíka v hrnci postavili akúsi malú chatrč – so strechou alebo výklenkom navrchu pre pohodlie duše, ktorá býva vedľa. Takéto pohreby na stĺpoch sa považovali za vodič medzi svetom živých a svetom mŕtvych. Pojem „chata na kuracích stehnách“, s ktorým sa stretávame v mnohých rozprávkach, očividne vychádzal práve z V 1-X storočia, kedy Slovania takto pochovávali svojich spoluobčanov. Kuri znamená kameňovaný špeciálnymi živicami z rozkladu. Neskôr, s príchodom kresťanstva, by takéto chatrče nahradili kríže, ale ozveny pohanského obradu možno vidieť aj dnes – v domovinských krížoch na Ďalekom severe.
Keď sa pozrieme na kronikársky príbeh o tom, ako Olga pochovala princa Igora, môžeme sa dozvedieť veľa informácií o pohrebnom obrade. Oľga poslala Drevlyanom požiadavku, aby uvarili medovinu, ktorá sa pila počas hostiny. Nad hrobom boli naaranžované mohyly, ktorých veľkosť vypovedala o postavení zosnulého v spoločnosti. Dostali sme informácie aj o takej časti obradu, ako je bdenie, kedy bolo v noci zvykom bdieť pri hrobe, nariekať a spievať pohrebné piesne. Neskôr, s prijatím kresťanstva, väčšina rituálov stratila svoj význam a zmenila sa.

Trizna medzi starými Slovanmi v 3. storočí bola súčasťou pohrebného obradu a zahŕňala obete, vojnové hry, hostinu na počesť zosnulého.

Spaľovanie mŕtvol v praslovanských časoch sa vysvetľovalo možným oddelením v mysli obrazu duše ako akejsi opitej hmotnej substancie (B. Rybakov). Materiály etnografických štúdií svedčia o rôznych, niekedy sa navzájom vylučujúcich predstavách o posmrtnom živote. Takými sú grécky Hádes (pochmúrny žalár), škandinávska Valhalla (svetlý príbytok), slovanský raj-juh (nádherná záhrada niekde na vzdialenom slnečnom mieste).

Takže u Praslovanov sa objavenie nových foriem pohrebných rituálov vyskytlo súčasne s komplikáciou sociálnej štruktúry a zmenami v náboženských predstavách.

V raných fázach praslovanského života, keď poľnohospodárstvo ešte nebolo dominantným typom ekonomiky, existovala myšlienka reinkarnácie (reinkarnácia po smrti) zakorenená v hlbinách lovecko-totemickej spoločnosti. Rozširujú sa pohrebiská umelo prikrčených mŕtvych, ako keby boli pripravené na druhý pôrod.

Zvyk zasypávať mohyly, ktorý predstavoval určitý model viditeľného zaobleného priestoru zeme, súvisí s predchádzajúcou érou presídľovania pastierskych kmeňov.

Prechod od skrčených k predĺženým (v prirodzenej polohe spiaceho človeka) nastal, keď sa vysledovala sociálna stratifikácia praslovanských kmeňov, objavili sa bojovníci-jazdci a určil sa záujem o samostatnú ľudskú osobnosť. Myšlienka posmrtnej reinkarnácie do určitého zvieraťa úplne zmizla a mŕtvych ľudí považovali za ľudí aj potom, čo „duša“ opustila telo.

Vznik zásadne nového kremačného obradu sa zhoduje s rozvojom poľnohospodárstva a jeho charakteristických agrárnych kultov, v ktorých prvoradý význam mala obloha, zdroj životnej vlhkosti. Obete nebeských božstiev sa spoliehali na posvätné ohnisko, pretože sa verilo, že nebeskí bohovia sa dozvedeli o úctivom postoji ľudí k nim práve za dymom spálených obetí.

Slovania mali kremáciu takmer 2,5 tisíc rokov a bola nahradená kresťanstvom v X-XII storočí.

Kult predkov naďalej existoval bez ohľadu na spôsob pochovávania. Podľa rituálu kremácie sa kosti zbierali do malej nádoby, do urny a pochovali sa do mohyly (hrobu) alebo jednoducho do zeme, nad pohrebiskom sa postavil stĺp - malá drevená rakva.

Takéto pohrebiská spájali predkov so zemou a robili z nich patrónov všetkých procesov spojených s orbou, sejbou, klíčením obilia, plodnosťou vôbec (Rybakov, 1981, s. 267-279).

Kronikár Nestor rozpráva o starodávnych pohrebných zvykoch slovanských kmeňov, ktorými sa riadili „Radomichi, Vyatichi a severania... A keď niekto zomrel, urobili na ňom hostinu a potom urobili veľký oheň a položili mŕtvy muž na ohni, spálil [ho]. A potom, keď pozbierali kosti, vložili [ich] do malej nádoby a položili ju na stĺp pri ceste, ako [to] robia Vyatichi a teraz. zvyk zachovávali Kriviči a iní pohania, ktorí nepoznali Boží zákon, a preto si vytvorili zákon“. Akousi ozvenou dávnych masových ľudských obetí pri pohrebe „Cára Ruska“ (Kyjevského princa) je kronika princeznej Oľgy, ktorá po smrti manžela (knieža Igor) odišla so synom Svyatoslav „do krajiny Derevskaja“. Ako viete, knieža Igor bol zabitý Drevlyanmi v roku 945. Počas zbierania opakovaných poct. Drevlyani pochovali princa neďaleko Iskorostenu. Oľga, vdova po Igorovi, navrhli sobáš s Drevljanským princom - "vydať sa za princa." Olga jednala s dvoma veľvyslanectvami Drevljanskej šľachty (ktoré považovala za podriadené Kyjevu) podľa všetkých pravidiel pohrebného rituálu. Igor zomrel počas „cesty“, takže prvé veľvyslanectvo Drevlyanov bolo zabité a pochované „v člne“, druhé bolo spálené v „praní“. Potom povedala Drevlyanom, že prijala ich ponuku a nariadila pripraviť hostinu: „v blízkosti miesta Igorovej vraždy je veľa medu“, aby sa rozplakala „nad jeho rakvou“. Prikázala svojim bojovníkom, "aby naplnili veľký hrob... a hostinu. A keď Drevlyania zakopali, prikázala mladíkom, aby ich zbičovali. A päťtisíc z nich odletelo." Princezná Oľga tak po pohrebe udelila Igorovi posmrtné pocty počas pohrebnej hostiny na mohyle postavenej nad jeho hrobom.

Kyjevská princezná Oľga (890-969, po krste - Elena) konvertovala na kresťanstvo v roku 955 alebo 957. A pochovali ju podľa kresťanskej tradície – v jednom z kostolov, ktoré postavila v Kyjeve. "A jej syn plakal za ňou (Svyatoslav. - s. 7.), A jej vnúčatá a ľudia všetci veľmi plakali, a nesúc ju, pochovali ju na [pripravenom] mieste. A Oľga odkázala, aby nerobila oslavy seba (zvýraznené auth. - S. Ch.), pretože mala presbytera, a ten pochoval blahoslavenú Oľgu. svet. Svietila ako mesiac v noci. Tak Xia medzi nevernými žiarila ako perly v bahne, že zmierňujú hriech, neumyli sa svätým krstom, ale tento bol umytý svätým písmom, zhodili hriešne šaty starého človeka Adama a vtelil sa do nového Adama, ktorým je Kristus. Pripravené je pohrebisko princeznej Oľgy, čiže biskupská kazateľnica (stánok), ktorá je inštalovaná v strede chrámu počas biskupskej bohoslužby. Podľa Jacoba Mnicha (XI. storočie) Oľgine pozostatky preniesol jej vnuk Vladimir Svjatoslavič do kostola Desiatok, kde spočívali v malom kamennom sarkofágu s oknom navrchu (Príbeh minulých rokov, s. 8- 10, 32, 34, 39).

Prijatím kresťanstva nadobudla trizna význam chvályhodnej spomienky.

Podľa zákonných ustanovení mohli v Rusku po smrti manžela ženy spravovať všetok majetok. Ženy mali vplyv na štátne záležitosti. Takými boli princezná Oľga (regentka na kniežacom tróne v Kyjeve) a Anna, vdova po Romanovi Galitskom, ktorá ponechala trón pre svojich synov. Knieža Vladimír Vasiľkovič zanechal m. Kobrinovi „ľud a poctu“ svojej manželke.

V Kyjeve pri archeologických vykopávkach pri kostole Desiatok (tisícosemstodvadsaťšesť) objavili sarkofág z veľkých bridlicových dosiek so sedlovou strechou. Sarkofág je vyrobený z miestneho volyňského materiálu - ružovej bridlice, pravdepodobne koncom 10. - začiatkom 11. storočia. Výskumníci upozorňujú na pravdepodobnosť, že patrí princeznej Oľge (S. Vyso-ky). Ornament sarkofágu je kompozične blízky ornamentu jedného z pilastrov ikonostasu Dómu sv. Sofie v Ochride (Bulharsko, 11. storočie). Pri výzdobe sarkofágu boli použité rôzne ornamenty: kvetinové (palmové listy), geometrické (kríže, hviezdy), architektonické (pilastre s oblúkmi), prútené.

Sofijská katedrála v Kyjeve, ktorá slúžila ako hrobka kyjevských kniežat, sa stala symbolom christianizácie Ruska. Sú tu pochovaní Jaroslav Múdry, Vsevolod Jaroslavič, Vladimír Monomach a ďalší predstavitelia vysokej kniežacej dynastie.

Jaroslav Múdry zomrel v noci zo soboty na nedeľu, z 19. februára na 20. februára 1054 „Takto ospevoval Jaroslavovi koniec života a odovzdal svoju dušu Bohu v mesiaci február dvadsiateho [deň], v sobotu prvého týždňa pôstu, v deň svätého Teodora [Tyrona]. Vsevolod potom dal do poriadku telo svojho otca, položil ho na sane a vzal [ho] do Kyjeva. Kňazi spievali piesne podľa zvyku a všetok ľud plakali za ním. A keď ho priviedli, uložili ho do mramorovej svätyne v kostole sv. Vsevoloda a všetkých ľudí. Jaroslav žil celých sedemdesiatšesť rokov (Rozprávka o minulých rokoch, s. 99).

Záznam o smrti kniežaťa Jaroslava Múdreho sa zachoval na stene Katedrály sv. Sofia (Kyjev). Dodnes tu stojí jeho mramorový sarkofág. Na základe lebky princa Jaroslava Múdreho bol znovu vytvorený jeho sochársky portrét.

Sarkofág Jaroslava Múdreho je kompletne zdobený reliéfnymi symbolickými ornamentálnymi motívmi. Samostatné skupiny ornamentálnych ideogramov zobrazujú zem a raj. Yaroslav mal kresťanské meno George, ktoré v každodennom živote nepoužíval. Kresťanský svätý Juraj v období zavádzania kresťanstva bol obdobou pohanského boha Yarila. George v Rusku sa tiež nazýval Jurij. Existuje teda paralela: Yuri a Yarilo, ktorí oslavujú, to znamená Yari - sláva. Yarilo je boh jari, boh slnka.

Vo výzdobe sarkofágu bola použitá slnečná rozeta obklopená hrivnou (symbol kniežacej moci). Princ Yaroslav zdedil solárny znak od dynastických - od otca princa Svyatoslava, ktorý sa nazýval Dobyvateľ. Slnečná rozeta a vlnovka brečtanovej vetvy (starodávny dionýzský symbol narodenia a smrti) symbolizujú životnú cestu Jaroslava Múdreho, ktorej začiatok a koniec sú upevnené dvoma krížikmi. Vetvu na oboch koncoch pretínajú palmové ratolesti – symboly víťazstva (Krvavic, 2004).

V kresťanstve je smrť požehnaním, pretože prestáva množstvo pozemských hriechov.

Ako predzvesť kresťanskej viery mudrci videli znamenie - betlehemskú hviezdu ("Evanjelium podľa Matúša"). Novonarodenému Kristovi (kráľovi Židov) priniesli dary: zlato je znakom kráľovskej hodnosti, kadidlo je znakom božstva, myrha je znakom smrti.

Kadidlo je aromatická živica vzácnych rastlín, ktorá sa do Ríma vyvážala za cenu zlata. Živica bola zozbieraná z rezov v kôre stromu Boswellia (čeľaď Burzer), ktorý rastie vo východnej Afrike na juhozápade Arabského polostrova. Kadidlo pri horení vytvára voňavý dym. Od staroveku sa kadidlo distribuovalo v rôznych kultoch ako prostriedok na vyháňanie zlých duchov a „fajčenie kadidla bohom“. V kresťanstve sa kadidlo používa na fajčenie počas bohoslužieb.

Smyrna (alebo myrha) je v Arábii výnimočný strom, ktorý sa používal na balzamovanie mŕtvych. V Perzii je myrha liečivá rastlina, symbol lekára. Miro bol pôvodne obyčajný rastlinný olej. Od 6. storočia sa do nej pridával balzam a aromatické látky. V pravoslávnych kostoloch je krizma zmes olivového oleja, bieleho hroznového vína a aromatických látok. Birmovanie je jednou zo siedmich kresťanských sviatostí, ktoré uznáva katolicizmus a pravoslávie. Verí sa, že vďaka krizmácii (čelo, oči, uši, iné časti tváre a tela veriaceho sú rituálne rozmazané) je človek obdarený božskou milosťou.

Kresťanstvo prišlo do Ríma v III. Mudrci začali byť zobrazovaní v katakombách. V umení bol zaznamenaný kráľovský pôvod mágov: namiesto jednoduchého perzského oblečenia nosia kráľovský odev. To znamená, že mudrci sa zmenili na svätých, zosobňovali ľudskú rasu (rôzne národy sveta) a tri kategórie ľudí - mladosť, zrelosť, starobu.

Slovanské pohrebné obrady sa v dávnych dobách nazývali Veľká Trizna. Najprv sa v najstarších dobách slávil v deň pohrebu zosnulého, ktorého telo bolo na tretí deň po smrti slávnostne spálené. Verilo sa, že v tento deň duša letí z Yavi do Nav a príbuzní by sa s ňou mali riadne rozlúčiť. V tento deň telo zosnulého umyli, obliekli na dlhú cestu a spálili na pohrebnej hranici. Na mieste spálenia urobili kopec - hrob. Okolo nej, podľa obradu, v tento deň bolo potrebné spievať, tancovať, hodovať a súťažiť v rôznych bojových umeniach na počesť zosnulej. Naši predkovia verili, že dušu je potrebné vyprevadiť veselo a slávnostne, aby sa bezpečne dostala do sveta mŕtvych a stala sa dobrým patrónom rodiny.

Neskôr sa oslavy na počesť zosnulých začali konať ešte dvakrát: týždeň po smrti (a týždeň pre starých ľudí Slovania bola rovná 9 dňom) a o mesiac neskôr (t.j. 40 dní). Veď 6 dní po prvých 3, podľa pohanských názorov našich predkov, duša putuje na tie miesta, kde bola a ktoré boli zosnulému za jeho života drahé. A na 9. deň sa začína jeho cesta do iného sveta, ktorá sa končí práve na 40. deň po jeho smrti.

Týždenné hody boli preto akoby rozlúčkovým sviatkom. Malo to znamenať vidieť zosnulého na dlhej a nebezpečnej ceste. Zvyčajne v tento deň, po výdatných úlitbách pri hrobe, Slovania súťažili v konských dostihoch a pästiach.

A na štyridsiatke oslavovali koniec ťažkej cesty duše do Nav. Bola to najveselšia a najslávnostnejšia hostina, ktorá sa začínala na mieste pochovania a končila v dome zosnulého.

Staroslovanské pohrebné zvyky a znamenia

Samotné slovo "spomienka" sa vysvetľujú rôznymi spôsobmi. Jednou z možností jeho interpretácie je nezabudnuteľný darček. prečo je to tak? Faktom je, že od najstarších čias bolo zvykom pochovať zosnulého spolu s rôznymi vecami, ktoré by mu mali byť užitočné v posmrtnom živote. Preto zbrane, oblečenie, všetok riad a ozdoby, teda všelijaké pripomenutie si . A neskôr, už za kresťanstva, sa týmto slovom začal nazývať celý obrad uctenia si zosnulého, čím sa nahradil pohanský pojem „trizna“.

Mimochodom, v našich časoch sa zachoval zvyk dávať rôzne položky . Napríklad mince alebo nejaké veci, ktoré počas života miloval (okuliare, hodinky, kniha, hračky pre deti). Jeden môj známy bol nedávno pochovaný spolu s jeho obľúbeným šachom. A nedávno mi jeden priateľ povedal, že do hrobu jeho tragicky zosnulého synovca položili laptop, s ktorým sa prakticky nikdy nerozlúčil. Okrem toho sa niekedy niektoré veci pre nedávno zosnulých „prenesú“ spolu s inými novo zosnulými a vložia ich do rakvy (samozrejme so súhlasom príbuzných).

Dodnes sa zachovali rôzne pohanské znaky spojené s pohrebom a následnou spomienkou.

• Napríklad sa považuje za neláskavé znamenie stúpiť na zem, mokrú od vody vyliatej po umytí mŕtveho tela. Z toho môže noha vyschnúť alebo byť odobratá.
• Je zlé, ak bola rakva zosnulého príliš veľká: to znamená, že v nej bolo miesto pre nového mŕtveho z rodiny zosnulého.
• Ak v dome zosnulého nezavesíte zrkadlo, jeho duša v ňom bude blúdiť a nebude môcť ísť do sveta mŕtvych a telo zostane nepokojné. Kvôli tomu sa mŕtvy muž stáva upírom a pomstí sa svojim príbuzným.
• Pred spustením rakvy do hrobu je vhodné hodiť mincu. Duša to bude potrebovať, aby si kúpila miesto v druhom svete. Za to môžete vložiť peniaze do rakvy.
• Pred smútočným sprievodom nesmiete prejsť cez cestu. Ten, kto to urobil, ochorie na rovnakú chorobu, na ktorú zomrel zosnulý. Ďalšia možnosť: z toho môže vyrásť hrb, najmä u dieťaťa.
• Po pohľade do tváre mŕtveho sa určite treba pozrieť do studne. Koniec koncov, voda „umyje“ oči a mŕtvy muž nebude snívať o najrôznejších nočných morách a nebude môcť ublížiť. Oheň môže hrať aj úlohu talizmanu: namiesto studne sa môžete pozrieť do dvierok horiacej pece.
• 9 dní po smrti milovanej osoby v dome musíte mať misku s vodou „na umytie duše“ pred jej dlhou cestou na druhý svet.

Podobné pohanské znaky sprevádzajúce pohreb rituály , veľa. Sú, ako sa hovorí, územné: každá lokalita má svoje. Tieto zvyky sa prísne dodržiavajú, pretože smrť pre živých je odstrašujúca sviatosť. Bolo to tak v časoch pohanstva, pre kresťanov to zostalo hrozné. Doteraz sú medzi nami najúžasnejšie prepletené kresťanské a staroslovienske obrady spojené s pohrebmi a pripomenutie si.

Nedávno som napísal článok pre môj rituálny blog o. V prvom rade ma zaujal názor kostoly . Ale keď som vyberal materiál, všimol som si, že náš tradičný rituály pochádzajúce z hlbín storočí, dva typy kultúry rovnako silne ovplyvnené - pohanstvo a kresťanstvo. Pohrebný obrad nebol výnimkou. Vysvetľuje to staroslovienčina aj cirkevná viera.

pohanský sviatok

Slovanské pohrebné obrady sa v dávnych dobách nazývali Veľká Trizna. Najprv sa v najstarších dobách slávil v deň pohrebu zosnulého, ktorého telo bolo na tretí deň po smrti slávnostne spálené. Verilo sa, že v tento deň duša letí z Yavi do Nav a príbuzní by sa s ňou mali riadne rozlúčiť. V tento deň telo zosnulého umyli, obliekli na dlhú cestu a spálili na pohrebnej hranici. Na mieste spálenia urobili kopec - hrob. Okolo nej, podľa obradu, v tento deň bolo potrebné spievať, tancovať, hodovať a súťažiť v rôznych bojových umeniach na počesť zosnulej. Naši predkovia verili, že dušu je potrebné vyprevadiť veselo a slávnostne, potom sa bezpečne dostane do sveta mŕtvych a stane sa dobrým patrónom rodiny.

Neskôr sa oslavy na počesť zosnulých začali konať ešte dvakrát: týždeň po smrti (a týždeň pre starých ľudí Slovania bola rovná 9 dňom) a o mesiac neskôr (t.j. 40 dní). Veď 6 dní po prvých 3, podľa pohanských názorov našich predkov, duša putuje na tie miesta, kde bola a ktoré boli zosnulému za jeho života drahé. A na 9. deň sa začína jeho cesta do iného sveta, ktorá sa končí práve na 40. deň po jeho smrti.

Týždenné hody boli preto akoby rozlúčkovým sviatkom. Malo to znamenať vidieť zosnulého na dlhej a nebezpečnej ceste. Zvyčajne v tento deň, po výdatných úlitbách pri hrobe, Slovania súťažili v konských dostihoch a pästiach.

A na štyridsiatke oslavovali koniec ťažkej cesty duše do Nav. Bola to najveselšia a najslávnostnejšia hostina, ktorá sa začínala na mieste pochovania a končila v dome zosnulého.

Staroslovanské pohrebné zvyky a znamenia

Samotné slovo "sa vysvetľujú rôznymi spôsobmi. Jednou z možností jeho interpretácie je nezabudnuteľný darček. prečo je to tak? Faktom je, že od najstarších čias bolo zvykom pochovať zosnulého spolu s rôznymi vecami, ktoré by mu mali byť užitočné v posmrtnom živote. Preto zbrane, oblečenie, všetok riad a ozdoby, teda všelijaké pripomenutie si . A neskôr, už za kresťanstva, sa týmto slovom začal nazývať celý obrad uctenia si zosnulého, čím sa nahradil pohanský pojem „trizna“.

Mimochodom, v našich časoch sa zachoval zvyk dávať rôzne položky . Napríklad mince alebo nejaké veci, ktoré počas života miloval (okuliare, hodinky, kniha, hračky pre deti). Jeden môj známy bol nedávno pochovaný spolu s jeho obľúbeným šachom. A nedávno mi jeden priateľ povedal, že do hrobu jeho tragicky zosnulého synovca položili laptop, s ktorým sa prakticky nikdy nerozlúčil. Okrem toho sa niekedy niektoré veci pre nedávno zosnulých „prenesú“ spolu s inými novo zosnulými a vložia ich do rakvy (samozrejme so súhlasom príbuzných).

Dodnes sa zachovali rôzne pohanské znaky spojené s pohrebom a následnou spomienkou.

Podobné pohanské znaky sprevádzajúce pohreb rituály , veľa. Sú, ako sa hovorí, územné: každá lokalita má svoje. Tieto zvyky sa prísne dodržiavajú, pretože smrť pre živých je odstrašujúca sviatosť. Bolo to tak v časoch pohanstva, pre kresťanov to zostalo hrozné. Doteraz sú medzi nami najúžasnejšie prepletené kresťanské a staroslovienske obrady spojené s pohrebmi a pripomenutie si.