Znanstvene šole in njihova vloga ter razvoj folklore. Mitološka šola v ruski literarni kritiki

Šole (smeri) združujejo raziskovalce, katerih dela temeljijo na skupnem znanstvenem konceptu in so si po problemih in metodologiji blizu. Imeni "šola" in "smer" (včasih "teorija") sta pogojni, dodeljeni eni ali drugi skupini raziskovalcev.

Akademske šole so bile v veliki meri povezane z zahodnoevropsko znanostjo, ki je svoje metode uporabljala za rusko in vso slovansko gradivo.

Mitološka teorija je nastala v zahodni Evropi na začetku 19. stoletja, v času razcveta romantike. Njena ustanovitelja, nemška znanstvenika brata V. in J. Grimm, sta bila pod vplivom romantične estetike, ki je vsebovala tezo o "nacionalnem duhu" vsakega naroda. Mitologija je bila priznana kot vir umetnosti. Brata Grimm sta se lotila poustvarjanja Nemška mitologija, za katero so začeli preučevati folkloro jezika starih Nemcev. Znanstveniki so najprej poudarili, da so korenine nacionalne kulture povezane s starodavnim ljudskim verovanjem - poganstvom. Glavno delo J. Grimma "Nemška mitologija" (" Deutsche Myfologie", 1835) in je dal ime prvi teoretični smeri folklore.

Ruska mitološka šola se je oblikovala na prelomu iz 1840-ih v 50-ta. Njegov ustanovitelj je bil F. I. Buslaev, "prvi ruski pravi znanstvenik-folklorist." Buslaev je bil filolog širokega spektra (lingvist, raziskovalec staroruske književnosti in ljudske poezije). Narava umetniške ustvarjalnosti ljudstva. Uporabljal je mitološko analizo. na slovansko gradivo. Buslajeva so razvila idejo, da se ljudska zavest manifestira v dveh najpomembnejših oblikah: jeziku in mitu. Mit je oblika ljudske misli in ljudske zavesti. Buslajeva kot mitologa zaznamujejo kapitalni eseji o ruski ljudski književnosti. in umetnost". Pozneje je znanstvenik cenil pozitivne vidike drugih področij v folklori in se v njih izkazal.

Ustanovitelja mitološke teorije sta bila brata Grimm in Buslaev. »Mlajši mitologi« (šola primerjalne mitologije) so razširili obseg preučevanja mitov, pritegnili folkloro in jezik drugih indoevropskih ljudstev ter izboljšali metodo, ki je temeljila na primerjalnem preučevanju etničnih skupin. V Evropi in nato v Rusiji je mitološka šola prejela številne sorte. Meteorološka (ali »nevihtna«) teorija je povezovala nastanek mitov z atmosferskimi pojavi; solarna teorija je primitivne ideje o nebu in soncu videla kot osnovo mitov – in tako naprej. Hkrati je vse mitologe združevalo prepričanje, da je starodavna religija religija narave, pobožnost njenih sil.

V Rusiji je imela šola primerjalne mitologije veliko privržencev. Sončno-meteorološki koncept je razvil O. F. Miller (»Ilya Muromets and the Kievan Bogatyrsstvo. Comparative Critical Opservations on the Layer Composition of the Russian Folk Epos.« - St. Petersburg, 1869). Po skrbni izbiri ogromne količine gradiva je avtor skušal v ruskem epu izločiti plasti različnih antičnih časov, ločiti zgodovinske in vsakdanje elemente od mitoloških.

Najbolj znan predstavnik ruske šole mlajših mitologov je bil A. N. Afanasiev, ki se je v zgodovino folklore vpisal ne le kot sestavljalec slavne zbirke "Ruske ljudske pripovedi", ampak tudi kot velik raziskovalec. Komentarji o pravljicah njegove zbirke, izpostavljenih v drugi izdaji v ločenem, četrtem zvezku, so tvorili osnovo Afanasjevovega kapitalnega dela "Pesniški pogledi Slovanov na naravo. Izkušnja primerjalne študije slovanskih izročil in verovanj v povezavi z mitskimi zgodbami drugih sorodnih ljudstev."

Afanasiev je deloval kot študent F.I. Buslaev, privrženec bratov Grimm in drugih zahodnoevropskih znanstvenikov. Vendar je v mitološko teorijo vnesel nekaj novega. Afanasiev je pritegnil tako ogromno dejstev, da so "Poetični pogledi ..." takoj postali presenetljiv pojav v svetovni znanosti in še vedno ostajajo dragocena referenčna knjiga o slovanski mitologiji.

Svoja teoretična stališča je Afanasiev orisal v prvem poglavju, ki ga je poimenoval "Izvor mita, metoda in sredstva za njegovo preučevanje".

Nastanek mitov pojasnjuje zgodovina jezika. O narečjih in jeziku folklore je Afanasiev trdil: "V starih časih je bil pomen korenin oprijemljiv"; »Večina imen je temeljila na zelo drznih metaforah!« Vendar so se sčasoma metafore zakrile, metaforična asimilacija se je začela dojemati kot resnično dejstvo – in rodil se je mit, resnično dejstvo in je služil kot pretveza za ustvarjanje številnih pravljic. Vijugasta strela je ognjena kača, hitri vetrovi so obdarjeni s krili, gospodar poletnih neviht z ognjenimi puščicami.

"Pri vprašanju bistva mitov je bil znanstvenik privrženec, najprej, "meteorološke" teorije, po kateri večina mitov temelji na pobožnosti groma, groma, strele, vetra, oblakov. Afanasiev je zapisal : "Čudovita pravljica so čudovite mogočne sile narave"<...>Kontrast med svetlobo in temo, toploto in mrazom, pomladnim življenjem in zimsko nekrozo - to bi moralo še posebej preseneti opazovalni um človeka. Čudovito, razkošno življenje narave, ki glasno odmeva v milijonih raznolikih glasov in hitro razvija nešteto oblik, določata moč svetlobe in toplote, brez nje vse zmrzne. Tako kot druga ljudstva so naši predniki pobožali nebo in tam položili svoje večno kraljestvo, kajti sončni žarki padajo z neba, od tam sijejo mesec in zvezde in lije se ploden dež.<…>»V spomladanskih nevihtah, ki spremljajo vračanje sonca iz daljnih potepanj v zimsko kraljestvo, se je risala domišljija najstarejših ljudstev: na domači strani poročno slavje narave, zalito s semenom dežja, in na drugo, prepiri in bitke sprtih bogov; v gromoglasnih klicih, ki so stresli zemljo, so se slišali zdaj kriki poročnega veselja, zdaj bojevite klice in zlorabe.

Skozi zgodovino so bili miti precej revidirani. Afanasiev je opredelil tri bistveno pomembne točke.

»Prvič,« razdrobljenost mitskih pripovedi. »Večina mitskih idej indoevropskih ljudstev sega v daljni čas Arijcev; ljudstva, ki so izstopala iz splošne množice rodovnega plemena in se naselila v daljnih deželah, so ljudstva skupaj z bogato razvito besedo odnesla s seboj sama nazore in verovanja.

Drugič, "spraviti mite na tla in jih pritrditi na znane kraje in zgodovinske dogodke." "... Postavljeni v razmere človeškega življenja, bojevni bogovi izgubijo svojo nedostopnost, se spustijo na raven junakov in se mešajo z davno mrtvimi zgodovinskimi osebnostmi. V ljudski zavesti se zlijeta mit in zgodovina, vstavljeni so dogodki, ki jih pripoveduje slednja. v okvir, ki ga je ustvaril prvi, pesniško izročilo dobi zgodovinsko obarvanost, mitski vozel pa se še bolj zategne.

Tretjič, moralna (etična) motivacija mitskih pripovedi. "Z nastankom državnih središč se miti kanonizirajo, v višjem okolju pa se pripeljejo v kronološko zaporedje, vzpostavi se hierarhični red: bogovi se delijo na višje in Družba bogov je organizirana po vzoru človeške, državne skupnosti in na njenem čelu postane vrhovni vladar s polno »kraljevsko močjo«.

Za Afanasieva je folklora pomemben in zanesljiv vir mitoloških raziskav. Raziskovalec je preučeval uganke, pregovore, znamenja, uroke, obredne pesmi, epike, pravljice z duhovnimi elementi. O pravljicah je zapisal: "Primerjalna študija pravljic, ki živijo v ustih indoevropskih ljudstev, vodi do dveh zaključkov: prvič, da so bile pravljice ustvarjene na podlagi motivov, na katerih temeljijo starodavni pogledi arijskega ljudstva na naravo, in drugič, da so se po vsej verjetnosti, že v tej starodavni arijevski dobi, razvijale glavne vrste pravljičnega epa, ki so jih nato razdeljena plemena prenašala v različne smeri -: v kraje svojih novih naselij. To je pojasnilo mednarodno podobnost pravljičnih zapletov in podob.

Afanasiev je v folklori postavil pomembne teoretične probleme: o bistvu mitov, o njihovem nastanku in zgodovinskem razvoju. Predlagal je vitek koncept. Hkrati je to delo odražalo pomanjkljivosti romantičnih teorij jezikoslovcev in folkloristov sredine 19. stoletja. Že sodobniki so Afanasieva kritizirali zaradi pomanjkanja jasnih meril, subjektivnosti v posebnih interpretacijah.

"Poetični pogledi Slovanov na naravo" so prispevali k intenziviranju preučevanja folklore in so vplivali na literarno delo ruskih pisateljev (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Jesenin itd.).

Ideje mitološke šole so v naslednjih letih uporabljala številna področja filologije. Svetlo zanimanje za mit je bilo v 50-60-ih letih. XX. stoletje, ko se je v zahodni Evropi in Ameriki oblikovala neomitološka teorija. Temeljila je na etnoloških delih poznega 19. - prve polovice 20. stoletja, povezanih z razvojem antropološkega koncepta (glej spodaj). Najpomembnejša je bila študija angleškega znanstvenika D. Fraserja - 12-zvezna knjiga "Zlata veja". Frazer je na podlagi obsežnega gradiva pokazal mitološko skupnost primitivnih kultur in skušal dokazati, da so isti miti v osnovi figurativnega mišljenja sodobne civilizirane osebe.

Najpomembnejši vir neomitološke teorije je nauk o arhetipih švicarskega psihiatra C. Junga. Jung je prišel na idejo o intuitivnem razumevanju izkušenj starodavnih s strani človeka. Vsebino te izkušnje sestavljajo univerzalni človeški prototipi (arhetipi). Večina zapletov in podob folklore in literature sega k simbolno premišljenim arhetipom, k motivom starodavnih mitov, ki jih vsak človek »shrani« v nezavednem.

K. Jung je preučeval manifestacijo folklornih in mitoloških motivov v psihi. Zapisal je: "Nezavedno kot zgodovinsko podzemlje psihe" vsebuje v zgoščeni obliki celotno serijo zaporednih odtisov, ki so določali sodobno mentalno strukturo že od neizmerno starih časov. ... Ti odtisi funkcij so predstavljeni v obliki mitoloških motivov in podob, ki jih najdemo pri vseh ljudstvih, ... jih je mogoče brez težav zaslediti v nezavednem materialu sodobnega človeka.<…>.

Pri vseh problematičnih vprašanjih naše razumevanje pade - redkeje zavestno, v večini primerov pa nezavedno - pod najmočnejšim vplivom določenih kolektivnih idej, ki tvorijo naše duhovno vzdušje. Te kolektivne ideje so v najtesnejši povezavi z življenjskim razumevanjem oziroma svetovnim nazorom preteklih stoletij in tisočletij. ... Te podobe so usedlina "nakopičena v tisočletnih izkušnjah prilagajanja in boja za obstoj."

Glavni cilj mitološke šole je bila rekonstrukcija mitologije in starodavne folklore. Ta problem ostaja aktualen. Mit bo vedno pritegnil raziskovalce. V sodobnih delih o mitologiji ločimo dve glavni tokovi: etimološki (ki se ukvarjajo z jezikovno rekonstrukcijo mita) in analogni (na podlagi primerjave mitov, ki so si po vsebini podobni).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruska folklora - M., 2002

mitološka šola(M. sh.) - znanstvena smer v folklori in literarni kritiki, ki je nastala v dobi evropske romantike. M. sh. ne bi smeli identificirati z znanostjo o mitologiji, z mitološko. teorije. Čeprav je M. sh. Ukvarjala se je tudi s samo mitologijo, vendar je slednja v svojih teoretskih konstrukcijah pridobila univerzalni pomen kot vir nacionalne kulture in je sodelovala pri razlagi izvora in pomena folklornih pojavov. Filozof. osnova M. sh. - estetika romantike F. Schelling in br. A. in F. Schlegel. Konec XVIII - začetek XIX stoletja. pojavljajo se posebne študije: "Vodnik po mitologiji" (1787-95) racionalista H. G. Heineja, "Simbolizem in mitologija starih ljudstev ..." (1810-12) idealista G. F. Kreutzerja itd. Mistično-simbolična interpretacija mitov Kreutzerja so v romantični šoli kritizirali znanstveniki (G. Herman, I. G. Foss in drugi) in pesnik G. Heine.

Idealistične težnje pri preučevanju mitov je Schelling teoretično posplošil. Po Schellingu je bil mit prototip poezije, iz katere sta nato nastala filozofija in znanost. V Filozofiji umetnosti (1802–03) je trdil, da je »mitologija nujen pogoj in primarni material za vsako umetnost« (op. cit., Moskva, 1966, str. 105). Najbolj popolno teorijo mitologije kot "naravne religije" predstavlja Schelling v predavanjih 1845-46. Podobne misli je izrazil F. Schlegel. V »Fragmentih« 1797–98 je zapisal: »Jedro, središče poezije je treba iskati v mitologiji in starodavnih skrivnostih« (Literarna teorija nemške romantike, 1934, str. 182); po Schleglu je oživitev umetnosti mogoča le na podlagi mitotvorstva, mitologija starih Nemcev in iz nje rojena nemška ljudska poezija (Zgodovina stare in novejše književnosti, 1815) bi morala postati vir nemškega narodnega kulturo. Te ideje je razvil tudi A. Schlegel; V. in J. Grimm, katerih imena so povezana s končno zasnovo M. sh. Br. Grimm je združil nekatere folklorne ideje Heidelbergerjev z mitologijo Schelling-Schlegla. Verjeli so, da je ljudska poezija »božanskega izvora«; pravljica, ep, legenda ipd. so nastali iz mita v procesu njegovega razvoja; folklora je nezavedna in brezosebna ustvarjalnost kolektivnih ljudi. duše. Ko so metodologijo primerjalnega jezikoslovja prenesli na preučevanje folklore, so Grimmovi podobne pojave na področju folklore različnih ljudstev dvignili v njihovo skupno starodavno mitologijo, v nekakšen »pramit« (po analogiji s »prajezikom«). Po njihovem mnenju so izvirna mitološka izročila še posebej dobro ohranjena v nemški ljudski poeziji. Stališča Grimmovih so teoretično povzeta v njihovi knjigi Nemška mitologija (1835).

Privrženci M. sh. so bili: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Nemčija), M. Muller, J. Cox (Anglija), A. de Gubernatis (Italija), A. Pictet (Švica), M. Breal (Francija), A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Rusija). V M. sh. ločimo lahko dve glavni smeri: etimološko (jezikovna rekonstrukcija mita) in analogno (primerjava vsebinsko podobnih mitov). A. Kuhn je v svojih delih "Spust ognja in božanska pijača" (1859) in "Na stopnjah oblikovanja mitov" (1873) razlagal mitološke podobe s pomensko konvergenco imen s sanskrtskimi besedami. Pritegnil je k primerjalnemu študiju "Vede", ki ga je izvajal tudi M. Müller v "Poskusih v primerjalni mitologiji" (1856) in v "Brativih o znanosti o jeziku" (1861-64). Müller je razvil metodologijo jezikovne paleontologije, ki se je najbolj polno izrazila v njegovem dvosmernem prispevku k znanosti o mitologiji (1897). Kuhn in Müller sta skušala poustvariti najstarejšo mitologijo, vzpostaviti podobnosti v imenih mitoloških podob različnih indoevropskih ljudstev, vsebino mitov reducirati na pobožnost naravnih pojavov - svetil (Müllerjeva "sončna teorija", nevihte itd. ("Meteorološka teorija" Kuhn). Načela lingvističnega preučevanja mitologije je prvotno uporabil F. Buslaev v delih 1840-50. (zbrano v knjigi "Zgodovinski eseji o ruski ljudski književnosti in umetnosti", letnik 1-2, 1861). Buslaev je, delil splošno teorijo M. sh., verjel, da so vsi žanri folklore nastali v "epskem obdobju" iz mita in postavil, na primer, epske podobe v mitološke zgodbe o nastanku rek (Donava), o živečih velikanih. v gorah (Svyatogor) itd. Ekstremni izraz sončno-meteorološke teorije je prejel v delu O. Millerja "Ilya Muromets in kijevsko bogatstvo" (1869). A. A. Potebnya, ki je delno delil poglede M. sh., je govor smatral za "...glavni in primitivni instrument mitskega mišljenja" ("Iz zapiskov o teoriji literature", X., 1905, str. 589) in iskal v ljudski poeziji sledi tega razmišljanja, a zanikal Mullerjevo teorijo o »bolezni jezika« kot vir mitoloških podob.

Na podlagi "analognega" preučevanja mitov so nastale različne teorije. Torej, V. Schwartz in V. Manhardt nista izpeljala mitov iz pobožnosti nebesnih pojavov, temveč iz čaščenja "nižjih" demonskih bitij (demonološka ali naturalistična teorija), v povezavi s katerimi sta folkloro povezovala z "nižjo mitologijo" ( glej "Izvor mitologije ...", 1860, "Poetični pogledi na naravo Grkov, Rimljanov in Nemcev ...", 1864-79, V. Schwartz, "Demoni rži", 1868, "Gozd in poljščine", 1875-77, "Mitološke študije", 1884, W. Manhardt). Svojevrstna sinteza različnih teorij M. sh. je bilo delo "Poetični pogledi Slovanov na naravo" (zv. 1-3, 1866-69) A. N. Afanasjeva, ki je skupaj z Buslajevim prvič v Rusiji uporabil načela M. sh. na študij folklore ("Dedek Brownie", 1850, "Vedun in čarovnica", 1851 itd.). Poklon M. sh. podana v zgodnjih delih A. N. Pypina ("O ruskih ljudskih pripovedkah", 1856) in A. N. Veselovskega ("Opombe in dvomi o primerjalni študiji srednjeveškega eposa", 1868; "Primerjalna mitologija in njena metoda", 1873), poleg tega slednji je vpeljal idejo historizma v razumevanje mitologije in njenega odnosa do folklore. Kasneje so Buslaev, Pypin in Veselovsky kritizirali koncept M. sh.

Metodologije in sklepov M. sh., ki temeljijo na idealističnem razumevanju mitologije in pretiravanju njene vloge v zgodovini umetnosti, kasnejši razvoj znanosti ni sprejel, vendar je nekoč M. sh. igral pomembno vlogo, saj je prispeval k aktivnemu preučevanju folklore in utemeljitvi narodnosti umetnosti. M. sh. postavil temelje primerjalni mitologiji in folklori ter postavil številne pomembne teoretske probleme.

V dvajsetem stoletju nastala je »neomitološka« teorija, ki temelji na naukih Švicarjev. psiholog K. Jung o "arhetipih" - izdelkih "neosebnega kolektivnega nezavednega" ustvarjalnosti primitivnega človeštva, ki imajo demonsko ali magično naravo. Po Jungu je "znan izraz arhetipa mit in pravljica ... tukaj se pojavlja v posebej kovani obliki" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus", Z., 1954 , S. 5-6). »Neomitologi« zmanjšujejo folklorne podobe, pa tudi mnoge druge. zapletov in podob nove literature do simbolno premišljenih »arhetipov« starodavnih mitov, mitologija pa velja za razlago magičnega obreda in jo identificirajo z religijo. Največji predstavniki »neomitologizma« v folklori: Francozi J. Dumezil in C. Autrans, Anglež F. Raglan, Nizozemec Jan de Vries, Američana R. Carpenter in J. Campbell in drugi. »Neomitologizem« je postal zelo širok trend v sodobnem času. meščanski književnosti (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas itd.).

mitopoetika- vplivna znanstvena smer, ki se je razvila v drugi polovici 20. stoletja v zahodni literarni kritiki.

Mitopoetika temelji na ideji mita kot najpomembnejšega dejavnika za razumevanje narave umetniške ustvarjalnosti. V okviru mitopoetike na mit ne gledamo le kot na zgodovinsko pogojen vir umetniške ustvarjalnosti, temveč tudi kot na »transzgodovinski generator literature, ki jo drži v določenih mitocentričnih okvirih« (Zahodna literarna kritika 20. stoletja. - str. 258). ). Oblikovanje mitopoetike je po eni strani povezano z naraščajočim zanimanjem za mit na različnih področjih humanitarnega znanja od začetka 20. stoletja: etnologiji, antropologiji, psihologiji, sociologiji, kulturologiji. Po drugi strani pa s pojavom »mitocentričnih« del v okviru modernizma (romani T. Manna, D. Joycea, F. Kafke, A. Belyja).

V evropski znanosti je mit predmet preučevanja že od začetka 18. stoletja. Italijanski znanstvenik G. Vico, avtor knjige Temelji nove znanosti o splošni naravi narodov, je ustvaril prvo resno filozofijo mita. Vico, ki predstavlja zgodovino civilizacije kot cikličen proces, predvsem postavlja vprašanje povezave med zgodnjo junaško poezijo in mitologijo. Mitologija je po mnenju znanstvenika povezana s posebnimi oblikami mišljenja, primerljivimi z otroško psihologijo. Za takšno razmišljanje je značilna čutna konkretnost, čustvenost in bogastvo domišljije ob odsotnosti racionalnosti, prenos lastnih lastnosti na predmete okoliškega sveta, personifikacija generičnih kategorij itd. Vikove izjave o mitološki naravi pesniških tropov so zelo zanimivi. Vico meni, da so »vsi tropi ... doslej veljali za genialne izume pisateljev, nujen način izražanja vseh prvih pesniških narodov in da so že ob prvem nastopu imeli svoj pravi pomen. Ker pa so se ob razvoju človeškega uma pojavljale besede, ki označujejo abstraktne oblike ali generične koncepte, ki zajemajo njihovo vrsto ali povezujejo njihove dele s celoto, so takšni načini izražanja prvih ljudstev postali prenosi.

Na prelomu XVIII - XIX stoletja. se oblikuje romantična filozofija mita. V delih nemških romantikov (F. Schelling, J. Herder, J. Grimm, brata Schlegel) mit ni razumljen kot absurdna fikcija, temveč kot izraz sposobnosti starodavnega človeka, da celostno dojema in umetniško modelira. svet. Izjemna vloga tukaj seveda pripada F.V. Schelling, ki je v svoji "Filozofiji umetnosti" sistematično razlagal romantično filozofijo mita. Schelling meni, da je mitologija "nujen pogoj in primarni material za vso umetnost." »Mitologija,« piše filozof, »ni nič drugega kot vesolje v bolj slovesni obleki, v svoji absolutni obliki, pravo vesolje samo po sebi, način življenja in polno čudežev kaosa v božanskem ustvarjanju podob, ki je že poezija sama po sebi in vendar zase hkrati material in prvina poezije. Ona (mitologija) je svet in tako rekoč tla, na kateri lahko samo cvetijo in rastejo umetnine. Le v mejah takega sveta so možne stabilne in določne podobe, skozi katere se lahko izrazijo le večni pojmi. Schelling posebno pozornost namenja simboliki mita, ki jo (simbolizem) nasprotuje shematizmu in alegoriji. Če je za shematizem značilna reprezentacija posebnega skozi splošno, za alegorijo – splošnega skozi posebno, potem sta ti dve obliki domišljije sintetizirani v simbolu, splošnega in posebnega pa po mnenju nemškega filozofa nista mogoče razlikovati. v simbolu. Simbolizem tako deluje kot princip za konstrukcijo mitologije.

V drugi polovici 19. stoletja se je v Angliji oblikovala antropološka šola (E. Taylor, E. Lang). Arhaična plemena v primerjavi s civiliziranim človeštvom postanejo material za preučevanje antropološke šole. Zlasti E. Taylor, avtor "Primitivne kulture", povezuje nastanek mitologije z animizmom, idejo duše, ki je nastala kot posledica opazovanj in razmišljanj "divjaka" o smrti, bolezni, sanjah. . Omeniti velja, da Taylor opozarja na racionalno naravo teh razmišljanj, tj. mitologija je po Taylorju rezultat racionalne, racionalne dejavnosti primitivnega človeka.

Rast znanstvenega zanimanja za mit na začetku 20. stoletja je bila v veliki meri vnaprej določena s prehodnostjo same dobe, ki se je začela na prelomu stoletja s krizo filozofije pozitivizma in oblikovanjem t.i. »filozofija življenja« (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Premagovanje pozitivističnega pogleda na mit najdemo že v delu nemškega filozofa Fr. Nietzsche v Rojstvu tragedije iz duha glasbe (1872), ki je na prelomu stoletja močno vplivala na celotno evropsko kulturo. Glede na grško mitologijo in tragedijo Nietzsche v njih izpostavlja dva principa – »apolonsko« in »dionizijsko«. V tragediji vidi Nietzsche sintezo apolonizma in dionizičnosti, saj je muzikalnost dionizičnosti v starogrških tragedijah razrešena v plastičnih, slikovnih podobah apolonizma. Nietzsche približa mitologijo iracionalnemu, kaotičnemu začetku.

Pomembno vlogo pri "remitologizaciji" v kulturi zgodnjega 20. stoletja ima nemški skladatelj R. Wagner, avtor glasbene tetralogije "Prstan Nibelunga". Po Wagnerju je mit v temelju umetnosti. Grška tragedija je zrasla iz mita, ki je za skladatelja ostal vzor moderne dramatike, ki je sintetizirala glasbo in besedo. Mit pri Wagnerju je v nasprotju z zgodovino kot bistvenim začetkom začasnim, pogojnim začetkom.

"Remitologizacija" v kulturi in filozofiji zgodnjega 20. stoletja je postala nekakšen impulz za nastanek različnih znanstvenih pristopov k preučevanju mita. Med teorijami mita, ki so se v preteklem stoletju razvile v različnih humanistikah, izstopajo ritualizem, simbolna teorija, analitična psihologija, strukturalistični pristop in obredno-mitološka smer.

K proučevanju mita je pomembno prispevala tako imenovana obredna šola, za ustanovitelja katere velja James George Fraser, ki je v svojih raziskavah (Fraser je bil najbolj znan po monumentalnem delu Zlata veja) predstavil in utemeljil obredno naravo mitov. Posebej zanimiva je mitologema, ki jo je odkril Fraser o občasno ubitem in zamenjanem kralju-čarovniku, ki je magično odgovoren za letino in plemensko blaginjo. Fraser, ki je to mitologijo rekonstruiral s pomočjo etnografskih dejstev različnega izvora, jo interpretira v kontekstu obredov umiranja in vstajenja bogov, svete poroke in bolj arhaičnih iniciacijskih ritualov.

Pod vplivom Fraserjevih idej je nastala tako imenovana "Cambridge šola", ki ji je pripadala Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cooka, Gilberta Murrayja in drugih znanstvenikov, ki so v svojih raziskavah izhajali iz prednosti obreda pred mitom in v obredih videli najpomembnejši vir za razvoj mitologije, religije, filozofije in umetnosti antičnega sveta.

Sociološko smer v preučevanju mita je zastopana v teorijah E. Durkheima in L. Levy-Bruhla. Levy-Bruhl je postavil vprašanje kvalitativne razlike med primitivnim mišljenjem in njegovim predlogičnim značajem. Glavni koncept v konceptu Levy-Bruhl je koncept "kolektivnih reprezentacij", ki nimajo logičnih značilnosti in lastnosti. Predlogizem mitološkega mišljenja se zlasti kaže v neupoštevanju logičnega zakona »izključene sredine«: predmeti so lahko hkrati sami in nekaj drugega; ni želje, da bi se izognili protislovju, zato je nasprotje enotnosti in pluralnosti, statičnosti in dinamike drugotnega pomena. V "kolektivnih predstavah" najdemo zakon participacije (participacije): med totemsko skupino in državo sveta, med državo sveta in rožami, mitskimi živalmi itd. Prostor v mitologiji razumemo kot heterogen, vsak njegov del je vpleten v to, kar je v njem. Čas v mitološkem razmišljanju je tudi heterogen. Kar zadeva vzročnost, je v danem trenutku zaznana le ena njena povezava, druga pa je povezana s svetom nevidnih sil. Po Levy-Bruhlu v mitološkem razmišljanju določene lastnosti niso ločene od posameznih predmetov, število ni ločeno od štetnega, različna števila je mogoče enačiti zaradi njihovega mističnega pomena.

K. Levi-Strauss je pomembno prispeval k preučevanju mitološkega mišljenja. Eden od utemeljiteljev strukturalizma, K. Levi-Strauss, v svojih raziskavah razkriva strukturo mitološkega mišljenja. Po mnenju znanstvenika, ki ga je prvotno predstavil v "Razmišljanju divjakov" (1962), ima to mišljenje ob vsej svoji konkretnosti in zanašanju na neposredne občutke logiko, ki jo avtor definira kot logiko bricolage ( iz francoskega bricolerja - igrati z odbojom). Elementi mitološkega mišljenja so povezani z naravnimi čutnimi podobami nekakšen posrednik med podobo in pojmom. Elementi mitološkega mišljenja lahko delujejo kot znak in soobstajajo v znamenju z idejo. Prav v znamenju je po K. Levi-Straussu premagano nasprotje med čutnim in špekulativnim. Hkrati znak ne ustvarja nečesa povsem novega, iz razbitin enega sistema ga je mogoče izluščiti in ustvariti drugega in deluje kot operater reorganizacije (logika kot kalejdoskop). Od tod tudi binarnost mitološkega mišljenja (opozicije kot so visoko/nizko, nebo/zemlja, dan/noč, desno/levo, mož/žena), ki je sestavljena iz dejstva, da se specifični klasifikatorji podvajajo na različnih ravneh in korelirajo z bolj abstraktnimi (številčnimi). itd.)).

K. Levi-Strauss opozarja na metaforičnost mitološkega mišljenja, a kljub temu, da ima razkritje pomena v mitu značaj neskončnih transformacij, mitska misel metaforo pripelje do razumljivosti in lahko odpre nezavedne mentalne strukture. V zvezi s tem se zdi zanimivo razmišljanje K. Levi-Straussa v "Mitološkem" o primerjavi mita z umetnostjo. Znanstvenik združuje glasbo in mit ter ju nasprotuje slikarstvu. Glasba in mit sta po K. Levi-Straussu metaforična, slika pa metonimična. V smislu »narave« in »kulture« Levi-Strauss izraža idejo o razlogih za temeljno figurativnost slikarstva in da abstraktno slikarstvo spreminja posebnosti slikarstva kot umetniške oblike v isti meri, kot jo krši konkretna glasba. posebnosti glasbe. Dejstvo je, da so glasbeni zvoki last kulture (v naravi - samo hrup), barve pa obstajajo v naravi. Iz tega sledi obvezna objektivnost slikarstva in osvobojenost glasbe od reprezentativnih povezav. Levi-Strauss loči »zunanjo« vsebino glasbe (neomejen niz fizično realiziranih zvokov, iz katerih različni glasbeni sistemi ločijo svoje hierarhije zvokov v lestvicah) in »notranjo« vsebino, ki je povezana s fiziološko »naravno mrežo« (» notranja« vsebina je povezana s psihofiziološkim poslušalcem časa, z organskimi ritmi). V glasbi je razmerje "pošiljatelja" in "prejemnika" obrnjeno v smislu, da je slednje nakazano s sporočilom prvega. Poslušalec se tako rekoč izkaže za izvajalca orkestra, ki ga vodi sama glasbena skladba: glasba živi v njem in posluša samega sebe skozi glasbo, hkrati pa se približuje nezavednim mentalnim strukturam, v poznavanju katerih Levi- Strauss vidi končni cilj svojega raziskovanja.

Po Levi-Straussu mit stoji na sredini med jezikom in glasbo. Mit, tako kot glasba, izhaja iz dvojne vsebine in dveh ravni artikulacije. Glasbeni niz fizično uresničljivih zvokov, iz katerih so sestavljene lestvice, ustreza mitološkemu nizu »zgodovinskih« dogodkov, med katerimi (načeloma neomejeno) vsaka mitologija tako rekoč izbira svojo. Mit je tudi "stroj za uničenje časa", ki premaguje antinomijo neprekinjenega časa in diskretne strukture. Mit organizira psihološki čas poslušalca s pomočjo spreminjajoče se dolžine pripovedi, ponovitev, paralelizmov itd. V mitu je tudi odnos pošiljatelj-prejemnik obrnjen in poslušalec nastopa kot označeno ... Miti, tako kot glasba, precej natančno reproducirajo nezavedne splošne mentalne strukture.

Navedene teorije mita, ki so se razvile v različnih humanistikah, so vplivale na oblikovanje literarnih pristopov k preučevanju mita v literaturi, med katerimi izstopa predvsem obredno-mitološka šola, ki je svoj razcvet dosegla v 50. letih prejšnjega stoletja. Teoretična osnova obredno-mitološke šole sta bila ritualizem in teorija arhetipov K.G. Fant v kabini. Obredno-mitološka šola v nasprotju s kulturološkim ritualizmom Fraserjevih učencev ni bila omejena na analizo arhaičnih spomenikov, tako ali drugače neposredno povezanih z obredno-folklorno-mitološkim izročilom, t.j. presegel meje, v katerih je bilo mogoče postaviti vprašanje neposredne geneze iz obrednih in mitoloških korenin. Dante, Milton in Blake so pritegnili veliko pozornost obredne mitološke kritike, saj njihovo delo neposredno operira z motivi in ​​podobami biblične krščanske mitologije. Poleg teh avtorjev so predstavnike tega trenda zanimali pisatelji, katerih delo izraža zavesten odnos do mitostvarjanja: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner in drugi. Med znanstveniki, ki pripadajo obred- mitološka šola - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Maud Bodkin, avtorico Arhetipi v poeziji (1934), zanimajo čustveno-psihološki modeli literarnih zvrsti in podob. Raziskovalec primerja podobe nevihte, lune, noči, morja, neba itd. v Coleridgeovi "Pesmi starega mornarja" s podobnimi podobami drugih pesnikov, zlasti pri belgijskem pesniku Verharnu in v verskih besedilih. v njih odkriva skupno, po njenem mnenju pogojeno s podrejenostjo individualne izkušnje pesnikov nadosebnega življenja univerzalnemu ritmu. Ponavljajoče se faze v življenju človeka in narave po M. Bodkinu lahko simbolizirajo podobe nebesnih pogledov - gora, vrtov in cvetočih grmov zemeljskega raja ali, nasprotno, mračnih jam in brezen. Raziskovalec se osredotoča na časovne in prostorske oblike arhetipskih podob, posebno pozornost pa namenja simbolom prehoda iz smrti v življenje, ki so povezani z iniciacijskimi obredi in z njimi povezanimi miti.

Po mnenju N. Fryja, avtorja Anatomije kritike (1957), so pesniški ritmi tesno povezani z naravnim ciklom skozi sinhronizacijo telesa z naravnimi ritmi, na primer s sončnim letom: zarja in pomlad sta osnova mitov. o rojstvu junaka, njegovem vstajenju in smrti teme (to je arhetip ditirambske poezije). Zenit, poletje, poroka, zmagoslavje porajajo mite o apoteozi, sveti poroki, raju (arhetip komedije, idile, romance). Sončni zahod, jesen, smrt vodijo v mite o potopu, kaosu in koncu sveta (arhetip satire). Pomlad, poletje, jesen oziroma zima povzročajo komedijo, viteško romanco, tragedijo in ironijo.

mitopoetika kot smer v literarni kritiki, ki uporablja teoretična določila številnih šol za preučevanje mita (nauke C. G. Junga, koncepte Levy-Bruhla in K. Levi-Straussa), usmerja svoja prizadevanja v odkrivanje globokih plasti v besedila, ki segajo v mitološko arhaiko. Te plasti se pojavljajo tako rekoč neodvisno od avtorjeve volje in popeljejo delo izven okvirov posameznika, družbeno tipičnega in epohalnega. Obstoj takšnih plasti je razložen z besedami V.N. Toporov, obstoj "psihofiziološkega substrata osebe", ki je "globoko povezan s "kozmičnim" kot sfero interpretacije "psihofiziološkega" (do povezave mikro- in makrokozmosa)". "V zvezi s to kategorijo primerov," nadaljuje V.N. Toporov, - lahko govorimo o prisotnosti dolgotrajnega razmerja med psihofiziološko ravnjo in poetiko besedila, ki to razmerje izvaja in s tem dodatno izpričuje. Mitopoetična analiza v zvezi s tem gre za identifikacijo v pomenski strukturi besedila ne le izvajanja avtorjevih individualnih nastavitev, temveč tudi univerzalne, trajne značilnosti človeške zavesti. Takšne univerzalije bi se morale razkrivati ​​na različnih ravneh umetniške strukture dela, predvsem pa na tistih, ki imajo v večji meri svetovnomodelsko funkcijo. Pri tem je še posebej pomembna analiza kronotopa dela, saj sta kategoriji prostora in časa temeljni pri gradnji slike sveta.

Mitološka šola je znanstvena smer v folklori in literarni kritiki, ki je nastala v dobi evropske romantike. M.sh. ne bi smeli identificirati z znanostjo o mitologiji, z mitološkimi teorijami. Čeprav je M.sh. Ukvarjala se je tudi s samo mitologijo, vendar je slednja v svojih teoretskih konstrukcijah pridobila univerzalni pomen kot vir nacionalne kulture in je sodelovala pri razlagi izvora in pomena folklornih pojavov. Filozofska osnova M.sh. - estetika romantike F. Schelling in brata A. in F. Schlegel . Konec 18. in v začetku 19. stoletja so se pojavile posebne študije: "Vodnik po mitologiji" (1787-1795) racionalista H.G. Kreutzerjevo mistično-simbolično razlago mitov so kritizirali znanstveniki (G. German, I. G. Foss itd.) in pesnik G. Heine v »Romantični šoli«. Idealistične težnje pri preučevanju mitov je Schelling teoretično posplošil. Po Schellingu je bil mit prototip poezije, iz katere sta nato nastala filozofija in znanost. V "Filozofiji umetnosti" (1802-1803) je trdil, da je "mitologija nujen pogoj in primarni material za vsako umetnost" (določeno delo, M., 1966, str. 105). Najbolj popolno teorijo mitologije kot "naravne religije" je predstavil Schelling v predavanjih v letih 1845-1846.

Podobne misli je izrazil F. Schlegel. V "Fragmentih" (1797-1798) je zapisal: "Jedro, središče poezije je treba iskati v mitologiji in v starodavnih skrivnostih." (Literarna teorija nemške romantike, 1934, str.182); po Schleglu je oživitev umetnosti mogoča le na podlagi mitotvorstva, mitologija starih Nemcev in iz nje rojena ljudska poezija (»Zgodovina stare in novejše književnosti«, 1815) bi morala postati vir nemščine. narodna kultura. Te ideje je razvil A. Schlegel, v zvezi s folkloro so jih sprejeli in razvili heidelberški romantiki (L. Arnim, K. Brentano, J. Görres) in učenci slednjih - brata V. Ya. Grimm, katerih imena so povezana s končno zasnovo M.sh. Brata Grimm sta združila nekatere folklorne ideje Hedelbergerjev z mitologijo Schelling-Schlegla. Verjeli so, da je ljudska poezija »božanskega izvora«; iz mita je v procesu njegovega razvoja nastala pravljica, ep, legenda itd.; folklora je nezavedna in brezosebna ustvarjalnost kolektivne ljudske duše. S prenosom metodologije primerjalnega jezikoslovja na preučevanje folklore so Grimovi podobne pojave na področju folklore različnih ljudstev dvignili v njihovo skupno starodavno mitologijo, v nekakšen »pramit« (po analogiji s »prajezikom«). Po njihovem mnenju so izvirna mitološka izročila še posebej dobro ohranjena v nemški ljudski poeziji. Stališča Grimovih so teoretično povzeta v njihovi knjigi Nemška mitologija (1835).

Privrženci M.sh. so bili A. Kuhn, V. Schwartz. W. Manhardt (Nemčija), M. Muller, J. Cox (Anglija), A. de Gubernatis (Italija), A. Pictet (Švica), M. Breal (Francija), A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Rusija ). V M.sh. ločimo dve glavni smeri: »etimološko« (jezikovna rekonstrukcija pomena mita) in »analogno« (primerjava vsebinsko podobnih mitov). A. Kuhn je v svojih delih »Spust ognja in božanska pijača« (1859) in »Na stopnjah oblikovanja mitov« (1873) razlagal mitološke podobe s pomensko konvergenco imen s sanskrtskimi besedami. Pritegnil je primerjalno študijo "Ved" (glej Vedska literatura), ki jo je izvedel tudi M. Müller v "Poskusi v primerjalni mitologiji" (1856) in "Branje o znanosti in jeziku" (1861-1864). Müller je razvil metodologijo jezikovne paleontologije, ki se je najbolj polno izrazila v njegovem dvosmernem prispevku k znanosti o mitologiji (1897). Kuhn in Müller sta skušala poustvariti starodavno mitologijo, vzpostaviti podobnosti v imenih mitoloških podob različnih indoevropskih ljudstev, vsebino mitov reducirati na pobožnost naravnih pojavov – svetil (Müllerjeva »sončna teorija«, nevihte itd.). ("meteorološka teorija" Kuhn). Načela jezikoslovnega preučevanja mitologije je prvotno uporabil F. I. Buslaev v delih 1840-50-ih (zbranih v knjigi "Zgodovinski eseji o ruski ljudski književnosti in umetnosti", letnik 1-2, 1861). S skupno teorijo M.sh., Buslaev je verjel, da so vsi žanri folklore nastali v "epskem obdobju" iz mita in postavil, na primer, epske podobe v mitološke zgodbe o nastanku rek (Donava), o živečih velikanih. v gorah (Svyatogor) itd. Ekstremni izraz sončno-meteorološke teorije je prejel v delu O. Millerja "Ilya Muromets in bogatstvo Kijeva" (1869). A.A. Potebnya, ki je delno delil poglede M.sh., je govor smatral za "...glavni in primitivni instrument mitskega mišljenja" ("Iz zapiskov o teoriji literature", Harkov, 1905, str. 598) in pogledal za sledove tega razmišljanja v ljudski poeziji, vendar je zanikal Mullerjevo teorijo o "jezikovni bolezni" kot vir mitoloških podob. Na podlagi »analitičnega« preučevanja mitov so nastale različne teorije. Torej, W. Schwartz in W. Manhardt nista izpeljala mitov iz pobožnosti nebesnih pojavov, temveč iz čaščenja »nižjih demonskih bitij (demonološka ali naturalistična teorija), v zvezi s čimer sta folkloro povezovala z »nižjo mitologijo« (gl. "Izvor mitologije ...", 1860, "Poetični pogledi na naravo Grkov, Rimljanov in Nemcev" ...", 1864-1879, V. Schwartz; "Demoni rži", 1868; "Gozdni in poljski pridelki", 1875-77; "Mitološke študije", 1884, W. Manhardt). Svojevrstna sinteza različnih teorij M. sh. je bilo delo "Poetični pogledi Slovanov na naravo" (zv. 1-3, 1866-69) A. N. Afanasjeva, ki je skupaj z Buslajevim prvič v Rusiji uporabil načela M.sh. na študij folklore ("Dedek Brownie", 1850, "Vedun in čarovnica", 1851 itd.). Poklon M.sh. podana v zgodnjih delih A. N. Pypina ("O ruskih ljudskih pripovedkah", 1856) in A. N. Veselovskega ("Opombe in dvomi o primerjalni študiji srednjeveškega eposa", 1868; "Primerjalna mitologija in njena metoda", 1873), poleg tega slednji je vpeljal idejo historizma v razumevanje mitologije in njenega odnosa do folklore. Kasneje so Buslaev, Pypin in Veselovsky kritizirali koncept M.sh. Metodologije in sklepov M. sh., ki temeljijo na idealističnem razumevanju mitologije in pretiravanju njene vloge v zgodovini umetnosti, kasnejši razvoj znanosti ni sprejel, ampak nekoč M. sh. igral pomembno vlogo, saj je prispeval k aktivnemu preučevanju folklore in utemeljitvi narodnosti umetnosti. M.sh. postavil temelje primerjalni mitologiji in folklori ter postavil številne pomembne teoretske probleme.

V 20. stoletju se je pojavila »neomitološka« teorija, ki temelji na naukih švicarskega psihologa. K.Jung o "arhetipih" - izdelkih "neosebnega kolektivnega nezavednega" ustvarjalnosti primitivnega človeka, ki imajo demonsko ali magično naravo. Po Jungu je "dobro znan izraz arhetipa mit in pravljica ... tukaj se pojavlja v posebej kovani obliki" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus", Zürich, 1954, S. 5-6). »Neomitologi« folklorne podobe, pa tudi številne zaplete in podobe nove literature, reducirajo na simbolno premišljene »arhetipe« starodavnih mitov, mitologijo pa obravnavajo kot razlago magičnega obreda in jo identificirajo z religijo. Največji predstavniki »neomitologizma« v folklori: Francozi J. Dumezil in Ch. Autrans, Anglež F. Raglan, Nizozemec Jan de Vries, Američana R. Carpenter in J. Campbell in drugi. »Neomitologizem« je postal zelo širok trend v sodobni meščanski literarni kritiki (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas in drugi.

Sovjetska znanost je preučevala mitologijo na podlagi marksističnih naukov.

Kratka literarna enciklopedija v 9 zvezkih. Državna znanstvena založba "Sovjetska enciklopedija", letnik 1, M., 1962.

Literatura:

Gaim R., Romantična šola, prevedeno iz nemščine, M., 1891;

Netushil I., Mitološke teorije, Mirno delo, 1902, št. 2;

Kagarov E., Esej o trenutnem stanju mitološke znanosti, v zbirki: Vprašanja teorije in psihologije ustvarjalnosti, v.5, Harkov, 1914;

Zhirmunsky V.M. Problem estetske kulture v delih heidelberških romantikov, Zapiski Neofilološkega društva, 1915. c. osem;

Sokolov Yu. M., Ruska folklora, M., 1941;

Azadovsky M.K., Zgodovina ruske folklore, letnik 2, M., 1963;

Gusev V. E., Problemi folklore v zgodovini estetike, M. - L., 1963;

Meletinski E. M., Izvor junaškega epa, M., 1963 (uvod).

Preberite še:

Schelling Friedrich Wilhelm(1775-1854), nemški filozof

Schlegel, August Wilhelm(Schlegel, August Wilhelm von) (1767–1845), nemški kritik

Schlegel, Carl Wilhelm Friedrich(Schlegel, Karl Wilhelm Friedrich von) (1772–1829), nemški kritik

Jung Carl Gustav(1875-1961) švicarski psiholog in filozof

Folkloristika poznega XIX - zgodnjega. XX stoletja.

Leta 1859 je nemški znanstvenik T. Benfey izrazil idejo o kulturnih izposojenjih v folklori, kar je spremenilo zamisel o vzponu podobnih zapletov na skupne vire. Njegova teorija je postala prevladujoča v folklori pravzaprav vse do konca 20. stoletja. V Rusiji so predmetno migracijo preučevali V. F. Miller, A. N. Veselovsky in mnogi drugi. Ustvarjena na podlagi stališč D. Taylorja, je bila "antropološka teorija" priljubljena na Zahodu, vendar med ruskimi folkloristi ni našla veliko naklonjenosti. V Rusiji sta se konec 19. stoletja rodila dva izvirna smeri - teorija akademika Veselovskega in tako imenovana zgodovinska šola, ki temelji predvsem na delih akademika Millerja, ki se je oddaljil od teorije izposojanja. Zgodovinska šola je našla veliko podpornikov; folkloristi A. V. Markov, S. K. Shambinago, brata B. M. in Yu. M. Sokolov so pisali svoja dela v duhu njenih pogledov. Bistvo te smeri je bilo iskanje zgodovinskih temeljev folklornih del, poskus iskanja zgodovinskih dogodkov, ki so postali spodbuda za nastanek določenega zapleta. Na Finskem se je razvila tako imenovana finska šola oziroma geografsko-zgodovinska metoda, katere ustanovitelj je bil J. Kron, naslednika pa sta bila njegova sinova K. Kron in A. Aarne. Glavne ideje finske šole so bile pozornost do geografske reference del ljudske umetnosti, pa tudi sestavljanje kazal zapletov pravljic in rune. Velik prispevek k pravljicam je dala Aarnejeva knjiga »Index pravljičnih tipov« (»Verzeichnic der Marchentypen«). Finska šola je vplivala na rusko in evropsko folkloro. Tudi v drugi polovici XIX - prvi tretjini XX stoletja je prišlo do t.i. Ruska šola, za katero je značilna pozornost do osebnosti izvajalca ustne ljudske umetnosti. Njeni privrženci so iskali najbolj izstopajoče pripovedovalce, objavljali folklorna dela, jih razvrščali po izvajalcih itd.

Mitološka šola v folklori.

Mitološka šola, smer v folklori in literarni kritiki 19. stoletja, ki je nastala v dobi romantike. Njena filozofska osnova je estetika F. W. Schellinga in bratov A. in F. Schlegla, ki sta mitologijo dojemala kot »naravno religijo«. Za M. sh. značilna je ideja o mitologiji kot o "nujnem pogoju in primarnem materialu za vsako umetnost" (Schelling), kot o "jedru, središču poezije" (F. Schlegel). Razmišljanja Schellinga in F. Schlegla, da je oživitev nacionalne umetnosti mogoča le, če se umetniki obrnejo na mitologijo, je razvil A. Schlegel in razvil heidelberške romantike v odnosu do folklore (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres ). Končno M. sh. se je izoblikovala v spisih bratov V. in J. Grimm (»Nemška mitologija«, 1835). Po njihovi teoriji je ljudska poezija »božanskega izvora«; pravljica, epska pesem, legenda in druge zvrsti so nastale iz mita v procesu njegovega razvoja; folklora je nezavedna in brezosebna ustvarjalnost »ljudske duše«. Z metodo primerjalnega študija sta brata Grimm razlagala podobne pojave v folklori različnih ljudstev s skupno starodavno mitologijo. M. sh. razširjeno v številnih evropskih državah: Nemčija (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Anglija (M. Muller, J. Cox), Italija (A. de Gubernatis), Francija (M. Breal), Švica (A. Pictet), Rusija (A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. razvijali v dveh glavnih smereh: »etimološki« (jezikovna rekonstrukcija začetnega pomena mita) in »analogni« (primerjava vsebinsko podobnih mitov). Prvo predstavljajo dela Kuhna (Spust ognja in božanska pijača, 1859; Na stopnjah oblikovanja mitov, 1873) in Mullerja (Poskusi v primerjalni mitologiji, 1856; Branje o znanosti in jeziku, 1862-64) . S pomočjo »paleolingvistične« metode sta Kuhn in Muller skušala rekonstruirati starodavno mitologijo, vsebino mitov pa sta razlagala z pobožanjem naravnih pojavov – svetil (»sončna teorija« Muller) ali neviht (»meteorološka teorija« Kuhn). V Rusiji je načela "etimološkega" preučevanja mitov prvotno razvil F. I. Buslaev ("Zgodovinski eseji o ruski ljudski književnosti in umetnosti", 1861). Junake epov je povzdignil v mite o nastanku rek ("Donava"), o velikanih, ki živijo v gorah ("Svyatogor") itd. 1869). Znotraj »analogne« smeri je »demonološka« ali »naturalistična« teorija Schwartza (»Izvor mitologije«, 1860) in Manhardta (»Demoni rži«, 1868; »Gozdne in poljske kulture«, 1875–77; "Mitološke študije", 1884), ki je izvor mitov pojasnil s čaščenjem "nižjih" demonskih bitij. Svojevrstna sinteza različnih teorij M. sh. - "Pesniški pogledi Slovanov na naravo" (1866-69) A. N. Afanasyev. Načela M. sh. pojavil v zgodnjih delih A. N. Pypina ("O ruskih ljudskih pripovedkah", 1856), A. N. Veselovskega ("Primerjalna mitologija in njena metoda", 1873). Metodologija in številni teoretični zaključki M. sh. zavrnil kasnejši razvoj znanosti (vključno s predstavniki migracijske teorije in nekdanjimi "mitologi" - Buslaev, Veselovsky). Vendar pa je M. sh. igral pomembno vlogo pri razvoju znanosti: razširil ideje o mitologiji in se skupaj s starodavnimi miti obrnil na mite starodavnih Indijancev, Irancev, Nemcev, Keltov, Slovanov; prispeval k aktivnemu zbiranju folklore različnih ljudstev, postavil številne pomembne teoretične probleme (vključno s problemom narodnosti umetnosti); postavil temelje za primerjalno preučevanje mitologije, folklore in književnosti (gl. Primerjalna zgodovinska literarna veda). Kritično ocenjevanje pretiravanja M. sh. Vloga mitologije v zgodovini umetnosti, smeri, ki so jo nadomestile, so nadaljevale s preučevanjem problema »mitologizma« folklore in literature z uporabo obsežnega gradiva, ki ga je pridobila. Za neomitologizem glej Ritualno-mitološka šola.

Eden najzgodnejših akademskih literarnih sistemov v Rusiji. Mit je izmišljena legenda, rezultat kolektivne narodne ustvarjalnosti, v kateri se naravni pojavi prenašajo v človeško življenje. Mitologija nastaja in obstaja v obliki podob poganskega (predkrščanskega), krščanskega, postkrščanskega kolektivnega mišljenja ljudi, v literaturi pa je povezana z romantiko, ki se je v evropskih državah splošno uveljavila konec 18. 19. stoletja. V tem času je postala razširjena mitologija antične Grčije in starega Rima.

Načela in tehnike mitološke šole so zapisane v delih nemških znanstvenikov - bratov I. Grimma(1785-1865) in W. Grimm(1786-1859), ki je stal ob začetkih nemške literarne vede. V zvezi s tem je bil še posebej aktiven Jacob Grimm, ki je zbiral in objavil različne tradicije evropskih ljudstev, vključno s slovanskimi. Leta 1812 sta brata Grimm izdala svojo znamenito zbirko Povesti, leta 1819 pa je Jacob Grimm začel izdajati večzvezek nemške slovnice, v kateri je namesto logičnega načela predlagal zgodovinsko načelo poučevanja in učenja jezika.

Leta 1835 je Jacob Grimm izdal monografijo "Nemška mitologija", v kateri iz mita izpelje vse zvrsti ljudske umetnosti - ep, pravljice, pesmi, legende.

V Rusiji so predlagana načela primerjalnega mitološkega preučevanja jezika po J. Grimmu F.I. Buslaev(1818-1897), slavni ruski filolog, ustanovitelj ruske mitološke šole, akademik Petrogradske akademije znanosti, profesor na moskovski univerzi.

Buslaeva pritegne nauk J. Grimma o jeziku kot nosilcu oblik nacionalnega mišljenja, ki sega v starodavne legende in mite. Buslaev kot učitelj ruskega jezika v gimnazijah na moskovski univerzi ustvarja primerjalni mitološki sistem učenja in poučevanja jezika, ki ga dokazuje v temeljnem delu »Eseji o poučevanju ruskega jezika«, ki je izšlo leta 1844. načela učenja zgodovinskih jezikov predlaga Buslaev in v delu »O vplivu krščanstva na ruski jezik. Izkušnje iz zgodovine jezika po Ostromirovem evangeliju, ki je izšel leta 1848 na podlagi gradiva iz njegove magistrske naloge.

Podobno kot J. Grimm tudi Buslaev meni, da pomenske in poetične oblike jezika segajo v izvoru do primarne tradicije, ki je vpeta v mit. Ko razvozlamo pomen mita s pomočjo primerjalno-zgodovinske metode študija, lahko pridemo tudi do podobe. Buslaev se tako rekoč ukvarja z jezikovno arheologijo: s primerjalno mitologijo rekonstruira jezikovne vire, kot da bi obnavljal njihov prvotni pomen. Ta pomen je vpet v mit. Sistem mitov, povezanih z ustno ljudsko umetnostjo, pa sega nazaj v ljudsko mišljenje in deluje kot rezultat njegove kolektivne ustvarjalnosti. Kot lahko vidite, je mitološki sistem J. Grimma - Buslaeva zgrajen na treh ravneh: mit - jezik - poezija. Narodna poezija je po Buslajevu tesno povezana z jezikom. Buslaev aktivno deluje v okviru poganske in krščanske mitologije. Leta 1858 je izdal "Izkušnjo zgodovinske slovnice ruskega jezika", leta 1861 - "Historično slovnico cerkvenoslovanskega in staroruskega jezika" in dva zvezka "Zgodovinskih esejev o ruski ljudski književnosti in umetnosti". Nastaja v filološki znanosti "Buslaevske šole" primerjalne mitologije, katere zaključki so pokazali zanimanje za ugledne ruske znanstvenike - N.S. Tikhonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev in drugi Buslaev se ukvarja s problemi literature, zlasti ljudske umetnosti, njene simbolike. Razvija probleme ljudskih epskih zvrsti, zlasti zgodovinske povesti, pravljice. Ponuja lastno klasifikacijo ljudskega epa, pri čemer loči zvrsti teogonskega in junaškega epa. Z raziskovanjem literarnih spomenikov s pomočjo mitološkega sistema dosega velike uspehe pri obnavljanju besedil in razlagi njihovih pesniških pomenov.

Veliko Buslaevovih del je za sodobnike pridobilo pomen globokih odkritij. Mitosistem Buslaeva se je izkazal za še posebej ustrezen pri uporabi na antičnih spomenikih, katerih velik del je ponovno odkril. Navdušen nad svojimi uspehi v mitoanalizi, je bil Buslaev pripravljen razširiti svojo metodo na študij sodobne fikcije. Med eksperimentiranjem v etimološki sferi jezika se je tako rekoč nehote omejil na okvire oblike z njeno neizogibno enostranskostjo in subjektivizmom. Išče priložnost, da povzdigne pomene besed v skupni indoevropski jezik. Buslaev povezuje imena junakov ruskih epov z miti, ki označujejo reke. Donava je simbol velikana.

Privrženec Buslaeva, naslednika tradicije mitološke šole v Rusiji, je bil njegov mlajši sodobnik. A.N. Afanasiev(1826-1871).

Za razliko od Buslaeva Afanasiev ni dosegel nobene akademske stopnje, čeprav je diplomiral iz prava na moskovski univerzi. Zasedal je manjša birokratska mesta in objavljal v različnih revijah, sploh ne v pravni specialnosti, ampak v zgodovini Rusije in folklore. Problemi ljudske umetnosti so postali delo vsega življenja Afanasjeva. Navdušujejo ga ideje primerjalne mitologije Buslaeva. V 1850-ih in 1860-ih je objavil članke »Vedun in čarovnica«, »Čarovništvo v Rusiji v starem veku«, »Zoomorfna božanstva pri Slovanih: ptica, konj, bik, krava, kača in volk«. In v obdobju od 1855 do 1863 je Afanasiev po tipu J. Grimma izdal zbirko ruskih ljudskih pripovedi v osmih zvezkih, ki mu je prinesla široko slavo.

Metodološka načela preučevanja ljudskih umetnosti ga predstavlja v monografskem trizvezniku "Pesniški pogledi Slovanov na naravo" (1865-1869). Tako kot J. Grimm in Buslaev tudi Afanasiev meni, da je mit vir ljudske umetnosti. Toda za razliko od Buslaeva se mu ne zdi potrebno podrobno raziskati evolucije od mita prek jezika do podobe: mitološko teorijo jemlje za samoumevno in se sam ukvarja z ustvarjanjem mitov, običajno na ravni mitoloških podob. Pomena mita ne poustvarja na podlagi etimološke raziskave, kot je bilo to pri Buslaevu, temveč z zbliževanjem in razpadom verskega jedra mita v konkretnem zgodovinskem dogodku ali podobi ljudskega junaka. Afanasiev je indoevropske mite postavil predvsem iz arijskih virov.

Prebrali ste uvod!Če vas knjiga zanima, lahko kupite celotno različico knjige in nadaljujete z branjem.