Vsi potrebujemo nasvete izkušenih ljudi. Najvplivnejše ženske ruske cerkve

Moj oče je bil neverjetno izjemna oseba. Njegov oče, po rodu kmet, je postal velik ekonomist, njegova mati, rojena Sulmeneva, je bila iz stare plemiške družine. Oče je bil rojen leta 1921 in zdravniki so moji babici rekli, da bo dočakal največ pet let, vendar je Gospod sodil drugače. V svojem življenju je uspel narediti veliko za Rusijo in seveda za Cerkev.

Oče je takoj po končani šoli (20. junija 1941 je imel maturo) odšel na fronto, najprej končal v šoli radijcev, nekaj mesecev pozneje pa je bil že v ospredju. In šel je skozi vso vojno: bil je tako blizu Stalingrada kot blizu Kurska. Ima šestnajst vladnih nagrad. Bil je redar v gardi in je po čudežu ostal živ, v vsem tem času pa ni imel niti ene rane, le en lažji pretres možganov. In z božjo milostjo mu nikoli ni bilo treba nikogar ustreliti neposredno. To je bilo za bodočega župnika seveda zelo pomembno.

15-letni fant, z blagoslovom svojega prvega duhovnega očeta (to je bil moj dedek po mamini strani - oče Vladimir Ambarcumov), oče je pomagal družinam »razspolnjenih«. Obiskoval je ljudi, ki so bili prikrajšani za obroke, torej način preživljanja, ker so bili v njihovih družinah očetje, matere ali dedki izgnani ali zaprti. Med »obespravljenimi« niso bile le družine duhovščine; bilo je veliko navadnih laikov, ki so bili praviloma obtoženi protisovjetskega delovanja, v resnici pa so bili zaprti zaradi verskega prepričanja. Oče je povedal, da so, ko je bil še v šoli, dobesedno vsak dan enega od učencev ponoči iskali, nekoga zaprli. Med očetovimi znanci, med znanci njegovih staršev je bilo veliko žrtev. In tako je moj dedek organiziral tak sistem: družine, ki so takrat bolj ali manj »stale na nogah«, je povezoval družinam »razspolnjenih«. Ljudje, ki so bili nanje navezani, so se morali zavezati, da bodo enkrat na teden ali enkrat na mesec tem družinam darovali to in to. To ni bilo eno samo dobro dejanje, izračunano na duhovni impulz - dedek je zahteval, da se vsaka družina, vključena v ta sistem, sama odločno odloči, koliko lahko da, in nato vztrajno izpolnjuje to obveznost.

O tej dejavnosti Cerkve se ni vedelo veliko; to ste storili na lastno odgovornost. Družine so bile najdene, razdeljene, na skrivaj dostavljene hrane; večinoma so to počeli mladi.

Izkušnja in bolečina teh let sta ostala za vedno. Pet prvih papeževih duhovnikov je umrlo v ječah. Prvi je bil dedek, za njim pa še štirje. Ta bolečina je papežu ostala do konca življenja, zato je vedno posebej častil spomin na ruske svetnike. V deveti odi kanona vsem svetim, ki so zasijali v ruski deželi, je poziv vsem svetnikom, "... znanim in neznanim, razkritim in nerazodetim." Tako je papež vedno govoril, da se na ta dan poveličujejo vsi, ki so v teh letih trpeli za našo Cerkev – so »znani in neznani«. Nevidno, tako rekoč, nam ni očitno, vendar so vsi poveličani. Kasneje, ko je bil moj oče na skrivaj posvečen v duhovnika in se je postavilo vprašanje o gradnji cerkve v našem domu, potem je bila seveda ta cerkev posvečena posebej vsem svetnikom, ki so zasijali v ruski deželi.

Po vojni je oče vstopil na Geološki inštitut (to so bile njegove stare sanje), ki ga je diplomiral z odliko. Bil je stalinistični štipendist, kljub temu, da nikoli ni bil komsomolec. Po diplomi na inštitutu je hitro zagovarjal doktorsko disertacijo in se začel ukvarjati z znanstveno dejavnostjo. V tem času se je pred njim postavilo vprašanje njegove prihodnje poti in bodoči metropolit Janez (Wendland), takrat še arhimandrit, ga je blagoslovil, da se je poročil in se ukvarjal z znanostjo. Z njegovim blagoslovom se je moj oče poročil s hčerko svojega prvega duhovnega očeta, mojo mamo, Lidijo Vladimirovno Ambarcumovo, ki jo je poznal že od otroštva; Vso vojno so ohranjali prijateljske odnose. In hvala bogu, nas otrok je šest ljudi: štirje sinovi in ​​dve hčerki.

Oče se je še naprej ukvarjal z znanstveno dejavnostjo, saj je bil aktiven faran cerkve Elije Navadnega. Imeli smo pravo krščansko patriarhalno družino. Oče je bil vedno glava družine, mama pa je delala do rojstva drugega otroka, nato pa je skrbela le za našo vzgojo. Vzgojeni smo bili v verskem duhu. V cerkev smo hodili vedno v soboto in nedeljo – nisem si mogel predstavljati, kako je mogoče, da v nedeljo ne gremo v cerkev.

Sprva smo živeli v bližini metro postaje Dinamo, nato pa smo se preselili na Rečno postajo. Toda vedno so hodili v cerkev Elije preroka v Obydensky Lane, na Ostoženki. Nikoli nismo šli v tempelj nedaleč od doma, saj smo se na splošno bali, da bi kdo izvedel. Ko smo bili majhni, je v soboto zvečer oče praviloma šel v Obydny s starejšimi, z mamo pa sva ostali doma. V nedeljo zjutraj so se oče in starejši odpeljali na začetek bogoslužja, z mamo pa sva prišli malo kasneje. Kakor se spominjam sebe, tako se spominjam templja.

Imeli smo svoj krog znancev, in sicer vernikov. To je bil krog krščanskih družin – tistih, s katerimi so odraščali naši starši. Ostala sta prijatelja za vse življenje. Njihovi otroci so bili naših let in vsi smo odraščali skupaj. Obstoj takšne vezi med krščanskimi družinami je bil za papeža zelo pomemben in deloma tudi zato ni bil goreč zagovornik tega, da iščemo prijatelje ob strani. Vsi smo imeli šolske prijatelje in nikoli nam ni bilo prepovedano biti z njimi prijatelji: ker hodimo v šolo, moramo tam z nekom komunicirati, a naši glavni prijatelji so bili kristjani in smo odraščali v krščanskem okolju. Za vse naše rojstne dneve, za imenske dneve so se zbirale zares krščanske družine. Tako so odraščali generacije. In naši šolski prijatelji so s tem, četudi ne neposredno, prišli tudi v stik s krščanskim okoljem in nekateri so prišli v Cerkev.

Nihče v šoli ni vedel, da smo verniki. Bili smo pionirji; oče je verjel, da je človek lahko pionir, ker ni nobenih obveznosti. Nihče ni bil komsomol. Doma smo seveda imeli v vsaki sobi obešene ikone, vendar so bile zaprte in ikon nismo obešali odkrito. Ko smo molili, so se ikone odprle, in ko je kdo prišel k nam, so se zaprle. Papež, ki je bil takrat že duhovnik, je verjel, da ni treba nikomur povedati o njegovih prepričanjih, da bi morali, če bodo neposredno vprašali: "Ali verjamete v Boga?", odgovorili: "Da"; Ni vam treba sami začeti pogovora o tej temi, če pa vprašate neposredno, morate reči: "Da." V nasprotnem primeru bo to zanikanje Kristusa. Takrat takih pogovorov res ni bilo. Edino nad čimer so bili vsi presenečeni je, zakaj nismo komsomolci. Praviloma smo se vsi učili do osmega razreda v eni šoli, nato pa v devetem ali desetem razredu šli v drugo. Tako se nihče ni mogel zavedati, da vsi otroci v družini niso komsomolci.

Leta 1972 je škof Janez (Wendland) na skrivaj posvetil papeža, najprej v diakonat in nato v duhovništvo, takrat je bil metropolit Jaroslavlja in Rostova. Odkrito papež ni mogel biti duhovnik: bil je dokaj ugleden znanstvenik s svetovnim slovesom, ne bi dobil registracije, ki je takrat morala biti obvezna pri Svetu za verske zadeve. Naši hierarhi, ki so se odlično spominjali tridesetih let prejšnjega stoletja, so razumeli, da je možno, da se bo preganjanje znova začelo. V primeru preganjanja lahko Cerkev ostane brez duhovščine. Zato so si nekateri hierarhi prevzeli posvetitev na skrivaj, da Cerkev v primeru preganjanja in zatiranja ne bi ostala brez župnikov. Tajno posvečeni duhovniki so lahko kljub vsemu še naprej obhajali cerkvene zakramente. Zato je Vladyka John (Wendland) predlagal, naj papež sprejme dostojanstvo. Hkrati je zahteval obvezno soglasje matere. Seveda je bil to njihov podvig. Mama je dobro razumela, da so časi težki in da lahko vsak trenutek pridejo po očeta in naša družina bo ostala brez hranitelja. Vendar je dala soglasje.

Spomnim se, ko je bil oče ravno posvečen, sprva se nista hotela pogovarjati z mano in mojim mlajšim bratom (sem peti v družini). Vedno so nas imenovali dojenčki in smo mislili, da je prezgodaj, da bi govorili. Toda dobesedno dva tedna po tem, ko je bil posvečen, je papež vseeno menil, da nam je treba o tem povedati.

Za nas je bilo zelo nepričakovano. Imel sem 11 let, moj mlajši brat pa 9 let. Bilo je na veliko soboto. Moram reči, da sem se rodil na veliko soboto zvečer, zato sem dobil ime po Mariji Magdaleni. In le enajst let pozneje je moj rojstni dan padel na veliko soboto. Obljubili so mi, da me bodo takoj, ko bo moj rojstni dan na veliko soboto, odpeljali v cerkev na velikonočno jutro; pred tem so šli oče in starejši k velikonočni jutri, z mamo pa smo ostali doma, zjutraj pa smo šli k pozni maši. In ravno takrat pride moj enajsti rojstni dan, a me ne peljejo v tempelj. Bila sem strašno razburjena, celo, zdi se mi, užaljena nad starši. Tako sem se veselil tega trenutka in nenadoma me pustijo doma in me celo odpeljejo v posteljo in rečejo: "Kmalu pojdi spat, ponoči te bomo zbudili." In preprosto ne morem razumeti, zakaj me zbudijo ponoči, ko bomo zjutraj šli v tempelj, se bomo obhajili. In strašno nezadovoljna je šla spat. Nenadoma me sredi noči mama zbudi in reče: "Pojdiva v očetovo sobo molit." Vstopim in ne razumem, kaj je narobe: cela soba se je nekako spremenila, čutim, da nisem v očetovi sobi, ampak tako rekoč nekje drugje. Oče stoji v mantiji in s križem. Ničesar nisem mogel razumeti - otrok, še buden ... ja, sploh nisem imel pojma, da obstajajo skrivni duhovniki. In potem mi je oče povedal, da je prevzel duhovništvo in postal tajni duhovnik. Sam je meni in mojemu mlajšemu bratu razložil, zakaj je postal tajni duhovnik, in rekel, da o tem ne smemo nikomur govoriti, da nihče ne sme vedeti za to, in če se mu bo zdelo potrebno, bo sam povedal komu potrebuje. In tako - nihče ne bi smel vedeti za to: niti sorodniki niti znanci. Spomnim se, da sem bil takrat zelo presenečen in sem rekel papežu: kaj pa bratranci, sestra - ne bodo vedeli, da si duhovnik? Oče je rekel, da ne ve, kateri časi bodo prišli. Če se ponovno začne preganjanje, če so spet iskanja, če so spet mučenja, morajo biti sposobni mirne vesti povedati, da nič ne vedo.

Tako smo pričeli z bogoslužjem doma. Papež je služil skoraj vsako nedeljo, z redkimi izjemami, ko je odšel k Vladiki Janezu. Večinoma je služil liturgijo doma, na vigilijo je hodil običajno v cerkev. Oče je stregel, mi pa smo peli, brali in hodili s svečko. Sprva je bila le družina, kmalu pa je papež začel imeti duhovne otroke, začeli so prihajati na te domače službe, se spovedovati in obhajiti.

V očetovi delovni sobi, ki je bila visoka petnajst metrov, z enim oknom so opravljali bogoslužje. Seveda smo zaroto obdržali. V kuhinji je bil prižgan radio, v sosednji sobi pa vrat niso nikomur odprli. Okno je bilo najprej zaprto s penasto gumo, nato z odejo, na vrhu je bil obešen bel prt - izkazalo se je, da je to prostor za oltarno sliko. Na ta prt je bil pritrjen velik križ. V levem kotu pisarne je bilo veliko ikon. Na tem mestu je bil postavljen prestol, ki je velika skicirka, ki so jo nato vsakič odstranili, zložili in nihče ni mogel uganiti, da je to prestol. In nočna omarica se je spremenila v oltar. Na desni strani je bila ogromna miza. S to mizo je bil prostor oltarja razmejen od glavnega templja. Da bi to nekako nakazali, sta bila na dva stolčka postavljena dva kupa knjig, ki sta bila prekrita z brisačami, na vrh pa so bile postavljene ikone. Na desni strani - podoba Odrešenika, na levi - podoba Matere Božje. Študija se je spremenila v tempelj, sestavljen iz oltarja in glavnega templja. Oltarne pregrade ni bilo več.

Sami smo peli. Mama ima dober sluh; Kot deklici jo je dedek učil glasu in vsega, kar je potrebno v cerkvenem petju, in ji ni bilo težko voditi bogoslužja. Pa smo šli za mojo mamo in peli zraven. Posebno težkih napevov nismo imeli, kot je pela moja mama, tako smo peli. Večkrat se je celo zgodilo, ko je mama odšla, smo imeli bogoslužje brez nje. Pri nas so pekli tudi prosforo. Praviloma je pekla mama, nato pa je pekel mlajši brat.

Na samem začetku smo se zelo bali, da bi lahko vsak trenutek prišli predstavniki oblasti, zato je bilo pri nas vse zelo konspirativno; ni bilo očitne obleke. Telovnik je bil kot spalna srajca. Mama je sešila tako belo srajco iz novega materiala. Nihče se je ni dotaknil, papež jo je posvetil. Navzven nihče ni mogel ničesar posumiti: preprosta spalna srajca, ne spodnja majica. Felonion je preprosto bel prt, na vseh štirih straneh izvezen z belim trakom. Vsako nedeljo zgodaj zjutraj je moja mama ta prt spremenila v felon, torej srednji del je bil zašit, zašit ali zaboden s križci, ki so jih nato odtrgali in odstranili z vsemi trakovi in ​​vso pletenico. In v času čaščenja se je vse to spremenilo v felonion. Prav tako oprijemala in epitrahelija. Mama je strogo opazovala, da se je nihče ne dotakne. Vse to so hranili z dolžnim spoštovanjem. Keliha kot takega ni bilo - uporabljen je bil velik nov kozarec, ki se ga tudi nihče ni dotaknil; hranili so ga na posebnem mestu. Tudi stražarji so bili zakamuflirani. Papež ni imel kopije kot take, uporabljal je preprosto nov skalpel: tako ga je uporabljal do konca svojega življenja, tudi ko je služil v templju, mu je že postal tako blizu in drag. Moji bratje so naredili majhno leseno Kalvarijo, ki so jo postavili na naš oltar. Potem jo je oče odpeljal v tempelj. Situacija je bila zelo preprosta, nekaj celo blizu zgodnjekrščanskih časov, saj ni bilo oltarne pregrade, vsi pa smo bili udeleženci zakramenta. Papež je skoraj na glas prebral številne skrivne duhovniške molitve in vsi smo to slišali in celo videli, kako se je vse zgodilo. Vsak prisoten je bil njihov. Svoji so postali tudi tisti očetovi duhovni otroci, ki so sčasoma začeli prihajati k nam. Nihče ni lovil posebno dobrega petja. Bilo je zelo enostavno. Oče od nas ni zahteval nič posebnega. Edino, kar je vedno in nenehno zahteval, je bilo spoštovanje in tišina v templju.

Spomnim se lekcije, ki mi jo je dal oče za življenje. Ko sem bila majhna, imela sem enajst let, brat pa devet, smo se naveličali. V templju je eno – tam si kaj takega nismo dovolili, tukaj pa je kot doma. In mi z njim - ne morem reči, da si to pogosto dovolimo -, a kljub temu smo včasih šli ven. Potem smo hoteli piti, potem pa, oprostite, na stranišče. Včasih smo si izmislili razloge, zakaj bi šli za nekaj časa ven. In tako se spomnim, da me je nekoč oče poklical skupaj s svojim mlajšim bratom in rekel: »Če pa te pokliče ravnatelj šole k sebi, si ga boš dovolil zapustiti? Ga boste lahko vzeli in zapustili, ne da bi ga vprašali?" »Ne, kako je to mogoče? To je nemogoče". "Oprostite mi, a boste imeli pogum, da ga prosite, naj gre na stranišče?" "Ne, oče, ne bom." – »In kaj si tu dovoliš, v božjem templju si. Tukaj je Gospod! In Gospod se lahko primerja s kakšnim režiserjem?! Bojiš se ravnatelja šole, a tukaj je Gospod, in kaj si dovoliš?”. To je lekcija, ki mi jo je dal oče za življenje. In zdelo se mi je! Pravzaprav sem se naveličal stati, nismo vedno razumeli vsega in zdelo se je, da je doma - in tempelj. Dal sem si popoln račun, a kljub temu je bila nekakšna svoboda. In tukaj - vse! Oče me je do konca življenja učil, naj ne grem nikamor, nikoli iz cerkvenih obredov. Oče je imel tak občutek spoštovanja in ga je vedno vzgajal v nas in v vseh svojih duhovnih otrocih.

Živeli smo življenje Cerkve v polnem pomenu besede. Službe smo imeli doma, vendar to niso bile edine službe, ki smo se jih udeležili. Hodili smo v tempelj Elije Vsakdanjega; na celonočnih bdenjih je bil oče vedno tam. Ko smo začeli odraščati, smo včasih hodili v cerkev na liturgijo; nekateri so ostali doma, drugi pa so odpotovali v druge templje. Sodelovali smo pri zakramentih. Imeli smo duhovnega očeta, pri katerem smo se spovedali in obhajili. Vsi naši fantje so se tudi odkrito poročili. Hvala bogu, nikoli se nismo na noben način odcepili od Ruske pravoslavne cerkve.

V naši družini je bila pri izbiri poklica delitev na zdravnike in geologe. Njen oče je bil geolog, mama pa je v mladosti želela biti zdravnica, a je izbruhnila vojna, zdravstveni inštitut je bil evakuiran in vpisala se je na Pedagoški inštitut na Kemijsko-biološko fakulteto. Nekaj ​​časa je moja mama delala kot zoologinja, nato pa nas je vzgajala, a je vse življenje sanjala, da bi bila zdravnica. In utelešali smo ideje naših staršev. Najstarejši brat je geolog, drugi brat je zdravnik, moja sestra je tudi zdravnica, tretji brat je geolog, jaz sem zdravnik in moj mlajši brat je tudi zdravnik. Vsi imamo višjo izobrazbo, razen mene. Končal sem le fakulteto, vendar me Gospod ni pripeljal, da bi končal inštitut - pripeljal me je v samostan Zachatievsky.

Za vse nas, otroke, je življenje povezano z življenjem Cerkve, kot je bilo prvotno v starševskem domu. Najstarejši brat, geolog, je član župnijskega sveta cerkve svetih novih mučencev in spovednikov Rusije v Butovu, kjer je bilo leta 1937 postreljenih preko dvajset tisoč ljudi, med katerimi je bil tudi naš dedek, oče Vladimir Ambarcumov. Drugi najstarejši brat je zdaj postal duhovnik, je rektor cerkve Življenjske Trojice na Gryazeh in hkrati duhovnik tranzitnega zapora Krasnopresnenskaya. Ima štiri otroke, ki pomagajo v cerkvi. Moja sestra se je poročila z duhovnikom in skupaj z možem aktivno sodeluje v življenju Cerkve. Ima pet otrok, ki vsi pomagajo tudi v cerkvi: služijo pri oltarju, pojejo in berejo na klirosu. Moj tretji brat je kandidat geoloških znanosti, pred kratkim je bil posvečen v duhovnika in je predstojnik Butovske cerkve. Mlajši brat dela kot zdravnik v kliniki za duševno zdravje in je aktiven tudi v življenju Cerkve. Organiziral je prvo župnijsko knjižnico v Moskvi pri cerkvi Elije Navadnega, vodi založniško dejavnost samostana Zachatievsky, pomaga pa tudi cerkvi v Butovu.

Papež je krstil in celo poročil doma, v naši hišni cerkvi. Postopoma se je število njegovih župljanov povečevalo in očitno se je oče od začetka 90-ih let preprosto ni mogel več skrivati ​​v našem majhnem stanovanju, v naši majhni cerkvi. Tako kot se toča ne more skriti na vrhu gore, se tudi oče ni mogel skriti v našem stanovanju. Očitno ga je ravno zato Gospod takrat vodil k odprti službi. V teh osemnajstih letih, ko je bil tajni duhovnik, je ob nadaljevanju znanstvene dejavnosti zagovarjal doktorsko disertacijo in postal profesor. To je štel za svojo poslušnost in se z njim vedno obnašal zelo odgovorno. Sploh se ne spomnim, da bi moj oče dopustoval; vedno se je ukvarjal: veliko znanosti in veliko samoizobraževanja. Ker ni imel duhovne izobrazbe, je bil res teolog.

Ko je oče prevzel čin, se je postopoma v službi začel spreminjati njegov odnos do zaposlenih. Pred svojim vnebovzetjem je bil vsesplošni favorit. Za direktorja so ga povabili v drug zavod, a zaradi dejstva, da ni bil član stranke, to ni minilo. Vendar je kljub vsemu zasedal zelo visoke položaje. Po prevzemu dostojanstva so ga odstranili z mesta vodje oddelka in mu dodelili sektor. Papež je dobro razumel, da ga sovražnik človeške rase ne bo tako zlahka zapustil, ker je vzel duhovništvo, ker je začel na skrivaj služiti, ker hrani svoje duhovne otroke.

In bilo jih je vedno več. Zelo dobro se spominjam časov, ko je Veliki oz. Po službi je prišel oče utrujen – potem pa je k nam prišel eden od njegovih duhovnih otrok in se je spovedoval do poznih ur, se pogovarjal, včasih je minilo tudi po polnoči, potem pa so ostali pri nas prenočiti. In zjutraj je oče spet šel v službo. Mama je pogosto govorila, da duhovniki običajno nosijo samo breme duhovnikov, ob pravem času se spovedujejo, obhajijo, naš oče pa najprej na posvetni službi, nato pa se v času, ko vsi počivajo, začne ukvarjati s pastoralnim delom. Papež je nato odgovoril, da mora duhovnik, tako kot zdravnik, imeti vedno odprta vrata. In, ne da bi prizanašal, je govoril, spovedoval in »izvlekel« svoje duhovne otroke.

Leta 1990 se je moj oče upokojil, čeprav je ostal profesor svetovanja. Istega leta se je obrnil na Njegovo svetost patriarha Aleksija II s prošnjo za vstop v odprto službo. Malo pred smrtjo je škof Janez (Wendland) dal p. Gleb je prejel dokumente o svojem posvečenju, brez katerih seveda skoraj ne bi mogel vstopiti v odprto službo. Sveti ga je blagoslovil. Sprva je služil v cerkvi Elije Ordinarija, katere župnik je bil dolga, dolga leta. Hkrati je vodil sektor duhovne vzgoje in razsvetljenja na Oddelku za duhovno izobraževanje in katekizem Moskovskega patriarhata.

Leta 1991 je bil papež prvi izmed duhovnikov, ki je prišel v zapor Butyrka. Prvo srečanje z ujetniki je bilo neverjetno: p. Gleb je prišel z enim od svojih duhovnih otrok, ki je pozneje povedal, da jih je srečal preprosto nekakšen zid: mračni, popolnoma nepregledni obrazi, siva množica. In tako je duhovnik začel govoriti - in dobesedno v petih minutah je ta maša izginila, pojavili so se živi obrazi, - obrazi ljudi, zatopljenih v grehe, izgubljenih ljudi. Oče je hodil tja ves čas. Z njegovimi prizadevanji je bil v zaporu Butyrka organiziran tempelj v čast priprošnje Matere božje; čez nekaj časa je tja začelo zahajati še več duhovnikov in laikov. Duhovniki niso bili kos, ker je bilo veliko ljudi, ki so se želeli krstiti, spovedati in se pogovarjati. Pred krstom jih je bilo treba na določen način pripraviti. Prav to so praviloma počeli in delajo laični kateheti, ki prihajajo v zapore, se pogovarjajo, vodijo pogovore, spreobrnejo, razsvetljujejo in se pripravljajo na krst. In potem začnejo duhovniki: spovedujejo, krstijo. Oče se je celo večkrat poročil v zaporu. Več kot enkrat je šel na smrtno kazen. Eden od samomorilskih napadalcev je bil šokiran, ko je oče sedel na isto klop z njim: "Kako, oče, se ne bojiš sedeti na isti klopi z mano?" - "Ne, ne bojim se". "Vau," pravi samomorilski napadalec, "to je neverjetno, to je neverjetno!" Samomorilci in zaporniki na splošno so videli človeški odnos do njih. Videli so ljubezen duhovnika.

Papež je govoril, da se prave spovedi delajo v zaporu, da nikjer v župniji ni srečal takšne spovedi kot v zaporu. Kajti tam je vse res tako globoko doživeto, tako globoko spoznan greh, da je pogosto ta prihod h Kristusu iz globine srca kot spreobrnjenje preudarnega razbojnika na križu.

Oče Gleb je vedno poskušal nekaj narediti za odpravo smrtne kazni. Poskušal je organizirati nekaj sestankov, da bi naše vodstvo postopoma prišlo do odločitve o odpravi smrtne kazni. Pogosto je rekel, da eno osebo obsodimo na smrt, drugo pa usmrtimo.

Bil je zelo energičen, miru sploh ni poznal. Doma ga skoraj nikoli ni bilo in mnogi duhovniki sploh niso verjeli, da je star sedemdeset let. Nenehno je obiskoval zapornike v zaporu, organiziral simpozije, konference, kongrese na temo duhovne vzgoje. Oče je bil zelo zaskrbljen, da so naši ljudje v stanju duhovne hibernacije, in poskušal je veliko narediti za odpiranje nedeljskih šol, gimnazij in licejev. Bil je eden od organizatorjev Teološkega inštituta sv. Tihona: sprva so bili to tečaji katehizma (bil je njihov prvi rektor), ki se je kasneje razvil v Teološki inštitut.

Papež se je popolnoma predal službi Cerkve. V nekem trenutku mu je postalo zelo slabo pri srcu. Ležal je celo na intenzivni negi, bilo je predinfarktno stanje. Vsi so govorili, da moramo poskrbeti zase, a kmalu je bil oče odpuščen in je spet začel voditi svoj nekdanji način življenja, popolnoma ne glede na svoje zdravje. Mama je celo nekoč rekla: »Toliko lahko služi, toliko bo služilo, kaj zdaj - poslušati, kaj tam bije srce, kaj zbada tu ali tam? Kdo ve, koliko časa nam je še živeti. Cerkvi moramo služiti do zadnjega.” In papež je res služil Cerkvi do zadnje minute, dobesedno skoraj do zadnjega utripa svojega srca.

Bolezen je prišla nepričakovano, rak črevesja. In zdi se, da sprva ni bilo metastaz; ker telo ni bilo pripravljeno, je bilo odločeno, da bo delovalo v dveh fazah. Opravili prvo operacijo. Tri tedne pozneje so očeta odpustili domov. Spet je začel služiti, hoditi v tempelj. Toda bil je že šibek. Služil je, a manj, sprva ni mogel potovati sam, potem pa se je nekako postopoma krepil, začel se je počutiti bolje in spet začel aktivno sodelovati v življenju Cerkve, hoditi v zapor k svojim ujetnikom. , ki ga je imel tako rad. Vsi so mislili, da mu bo bolje, da bo kmalu bolje in vse bo v redu. In res se je počutil bolje, naredili so drugo fazo operacije, torej odstranili odstranjeno črevo nazaj. Papež se je s tem zelo mudil: novembra 1994 naj bi bil škofovski koncil, posvečen duhovni vzgoji, in pripravljal je dokumente za ta koncil. Avgusta ga je začelo skrbeti, da bi se moral do novembra vrniti v normalno stanje. Odstranjeno črevo ga je gotovo motilo. Začel je zbirati potrebne dokumente za drugo operacijo; Samoumevno je, da morate ponovno operirati.

Ko je šel v bolnišnico, je tam stalno delal. Tudi sosedje na oddelku so kasneje, po njegovi smrti, povedali, da je duhovnik ves čas delal. Ves čas je govoril: Moram priti pravočasno, veliko moram narediti, a nimam časa. O Cerkvi in ​​o Cerkvi je imel veliko misli in poskušal je imeti čas, da bi vse skupaj pripeljal do konca.

In v tem času, času telesnega bledenja, je, bi lahko rekli, pripravil še en vstop v službo, tokrat kot cerkveni pisec.

Pisal je dolgo in veliko, njegova besedila so šla v "samizdat". A se je k njim nenehno vračal, nekaj dodajal, nekaj odstranil, nekaj predelal. Njegovi rokopisi sestavljajo pomemben arhiv, vsako besedilo je predstavljeno v več različicah. In tako je oče blagoslovil M. A. Zhurinskaya, da pripravi svoje rokopise za tisk, in zakaj - o tem bom povedal kasneje.

Vsem se nam je zdelo, da je to šele druga faza operacije, ki jo je treba prestati. Nihče ni imel pojma, kaj bi se lahko zgodilo drugače. In celo se mi je zdelo, da je oče sam nekako zelo optimističen. Samo mama je rekla: »Vsaka operacija je operacija, vse se lahko zgodi. Ne delajmo še načrtov – kaj bo po operaciji, živimo.« Teden dni po drugi operaciji so se pojavile fistule, izkazalo se je, da je že vse v metastazah. Želodec je bil neprekinjena rana. To je bila strašna muka, vendar je bilo nemogoče ločiti od očeta. Sem zdravnica in ker sem trinajst let delala na pediatrični intenzivni negi, sem videla marsikaj, a po pravici povedano, težko sem delala obloge. Zelo sem se potrudil, da mi oče ni mogel ničesar prebrati na obrazu. Muke so bile strašne, a kljub temu je do zadnjega dne poskušal nekaj narediti za Cerkev. Zadnja dva, tri tedne je bil že precej šibek, ni mogel več pisati, komaj je govoril, ko pa je k njemu prišel moj drugi brat (zdaj je duhovnik), mu je očka šepetal svoje misli.

Takšna epizoda je povezana s temi dobesedno zadnjimi dnevi. Ko je bil oče že bolan, so mu ponudili objavo v takrat novi reviji Alfa in Omega. To je bila ena njegovih najljubših tem, veliko se je ukvarjal z njo in objavil več manjših člankov, ki so zanimali urednike. Ker pa je imel že tako malo moči, so mu v uredništvu ponudili, da naredi zbirni rokopis vseh njegovih objav, da bi ga kasneje dodelal. Strinjal se je in res aktivno in vestno sodeloval z uredništvom, vnesel svoje dodatke in popravke. Rokopis je večkrat zamenjal lastnika in bili smo celo nekoliko presenečeni, da je zanj porabil toliko časa in truda, vendar je to delo vzel zelo resno in se je zdelo, da je zadovoljen.

Članek je bil natipkan (»Alfa in Omega« št. 2, 1994), a ko je oče že živel zadnje dni, revija še ni zapustila tiskarne. In vprašal je, ali je mogoče zanj narediti ločene odtise. Na splošno jih običajno ne izdelujejo zdaj ali pa so dragi, ko pa so v tiskarni ugotovili, za koga je treba, so to naredili brezplačno. In oče je te odtise pridno in ljubeče vpisoval sorodnikom in prijateljem, čeprav ni jasno, od kod moč za to ob takih mukah. In prav urednik, ki je pripravil ta članek, je naročil, naj svoje knjige pripravi za objavo v prihodnosti.

In usoda tega članka je naslednja: že do naslednje velike noči ga je založba "Zachatievsky Monastery" izdala kot ločeno knjigo z naslovom "Ogrtač našega Gospoda Jezusa Kristusa". Zdaj sta izšli tretja in četrta izdaja z novimi ilustracijami, nekateri časopisi in revije so jo ponatisnili v celoti ali z manjšimi odrezki, tako da je skupna naklada očetovega dela verjetno več kot 150.000 izvodov.

Že pred bolnišnico je oče za Njegovo svetost pripravil celo mapo dokumentov o zaporu in jih hotel poslati preko mene. Izročil sem ga vladi Arseniju in Vladika je obljubil, da ga bo izročil Njegovi Svetosti. Tako se spomnim, ko sem prišel v bolnišnico, mi je takoj rekel: "Bil si v patriarhatu, kaj so se tam odločili?". A zgodilo se je, da nisem mogel priti do škofa Arsenija. Ali je bil Vladyka odsoten, ali pa je bilo treba nekaj stvari početi. Ko sem prišel k očetu, sem se poskušal nekako izogniti temu vprašanju, a se mu je vedno znova vračal: "Kaj pa Vladyka Arsenij? Kaj ti je rekel? Kaj pa zaporniki? No, kaj pa moji ujetniki? Rečem: »Vladyka nikakor ne morem priti. Vse sem izročil, o vsem bo odločil sveti, zdaj pa ne morem notri.« Oče je močno zavzdihnil in se takoj povesel. Čutil sem, da mu to vprašanje ni dalo miru, tako je bil zaskrbljen, da ni mogel niti mirno zboleti, in odločil sem se, da grem v patriarhijo. Vedel sem, da je Vladyka Arseniy odsoten, vendar sem upal, da se bom od nekoga vsaj nekaj naučil. Morda je Sveti že nekaj premislil. Izkazalo se je, da je Njegova Svetost pravkar prispel in prišel sem neposredno do njega. Zato mi je Njegova Svetost rekel: »Povej očetu, da ne bomo zapustili zapora. Povej mu, kot je napisal, tako bomo storili vsi.« Papež je bil takrat zelo bolan, povedal sem Njegovi Svetosti, da že umira. Njegova svetost, Bog ga varuj, se je izkazala za tako pozornega do papeža ... napisal mu je pismo, mu dal veliko prosforo, ikono, ogromen šopek rož ... Takoj ko sem papežu posredoval besede njegove svetosti , se je takoj pomiril. Imel sem občutek, da se mu je odvzelo težko breme. Razumel sem, kako so očeta, ki je bil že precej šibek, preganjali, preprečili, da bi mirno umrl.

Skrbelo ga je tudi nadaljnja dejavnost Oddelka za katekizem in verouk. O tem me je manj spraševal, saj je vedel, da sem s tem manj povezan, a po njegovem videzu sem razumel, da ga to vprašanje zelo muči. In potem sem šel k očetu Janezu (Ekonomcevu), ki je bil očetov neposredni nadzornik, in ga prosil, naj pride k p. Gleb. Prišel je oče Janez. Sploh ne vem, od kod očetu moč - uro in pol je živahno govoril. Res je, "govoril" je glasna beseda: šepetal je, ni mogel govoriti glasno. A kljub temu se je uro in pol zdelo, da je očetu Janezu posredoval vse svoje teze. To se je zgodilo hkrati s prejemom blagoslova Njegove Svetosti. Oče je tako rekoč predal svoje zadeve in se umiril. Ne samo jaz sem to čutil, čutili smo vsi. Kot da je opravil vse svoje delo in izročil vse, kar je bilo treba posredovati.

Ti zadnji trije ali štirje dnevi so bili zelo posebni. Oče je bil tako vesel, tako bister. Bil je zelo, zelo šibek, a nas je do zadnjega trenutka poskušal pomiriti, da se ne bi posebej sekirali, čeprav smo vsi razumeli, da umira. In to je odlično razumel in se nam je smilil. Očitno se nas je kot svojih otrok smilil. Ko je dva tedna pred smrtjo mojemu mlajšemu bratu povedal, kaj naj stori v primeru smrti, je planil v jok. In oče se je očitno zasmilil naju, vsem ostalim, in o tem ni povedal nikomur drugemu.

Samo vsem duhovnikom, ki so prišli k njemu, je rekel, da umira. Papež je duhovniku, ki ga je imel na predvečer smrti, rekel: »Umiram. Zdaj se z vami ločimo do splošnega vstajenja. Kristus je vstal!". To so bile skoraj njegove zadnje besede.

Papež je bil za samostan, zlasti v zadnjem času, zelo zaskrbljen; poglobil se je v vse dogodke, ki so se zgodili pri nas, in v vse težave, s katerimi sem se srečal. Vedno je poskušal na nek način pomagati. Tri dni pred njegovo smrtjo sem prišel v bolnišnico s p. Nikolaj dobesedno za minuto, oče je bil že popolnoma šibek in ni mogel govoriti. Oče Nikolaj je rekel: "Vaša hči, oče Gleb, se je odločila, da bo sestram uredila razpršitev, sestre so tam nekaj naredile in za vse bo uredila razpršitev." Oče Nikolaj je to rekel kot šalo, oče pa me je globoko pogledal in mi počasi, počasi, tiho, s šepetom rekel: »Pospeške,« pravi, »je treba narediti, a ne pozabite, da jih je treba narediti z ljubeznijo." In zdaj se spomnim, ko sem jo dobil od očeta, tako kot otrok, kot še enkrat, in vedno je bilo z ljubeznijo.

Vse do konca svojih dni je očetovo srce gorelo od ljubezni, ne samo ljubezni do Boga, ampak tudi – kot posledica te ljubezni do Boga – do vseh okoli njega. Še vedno komuniciram z medicinskimi sestrami bolnišnice, kjer je bil moj oče, in neverjetno je, kakšen pečat sta pustila očetova bolezen in komunikacija z njim v njihovih srcih. Vodja oddelka, zdravniki in medicinske sestre se udeležujejo pogrebnih storitev, zahvaljujoč papežu so začeli hoditi v tempelj in prihajati na pomoč v samostan.

Zadnje dni je bil tako miren, tako vesel, tako blažen, da je bilo preprosto dobro biti ob njem; bilo je že težko govoriti, težko, a čutilo se je, da to ni potrebno. Oče je ležal z odprtimi očmi in jasno je bilo, da ne spi, ampak je v molitvi ali razmišljanju in dojema svoje življenje. Biti z njim mi je dalo veliko. In bilo je nekako zelo mirno in lahko, čeprav smo se že vsi zavedali, da se pogovarjamo o nekaterih dnevih in urah, smo si vsakič, ko smo šli v bolnišnico, pomislili: "kaj bomo prišli?".

Naslednje jutro je bil oče spet operiran. Zelo nas je skrbelo in strašno sem se bal, da bi oče umrl na operacijski mizi. Zame bi bilo to grozno. In zjutraj sem pobegnil iz samostana in pomislil: »Kako je oče pred operacijo? Kmalu ga moramo zbrati." Ko sem pritekel, sem bil šokiran: ležal je kot majhen otrok in brezskrbno spal. Bilo je, kot da mu je čisto vseeno – delaj z mano, kar hočeš. Imel je tako ponižnost, takšno predanost božji volji, takšno ljubezen. Prišla je medicinska sestra in rekla: »Kako, ali pred operacijo mirno spi? Bolniki so vedno zaskrbljeni in zaskrbljeni. Zbudi ga, odpeljati ga moramo v operacijsko sobo. Zbudili smo ga in oče reče: »V operacijsko sobo? V redu, gremo v operacijsko sobo." Presenetila me je njegova mirnost

Šele na predvečer njegove smrti sem ugotovil, da moj oče res umira. Tistega dne zjutraj mi nenadoma reče: "Ali veš, kdo sem?". Presenečeno sem ga pogledal in rekel: "Oče, kdo?". S tako globokim občutkom ponižnosti in hkrati z občutkom nekakšnega veselja mi pravi: "Jaz sem grešni duhovnik Gleb, ki se valja v svojem blatu in gnoju." Spoznal sem, da je bil tako ponižen, da tukaj na zemlji nima več kaj početi, da je kot že pripravljeno seme za nebeško kraljestvo. To ni bila samo ponižnost, ampak tudi najgloblje, kot se mi zdi, soglasje z Božjo previdnostjo, prodor v Gospodov načrt za svet. Konec koncev je rekel, da mora trpeti, ker je priznal samomorilske bombnike in druge zločince, jih odvezal strašnih grehov in se mora sam očistiti, ker zdaj nosi te grehe. Pravzaprav je vzel križ in šel za Kristusom.

Oče je bil operiran. Hvala bogu, da ni umrl na operacijski mizi. Pripeljali so ga na urgenco. Prišel je k sebi, se pogovarjal z zdravniki, se celo šalil; nenadoma je zbolel in je kljub pomoči zdravnikov verjetno umrl zaradi tromboze. "Ne skrbi, zelo sem dobro," - s temi besedami je umrl.

Papež je bil pokopan v samostanu Visoko-Petrovski, kjer je pred kratkim služil. Z blagoslovom Njegove Svetosti je solnečnogorski nadškof Vladyka Sergius opravil pogrebno slovesnost, Njegova Svetost pa je poslala sožalje. Pogreb je bil na dan praznovanja Kazanske ikone Matere božje, služil pa je v kazanski katedrali, tako da sam ni mogel biti. Njegova svetost je s papežem ravnal z velikim spoštovanjem in ljubeznijo, njegovo svetost pa je zelo cenil in ljubil, ne le da mu je izkazal dolžno spoštovanje kot primas Cerkve, ampak je tudi častil njegove visoke krščanske kreposti.

Na pogrebu se je zbralo okoli petdeset duhovnikov. Bilo je samo praznovanje. Če sem iskren, sem bil prvič v življenju na takšnem slavju, nikoli si nisem mislil, da se lahko pogreb spremeni v praznovanje. Imel sem občutek, da je že dvanajsti praznik in da so vsi ti duhovniki prišli isprat papeža k Gospodu. Seveda je bilo žalosti, tega ni mogoče zanikati, a hkrati je bilo nekaj veselja.

Ko sem se po pogrebu vrnil v samostan, sem vzel očetove pridige, dobesedno na predvečer njegove smrti, ki so jih izdali duhovni otroci p. Gleb. Prvo, kar se mi je posvetilo, je bila razlaga pomena mirne litanije. Prosimo za mirno krščansko smrt in naj se počastimo s kesanjem, da svoj duh izročimo Gospodu, kajti ko umre pravični človek, kot da se nam odpre nebeško kraljestvo in razumemo, da je naša Cerkev ena in sestavljajo tisti, ki živijo tukaj in v vaseh večnega bivanja. Ko sem prebral te besede, sem jasno razumel, kdo je bil oče v njegovem življenju. Zahvaljujoč njegovi smrti se mi je res odprlo nebeško kraljestvo. Nimam samo vere, ampak tudi izkušnjo posmrtnega življenja. Če sem prej verjel, vedno sem verjel, da obstaja drugo življenje, da obstaja drug svet in da je naše življenje začasno življenje, sem se zdaj iz izkušenj naučil, da je res tako, da je smrt le prehod iz tega življenja v drugo življenje. Sprva, ko mi je nekdo rekel: "Umrl ti je oče," sem začutil, da to ni prava beseda, saj je v resnici šel v drugo stanje in smrti kot take ni. In ni naključje, da je na njegovem pogrebu veliko ljudi pelo "Kristus je vstal". To je res dokaz, da obstaja drugo življenje.

Vsi smo tujci na tej zemlji. Tukaj je življenje začasno, a da bi postali dedič večnega življenja, moramo tukaj delati. Papež je vse svoje življenje posvetil služenju Bogu, Cerkvi, služenju svojemu ljudstvu. V katerem koli rangu je bil, se je vedno imel za navadnega - navadnega stražarja, navadnega duhovnika, navadnega znanstvenika, navadnega človeka. Čeprav dobro razumem, da je bil daleč od običajnega ...

1. Iz pogovora z nuno Juliano, opatijo Zachatievskega stavropigialnega samostana v Moskvi. V tej reviji je bil objavljen celoten pogovor z Matuško Julianijo, dopisnico ruske renesančne revije M. A. Kholodnaya (glej Ruska renesansa. 1995-1996. št. 64-65). ^
2. O tem si oglejte knjigo: prof., nadžupnik Gleb Kaleda. "Ustavite se na svoji poti ... (Zapiske zaporniškega duhovnika)". M., "Zachatievsky m-r", 1995. ^

5. november je dan spomina na svetega mučenika Vladimirja (Ambarcumova). V enem od templjev samostana Zachatievsky je bila posvečena kapela v njegovo čast. Ponujamo vam intervju z opatinjo konventskega samostana Julianijo (Kaledov), vnukinjo svetega mučenika Vladimirja.

Sveti mučenik Vladimir je bil večkrat omenjen v pravoslavnih publikacijah, posvečena mu je knjiga. Čutite, kako globoko in s kakšno toplino vaša družina, vaš klan počasti njegov spomin (to že lahko rečete). Povejte nam, prosim, kako ste prvič, v otroštvu, slišali zanj.

5. novembra letos mineva 75 let od mučeništva svetomučenca Vladimirja Ambarcumova. To je novi mučenik naše Cerkve, poveličan leta 2000 na jubilejnem škofovskem koncilu Ruske pravoslavne cerkve. Ima zelo zanimivo usodo in zdaj nedvomno pomaga mnogim ljudem. Južna kapela v cerkvi Svetega Duha našega samostana je posvečena Svetemu mučeniku Vladimirju. Ta svetnik je bil oče moje matere in naša družina ga je vedno spoštovala. Odkar pomnim, se spominjam zgodb o svojem dedku. Ker sem eden najmlajših v družini, svojih starih staršev nisem našel in sem zanje vedel le iz zgodb staršev. Moram pa reči, da je dedek Vladimir vedno zasedel neko posebno mesto v mojem življenju in odnos do njega je bil poseben, ne enak kot do drugih dedkov in babic. Nebeško kraljestvo mojim dragim za vedno nepozabnim staršem, ki so imeli pogum, da niso skrivali, da je bil moj dedek duhovnik in da je trpel za Kristusa. Na žalost (in to vem iz konkretnih primerov) so v mnogih družinah, kjer je bil eden od sorodnikov zatiran, to poskušali nekako prikriti in se tega nikoli ne spomniti. In o tem so nam govorili v otroštvu in vedno sem vedel, da je bil dedek Vladimir duhovnik in je trpel za Kristusa.

Ali je družina v letih, ko je bila usoda vašega dedka še neznana, upala na njegovo vrnitev?

Ja, dolgo, dolgo nismo vedeli ničesar o njegovih zadnjih dneh. Niso vedeli, kako in kdaj je bil poškodovan. Edini dokument, ki ga je imela mama, je bilo potrdilo o rehabilitaciji, v katerem je bilo zapisano, da je dedek umrl 21. decembra 1942. Ta dan smo se poskušali še posebej spomniti dedka, a včasih se je nekako izkazalo, da smo iz nekega razloga pozabili. Mama je rekla, da ne more verjeti, da je tisti dan umrl dedek, res je, zato je bil ta datum pozabljen.

Spomnim se, kako nam je mama povedala, da je moral dedek Volodja živeti stran od otrok, o tem, kako je služil, kako je prišel do njih in kako so ga odpeljali, pripovedovala je o iskanju na dan, ko je bil njen oče aretiran, je bila star 15 let.

V otroštvu smo imeli tako neverjetno molitev, dodatek k jutranji in večerni molitvi: "Gospod, daj, da vemo, kako je umrl dedek Volodja." In dokler se spomnim sebe, se spomnim, da smo zjutraj in zvečer vedno molili: "Gospod, povej nam, kako je umrl dedek Volodja"

Priznam, da sem v otroštvu imel nekakšno upanje (o tem nisem nikomur povedal) ... Da bo nenadoma pozvonilo na vratih, vrata se bodo odprla in vstopil bo dedek. Nekje na podzavestni ravni je to upanje vztrajalo v meni celo do leta 1989. Zdelo se je: no, ali je dovolj? Vedeli smo za očeta Pavla Troitskega, ki se je po dokumentih zdelo, da je umrl, v resnici pa je bil živ, poznali smo tudi druge takšne primere. In že od otroštva je bila taka misel: no, morda je dedek ostal nekje živeti ... morda nekje v Sibiriji, morda nekje na Daljnem vzhodu ... in da nas bo morda našel in prišel k nam. Leta so minila, nismo nehali obračati svoje prošnje k Gospodu, da bi vedeli, kako je umrl dedek Volodja.

Prišlo je leto 1989. In nekako nas pokliče Varvara Vasilievna Chichagova-Chernaya (pokojna opatinja Serafim, vnukinja svetomučenca Serafima Čičagova) in pove, da je zaprosila za rehabilitacijo in zdaj prejela dokumente v odgovor.

Ali je vaša družina poznala mater Serafimo?

Ja, poznali smo se zelo tesno iz navadne cerkve. Na družinskem svetu smo se tudi odločili, da se prijavimo na Lubjanko in prosimo za podatke o Vladimirju Ambarcumovu. Določeno je bilo, da bo to storil moj brat Kiril (sedanji rektor cerkve novih mučencev in spovednikov Rusije v Butovu). Mama je rekla, da ne zmore več, s tem krajem pa je bilo zanjo povezanih preveč težkih izkušenj. Trudila se je celo, da ne bi šla z nami, majhnimi otroki, v "otroški svet", samo da ne bi končala na trgu Dzeržinskega, kot se je takrat imenovala Lubjanka. Ciril je predložil dokumente in začeli smo čakati na odgovor. Moja starša, redovnica George, je dolga leta molila k velikemu mučeniku Artemiju, ki se moli za pogrešane. Nekdo ji je že zelo dolgo nazaj rekel, da mora moliti k njemu, da bi pomagal izvedeti za usodo njenega očeta. Spomin na velikega mučenika Artemija pade 2. novembra po novem slogu. In tako je 2. novembra 1989 mati, kot vedno na tak dan, iskreno molila, prosila svetnika za pomoč in šla spat. 3. novembra zjutraj je zazvonil telefon. Klicali so iz Lubjanke in vprašali: "Ali ste predložili dokumente?" - "Da" - "Lahko prideš. Vaši dokumenti so pripravljeni." Ciril je šel tja. Odnesli so mu primer svojega dedka in se seznanili z dokumenti, zlasti z zapisnikom sestanka trojke NKVD z dne 3. novembra 1937, na katerem je bil dedek obsojen na smrt, 5. novembra pa je bil ustreljen. Božja previdnost je bila, da je 3. novembra, na dan srečanja trojke, 52 let pozneje, Kirill videl te dokumente. Novico je takoj sporočil mami po telefonu in se odpeljal domov. Takrat sem bila v Sankt Peterburgu s svojo starejšo sestro Aleksandro. Mama nas je zjutraj poklicala in rekla, da je Kirill odšel v Lubjanko, obstaja nekaj informacij o dedku. Začeli smo moliti. Potem so poklicali in povedali, da je bil dedek 5. novembra 1937 ustreljen. V tistem trenutku se je zdelo, da smo doživeli smrt mojega dedka in jasno sem ugotovil, da ni upanja za vrnitev mojega dedka.

Seveda sem vedno razumel, da je minilo že veliko časa, a v globini moje duše je bilo zelo, zelo šibko upanje. In potem smo ugotovili: vse! Dedek je umrl! Dedek Volodja ni samo umrl, ampak je bil ustreljen! On je Kristusov mučenik! V tistih dneh, 3. in 5. novembra, so zanj služili zadušnice. Imeli smo neverjeten občutek: na eni strani izkušnja smrti ljubljene osebe, na drugi strani pa spoznanje, da je bil dedek Kristusov mučenik.

Vsakdo, ki se seznani z življenjepisom vašega dedka, se spominja gesla njegove mladosti "Ne boj se, samo verjemi", spomnite se zgleda neomajnega poguma, ki nam ga je zapustil sveti mučenik Vladimir. Povejte nam, kako so vam zgledi vašega dedka pomagali pri vaših težavah?

Misel na dedka me je vedno poživljala. Dobro se spomnim, kako sem moral leta 1991, ko je pokojni patriarh Aleksej II. dal blagoslov za obnovo samostana, veliko hoditi v različne "pisarne", zlasti na Oddelek za odnose z verskimi organizacijami, torej preprosto na nekdanji Svet za verske zadeve in sem tam doživel veliko "prijetnih" v narekovajih. In v nekem trenutku sem se spomnil na svojega dedka. In pomislil sem, kaj sem? Takrat se je začel spreminjati odnos do Cerkve in bilo je veliko neprijetnosti v primerjavi s tem, kot je bilo, a vseeno je bilo vse drugače. Kaj se je zgodilo z dedkom? In ko so ga aretirali, ko so ga zasliševali in ko je bil svoboden, kako težko mu je bilo! In spomnim se, kako sem se po srečanju z nekdanjim komisarjem odpravil na pokopališče Vagankovskoye, na grob mojih babic, kjer je bila pokopana zemlja s pogreba mojega dedka. Tja sem šel prosit dedka, naj me nekako okrepi, mi nekako pomaga pri vseh teh delih, da bi mi dal pogum in moč.

Potem, ko je že obstajala sestrska skupnost, smo se morali neposredno ukvarjati z istim oddelkom, s katerim je imel opravka dedek. Tam smo živeli v naših prostorih, šola in druge organizacije pa so ostale na ozemlju samostana, kot prej. V prostorih cerkve Svetega Duha (kjer je zdaj kapela v čast svetega mučenika Vladimirja) je bil nekakšen pododdelek Odbora za državno varnost. V stavbi ni bilo čisto ničesar, kar bi spominjalo, da je bil nekoč tempelj in ubožnica. Kupole ni bilo, bila je dvokapna streha, vsa stavba je bila prezidana. Odločeno je bilo, da se stavba prenese v cerkev, in odšel sem tja. Odkrito povedano, njihov vodja me, milo rečeno, ni zelo prijazno pozdravil. Bilo je 1992. Prišel sem in rekel, da je bil tu nekoč tempelj in da je bila sprejeta odločitev o prenosu objekta na cerkev, in ga prosim, da podpiše osnutek vladne uredbe o prenosu. Rekel je: "Kaj?? Kakšen tempelj? Tukaj nikoli ni bilo templja in nikoli ne bo! Pojdi od tod in se ne vračaj k meni." Paznikom spodaj je rekel: "Če ta še pride sem, ji povej, da bom šel k njej s kalašnikovko." Z božjo milostjo je bila po dedkovih molitvah podarjena zgradba Cerkve.

Vendar pa je ta organizacija pri nas zasedla še dve zgradbi, na ozemlju samostana: staro refektorij in nekdanje rektorsko poslopje. In nekaj let, ko so bili še tukaj, so bili najini odnosi zelo napeti, tako da smo se celo bali zvečer iti na ozemlje. Spomnim se, kako sem se vedno obračal po pomoč k dedku in jo vedno prejel.

Se morda spomnite česa iz maminih zgodb, kar ni bilo vključeno v njene spomine in o čem lahko poveste? Česa se spomnite iz očetovih zgodb?

Zdi se mi, da je bilo v maminih spominih vse vključeno, v vsakem primeru pa vse glavne točke. O dedku je pisal tudi oče v svojih spominih. Prvič, že v mladosti, je papež spovedal pri p. Vladimirju, v prvih letih cerkvenega življenja pa je skrbel za dedka. In dedek je zelo jasno vtisnjen v njegovo srce. Morda tudi zato, ker je dedek, čeprav je bil deček, z njim ravnal kot z odraslim, blagoslovil ga je, bi lahko rekli, za podvig, da je služil Cerkvi in ​​se spovedoval: oče je izvedel za družine potlačenih in jim prinesel pomoč. Glavna stvar, ki jo je oče zapomnil, je, da je bil dedek zelo celovita oseba, namenska oseba in zelo, lahko bi rekli, goreč. Ko so dedka že odpeljali, je bil oče zelo žalosten, da ga je izgubil, in rekel, da če se vrne, bo zagotovo takoj stekel k njemu.

Povejte nam, kako ste vi in ​​vaša družina izvedeli za kanonizacijo vašega dedka in kako se je porodila ideja, da bi mu posvetili kapelo.

Ko smo izvedeli, da bo dedek kanoniziran, sta nas »napadla« nekakšen strah in trepet. Povedal sem že, da nismo vedno samo molili zanj, ampak smo tudi molili k njemu, o pravilnosti tega ni bilo nobenega dvoma, bil je Kristusov mučenik. Ko pa nas je avgusta 2000, tik pred začetkom jubilejnega škofovskega sveta, poklical pater Vladimir Vorobjov in povedal, da so bili predloženi dokumenti za škofovski svet za poveličevanje svečenega mučenika Vladimirja Ambarcumova, smo resno doživeli strah in trepet. Ker je navsezadnje dedek - drag in blizu, in tukaj se izkaže, da je svetnik, ni bilo mogoče ne navdušiti. Nato smo bili med delom škofovskega zbora obveščeni, da se na koncilu odloča o kanonizaciji. S sestrami sva začele goreče moliti. Zbrali smo se na častnem mestu naših ustanovnih mater, opatinje Juliane in nune Evpraksije, goreče molili, da bi vladali, kot bo Bog želel, in čez nekaj časa so nam povedali, da so prvi seznami že sprejeti, med njimi pa tudi dedek, Svetomučenik Vladimir. Potem sem začutil, da ne morem reči niti besede! Všečkaj to? dedek? svetnik? 20. avgusta 2000 je v katedrali Kristusa Odrešenika potekalo slovesno dejanje kanonizacije novih mučencev in spovednikov Rusije. Pri opravljanju čina kanonizacije je vedno zelo ganljivo, ko se zadnjič služi spominska slovesnost ali litija za pokojnika, nato pa mu začnejo peti tropar, kondak in poveličevanje. In potem so mnogi stali s solzami v očeh, seveda je bilo to veliko veselje. Takrat smo si bili vsi blizu – tako mama kot bratje, jaz pa sem bila s sestrami. Nato so se vrnili v samostan in tu so prvič zapeli tropar, kondak in poveličanje dedu, svetomučeniku Vladimirju. Težko je opisati stanje, ki smo ga takrat doživeli, a takoj so vsi začutili, da se je nekaj spremenilo. . Neopisljivo je, a čutiš. Tako je bilo leta 2001, ko sta bili naši ustanovni materi, sveti Julijana in Evpraksija, kanonizirani. Zdi se, da smo se vseeno veliko obračali nanje in čutili njihovo pomoč, a ko so bili kanonizirani, je postalo drugače. Bodisi tam dobijo več drznosti pred Bogom, ali kaj drugega, pa jih začneš nagovarjati nekako drugače.

Svetomučenik Vladimir nam je zelo blizu svetnik, vsem nam je dedek. Ne samo zame, ampak za vse sestre v samostanu. Kapela, urejena v cerkvi Svetega Duha, je dedkova kapela. Ideja o njegovem ustvarjanju se je pojavila skoraj takoj po kanonizaciji. Ko so poveličevali dedka, smo želeli narediti nekaj, da bi bil dedek z nami in bil slavljen med ljudmi, da bi vedeli zanj. V Butovem je med vsemi. Na istem mestu je bilo na desettisoče ustreljenih, več kot tisoč za Kristusa, na stotine pa poveličanih. In želeli smo počastiti enega dedka, in sicer njega. Potem smo se odločili, da bi lahko v našem samostanu posvetili kapelo njemu v čast. Malo pred kanonizacijo je bila za samostan izpraznjena majhna cerkev Spusta Svetega Duha (v sovjetskih časih je bila le upravna stavba), na južni strani je imela prizidek, ki bi ga lahko spremenili v kapelo. V 19. stoletju je bil ta tempelj pivnica pri ubožnici, sam je zavzemal zelo majhen prostor. Toda takrat, leta 2000, smo že imeli eno majhno cerkev - nadvratno cerkev in majhno cerkev Zachatievsky, o poustvarjanju katedrale ni bilo treba govoriti, na njenem mestu je stala šola in ni bilo znano, kdaj bomo osvobojeni tega.

Z blagoslovom Njegove Svetosti patriarha smo se odločili, da v celoti obnovimo cerkev Svetega Duha, tj. in tam, kjer je bila ubožnica, naredite tempeljski prostor in v prizidku, ki je nekoč služil kot celice sestram pri ubožnici, naredite kapelo v čast dedku. Nato sem šel k pokojnemu patriarhu Alekseju, da bi ga prosil za blagoslov za gradnjo kapele v čast svetomučencu Vladimirju. Spomnim se, da je Njegova Svetost malo pomislila in vprašala: »Mati, kako? Kakšen je tvoj priimek?" Jaz pravim: "Ambartsumov". "Vladimir Ambartsumov?" - "Vladimir Ambartsumov" - "Mati, ali ni imel ...?" - Pravim: "Imel je sina Jevgenija Ambarcumova, služil je v Sankt Peterburgu" - "Mati, pravi, vendar sem ga dobro poznal." Njegova svetost je z veseljem blagoslovil ureditev te kapelice in delo se je tiho začelo.

- Verjetno je bilo treba ob obnovi cerkve Svetega Duha in ob nastanku kapele premagati številne težave. Vam je pomagala pritožba na mučenca Vladimirja?

Seveda smo vedno čutili pomoč dedka. Najprej je bilo treba izprazniti prostore, tam je bilo treba razstaviti tla, narediti nove strope in razstaviti vse do strehe - pravzaprav je bilo vse zgrajeno na novo, razen sten. Nismo imeli sredstev, pomočnikov. Sprva so se stvari odvijale zelo počasi. Toda kar je presenetljivo, ko smo na dan spomina na svetega mučenika Vladimirja prišli tja s procesijo, so se dobesedno naslednji dan pojavili nekateri ljudje, ki so nam začeli pomagati. In praviloma so bili ti ljudje armenske narodnosti. (Ded je bil napol Armenec). Na primer, ko naj bi tam naredili tla, sem poklical enega od poznanih gradbincev, ki nam je nekoč pomagal zgraditi tempelj na dvorišču, in jih vprašam: »Ali bi nam lahko pomagali? Nam lahko kdo pošlje tla, da položimo. Pravijo: "Prav, mama, bomo razmislili." Nato pokličejo: »Tu smo našli eno ekipo, zelo dobro. Samo ne vemo, kako se boste odzvali nanje? - "Kaj je to?" - "Ja, mama, samo Armenci, kako se odzoveš na to?" In sem se nasmehnil in rekel: "Da, to bomo zelo dobro sprejeli." Spraševali so se: "Zakaj?" - "In moj dedek je napol Armenec, le vesel bo" Drugič - se je pojavilo vprašanje o ikonostasu. Mi smo ga že naročili, a denarja sploh ni bilo. Potem je bil en moški, Marlene, in pri krstu Mihail, Armenec, zdaj pa nam je v celoti plačal ikonostas. Velikokrat se je zgodilo, da so nam pri tem ali onem problemu pomagali rešiti Armenci. Tako je bilo, povem vam več. Eden od naših župljanov, ki pomaga tudi mojemu bratu, pater Janez, je naredil potrebne izdelke in jih je moral odnesti k patru Janezu. Vreme je bilo nepomembno, šel je na ulico in začel glasovati za vožnjo. In zgodilo se je, da se bodisi avtomobili niso ustavili ali pa so se ustavili in niso hoteli iti, kamor je moral. Stal je kakšnih štirideset minut, zmrznil, se tresel in molil svetomučencu: »Svetomučenik Vladimir! No, res mi pomagaš vzeti tvojemu vnuku, kar je naročil. In potem se nepričakovano avto ustavi, vozi Armenec. In je vzel. Torej dedek pomočnikov pošilja, pošilja. Ves čas čutimo njegovo milostno pomoč.

Moje sestre ves čas tečejo k njemu. Povedati moram tudi, da je bil dedek tesno povezan z mladino, z njimi je veliko delal, veliko pomaga mladim, na primer študentom. V našem samostanu so živeli študentje Zavoda sv. Tihona, tako da niso opravili niti enega izpita brez dedkove pomoči. Šli bodo, prižgali svečo, molili in na nek čudežen način naletijo na isto listko, ki jo poznajo. Ne-o-o, pravijo, brez dedka ne moreš na izpit! Enkrat je bil tak primer. Eno dekle so morali iz resnega razloga izključiti iz šole usmiljenih sester. Njena mama pride v jok: »Kaj storiti? pravi Čeprav je sama kriva, vendar ji je škoda. Naslednji dan naj bi bil učiteljski zbor in so ji rekli, da bodo zagotovo izključeni, prišli po učiteljski zbor po dokumente. Sestre so mi svetovale, naj strežem moleben svetomučencu Vladimirju in molim k njemu. Naslednji dan se je učiteljski zbor, nepričakovano za vse, odločil, da deklice ne izključi, da ji da možnost nadaljnjega študija, nato pa je končala na varnem. In takih primerov je veliko.

Še ena zanimiva podrobnost. V prostoru, kjer je bila kasneje zgrajena dedkova kapela, je bila delavnica kiparja Sagayana Friedricha Mrktchyanoviča, spet Armence.

Kapelo je mali čin posvetil leta 2005, 2. novembra. Tistega leta je bila 5. novembra starševska sobota in sklenjeno je bilo, da se spomin na svetega mučenika Vladimirja prenese na 3. Zgodilo se je na dan sodbe.

Kaj bi lahko povedali o svojih starših?

Kaj lahko rečem o svojih starših? Vsi že vedo veliko o njih, o nadduhovniku Glebu Kaledi in redovnici Georgiji Lidiji Vladimirovni Kaledi. Velika knjiga o papežu - "Svečenik Gleb Kaleda - znanstvenik in pastir" - je izšla že v drugi izdaji. O moji mami (v zvezi z 90-letnico njenega rojstva) je pred kratkim izšla knjiga "Nun George". Bili so neverjetni ljudje, zares Kristusovi spovedniki. Kar se je pokazalo v najtežjih trenutkih življenja.

Spomnim se, kako nas je vse presenetil odnos moje matere do očetove smrti. Ko smo od zdravnikov izvedeli, da je oče brezupno bolan in da ni človeških možnosti za preživetje, smo se otroci zbrali in začeli razmišljati, kako bi lahko pripravili mamo - na to, da je oče v bližnji bližini. prihodnost, raje vse od nas odide. Odločila sva se celo, da si bova založila zdravila za pogovor z mamo - pravijo, da bo nenadoma zbolela. Molili smo, kolikor smo lahko, starejši brat in sestra pa sta odšla k moji mami. In začeli so govoriti tako previdno, previdno. In moja mama je takoj preprosto pokazala svoj krščanski odnos do smrti in do vsega nasploh. Mirno je rekla: »No, če je tako, potem se moramo pripraviti. Prvič, pravi, prosim te, da me pogosteje peljaš v njegovo bolnišnico, več bom sedel z njim. Drugič, zrak moram zašiti, da bi lahko s tem zrakom služili eno božansko liturgijo in da bi potem lahko z njim pokrili njegov obraz. In moja mama je sedla za pisalni stroj in začela šivati ​​beli zrak. Ko duhovnik umre in ga položijo v krsto, je njegov obraz pokrit z belim zrakom. Mama ga je sešila, potem pa so to naredili. Moja mama ga je začela obiskovati. In ko je oče umrl in smo njegovo truplo vzeli iz bolnišnice in ga odpeljali domov, se mi je stisnilo pri srcu: kako se bo mama odzvala, ko pridemo? Seveda sem molil, prosil Gospoda, očeta in dedka - za krepitev moje matere. Ko pa smo prispeli do vhoda, sem doživel šok. Takoj, ko smo prispeli, je iz vhoda prišla mama, in ko smo začeli prenašati truplo, je mama zapela "Kristus je vstal." Čeprav ji je glas trepetal, je zapela »Kristus je vstal«. Pred pogrebom je poklicala vse njegove duhovne otroke, pevce, sorodnike, prijatelje in vsem rekla: »Veste kaj? smrti ni. In ne poskušajte nositi črnih šal in črnih oblačil na pogreb. Duhovnik leži v krsti v belem, duhovniki v belem ga pokopljejo, zato naj se oblečeš tudi v belo. Ni smrti." In sama je na glavo nadela tančico, poročno tančico. Razstavila je metlico in si jo kot takšno ruto dala na glavo. In ko je bil papež že pokopan, ko je bila krsta že spuščena v grob in se je nagrobna gomila že pojavila, je bil postavljen križ, potem je - mnogi se tega spominjajo - tiho ženski glas zapel "Kristus je vstal." Tako mama kot oče sta bila zelo pogumna človeka. Malo verjetno je, da smo jih vredni, a do konca življenja moramo biti hvaležni, da so nam dali najpomembnejše - temelje pravoslavne vere. Veste, enkrat me tukaj vprašajo: »Mama, kako si izvedela za Boga, kako si začela hoditi v cerkev?« In odgovorim: "Ja, ne vem, kako." Tako se spominjam sebe, spomnim se, da sem brala molitve, spomnim se, kako sta naju oče in mama pripeljala v sobo, pa smo tam molili, spomnim se, kako so nas peljali v tempelj. Z materinim mlekom se je vse absorbiralo. In oče je študiral z nami, mama pa je študirala z nami, pripovedovali so nam zgodovino Cerkve in govorili o temeljih pravoslavne vere. Zato je najpomembnejša stvar, za katero bi morali biti hvaležni, da so nas pripeljali v Cerkev. In kar je najpomembneje, nikoli se niso bali povedati o Bogu, čeprav so bili časi težki. Ko je papež postal duhovnik in se je bogoslužje opravljalo doma, se je vse to seveda odvijalo z najbolj previdno zaroto. A nam ni bilo nič skrito. Ko je oče postal duhovnik, sem bil star komaj 11 let, moj mlajši brat pa devet let. Lani smo praznovali 90. obletnico papeževega rojstva, v samostanu pa smo imeli večer posvečen njegovemu spominu. Sprva je bila služena spominska slovesnost, bilo je več škofov, bogoslužje pa je vodil vladika Arsenij. Pred spominsko slovesnostjo je povedal dobro besedo o svojih starših (spomnil se je tudi na mamo, redovnico George). Kako to, je rekel, da so si upali povedati takšne stvari otrokom? Konec koncev, kako so otroci? Takoj stečejo na ulico in vsem povedo vse na skrivaj celemu svetu. In niso se bali povedati o veri. Papež je tako učil: dokler te ne vprašajo, nikomur nič ne povej o Bogu. Toda če vas vprašajo, ali ste vernik ali ne, ne smete zavrniti. Seveda nismo bili ne pionirji ne komsomolci, kar je povzročalo velike težave. Toda Gospod mi je po molitvah staršev nekako pustil preživeti to obdobje. In jaz, moji bratje in sestra - vsi smo hvaležni svojim staršem. Dali so nam vse, kar so lahko dali. Naučili so nas tako pravilnega odnosa do življenja kot prenašanja določenih težav. Seveda so njihove svetle podobe vedno pred nami, ki kronajo njihov spomin. Vsi moji bratje v Cerkvi in ​​moja sestra v Cerkvi, vsak od nas služi Cerkvi, kdor lahko in kdo v kakšnem rangu. In ne moremo mimo reči, da vsi verjamemo (tako čutimo!), da nas je dedkova kri ohranila v Cerkvi. In njegove molitve za nas in seveda molitve naših staršev.

Povejte nam, prosim, o božjih službah v kapeli svetega mučenika Vladimirja in o tem, katera svetišča so tam.

Zdaj, ko je bila velika katedrala posvečena, so službe v kapeli manj pogoste. Seveda pa je na dnevih spomina na dedka tam vedno služba.

Mislim, da je glavno svetišče ikona svetega mučenika Vladimirja z njegovim življenjem. V hodniku je ikona sv. Tihona, ikona mučenice velike vojvodinje Elizabete z delčkom relikvij, ikona sv. Luke Simferopolskega in ikona svetomučenca Tadeja iz Tverja.

Kaj nam lahko poveste o službi vašega dedka?

Dedku je služil en duhovnik, pater Nikolaj Petrov. Spomnim se, kako smo to naredili prvič, pri dedku. Malo je ljudi. In v besedilu službe, v stihiri o »Gospod sem poklical« so te besede: »Vnuki se zbirajo v spomin na svetega mučenca«. Ob teh besedah ​​se obrnem nazaj in nenadoma vidim, kako so se ti vnuki postopoma začeli zbirati. Ponavadi zvečer, na spominski dan, imamo veliko »vnukov«.

Na sam dan spomina se veliko ljudi odpravi v Butovo, na kraj, kjer je bil njihov dedek usmrčen, v cerkev novih mučencev in spovednikov Rusije, k očetu Kirilu. Zelo ganljivo je bilo videti, kako je moja mama, ko je bila živa, sedela pri tej službi pri ikoni svojega očeta. Običajno berem kanon sam ali s svojo sestro, redovnico Vladimiro, pravnukinjo svetomučenca Vladimirja. . Doma, sam, se vedno obrnem na dedka "dedek", rečem to: "Sveti svetomučenik Vladimir, moj dedek" ali samo rečem "moli Boga zame", ali prosim za nekaj, ali preprosto zavpijem: "dedek , pomoč." In v službi mu lahko rečem "dedek"? Torej, ko berem kanon, moram poskrbeti zase. In nekega dne ni sledila, pustila je: "Sveti svetomučenik Vladimir, moj dedek, moli Boga za nas." No, po takem incidentu se zelo strogo opazujem! Ja, seveda, imeti svetnika v družini, imeti svetega dedka mučenca je hkrati veliko veselje in čast, hkrati pa velika odgovornost. Komur je veliko dano, se bo veliko zahtevalo. Če imaš takega dedka, imeti takšne asketske starše, si je treba tudi prizadevati biti asket. Pogledaš vase in razumeš, da nisi vreden niti svojega dedka niti svojih staršev, upam samo na njihove molitve, da se bo morda po njihovih molitvah Gospod usmilil in nas rešil.

Letos mineva 90 let od rojstva vaše pokojne mame. Povejte nam, kako je bil ta datum označen. In povej mi več o svoji materi.

Ja, 4. februarja letos je minilo 90 let od rojstva mojega nepozabnega starša, redovnice George. In odločili smo se, da izdamo knjigo z njenimi spomini in spomini nanjo. Bila je neverjetna oseba. Živel je odlično, v svojem življenju je veliko doživel in hkrati ohranil pogum, trdnost in optimizem. Upamo, da bo ta knjiga mnogim pomagala, marsikomu okrepila, jih potrdila v veri. Niso izdali le knjige, ampak so posneli tudi film o materi George. V njej govori o sebi, o svojem očetu in o našem očetu in umeščeni so naši spomini. Pri 15 letih je izgubila očeta in, kot sama pripoveduje v svojih spominih, se je njeno otroštvo končalo. Veliko je jokala po očetu, čakala ga je vse življenje. Z mojim očetom sta živela dolgo in srečno življenje, vendar sva imela veliko družino in marsikaj sva morala izkusiti. "Na svetu boš žalosten" in nemogoče je živeti brez žalosti. Mama je vedno vse prenašala zelo pogumno in, presenetljivo, ostala vesela. V njenem srcu, notri je živelo veselje v Gospodu. Bila je prava članica naše Cerkve.

Kar je dedek položil vanjo, je prenesla skozi vse življenje. Njen dedek jo je naučil liturgičnih pravil, učil jo je cerkvenega petja. Vse življenje je živela življenje Cerkve in ni razmišljala drugače. Tako je bilo življenje naše družine zgrajeno v skladu z življenjem Cerkve. Na primer, nedelja - bila je nedelja in brez vprašanj si moral biti v templju, bilo je dvakrat dva štiri. Vsi cerkveni prazniki so bili za nas zelo pomembni dogodki, nanje so se pripravljali in praznovali s posebnim spoštovanjem, celoten način življenja pa je bil pravoslaven.

In vaš tempelj je bil Obydensky?

Da, večinoma smo šli v tempelj Obydensky. Včasih se je zgodilo v Yelokhovskem. Šli smo tudi, oče z enim od nas, na zgodnjo liturgijo bodisi v Maryina Roscha, bodisi v Rizhskaya, v cerkev Znamenja, priročno nam je bilo priti tja. In tako je bil seveda naš tempelj Obydenski tempelj. In moji starši so se poročili v tej cerkvi, in tam smo bili skoraj vsi krščeni, tam so bili vsi cerkvi, bratje in sestre so se poročili v tej cerkvi – to je naša rodna cerkev. Naše življenje je bilo življenje v Cerkvi. Seveda je to prišlo od očeta, a v večji meri od mame. Ko je oče šel na službena potovanja, t.j. na odpravi, zato je to že dolgo v njihovi mladosti, zato je njegova mama zaporedje bogoslužij prepisala v zvezke, da je tam molil po teh zapisih, da ga ne bi odrezali iz življenja Cerkve. Napisala je tropari vseh praznikov, ki bi padli med odpravo. (Takrat navsezadnje ni bilo nič tako natisnjenega).

Toda otroci se nismo bili prisiljeni učiti se molitev. Ker so vedeli: molili bodo, same molitve pa se bodo spominjale. In tako je bilo. Sami smo brali evangelij in mama ali oče sta se z nami pogovarjala, razlagala. In skozi svoje življenje je moja mama nosila vero v Boga in vero v Boga, popolnoma je verjela v Božjo previdnost, zaupala Bogu v vsem, saj brez božje volje nič ne more biti.

Povejte nam, če je mogoče, kako je vaša mati sprejela redovniške zaobljube?

To se je zgodilo že v zadnjih letih njegovega življenja, leto in pol pred smrtjo. Mama res ni razmišljala o tem. Tako je bilo za vse nas in zanjo nepričakovano. Živela je takrat že v samostanu pri nas. Ni mogla več živeti sama, seveda pa je lahko živela z enim od svojih sinov, vsi so jo imeli radi, tako snahe kot vnuki. Vendar ji je bilo nemogoče živeti ločeno od Cerkve, da ne bi nenehno hodila na bogoslužje. In tako je bilo naravno, da se je naselila v samostanu, vsak dan je služba. Nekoč je prišla in odšla, nato pa se je popolnoma preselila sem. A o zaobljubi ni bilo govora. Kakšna tonzura s tako veliko družino - veliko je vnukov in pravnukov. In nekega dne, leta 2008, je v naš samostan prišel šemaarhimandrit Ilij (sedanji spovednik Njegove svetosti patriarha Kirila). Prišel nas je obiskat, pil čaj, se pogovarjal s sestrami. In ko je že odhajal, so k njemu pripeljali mater na blagoslov. Reče ji: "Mama, kdaj boš vzela tonzuro?" Ni slišala (ni dobro slišala) in tako sedi, se smehlja, prikimava z glavo starcu. Nato sem mu rekel: "Oče, ti še enkrat vprašaj, sicer ni slišala." Ponavlja vprašanje: "Mama, kdaj boš vzela tonzuro?" Bila je presenečena in rekla: »Imam otroke, imam vnuke, imam pravnuke. Kakšen rez?" In rekel ji je: "No, to je zelo dobro, zato boš molila za vse." In moja mama je bila prvi dan, bi lahko rekli, »pretresena«. Toda zanjo je bilo nedvoumno: če ji je starešina povedal, potem to pomeni, da je taka Božja volja. Poskušal sem ji reči: počakaj, mama, zato skrbi, prišel bo oče Nikolaj (pri katerem je večinoma izpovedala), se pogovori z njim. In precej ostro mi je odgovorila: »Kaj naj rečem? Če je starejši blagoslovil, je treba izpolniti. In ni kaj za povedati." No, morda tri dni je prišla k sebi. In potem me je začela mirno spraševati, kaj, kaj in kako, se je začela pripravljati na tonzuro. Zelo zavestno, zelo resno, zelo globoko. Vse življenje se je zelo poglobljeno pripravljala na spoved. In ko je prevzela tonzuro, je bil občutek, kot da bi bila vedno redovnica, zgodilo se je tako organsko, naravno.

Tako je bilo njeno vse življenje v Bogu. Mamo so postrigli prav na dan smrti Njegove svetosti patriarha Aleksija. Blagoslovil jo je seveda – šla sem k njemu po blagoslov na postriženje. Njegova svetost se je na to odzval zelo pozitivno in rekel iste besede: »Mati, starost je spoštovanja vredna, ne odlašaj.« In potem smo se odločili, da se bo mama med božičnim postom postrigla. Mama se je z veseljem strinjala. Dolgo sem razmišljal, kateri dan. Potem sem se spomnil, da je bil 5. december, dan po prazniku Vhoda v cerkev Presvete Bogorodice, dan maminega krsta. No, mislim: kar tako. Tukaj je Vhod v tempelj in samostansko življenje je podobno tistemu, ki ga je vodila Presveta Bogorodica, ko je živela v templju. Mami rečem: “Pridi 5. decembra?”. Z lahkoto se strinja. "Zelo dobro, pravi, bo dan drugega krsta, dan postrige." Vsi so se strinjali. In prosil sem Njegovo svetost patriarha za blagoslov, ki bi ga postrigel p. Aleksej (Polikarpov), opat Danilovega samostana. Tako starša kot dedka sta bila povezana z Danilovim samostanom. Dedek je nekoč skrbel za očeta Jurija, meniha spovednika, starešine Danilovskega, mama pa je hodila molit k njemu, zelo je častila starejšega Jurija, imela je njegovo ikono z delčkom relikvij in zaradi te povezave z Danilovega samostana, sem prosil Njegovo Svetost za blagoslov, da bi oče Aleksej prevzel postriž. Njegova svetost se je strinjala, oče Aleksij pa se je z veseljem strinjal. In tako sem 5. decembra nekje popoldne nameraval iti k mami, da bi se še malo pogovorili in pripravili na tonzuro, ki je bila že določena, in ko sem se oblekla, da bi šla k mami, je Nenadoma je zazvonil zvonec in povedali so mi, da je umrl njegova svetost patriarh Aleksij. V prvih minutah, če sem iskren, sem bil v dilemi: kako biti tukaj? kaj je tukaj? In potem sem spoznal, da je to patriarhov blagoslov in ga moramo izpolniti. In takoj po minuti molka, oznanjenemu po vsej državi, smo postregli litij in tonzura se je začela. Pomislil sem: kako naj imenujem svojo mamo, kako ime? Ja, samo George! V čast meniha spovednika Jurija, ki se ga je spominjala iz otroštva in ga naslavljala z »oče«. In tako presenetljivo, ko je bil njen prvi imen dan, je bila tisti dan na našem dvorišču, v Barvikhi, in moram reči, da nas je tam obiskal menih spovednik Jurij. Po bogoslužju so sestre pripravile praznično večerjo, čestitale mami, jaz pa sem bila v samostanu. Potem pridejo in mi rečejo: "Mama, to je prvič, da vidimo in slišimo!" Rečem: "Kaj je?". Pravijo: »No, mami Georgeu smo čestitali, ji prepevali dolga leta, ji povedali nekaj besed, ji nekaj podarili. In potem je začela pripovedovati, kako je spoznala ... svojega svetnika! Kako se mu je približala za blagoslov, kako mu je sedla na kolena. Mati, prvič slišimo kaj takega – da se seznanijo s svojo svetnico. Običajno se navsezadnje seznanijo s svojim svetnikom: berejo življenje, mu služijo, častijo relikvije in tukaj je sedela na kolenih!

Matushka Juliana, kaj menite o čaščenju novih mučencev in spovednikov Rusije pri nas? Se strinjate, da ni dovolj? Kaj bi rad povedal o tem?

Da, na žalost in globoko obžalovani naši novomučenci in spovedniki med nami niso dovolj spoštovani. Kaj storiti s tem? Več govorite o njihovih podvigih, več molite k njim, več jim služite. Seveda je njihova pomoč zelo cenjena. Treba jim je služiti, o njih je treba govoriti. Ker naša Cerkev stoji za njihovo kri, za njihove molitve. Navsezadnje je že od antičnih časov vsaka cerkev stala na krvi mučencev: delček relikvij Kristusovega mučenika je vedno položen na prestol. In dejstvo, da se je pri nas zgodil preporod Cerkve - mnogi tako mislijo - se je zgodil po molitvah novih mučencev, je naša Cerkev oživela na njihovi krvi. Če ne bi bilo njihovega podviga, se še vedno ne ve, ali bi sedeli tukaj z vami, se pogovarjali, če bi bil tukaj samostan - mislim, da je malo verjetno. Poleg tega jih podvig zelo krepi. To so ljudje, kot si ti. To razumete, ko berete njihove biografije. Nehote ravnate s starodavnimi svetniki, kot da je samoumevno, da so svetniki. Zdelo se je, da so drugačni, čas je bil drugačen in kaj naj zdaj rečemo o svetosti.

In ko bereš življenja novih mučencev in spovednikov, ali spomine nanje, ali njihova pisma, razumeš, da so tako kot ti, navadni ljudje. Ne samo, da so bili rojeni svetniki, živeli so sveta življenja in umrli svetniki, in kje smo mi pred njimi? In potem vidiš, da so to navadni ljudje, z nekakšnimi slabostmi, pomanjkljivostmi, da bi lahko imeli padce, kakšne slabosti, a so to z božjo pomočjo premagali, z božjo pomočjo so lahko dosegli svetost. In zato nam nič ne preprečuje, da bi dosegli svetost, razen naše lenobe in malomarnosti. Vsak kristjan si mora prizadevati za svetost, sicer ni kristjan. Vsi bi morali težiti k odličnosti. Kdor doseže popolnost, je odvisen od Gospoda, veliko pa je odvisno od nas. Če ne naredimo ničesar, ampak samo obupamo, da smo tako šibki in šibki, potem iz tega ne bo nič. In če bi mi odločimo se Ikona svetomučenika Vladimirja v ikonostasu

Pravoslavna cerkev je hierarhična in konzervativna struktura. Vodstvene funkcije v njej so od nekdaj pripadale moškim – predvsem škofovstvu in duhovščini. In vendar so ženske v življenju Ruske pravoslavne cerkve igrale in igrajo zelo določeno vlogo.

. Besedilo: "Tatjanin dan"

Na predvečer 8. marca smo poskušali sestaviti nekaj podobnega seznamu tistih žensk, ki, če ne sodelujejo v procesu odločanja v Ruski cerkvi, potem opravljajo vsaj nekatere vodstvene funkcije.

To gradivo je bilo sestavljeno po odprtih virih in ne upošteva številnih dejavnikov, ki vplivajo na stopnjo vpliva določenega kandidata. Namenoma ne uporabljamo besede »ocena« kot izraza, ki je v nasprotju s cerkvenim razumevanjem idej hierarhije in služenja, ki temelji na besedah ​​apostola Pavla: "Vsi ostanite v rangu, v katerem ste poklicani"(1 Kor 7:20).

Poleg tega se namerno oddaljujemo od analiziranja vpliva žensk v cerkvenih krogih – zakoncev uglednih vladnih uradnikov, ki aktivno sodelujejo pri delu različnih dobrodelnih organizacij, podpirajo cerkvene socialne projekte itd. Živahen primer takšnega vpliva je lahko biti na primer žena vodje ruske vlade Svetlane Medvedeve.

Zunaj naše pozornosti bodo ostale tudi ženske, ki nedvomno vplivajo na dnevni red v cerkveni skupnosti, vendar ne sodijo v uradne cerkvene strukture. Takšne osebe so na primer znani novinarki Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) in Olga Lipich (RIA Novosti), specializirani za verske teme, Anna Danilova, glavna urednica spletnega mesta Pravoslavie i Mir, in nekdanja urednica- vodja Tatjaninega dneva, novinarka Ksenija Lučenko, pa tudi Olesya Nikolaeva - pesnica, pisateljica, dobitnica Patriarhalne literarne nagrade.

To bi lahko vključevalo tudi voditeljice Zveze pravoslavnih žensk, javne organizacije, ustanovljene leta 2010: Nina Žukova in Galina Ananyeva, ki sta tudi del predsedstva Svetovnega ruskega ljudskega sveta, pa tudi Marina Belogubova, vodja oddelka. Urada pooblaščenega predstavnika predsednika Ruske federacije v osrednjem zveznem okrožju.

Namenoma se omejujemo na uradne cerkvene vodstvene organe in upoštevamo kandidature tistih žensk, ki so članice teh teles.

Na splošno je mogoče stopnjo vpliva te ali one ženske v strukturah cerkvene uprave oceniti z dveh vidikov. Prvič, s strogo hierarhičnih položajev. Za redovnico je najvišji karierni dosežek opatinja v stavropigialnem (neposredno podrejenem patriarhu) samostanu. Zato so bile na naš seznam samodejno uvrščene vse opatije stavropigialnih samostanov. Drugič (in zdi se, da je ta pristop bolj pravilen), lahko to oceno opravimo s povsem funkcionalnega stališča, torej z vidika vpletenosti ženske v dejanske dejavnosti upravnih ali svetovalnih struktur Ruske pravoslavne cerkve. . In ravno zaradi tega seznam ni omejen le na opatije velikih samostanov.

Možnost osebnega posvetovanja s patriarhom o tem ali onem vprašanju je privilegij, ki ga imajo le najbolj avtoritativne ženske v Cerkvi. Fotografija Patriarchy.ru.

V slednjem primeru bo glavni kazalnik sodelovanje žensk pri delu Medsvetniške prisotnosti - "svetovalno telo, ki pomaga najvišji cerkveni oblasti Ruske pravoslavne cerkve pri pripravi odločitev o najpomembnejših vprašanjih notranjega življenja in zunanjega delovanja Ruske pravoslavne cerkve"(glej Uredbo).

V skladu z Uredbo, »Medkoncilska navzočnost je poklicana, da razpravlja o aktualnih vprašanjih cerkvenega življenja, zlasti o tistih, ki se nanašajo na teologijo, cerkveno upravo, cerkveno pravo, bogoslužje, pastirstvo, poslanstvo, duhovno vzgojo, versko razsvetljenje, diakonije, odnose med Cerkvijo in družbo. , Cerkev in država, Cerkev in drugi, veroizpovedi in religije. To pomeni, da obseg obravnavanih vprašanj vključuje skoraj vse vidike življenja ROC.

V luči korakov za reorganizacijo sistema cerkvene uprave, ki jih je v zadnjih letih sprožil patriarh Kiril, gre za sodelovanje v resničnem procesu razprave o aktualnih vprašanjih cerkvenega življenja (ki naj bi po patriarhovih besedah ​​potekal v okviru dejavnosti Medsvetske prisotnosti) je lahko pokazatelj resničnega vpliva ene ali druge osebe.

Upoštevajte še enkrat, da rezultati vzorca za ta dva parametra ne sovpadajo vedno, t.j. opatinje največjih stavropigialnih samostanov nikakor niso nujno članice Medkoncilske navzočnosti. Med 11 ženskami, ki danes sestavljajo to telo, je pet opatij samostanov (in le tri od njih vodijo stavropigialne samostane), ena redovnica in pet laikov.

Omeniti velja, da je poleg medkoncilske prisotnosti, strukture, ki je nastala pred kratkim, trenutno v Ruski cerkvi ohranjen sistem sinodalnih oddelkov. Po analogiji, ki je razumljiva posvetnemu bralcu, se sinodalni oddelki, odbori in komisije običajno enačijo s »civilnimi« ministrstvi. V strukturah teh oddelkov so tudi ženske - večinoma opatije samostanov. Praksa, ki se je razvila v zadnjih letih – ko se komisije Medkoncilske navzočnosti in sinodalnih oddelkov ukvarjajo z istimi vprašanji cerkvenega življenja, včasih pa se imenujejo skoraj enako – v to študijo vnaša malo zmede. Na primer, več opatij samostanov je članic "profilne" komisije Medkoncilske prisotnosti, ki se imenuje "Komisija za organizacijo življenja samostanov in meništva"; vzporedno pa so skoraj vse, plus nekaj drugih opatij, članice kolegija pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo.

A že površen pogled na sestavo teh in drugih struktur kaže, da je sodelovanje žensk pri delu Medkoncilske prisotnosti nedvomno veliko bolj reprezentativno in dejavno kot njihovo delo v cerkvenih »ministrih«. Zato bomo najprej izhajali iz tega kazalnika.

V formalnem statusu v okviru delovanja Medsvetske prisotnosti ima največjo težo opatinja Juliana (Kaleda), opatinja moskovskega spočetja samostana: je edina redovnica - članica predsedstva Medkoncilske prisotnosti. Poleg tega opravlja funkcijo tajnice Komisije za organizacijo samostanov in redovništva ter je tudi članica upravnega odbora pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo.

opatinja Juliana (Kaleda)

Na svetu - Kaleda Maria Glebovna. Rojen leta 1961 v družini geologa Gleba Kalede, pozneje duhovnika, in Lidije Kalede (rojena Ambartsumova), hčerke svetomučenca Vladimirja (Ambartsumova). Spada v znano duhovniško družino, dva njena brata sta duhovnika.

S sklepom Svete sinode z dne 5. maja 1995 je bila imenovana za opatijo samostana Zachatievsky v Moskvi.

Posebno mesto ob upoštevanju uradnih funkcij, ki so mu dodeljene, zaseda Margarita Nelyubova- sekretar Komisije Medsvetske prisotnosti za organizacijo cerkvene družbene dejavnosti in dobrodelnosti ter član štirih komisij hkrati: za vprašanja duhovne vzgoje in verske prosvete, za organizacijo cerkvenega misijona, za vprašanja medsebojnega delovanja. med Cerkvijo, državo in družbo o vprašanjih odnosa do heterodoksnosti in drugih religij .

Margarita Nelyubova je že vrsto let uslužbenka Oddelka za zunanje cerkvene odnose in vodja programa "Okrogla miza o verski vzgoji in diakoniji (socialni službi) Ruske pravoslavne cerkve". Pravzaprav je vodilna cerkvena specialistka na področju socialnega oblikovanja in zelo dobro pozna tuje izkušnje pri organiziranju cerkvene socialne službe.

Margarita Nelyubova

Rojen leta 1962 v Moskvi. Leta 1984 je diplomirala na Moskovskem državnem pedagoškem inštitutu. Od leta 1992 vodi program "Okrogla miza o verski vzgoji in diakoniji (socialni službi) v Ruski pravoslavni cerkvi". Od leta 2001 koordinira program sodelovanja Ruske pravoslavne cerkve pri preprečevanju in obvladovanju širjenja virusa HIV/AIDS.

Je tudi član štirih komisij Medsvetske prisotnosti Opatinja Serafim (Ševčik), opatinja samostana Svetega nadangela-Mihaela v Odesi. Omeniti velja: opatinja Serafim je nedvomno svetla in vsestranska osebnost. Je edina ženska v Moskovskem patriarhatu, ki vodi sinodalni oddelek. Res je, to je sinodalni oddelek Ukrajinske pravoslavne cerkve - "Cerkev in kultura", a v vsakem primeru je to doslej en sam tovrstni precedens. Poleg tega je opatinja Serafima poslanka mestnega sveta Odese.

Naj opozorimo, da splošno sprejeta za Rusko cerkev prepoved udeležbe duhovščine pri delu državnih organov in političnih strank v tem primeru ni pomembna, saj opatinja ni sveti čin, ampak položaj, ki ga zaseda redovnica.

Opatinja Serafim je članica komisij Medobčinske navzočnosti za vprašanja bogoslužja in cerkvene umetnosti, za vprašanja organiziranja življenja samostanov in meništva, za vprašanja interakcije med Cerkvijo, državo in družbo, za vprašanja informacijske dejavnosti. Cerkve in odnosov z mediji. Hkrati pa odeški samostan ni stavropegialni in v formalni tabeli in rangu rektorstvo v tem samostanu tamkajšnje opatinje ne bi preveč izpostavljalo med številnimi drugimi, če ne bi bilo poštene obremenitve v cerkveni upravni organi.

Opatinja Serafim (Ševčik)

Rodila se je 25. marca 1963 v regiji Čerkasi. Serafim je prišel v samostan pri 17 letih. Od leta 1995 je opatinja samostana Svetega nadangela-Mihaela.

Član mestnega sveta Odese, je namestnik predsednika Komisije za duhovnost in kulturo.

Leta 2007 je bila opatinja nagrajena z nagrado "Ženska tretjega tisočletja". Leto prej - "Najboljši krščanski novinar 2006". Avtor 15 knjig (predvsem o zgodovini pravoslavja in duhovni kulturi Ukrajine). Njegovo glavno delo je študij zgodovine Kijevo-Pečerske lavre. Hkrati, kot sama priznava, nima višje izobrazbe.

Opatija Serafim je ena od ustanoviteljic vseukrajinske javne organizacije "Pot pravoslavnih po imenu svetega enakoapostolnega kneza Vladimirja". Ustanovila je edini muzej v Ukrajini - "Christian Odessa".

Izstopa na našem seznamu nuna Ksenija (Černega). Ni članica Medsvetske navzočnosti in ne sodeluje pri delu sinodalnih institucij, vendar je zaradi svojega položaja - vodja pravne službe Moskovskega patriarhata in hkrati vodja Pravna služba sinodskega oddelka za odnose med Cerkvijo in družbo - ima pomembno težo v upravnih strukturah Cerkve. Poleg tega je članica revizijske komisije pri Škofijskem svetu Moskve.

Nuna Ksenija (Černega)

K. Černega, ki je bil pravni svetovalec Moskovskega patriarhata, je že pred samostanskimi zaobljubami sodeloval pri pripravi številnih dokumentov, s katerimi je Cerkev govorila v dialogu z državnimi organi. Pojavljala so se tudi lastninska vprašanja in problemi, povezani s pravno ureditvijo statusa verskih organizacij v Rusiji, v zvezi s sistemom cerkvene vzgoje, vprašanji interakcije med Cerkvijo in muzeji in številnimi drugimi.

V komisiji je edina redovnica med enajstimi članicami Medobčinske navzočnosti, ki ni opatinja samostana: nuna Fotinija (Bratčenko). Mati Fotinija je članica Komisije za organizacijo življenja samostanov in meništva ter Komisije za cerkveno upravo in mehanizme za izvajanje katoličnosti v Cerkvi. V prvih letih patriarhata patriarha Kirila je nuna Fotinija opravljala funkcijo vodje klerikalne službe, saj je bila osebna pomočnica patriarha (odlok Njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Kirila z dne 1. aprila 2009).

Še štiri opatije so članice »profilne« komisije za organizacijo življenja samostanov in meništva: opatinja Sergius (Konkova), opatinja samostana Serafimo-Diveevo, opatinja Elisaveta (Zhegalova), opatinja samostana Stefano-Makhrishchsky ( Vladimirska regija), opatinja Mojzes (Bubnova), opatinja samostana Oljčnega odrešenika v Jeruzalemu, in opatinja Teofila (Lepeshinskaya), opatinja Božične puščave Matere božje v vasi Baryatino v regiji Kaluga.

Hkrati pa le opatinja Elizabeta upravlja stavropigiški samostan.

opatinja Sergij (Konkova), opatinja samostana Serafim-Diveevsky, je nedvomno vplivna in avtoritativna osebnost. Samostan Diveevo je trenutno ena od neuradnih "kovačnic delovne sile" za samostane v Rusiji. Opatija Sergius upravlja z največjim samostanom ruske cerkve danes: v samostanu je okoli 500 redovnic.

Opatinja Sergij je tudi članica kolegija Sinodalnega oddelka za samostane in meništvo.

opatinja Sergij (Konkova)

Na svetu - Aleksandra Georgievna Konkova. Rodila se je 26. maja 1946. Diplomirala je na Zobozdravstvenem inštitutu, delala kot predstojnica stomatološkega oddelka bolnišnice. Leta 1981 je vstopila v samostan Trojice-Sergius v Rigi, leto pozneje je bila postrižena v mantijo, leta 1984 pa v plašč z imenom Sergius v čast sv. Sergij Radoneški. Kmalu je bila premeščena v pokorščino dekanu v skit samostana Riga - Preobraženska puščava. 17. novembra 1991 je bila imenovana za opatinjo obnovljenega samostana Diveevo.

- opatinja Samostan Svete Trojice Stefano-Makhrishchsky. V samostanu - prve dni preporoda leta 1993. Leta 1997 je bila povzdignjena v čin opatinje. Leta 2004 je samostan dobil status stavropigika. Opatinja Elisabeth je tudi članica kolegija Sinodalnega oddelka za samostane in meništvo.

opatinja Elizabeta (Zhegalova)

Rojen v Dmitrovu v Moskovski regiji. Učenec samostana Pjuhtitskega vnebovzetja. 25. novembra 1997 patriarh Aleksej II. povzdignjen v čin opatinje Samostan Svete Trojice Stefano-Makhrishchsky.

opatinja Mojzes (Bubnova)- predstojnica samostana oljčnega vnebovzetja v Jeruzalemu. V samostanu deluje duhovno poslanstvo Ruske pravoslavne cerkve zunaj Rusije.

opatinja Mojzes (Bubnova)

Rojen v Nemčiji med drugo svetovno vojno, odraščal v Belgiji. Vzgojena je bila pod vplivom nadškofa Janeza (Maksimoviča), od devetega leta je pela in brala na klirosu. Od leta 1975 v poslušnosti v Getsemanskem samostanu v Jeruzalemu. Leta 1977 je bila postrižena v samostan, leta 1992 v plašč. Od leta 1997 je opatinja v oljčnem samostanu vnebovzetja v Jeruzalemu.

Poznana po svojih literarnih talentih je avtorica znanih knjig Drzni se, hči!, Žalovanje tretje ptice in Rime z veseljem.

Opatinja Teofila (Lepeshinskaya)

Medsvetsko navzočnost sta bila tudi znana publicistka ter javna in politična osebnost, predsednica Fundacije za preučevanje zgodovinske perspektive Natalia Narochnitskaya in predsednica Vseruskega združenja javnih združenj "Nacionalna unija proti drogam" Julija Pavljučenkova. .

Natalia Narochnitskaya, kot je navedeno na njeni uradni spletni strani - "pravoslavni ideolog." Kljub temu je za cerkvene vodstvene strukture »zunanja« oseba, neodvisna strokovnjakinja, ki ne spada v sinodalne ali patriarhalne kroge. Čeprav seveda njenega glasu v Medsvetni prisotnosti ne moremo le upoštevati: le malo članov Presence se lahko po intelektualni prtljagi in znanstveni podlagi primerja z doktorico zgodovinskih znanosti Natalijo Narochnitskaya, avtorico številnih resnih znanstvenih del.

Natalia Narochnitskaya

NA. Narochnitskaya je pomembno prispevala k nastanku in dejavnostim pomembnih znanstvenih in družbeno-političnih gibanj, organiziranih z neposredno udeležbo Ruske pravoslavne cerkve in ki so pomembno vplivala na javno življenje - Svetovna ruska katedrala, Cesarsko pravoslavno palestinsko društvo, pravoslavni Fundacija Unity Nations, Fundacija Russkiy Mir.

Julija Pavljučenkova Diplomiral je na Moskovski univerzi za humanistiko (nekdanja Višja ekonomsko šola). doktor politologije. Predsednik Vseruskega združenja javnih združenj "Nacionalna zveza proti drogam", predsednik upravnega odbora dobrodelne fundacije za podporo pravoslavnim pobudam, mladinskim programom in projektom. Mati šestih otrok.

Julija Pavljučenkova

Ekaterina Orlova- drugi, skupaj z opatinico Julianijo (Kaleda), žensko - članico predsedstva Medsvetske prisotnosti. Je članica treh komisij: za organizacijo cerkvenega misijona, za informacijsko dejavnost Cerkve in odnose z mediji ter za vprašanja boja proti cerkvenim razkolom in njihovega premagovanja. Kljub temu, da se je Ekaterina Orlova pridružila predsedstvu Medsvetske prisotnosti, je očitno njeno sodelovanje pri delu tega organa precej formalno: urednica založbe Danilovsky Blagovestnik moskovskega samostana Danilov je oseba, ki ni tako znana. po vsej Cerkvi.

Ekaterina Orlova

5.

Večino redovnic na seznamu je mogoče videti ob velikih praznikih na patriarhalnih službah v katedrali Kristusa Odrešenika. Če je prostor na desni strani podplata rezerviran za posvetni V.I.P. oseb, potem levo stran pri tovrstnih službah tradicionalno zasedajo lastniki opatskih križev.

Na bogoslužju v katedrali Kristusa Odrešenika. Fotografija Patriarchy.ru.

Opatija Jurija (Ščukina), opatinja samostana Gorny v Ein Karemu (blizu Jeruzalema). Uživa veliko duhovno avtoriteto, že več kot 20 let vodi Gornenski samostan.

Opatija Jurija (Ščukina)

Rodila se je 14. novembra 1931 v Leningradu. Med veliko domovinsko vojno je preživela blokado, izgubo staršev. Leta 1949 je vstopila v samostan Svetega Vnebovzetja Pjuhtitski, kjer je izvajala poslušnosti blagajnika, zborovodje.

V letih 1955-1968. - prebivalec samostana Vilna v Litvi. Samostansko zaobljubo je sprejela 7. aprila 1968 v Pjuhticih, kjer je delala do leta 1989. Leta 1989 je bila dodeljena obnoviti samostan svetega pravičnega Janeza Kronštatskega na Karpovki v Sankt Peterburgu.

24. marca 1991 je bila povzdignjena v čin opatinje. Leta 1992 je bila poslana na hegumensko poslušnost v jeruzalemski Gornenski samostan.

Opatinja Rafaila (Khilchuk), opatinja samostana Svete Trojice Koretsky (Rivne škofije UOC) - članica kolegija pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo. To je drugi predstavnik Ukrajinske pravoslavne cerkve na našem seznamu. Koreški samostan sega v 16. stoletje. Samostan je status stavropigičnega samostana dobil leta 1984, še v času državnega ateizma.

Opatinja Rafaila (Khilchuk)

Na svetu - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Rojen maja 1953 v vasi. Kogilno Vladimir-Volynsky okrožje Volinske regije. Pri 22 letih je leta 1975 kot novomašnica vstopila v samostan Korets. Leta 1978 je bila postrižena v suto, leta 1983 je diplomirala na regentskem oddelku na Leningradskem bogoslovnem semenišču. Leta 1991 je bila postrižena v haljo. V čin opatinje je bila povzdignjena 26. julija 2006.

Opatinja Filareta (Kalačeva), opatinja stavropigičnega samostana Pjuhtitskega vnebovzetja (Estonska pravoslavna cerkev Moskovskega patriarhata). Je članica kolegija Sinodalnega oddelka za samostane in meništvo.

Opatinja Filareta (Kalačeva)

Pokojni patriarh Aleksij II je imel v Pjuhticih posebno mesto - spomini na njegovo mladost so bili povezani s patriarhovim samostanom. V sovjetskih časih je Pjuhtici, eden redkih ženskih samostanov, ki se niso zaprli, oskrboval opatije za ženske samostane za celotno rusko pravoslavno cerkev.

Diplomantka Univerze v Samari, opatinja Filareta je tudi ženska različnih talentov: septembra lani je bila na primer v Talinu razstava njenih fotografij »Samostan«.

Opatinja Serafim (Vološina), opatinja stavropiškega samostana Ioannovsky (Sankt Peterburg). Samostan na Karpovki je edini stavropigialni samostan v Sankt Peterburgu. Poleg tega je samostan prejel stavropegijo, morda prvega med drugimi samostani, ki so se odprli ali nadaljevali v postsovjetskem času - decembra 1991.

Opatinja Serafim (Vološina)

Rodila se je leta 1956. Svoje samostansko življenje je začela v Pjuhticih. Od 29. aprila 1992 - opatinja Ioannovsky stavropigialni samostan.

opatinja Teofanija (Miskina), opatinja stavropegičnega samostana priprošnje (Moskva). Samostan priprošnje lahko brez pretiravanja imenujemo najbolj obiskan samostan v prestolnici: tukaj hranijo relikvije svete blažene Matrone Moskovske, ki jo ljudje zelo častijo.

opatinja Teofanija (Miskina)

Na svetu Miskina Olga Dmitrievna. Učenka samostana Svete Trojice Diveevo. Za opatijo 22. februarja 1995 je bila obnovljena leta 1994 prenovljenega samostana Poprošnje. V čin opatinje je bila povzdignjena 4. aprila 1998.

Opatinja Afanazija (Groševa), opatinja stavropigičnega samostana Janeza Krstnika (Moskva).

Opatinja Afanazija (Groševa)

Rodila se je 28. julija 1939 v mestu Shcherbinka v Moskovski regiji, leta 1973 je vstopila v svetouspenski samostan Pjuhtitski, od leta 1998 je bila dekanja samostana Svetega Vneba Pjuhtitski, od leta 2001 opatinja sv. Janeza Krstnika. .

11. septembra 2007 je patriarh Aleksij II povzdignil redovnico Afanazijo (Groševa) v čin opatinje.

Opatija stavropigialnega samostana Matere božje, enega najstarejših samostanov v Moskvi (ustanovljen v 14. stoletju).

Opatinski kviz (Perminova)

Na svetu Perminova Elena Pavlovna. Rojen leta 1954

Mati predstojnica stavropigialnega samostana Vzvišenega Križa v Jeruzalemu (Moskva).

Opatinja Ekaterina (Čajnikova)

Na svetu - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Rojen na ozemlju Krasnojarsk, str. Tashtyp. Leta 1976 se je družina preselila v regijo Pskov, v mesto Pechory. Leta 1986 je kot novinka vstopila v Pjuhtitski samostan sv.

Leta 1990 so jo med drugimi sestrami poslali v Moskvo, da bi opravljala poslušnost v patriarhalni rezidenci v Chisty Lane. Imenovan na mesto komandanta Moskovskega patriarhata. Nadzoroval obnovitvena in gradbena dela v patriarhalni rezidenci.

Leta 1991 je prevzela redovniško zaobljubo. Leta 2001 je prevzela redovniško zaobljubo z imenom Katarina.

Od leta 2001 je imenovana za opatijo v Jeruzalemskem stavropigialnem samostanu Vzvišenega Križa.

Od leta 2006 je bila poleg poslušnosti imenovana za opatijo metohije pri cerkvi Jeruzalemske ikone Matere božje za Pokrovsko zastavo v Moskvi z nalogo, da skrbi za hitro obnovo porušenega templja.

Opatija stavropegialnega samostana Pokrovski Khotkov (Moskovska regija).

opatinja Olimpijada (Baranova)

Na svetu - Baranova Natalia Vladimirovna.

Opatinja Faina (Kuleshova), opatinja stavropigialnega samostana Trojice-Hodegetrieve Zosima Hermitage (Moskva).

Opatinja Faina (Kuleshova)

Na svetu - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. Rodila se je 1. aprila 1968 v vasi Mebelny, okrožje Sterlitamaksky, Baškirska avtonomna sovjetska socialistična republika. Leta 1995 je kot novinka vstopila v samostan Svete Trojice Belopesotsky v mestu Stupino v Moskovski regiji.

8. aprila 2008 je bila postrižena v menih. 8. junija 2011 je bila imenovana za vršilko dolžnosti opatinje Trojice-Odigitrievske Zosimske puščave v Kuznjecovu, okrožje Naro-Fominsk, Moskovska regija.

Z odlokom svete sinode z dne 5. do 6. oktobra 2011 je bila imenovana za opatijo puščave Trojice-Odigitrievsky Zosima. 16. oktobra 2011 je bila povzdignjena v čin opatinje.

Opatija stavropigičnega samostana Boriso-Glebsky Anosin (Moskovska regija).

opatinja Marija (Solodovnikova)

opatinja Anthony (Korneeva), opatinja stavropigialnega samostana Nikolo-Vyazhishchsky (Novgorod).

Učenec Pyukhtitskega samostana. Od 30. junija 1990 opatinja samostana Nikolo-Vyazhishchi. Status stavropigika je samostan dobil oktobra 1995. Samostan je majhen, danes ima ducat in pol redovnic.

Marca 2012 je bil s sklepom sinode pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo ustanovljen kolegij, v katerega je vključenih še nekaj opatij ženskih samostanov.

Opatinja Varvara (Tretyak), opatinja samostana Vvedensky Tolga.

Opatinja Varvara (Tretyak)

Opatinja Evdokia (Levshuk), opatinja Polotskega samostana Odrešenika-Efrosine (Beloruski eksarhat).

Opatinja Evdokia (Levshuk)

Mati predstojnica samostana Bogorodice Smolensk Novodeviči v Moskvi. Samostan ni stavropigialni, v njem je rezidenca patriarhalnega vikarja moskovske škofije, metropolita Krutiškega in Kolomne Yuvenalyja.

Opatinja Margarita (Feoktistova)

Opatinja Paraskeva (kozaka), opatinja samostana Paraskevinsky Khynkovo, predstavnica Moldavije.

opatinja Sofija (Silina), opatinja vstajenjskega Novodeviškega samostana v Sankt Peterburgu.

opatinja Sofija (Silina)

Na seznamu ni opatinja stavropigialnega samostana ženskega samostana Kazan Amvrosievskaya, saj je po smrti opatinje Nikone (Peretyagina) leta 2012 v samostanu opatinja le nuna.

6.

Na našem seznamu je še nekaj ljudi.

opatinja Nikola (Ilyina), opatinja samostana Nikolsky Chernoostrovsky. Samostan v Maloyaroslavetsu je znan po svojem delu z otroki: od leta 1993 v samostanu deluje zavetišče za dekleta iz družin z odvisnostjo od drog in alkohola Otrada. Ima 58 učencev. Zavetišče Otrada je postalo nekakšen zgleden družbeni projekt, ki ga izvaja samostan z državno podporo in aktivnim sodelovanjem večjih dobrotnikov.

Redek primer za škofijski samostan: obiskala sta ga ne le zadnja dva primasa ruske cerkve - patriarh Aleksij II (dvakrat: julija 1999 in avgusta 2005) in patriarh Kiril (oktober 2012), ampak celo patriarh Maksim Bolgarije — leta 1998

opatinja Nikola (Ilyina)

Na svetu - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. Maja 2012 je bila z odlokom predsednika Ruske federacije za velik prispevek k dobrodelnim in družbenim dejavnostim prva v državi, ki je prejela novoustanovljeni red Svete velike mučenice Katarine.

V skladu s statutom reda se "podeljujejo državljanom Ruske federacije in državljanom tujih držav, znanim po visokem duhovnem in moralnem položaju ter usmiljenju za izjemen prispevek k ohranjanju miru, humanitarnim in dobrodelnim dejavnostim ter ohranjanju kulturne dediščina."

Inokinya Olga (Gobzeva) . V preteklosti je znana igralka sovjetske kinematografije trenutno predsednica koordinacijskega sveta ženskih dobrodelnih organizacij pri oddelku za cerkveno dobrodelnost in socialno službo Moskovskega patriarhata.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul je svetovalka predsednika Sinodalne informacijske službe, vodja oddelka za novinarstvo in odnose z javnostmi Ruske pravoslavne univerze sv. Janeza Bogoslova. Profesionalni novinar E. Zhosul je že dolgo dopisnik tiskovne agencije Interfax, specializiran za verske teme. Ko je šel na delo v cerkvene strukture, aktivno sodeluje pri oblikovanju informacijske politike Ruske pravoslavne cerkve, vodi program regionalnih izobraževalnih seminarjev za zaposlene v škofijskih tiskovnih službah.

Elena Zhosul

V zadnjih letih se je močno okrepilo delovanje sinodskega oddelka za cerkveno dobrodelnost in socialno službo. Zato je na našem seznamu več njegovih zaposlenih, ki so na ključnih položajih in tako ali drugače usklajujejo družbene dejavnosti na lestvici Ruske pravoslavne cerkve.

Marina Vasiljeva- namestnik predsednika oddelka, koordinator in eden od organizatorjev pravoslavne prostovoljne službe "Milost".

Marina Vasiljeva

Julia Danilova je vodja sektorja za založništvo in informiranje v uradu škofa Pantelejmona (Shatova) in odgovorna urednica spletnega mesta Usmiljenje.

Julia Danilova

Polina Yufereva je vodja organizacije pomoči v izrednih razmerah Sinodalnega oddelka za cerkveno dobrodelnost in socialno službo, koordinatorka službe usmiljenja. Po dogodkih v Krimsku, kjer je Cerkev aktivno sodelovala pri pomoči žrtvam, je bila Polina Yufereva odlikovana z medaljo Ministrstva za izredne razmere Rusije "Za Commonwealth zaradi odrešenja" - "za prispevek sester usmiljenja pri zagotavljanju humanitarne pomoči prebivalstvu v izrednih razmerah ter popularizaciji poklica reševalci in gasilci.

Polina Yufereva

Evgenia Žukovskaya- specialist kontrolno-analitična služba Oddelek za zadeve Moskovskega patriarhata. Diplomiral na oddelku za cerkveno novinarstvo Ruske pravoslavne univerze, ap. Janez Teolog, je trenutno podiplomski študent na MGIMO. Od leta 2009 dela v upravnem oddelku in koordinira celo vrsto vprašanj v zvezi z interakcijo s škofijami Ruske pravoslavne cerkve, vključno z vprašanji informacijske dejavnosti škofij v sodelovanju s Sinodalnim informacijskim oddelkom. Član Zveze novinarjev Rusije.

Evgenia Žukovskaya

7.

Če povzamemo določen rezultat naše študije, ponovimo: ni vseobsegajoč in precej formalen. Na primer, takšen dejavnik, kot je medijska osebnost osebe, ni bil upoštevan. V našem primeru se ta parameter v veliki večini primerov nagiba k ničli, saj redovnice in opatinje samostanov, ki prevladujejo na seznamu, ne iščejo PR-a, ne poskušajo se še enkrat spraviti v okvir in pridejo v ospredje le, ko je to potrebno. . Vendar pa lahko enako v celoti pripišemo laicam, ki so navedene na seznamu.

Da, ženske v Cerkvi so na stranskem tiru. Toda te vloge opravljajo dostojanstveno. Ostaja jim želja, da ohranijo in povečajo prtljago izkušenj, znanja in talentov, ki so jim omogočili, da so zasedli mesto, kjer vsak od njih opravlja svojo službo.

Na spletnem mestu theologian.ru je dokument za razpravo z naslovom "Pravila o samostanih in samostanih." Površno branje tega dokumenta se izkaže za precej impresivno in prepričljivo. Vendar je to le prvi vtis. Ta dokument je zgrajen na načelu univerzalnosti mnenj, vendar glede glavnih vprašanj in točk predstavlja resno grožnjo prihodnosti meništva.

V naši današnji Cerkvi je s prostim očesom mogoče opaziti krepitev procesa tako imenovane centralizacije oblasti in odstopanja od koncilskega načela. Z vidika cerkvenega kanona se temu reče rast moči škofovstva. Kljub svoji navidezni privlačnosti in nujnosti pa ta trend pravzaprav vodi v uničenje cerkvene katoličnosti-katoličnosti, ki predpostavlja sveto naravo življenja Cerkve in ne upravno-pravne.

Druga vrsta cerkvene strukture je posledica aktiviranja procesa sekularizacije, ko se duhovni in asketski ideal zgodnjekrščanske Cerkve in bizantinskega srednjega veka začne prepoznavati kot zastarel. Posledično se zgodi najnevarnejša zamenjava duha z določeno obliko, vendar se izkaže, da je oblika tudi modulirana v skladu z zahtevami časa.

In če so v starodavni Cerkvi hierarhične stopnje služenja ustrezale stopnji duhovnega napredka, rasti (κάθαρσις, φωτισμός, θέωσις)1, se zdaj hierarhična stopnja obravnava le kot stopnja upravne moči, kot nekaj samozadostnega.

Ta popačen odnos v duhovni moči se je zgodil tudi v času velikih ekumenskih učiteljev, o katerih je sv. Gregorja Teologa. In ravno to izkrivljanje je bilo eden od resnih razlogov za razkole in herezije. Če pa ti trendi v zgodnjih krščanskih časih niso bili univerzalni in so jih obsojali številni ugledni hierarhi, je zdaj situacija povsem drugačna. Nov pogled na hierarhično avtoriteto je stopil, kot pravijo, »v modo«.

Finančno poročanje in poročanje o zunanji socialni službi dobivata prevladujočo smer v sodobnem cerkvenem življenju. In ta smer se začenja odražati v samostanih. Iz krajev svete tišine ali vsaj spoštljivega ohranjanja pravoslavne kulture se samostani, predvsem pa Lavra, spreminjajo v trgovska poslovna središča, ki aktivno uničujejo sveti duh samostana in vanj vnašajo pokvarjenega duha tega sveta. V ozadju te bogate trgovine se meniška skupnost znajde nenaravno stisnjena v to pošast kopičenja in pridobivanja. Ubogi menihi, prikrajšani za kakršne koli pravice v samostanu, morajo poslušati nenehne očitke, ki so jim naslovljeni zaradi obstoječega stanja in si zatiskati oči pred ogorčenjem, ki se dogaja.

Naskol Kolikor razumemo, ima Statut o samostanih za primarno nalogo sistematizacijo izkušenj meništva v prejšnjih stoletjih in njihovo razlaganje v odnosu do naše realnosti. Seveda, kot je poudarjeno v Pravilniku, je samostanstvo v svojem bistvu »nečloveška ustanova, ampak božanska«. Ima pa cerkvena listina, ki naj bi dobila kanonsko veljavo, posebno odobritevposvetilo na škofovskem zboru Ruske pravoslavne cerkve, ne bi smelo navesti le dejstva o »nečloveškem izvoru meništva«, ampak si z vsemi sredstvi prizadevati za ohranitev tega najpomembnejšega in temeljnega načela samostanske politike. Opisati je treba ukrepe, s katerimi bi meništvo zaščitili pred uničujočimi vplivi sodobnega sveta, morale in nazorov ter duha tega sveta, ki so danes usmerjeni v uničenje človekove osebe v krščanskem pomenu besede.

Zato je treba pri oblikovanju pojma samostana uvesti besedno zvezo - samostan je sveto mesto, kot je posvečeno Bogu in namenjeno svetemu samostanskemu bivanju. To piše v Pravilniku o samostanih Romunske pravoslavne cerkve in Grške pravoslavne cerkve. Vendar pa je treba s posebnimi navodili te uredbe zatreti obseg komercialne dejavnosti, ki danes preprosto šokira romarje. V njih je treba še enkrat spomniti na pravilo, ki jasno in jasno prepoveduje kakršno koli gospodarsko dejavnost, ne samo v cerkveni ograji, ampak tudi v samostanski.

Osrednje določbe tega dokumenta so seveda naslednje:

1. polna in absolutna oblast škofa nad samostanom,

2. neomejena in absolutna oblast upravnega in duhovnega opata samostana v svetem samostanu,

3. fiktivna narava duhovne katedrale

4. popolno pomanjkanje pravic menihov samostana, ki so le na pravicah uporabnikov zgradb in premoženja samostana.

Vsi drugi negativni vidiki pravilnika so drugotnega pomena in niso tako bistveni.

Zdaj se obrnemo na izvedljivo analizo teh določb.

Popolna in absolutna oblast nad samostanom vladajočega škofa.

Nobenega dvoma ni, da tako z vidika cerkvenosti kot kanonskega prava škof kot vodja krajevne cerkve svojo hierarhično oblast razširja na svetinje. In to stališče je bilo zapisano v številnih kanonih IV in VII ekumenskih koncilov. Kljub temu je treba razumeti, za kakšno moč gre in v kolikšni meri naj se razširi na samostan, meniško bratovščino, ki živi povsem drugačno življenje kot župnijske skupnosti.

Naj še enkrat poudarimo, da je samostanska skupnost bratstvo, ki ga vežejo neuničljive vezi ne le celibata, ampak tudi umika od sveta. Iz tega sledi povsem pravičen vzorec – samostanska skupnost živi svoje notranje življenje, ki pa nikakor ni odvisno od življenja škofije. Zato se morajo načini arhipastorskega upravljanja svetega samostana bistveno razlikovati od župnijskih.

Z vidika svetih kanonov so samostani in opati v kanoničnem občestvu s škofom in mu pokorni. Vendar škof svojo kanonično oblast širi na svete samostane kot duhovni oče, ki v Kristusu rojeva svoje otroke. Vendar je škofova moč zunanja, z njo škof ne upravlja s samostanom, njegovim premoženjem, sredstvi, ampak pazi na ohranjanje kanoničnega reda. (Za več podrobnosti glejte vaša navodila in manifestacije kanonske moči škofa καταστατικος κανονισμος υπ΄αριθ. 39. περί των ελάδι ορθοδi

Κανονικαί Δικαιοδοσίαι Επισκόπου . a) škofa se spominjajo pri vsaki božji službi, b) opravlja najvišjo nadzorno službo na očetovski način in kot skrbnik in zaščitnik svetih samostanov ter nadzoruje njihovo tiho božansko delovanje in v skladu s svetimi kanoni, c) posvečuje izvoljen za opata, e) odobri tozuro redovnikov, f) preiskuje kanonske zločine samostanov v njihovem načinu življenja in skrbi za brezhibnost njihovega bivanja, g) preverja zakonitost gospodarske dejavnosti) Škof se ne vmešava v notranjega življenja svetega samostana, zlasti glede duhovnega življenja.

To so bistveno pomembne določbe. (.. Glej takzheΕΙΣΗΓΗΣΙΣ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟY ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΚΕΦΑΛΛΗΝΙΑΣ κ κ ΣΠYΡΙΔΩΝΟΣ ΕΝΩΠΙΟΝ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣYΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ ΘΕΜΑ :. «ΗΓΟΥΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΜΟΝΑΙ ΕΙΣ ΤΗΝ ΣΧΕΣΙΝ ΤΩΝ ΜΕ ΤΟΝ ΕΠΙΧΩΡΙΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΝ»)

Edini primer, ki škofu dovoljuje vmešavanje v notranje življenje samostana, je, ko nastanejo konfliktne situacije med brati samostana in opatom. (ta določba je natančno določena v ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟΣ ΚΑΝΟΝΙΣΜΟΣ υπ΄αριθ. 39, ε)). In škof se v takem primeru ne bi smel, kot pravi pastir, takoj postaviti na stran opata, ampak z razumnostjo in pozornostjo analizirati nastalo situacijo. In to se zahteva zlasti v našem času, ko opati, še posebej, če so škofje, izkazujejo pretiran despotizem, se oddaljujejo od bratovščine, z njo ravnajo čisto prijazno in arogantno.

Vsakemu samostanu, zlasti pa takim, kot so: Lavra Trojice Sergijeva, Počajevska lavra, Kijevsko-Pečerska lavra, Lavra Aleksandra Nevskega, Optinska puščava, bi morala biti dodeljena pravica, da se obrne na Njegovo Svetost patriarha, Sveto sinodo. in vladajoči škof s posebnimi izjavami o pastoralnih, dogmatskih vprašanjih, ki lahko in morajo služiti kot podpora za razvoj krajevne Cerkve koncilskega pravoslavnega, patrističnega stališča o pomembnih vprašanjih vere in življenja. Čeprav ekumenski koncili ne predpisujejo takih posebnih pravic samostanom, so te pravice vendarle zgodovinska izkušnja Ekumenske cerkve in s tem tradicija samostanskega bivanja. In povsem neumestno je v Pravilniku o samostanih navajati 4. kanon 4. ekumenskega koncila, ki naj bi »menihom« sploh prepovedal vmešavanje v cerkvene zadeve.

Vprašanja doktrinarne narave niso vprašanja samo škofovstva, ampak vprašanja, ki bi morala zadevati celotno čredo, predvsem pa redovništvo2, saj meništvo v pravilnem duhovnem življenju goji v sebi »duhovni nagon za resnico«. in laž« (sv. Janez Lestveni), poklican biti »škofova opora« (sv. Teodor Studit), biti »živci Cerkve« (sv. Teodor Studit), biti » spovednik vere in Kristusovega imena« (sv. Teodor Studit. Veliki katekumen.). In če danes hierarhično vodstvo odklanja mehu, da bi opravljalo takšno službo v Cerkvi, potem s tem spodkopava institucijo meništva.

Poleg tega menimo, da je zelo smotrno ustanoviti posebne komisije v samostanih za dogmatska in kanonska vprašanja, kamor je treba vključiti izobražene brate. In te komisije bi morale oblikovati besedila za nagovarjanje Najsvetejšega patriarha in Svete sinode oziroma škofovskega zbora krajevne cerkve o dogmatskih, pastoralnih in kanoničnih vprašanjih. To bo v življenje samih samostanov, še bolj pa v Krajevne Cerkve, prineslo življenski, ustvarjalni tok.

Samostani bi morali biti živi organi v življenju Cerkve, ne mrtvi, popolnoma brezbrižni do vprašanj, ki zadevajo Kristusovo Cerkev.


Neomejena in absolutna oblast je upravni in duhovni hegumen samostana v svetem samostanu.

Čeprav Pravilnik navaja tri načine izvolitve samostanskega opata, je njegova izvolitev s strani bratov, ki je edina patristična tradicija, postavljena na drugo mesto.

Ker je patristična tradicija koncilijarja pri izvolitvi samostanskega opata kot norma in praviloma zavrnjena, postane povsem očitno, da je pomembna povezava v patrističnem nauku o meništvu, o pravilih civilnega bivanja preizkušena in preizkušena. stoletja se izgublja. Vsa ta pravila, ki govorijo o pokorščini opatu, so vedno predpostavljala svetost opatovega življenja, doseganje popolnosti krščanskega in samostanskega življenja, doseganje brezmilosti brezstrastnosti.

In ne smemo si zatiskati oči pred dejstvom, da so osebe, ki so v našem času imenovane za opate, zelo, zelo daleč od tistih idealov, ki so predstavljeni v ustih svetih očetov Kristusove Cerkve. V našem času so načela izvolitve v opata ne samo spremenila načela katoličnosti (in to in samo to je izvolitev opata s strani vseh bratov), ​​ampak so zavrnila najpomembnejše patristične smernice za izvolitev v opata. In v našem času se zgodi, da menih praviloma po sv. Janez Lestev, "naleti ne na krmarja, ampak na preprostega veslača."

Resno je treba biti pozoren na dejstvo, da Pravilnik ne vsebuje ločenega odstavka glede zahtev za opata. V samem besedilu pravilnika so navedene nekatere zahteve, ki pa so raztresene po različnih krajih in poglavjih. Treba bi bilo, četudi le za opomnik, izpisati glavne zahteve iz Lestve sv. Janeza Lestvenega iz »Besede pastiru« ali pa jo prinesti kot prilogo, v katero bi umestili pomembne spomine na sv. Teodor Studit, sv. Paisiy Velichkovsky in drugi.

Vendar je trenutni položaj opata tak, da je v svoji moči popolnoma neomejen. In to kljub temu, da sedanji opati, tudi tisti v škofovskem rangu, še zdaleč ne izpolnjujejo zahtev Cerkve za opata. Kar načeloma vodi v žalostne, pogostejše primere zapuščanja samostanov, ohlajanja v samostanskem podvigu, brezbrižnosti do vere, pogostih duševnih bolezni in duhovnih bolečin.

Duh upravnega načela, ki se združuje tudi z duhom pridobiteljstva in željo po čim večji gospodarski koristi, vnaša v bratovščino močna destruktivna načela. S tako prevladujočim duhom (na primer v Trojici-Sergijevi lavri, kjer je preveč vpadljivo) bodo bratje samostana neizogibno veljali za nekakšne "hlapce". In prisotnost izobraževanja in kulture bo udarila v oči in ponos oblasti. V takih razmerah ne more biti zveličavnega izboljšanja. V takih razmerah bratje živijo in se rešujejo v nasprotju z razmerami.

V Pravilniku so navedbe, ki so za trenutne razmere v samostanih popolnoma nesprejemljive.

»Splošno duhovno vodenje prebivalcev samostana izvaja opat, duhovni oče vseh bratov, ki je odgovoren za njegov duhovni uspeh ...« (VIII.8.3 Duhovna prehrana menihov.) Vsi naslednji trije odstavki so dobri, vendar niso niti izvedljivi niti sprejemljivi za naše samostane. Te ideje so nepremišljeno reanimirane iz življenja in prakse samostana Vatoped. Kar ne bi bilo povsem pravilno obravnavati kot samostanski ideal. Zunanji blišč samostana, ne bogastvo in celo gostoljubnost, še niso znaki ustrezne blaginje samostana z vidika duhovnega notranjega dela itd.

Preveč naravno je, da bi nas zanesle čisto zunanje značilnosti in se zadržujemo na njih. Med približno. Sofronija in p. Jožef VAtopedsky je nekoč imel sestanek in Fr. Jožef je pripovedoval o. Sophronius o oživljenem življenju v samostanu Vatoped, o strogem spoštovanju zunanjih predpisov, asketizmu. In o. Sophronius je odgovoril: »Ja, vse je v redu. A to ni najpomembnejše. Glavna stvar je ohraniti ljubezen " . In res je. In apostol Pavel piše o ljubezni kot glavnem merilu krščanskega življenja v svojem pismu Korinčanom (1 Kor 13,1-13). Absolutno nesprejemljivo je, da opat in ne spovednik nadzoruje pogostost obhajila. (8.2. Liturgično življenje v samostanu).

Poudarjamo, da je praksa Optinske puščave iz časa njenih velikih očetov - obhajiti enkrat mesečno ter dnevno spovedati in odpirati misli, po našem mnenju pravilnejša in bolj sprejemljiva za ruske samostane kot sodobna praksa Atoski samostani, ki temeljijo na priporočilih očetov Kollivadov. Praksa Atosa je sprejemljiva le za samostane, ki so čim bolj oddaljeni od sveta in so maksimalno osredotočeni na notranje delo.

Izključitev posebne klavzule glede bratskega spovednika je tudi groba kanonska kršitev, saj so bili v predrevolucionarnem, tako imenovanem sinodalnem obdobju, v samostanih v cerkveni zgodovini vedno bratski spovedniki. Odgovora sta lahko dva: bodisi globoko nerazumevanje, da opat ne more biti spovednik bratovščine iz več resnih razlogov, bodisi želja po odpravi morebitnih trenj in nevšečnosti v osebi spovednika, da bi opat upravljal samostan v duh "sebične samovolje".

Slednje je v zgodovini poznano pod imenom tiranija.Če pogosto slišimo kritike manifestacij demokracije v duhovnem okolju, potem je pogosto razlog za takšno kritiko čista nevednost. In zato. Demokracija kot oblika upravljanja starodavne atenske mestne države v klasičnem obdobju zgodovine (5.-4. stoletje pr.n.št.) je prinesla najboljše zglede in sadove v kulturi in zgodovini. Dovolj je, da se spomnimo obdobja Periklejeve vladavine v starih Atenah. Načelo demokratične strukture in vladanja, uvedeno v Atenah, je bilo sprejeto tudi v Cerkvi.

Katolicizem ali katoličnost sta manifestacija starodavne demokracije mestne države, vendar je ta demokracija zgrajena na Bogočloveku Kristusu. In vsi člani Cerkve, ne glede na njihov hierarhični položaj, so najprej bratje. In vsi so poklicani k svobodi v Kristusu. Zato tudi samostan ni vojašnica, ne zapor, ampak bratovščina v Kristusu. Primat časti se spremeni v prvenstvo v ljubezni in služenju (po sv. mučeniku Ignaciju Bogonoscu). "Kdor hoče biti prvi, naj bo vsem hlapec." Od tod sledi napačnost mnenj o superiornosti apostola Petra in nauk o primatu rimskega škofa.

In v tem načelu samostanske politike, načelu bratstva (ἡ ἀδελφότητα), se pojavljajo povsem novi odnosi - ljubezen v Kristusu, samožrtvovanje in ne oblast opata nad brati, tudi če je opat v škofovskem rangu. . Kultura krščanske in samostanske politike je zgrajena na ljubezni in povsem naravnem spoštovanju in spoštovanju do starejših in izkušenih, kot dana zapoved. (Glej sv. Gregor Palama. Philokalia, zv. 5. Komentar dekaloga).

To pomeni, da mora samostanski hegumen sam posedovati to globoko kulturo krščanske samopožrtvovalnosti. In če ga ne poseduje in se to dogaja pogosteje, se samostanska bratovščina spremeni v areno nenehnih neredov različnih vrst. In poslušnost in, poleg tega, brez dvoma do takega opata izgubita svoj veliki zdravilni pomen.

Zato bi moral pravilnik upoštevati zelo pomembna priporočila sv. Pajzij Veličkovski o opatu in načinu poslušnosti v samostanu:

"2. Drugi red, ki smo ga po Kristusovi milosti ustanovili za to skupno življenje in ki, kot mislimo, povzdiguje vse samostansko življenje, je naslednji. Vsi bratje, ki so se zbrali v tej enotni in soglasni skupnosti zaradi Kristusovega imena, morajo najprej in predvsem pridobiti po besedi očetov poslušnost kot pot, ki vztrajno vodi k Nebeško kraljestvo. Ko je izpljunil in zavrgel vso svojo voljo, razmišljanje in samodelovanje, bi moral z vso skrbnostjo ustvariti in izpolniti voljo, sodbo in zapovedi svojega očeta, če se strinjajo s pomenom Svetega pisma in po svoji moči, dušo in telo in vso njihovo dobro voljo, dokler ne služijo smrti s strahom božjim in ponižnostjo bratov, kot Gospodu samemu in ne ljudem.

Rektor, ki zagotovo ve, da ga bodo mučili za duše bratov na dan strašnega drugega Kristusovega prihoda, mora pridno preučevati Sveto pismo in nauke duhovnih očetov in brez njihovega pričevanja ne bi smel ponuditi nauk bratov, niti zapovedi, da bi poučeval, ali karkoli vzpostavljal, vendar mora v skladu s pomenom Svetega pisma in naukom svetih očetov pogosto poučevati in poučevati brate, razodevati božjo voljo in, po misli Kristusovih zapovedi določi bratom meniške poslušnosti, s strahom in trepetanjem, da bi jim ponudil karkoli od sebe, in ne po misli Svetega pisma, natančno vedoč, da je Sveto pismo in nauk svetih očetov, tako zase kot za brate, je mentor in zvest vodnik k odrešitvi.

Rektor, ki predstavlja vsej katedrali podobo ponižnosti duha in v vsem skladno in soglasno združenje duhovne ljubezni, naj začne in opravlja vsako delo ne sam, brez nasvetov, ampak tako, da zbere brate, ki so najbolj vešči v duhovnem življenju. razmišljanje in po njihovem nasvetu, preučevanje Svetega pisma, da nič ne bo v nasprotju z Bogom, Božjimi zapovedmi in Svetim pismom, – toliko pomembnih stvari je treba začeti in narediti. Če pa se pojavi kakšna nujna zadeva, ki jo je treba razglasiti pred celim svetom, potem je primerno, da se zbere ves svet, z vednostjo celotnega sveta in splošnim premislekom, začeti in narediti kaj takega. Tako je med brati lahko trajen mir, soglasje in neuničljiva zveza duhovne ljubezni. To je približno način, kako opat upravlja s samostanom. (3. sestavni stavek)

Kar se tiče poslušnosti, sv. Pajzij pravi naslednje: »Pljuni in zavrzi vso svojo voljo, sklepanje in samoustvarjanje, poskušaj z vso marljivostjo ustvariti in izpolniti voljo, sodbo in zapovedi svojega očeta, če se strinjajo s pomenom Svetega pisma. (Statut. 2) To pomembno »če« ima v našem času še bolj posebno mesto. In to zato, še enkrat bomo poudarili, da je v našem času opatova služba pretežno upravna in gospodarska, ne pa duhovna. Kar vodi v pogost izgon iz samostana samo zato, ker menih nima pravice prekoračiti glasu svoje vesti in vere ter ju kompromitirati. In takih primerov je več kot dovolj.

Izjemno nevarno je izjavljati, da se Božja volja vedno kaže skozi opata, še posebej v našem času. Spomnimo tiste, ki vztrajajo pri naslednjih besedah ​​sv. Janeza Lestvenega: »... sklepanje v splošnem pomenu je sestavljeno in poznano zato, da bi kadarkoli, na katerem koli mestu in v vsaki stvari natančno dojeli božansko voljo. Najdemo ga le pri tistih, ki so čisti v srcu, telesu in ustih.”4

Izmišljena narava duhovne katedrale

Pravilnik o »Duhovnem svetu« pravi, da je to »svetovalno telo pod hegumenom« (5.2.). Da, res, v pravilniku o samostanih grške cerkve se tako imenuje duhovna katedrala. (Την διοίκησιν της ι.μονής και την εκτελεστικήν εăσίαν ασκεί ο ηούμεταν ηούμεταν ηούμεταν ηούμεταν

Περί των εν Ε)λλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων. Άρθρον 7
Διοίκησις Ι.Μονής 39.

Περί των εν Ελλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων). Toda duhovni svet v samostanih znotraj Grške cerkve rešuje vprašanja "notranjega duhovnega življenja svetega samostana v skladu s svetimi kanoni, samostanskim izročilom in državnimi zakoni ...". (Τά τῆς ὀργανώσεως καί προαγωγῆς τοῦ πνευματικοῦ βίου καί τά τῆς διοικήσεως τῆς Μονῆς καθορίζονται ὑπό τοῦ Ηγουμενοσυμβουλίου συμφώνως πρός τούς Ιερούς Κανόνας , τάς μοναχικάς παραδόσεις καί τούς νόμους τοῦ κράτους, δι ἐσωτερικοῦ κανονισμοῦ, δημοσιευομένου διά τοῦ Δελτίου `` Εκκλησία `` "(παράγραφος 4) 16))

Vendar pa v razmerah Ruske pravoslavne cerkve, ko, še enkrat poudarjamo, opat in celo škof največkrat ni nosilec samostanskega etosa, očetovski duh je kot upravna osebnost, bi moral duhovni svet ne bo toliko svetovalno, kolikor vodstveno telo samostana. Pravzaprav je to tisto, kar Rev. Paisiy Velichkovsky, če natančno preberete besedilo Listine. Rektor, ki predstavlja vsej stolnici podobo ponižnosti duha in v vsem skladno in soglasno združenje duhovne ljubezni, bi moral začeti in opraviti vsako delo ne sam, brez nasvetov, ampak tako, da zbere brate, ki so najbolj vešči v duhovnega sklepanja in v posvetovanju z njimi, preučevanju Svetega pisma, naj nič ne bo v nasprotju z Bogom, Božjimi zapovedmi in Svetim pismom – toliko pomembnih stvari je treba začeti in narediti.

Če pa se pojavi kakšna nujna zadeva, ki jo je treba razglasiti pred vsem svetom, potem se spodobi, potem ko je zbral ves svet, z vednostjo celotnega sveta in splošnim premislekom, začeti in narediti kaj takega. Čeprav »pod vso stolnico«, na podlagi celotnega konteksta, je treba razumeti katedralo vseh bratov svetega samostana, pod »najspretnejšimi« pa starešine duhovne stolnice. In morate biti pozorni na to, kakšni so razlogi za ta način upravljanja samostana - doseganje soglasne zveze ljubezni.

Česar načeloma ni mogoče doseči v pogojih Ruske pravoslavne cerkve z edinim in neomejenim upravljanjem samostana s strani škofa duhovnika, hegumena. Na našo globoko obžalovanje škofje-duhovniki tudi v Lavri brez razmišljanja in nasvetov duhovno izkušenih in starejših prebivalcev, da ne omenjamo bratovščine, menijo, da imajo pravico spremeniti samostanski red, narediti resne spremembe v bogoslužju. , itd. Kar ne prinese miru redovniški bratovščini, raje vznemirja, mrmra.

Menimo, da je najbolj smotrno, da postane duhovni svet pri samostanih glavno vodstveno telo svetega samostana, ki bi mu moral biti odgovoren hegumen, tako v prezbiterju kot tudi v škofu. Toda duhovni svet ne bi smel vključevati »ključnih uradnikov«, temveč predvsem duhovno izkušene spovednike, ostarele menihe, ki imajo življenjske izkušnje in dolgoletne izkušnje v samostanskem življenju. Menimo, da je absolutno nesprejemljivo, da se v sestavo duhovnega sveta vključijo osebe, ki še niso dopolnile 40 let in so nedavno prišle v samostan.

Duhovni svet je poklican, da zadržuje vse strastne vzgibe opata, njegove človeške slabosti, ki lahko negativno vplivajo na posamezne "oporečne" posameznike in celotno bratstvo svetega samostana. Poleg tega bi morala biti v pristojnosti duhovnega sveta tudi odločitev, da se ob odhodu ali smrti opata imenuje začasna oseba, ki opravlja opatovsko službo.
Popolno brezpravje menihov samostana, ki so le na pravicah uporabnikov objektov in premoženja samostana.

Uredba o samostanih nikoli nikjer ne govori o pravicah meniha, meniha kot člana bratovščine. In koncept pravic meniha povsem naravno izhaja iz istega pojma samostana ne kot vojašnice, ampak kot bratovščine. Ponekod v besedilu Pravilnika je zapisano, da bi morali »prebivalci svoje težave, zmedenost, zadrego nasloviti na opata, ki naj najde možnost, da vsakogar sprejme v osebno komunikacijo«. Menimo, da je treba to določbo, čeprav je resnična, z ustrezno preoblikovanjem vključiti v posebno klavzulo »o pravicah menihov svetega samostana«.
Vsak menih kot polnopravni član samostanske bratovščine ima vso pravico izraziti vse svoje zadrege in predloge tako opatu kot duhovnemu svetu. Prav tako bi moral imeti pravico zaščititi katerega koli od "osumljenih bratov". Izhajajoč iz običajnega škofovskega prava pri upravljanju svetega samostana ima vsak menih vso pravico, mimo sinodskega oddelka za samostane, neposredno nasloviti pritožbo v primeru spora z opatom ali člani duhovnega sveta, neposredno naslovite poročilo ali odpuščanje na vladajočega škofa ali Njegovo svetost patriarha. To še posebej velja v primerih, ko je vodja sinodskega oddelka za samostane predstojnik samostana, v katerem je prišlo do konfliktne situacije.

Poleg tega, če opat samostana, zlasti stavropegičnega, iz takih ali drugačnih razlogov ne želi nagovoriti Njegove Svetosti patriarha na nujno prošnjo samostanskih opatov o pomembnih vprašanjih življenja, vere, menihov samostan bi moral imeti pravico do osebnega nagovora primasa ROC v pisni obliki ali v obliki pogovorov med osebno avdiencijo. Menihi stavropigiških samostanov bi morali imeti pravico, da Njegovi svetosti patriarhu izrazijo vse svoje potrebe, skrbi in zamere, ki so ostale brez pozornosti opata samostana.

Namen sprememb, ki smo jih predlagali k besedilu Pravilnika o samostanih, je: »opredeljuje temeljna načela in pravila za življenje samostanov Ruske pravoslavne cerkve v sodobnih razmerah in služi kot podlaga za notranje listine samostanov ... ”

a) razviti dokument je še vedno dosegel svoj namen -
b) ohraniti samostan kot pomembno živo milostno celico v življenju krajevne cerkve,
c) ohraniti načela cerkvene katoličnosti v samostanu
d) obuditi pomen samostanov kot najpomembnejših duhovnih središč Ruske pravoslavne cerkve, ki lahko pozitivno in globoko vplivajo na življenje našega ljudstva in celotne Ruske pravoslavne cerkve.

opat Sergij S., kandidat teologije, St. leto 2014.

________________________________________

1 Glej pri smh. Dionizij Areopagit, sv. Maksima Spovednika, pa tudi pri pravoslavni psihoterapiji metropolita Hierofeja (Vlahosa). STSL. 2010.

Glej Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναхῶν ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἐκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὄρος 2003, σελ. 14

Glej Nikodem, dalmatinsko-istijski škof. Pravoslavno cerkveno pravo. SPb. 1897, str 42. str.176 Samostanska organizacija
Lestev. Beseda 26. O sklepanju misli, strasti in vrlinah. točka 2

http://apologet.spb.ru/ru/1883.html

Iz gibanja SNMP,
Treba je opozoriti, da ta projekt, ki ga v razpravo predlagajo opati samostanov in druga duhovščina, nima avtorstva. Komu postaviti vprašanja? Kdo se je izmislil? Znano je, da je promocija te "Uredbe" povezana opatinja Juliana, (Kaleda Maria Glebovna), ki je na znanstveni in praktični konferenci "Samostan Tolga: 700 let od ustanovitve", objavljenem v "Časopisu Moskovskega patriarhata" št. 7, julija 2014 podal poročilo "Aktualna vprašanja sodobnega meništva".

Kdo je ta opatinja Juliana? Iz skromnih informacij o biografiji ženske, objavljene na spletni strani Moskovskega patriarhata, je nemogoče razbrati, kaj je storila pred 5. majem 1995, kje je prevzela postriž, in kakšne so izkušnje njenega samostanskega življenja. ?

Juliania, opatinja (Kaleda Maria Glebovna)

Datum rojstva:
8. aprila 1961
Država:
Rusija
Biografija:
Rodila se je 8. aprila 1961 v družini geologa Gleba Aleksandroviča Kalede, pozneje duhovnika, in Lidije Vladimirovne Kalede (rojena Ambartsumova), hčerke svetomučenca Vladimirja (Ambarcumova).
S sklepom Svete sinode z dne 5. maja 1995 je bila imenovana za opatijo samostana Zachatievsky v Moskvi.
25. novembra 1999 jo je Njegova svetost patriarh Aleksij II. povzdignil v čin opatinje.
Od 27. julija 2009 - član Medsvetske prisotnosti Ruske pravoslavne cerkve.
S sklepom Svete sinode z dne 12. marca 2013 (revija št. 31) je bila imenovana za namestnico predsednika Sinodskega oddelka za samostane in meništvo.
Kraj dela: Zachatievsky stavropigialni samostan
(duhovnik)
Kraj zaposlitve: Sinodalni oddelek za samostane in redovništvo
(Podpredsednik)

nagrade:
cerkev:
2011 - Red sv. Eufrosyne of Moscow III Art. http://www.patriarchia.ru/db/text/262240.html

Rodila se je in nenadoma pri 34 letih postala opatinja samostana. Za kaj take zasluge? No, upamo, da bodo slej ko prej znane nekatere podrobnosti. Možno je, da je ta žena res prava asketa, ki je svoje življenje posvetila z meniškimi dejanji in vnetim krščanskim služenjem.
Čeprav biografije nekaterih sodobnih javnih osebnosti, ki so zasedle določene pomembne položaje v cerkveni nomenklaturi, včasih povzročajo zmedo in žalost. Kot na primer "misionar" Kuraev ali "sektolog" Dvorkin. Dovolj je, da si ogledate vsaj spletno mesto antimodern.ru. Beremo tudi o tem, da se epolete včasih pokažejo pod drugimi mantami. No, čas bo vse postavil na svoje mesto. In ne pozabite, da Gospoda ni mogoče zasmehovati.

In še nekaj: priporočamo, da se vsem očetom, bratom in sestram, ki ste si ogledali strani našega GIBANJA, vsekakor seznanite z delom naših somišljenikov, pravoslavnih asketov, “REFORMACIJA ROCOR SKOZI UPRAVO” sestavljen iz 4 delov. (v iskalno polje lahko vnesete besedo Reformacija) Zlasti se nanaša na uničenje načel katoličnosti in skupnosti v župnijah po sprejetju nove listine, odstopanje od dejavnosti navadnega duhovništva in njegove popolne odvisnost od oblasti vladajočega škofa, postopna odprava vloge krajevnega sveta, jezuitske metode prodora naukov katolicizma v izobraževalne ustanove Ruske pravoslavne cerkve in številne druge, včasih neopazne nevarne »novosti« nas.

K tej publikaciji bomo priložili dva komentarja, objavljena na portalu 3rm.info

MEHIH BO DOVOLJEN POROČITI ... Nova izdaja »Pravilnika o samostanih in redovnikih« ROC MP vsebuje protislovno besedilo

Na spletni strani Moskovskega patriarhata je bila 23. junija 2014 objavljena druga izdaja osnutka »Pravilnika o samostanih in samostanih«.

Prva je bila predstavljena v razpravo 30. maja 2012 in je hkrati povzročila številne pripombe avtorja tega članka, predvsem zaradi molka v njem o osebnem premoženju menihov in vstopajočih v samostane (glej »NGR " z dne 20. 6. 12.). Glavni del teh pripomb (razen ureditve vprašanja osebne lastnine samostanskega opata) so razvijalci upoštevali v drugi izdaji projekta. Hkrati pa vsebuje tudi vrsto protislovij in nejasnih formulacij v drugih vidikih življenja menihov.

V 7. poglavju osnutka »Pravila…«, ki se imenuje »Opustitev samostana ali samostana«, je v odstavku 7.1.1 po eni strani zelo podrobno obravnavana nepovratnost samostanskih zaobljub. Po drugi strani pa tam tudi piše: »Opustitev samostanskega življenja zaradi posvetnih zadev je Cerkev dolgo časa dojemala kot kršitev moralnih in kanonskih norm in je povzročila številne posledice, ki se odražajo v pravilih in predpisih cerkev." Ob tem ni govora o odhodu iz samostanskega življenja »zaradi duhovnih zadev«. Takšen molk pravzaprav ustvarja vrzel, ki s svojim obstojem ovrže v istem dokumentu utemeljeno tezo o »nepovratnosti« samostanskih zaobljub.

Presenetljivo je, da osnutek ne vsebuje jasno oblikovane prepovedi, ki bi ustrezala pismu meniške zaobljube čednosti (deviškosti), o vstopu menihov v »družinske odnose«. Tako po eni strani preambula 7. poglavja pravi: »Opustitev meništva je po cerkvenih kanonih kanonsko kaznivo dejanje in zanj velja določena kazen (pokora), katere rok in ukrep določi škofijski škofa, ob upoštevanju posebnosti posameznega primera.«

Po drugi strani pa je v odstavku 7.1.2 stavek: »V sodobni cerkveni praksi o ravnanju z menihi, ki so sklenili družinska razmerja, odloča škofijski škof po preučitvi vseh okoliščin.« Hkrati je nekoliko višje rečeno, da so »posamezni sveti očetje gledali na poroko takih (torej menihov, ki »prejemajo žene v občestvu zakona in sobivanja«. - »NGR«) z vidika gospodarstva." Načelo gospodarnosti sestoji iz neuporabe cerkvenih kanonov ali disciplinskih pravil, če bi njihova uporaba lahko povzročila skušnjavo; reševanje cerkvenih vprašanj s stališča popustljivosti do ustreznih oseb.

V istem odstavku 7.1.2, s sklicevanjem na cerkvene kanone, piše: "Če si menih ali menih, ki je v svetih redih, upa zapustiti samostan in se poročiti po posvetitvi, je odstavljen." Ne omenja pa se menihov, ki so v svetih redih, a so si "drznili poročiti po posvetitvi", ko so opravljali pokorščino iz hierarhije zunaj samostanskih zidov: službovali v župnijah, v tujih duhovnih misijonih, poučevali v bogoslovnih izobraževalnih ustanovah. , in tudi povzdignjen v škofovski rang . Za te kategorije so sodeč po črki projekta možne možnosti z možnostjo »družinskih odnosov«.

Zelo dvoumno je oblikovan tudi odstavek 7.3, ki se nanaša na možnost »zapustiti samostan, ne da bi se odrekel meništvu«. Takole se glasi: »V cerkveni praksi so izjemni primeri, ko se oseba, ki zapusti samostan, nima namena odpovedati redovništvu. Po preučitvi vseh okoliščin lahko škofijski škof blagoslovi izstop iz samostana, pri tem pa obdrži pravico do nošenja samostanskih oblačil in samostanskega imena, sodelovati pri zakramentu evharistije in v prihodnje opraviti samostanski pogreb za takega. menih.

Glede na te formulacije je možna naslednja možnost:

1. Oseba, ki je sprejela meništvo, zapusti samostan, nima namena odpovedati se redovništvu;
2. je »stopil v družinsko razmerje« (glej besedilo odstavka 7.1.2 zgoraj);
3. Taki osebi škofijski škof po preučitvi vseh okoliščin »lahko da blagoslov«, da obdrži pravico »nositi meniške obleke in samostansko ime, sodelovati pri zakramentu evharistije in v prihodnje opraviti samostanski pogreb za takega meniha."

Tako je vprašanje samostanov, »ki prejemajo žene v zakonsko in zunajzakonsko občestvo«, prepuščeno presoji škofov. In možnosti za odločitve o takih osebah, glede na črko zadevnega dokumenta - od odstranitve sala in imenovanja pokore do odhoda služiti v samostanski podobi. To pomeni, da lahko menihi pod določenimi pogoji (od katerih je glavni v bistvu hierarhično "odpuščanje, blagoslov in ljubezen") v skladu z obravnavanim osnutkom "Predpisov ..." vstopajo v "družinske odnose". In dokument, o katerem se razpravlja, ponuja veliko možnosti za nadaljevanje samostanske službe redovnikom, »ki sprejemajo žene v občestvo zakonske zveze in sobivanja«.

Isti dokument opozarja na naslednje besede preambule 7. poglavja: »Sprejem meništva je kanonsko nepovraten«. Zakaj je uvedena beseda "kanonično"? Glede na zgoraj navedeno je jasno, da so v praksi možna odstopanja. Še posebej, če se spomnimo na znano »igro s kanoni«, ki se spušča v to, da je s cerkvenimi kanoni mogoče utemeljiti dobesedno vse.

V osnutku »Pravila…« je še ena pomembna novost: tisti, ki so oblečeni v suto, se štejejo med menihe. Tako je v isti preambuli 7. poglavja rečeno: »Kdor je sprejel samostanske zaobljube katere koli stopnje (v mantijo, plašč, veliko shemo), spremeni svoj kanonski status in se šteje, da je vstopil v meniški čin. In v odstavku 6.3.2 o tozuri kasoke piše: "Vprašanje, kakšen status - laik ali samostan - so tisti, ki so prejeli samostanski postriž, se postavlja že več stoletij, tudi v Rusiji." In dalje je povedano: »Priračun sutan menihom temelji na naslednjih pričevanjih ...« (navedena so liturgična, kanonična in patristična pričevanja).

Ni pa omenjeno, da so kasaki, torej tisti, ki so bili postriženi v nepopolnem samostanskem postrigu, laiki! Kljub temu, da so bili do leta 1917 natančno opredeljeni tako v ruski zakonodaji kot v definicijah najvišjega organa cerkvene uprave - Svete sinode. Tako je bilo v skladu z odlokom sinode z dne 21. julija 1804 prepovedano klicati menihe tiste, ki so bili postriženi v suto (Popolna zbirka zakonov Ruskega cesarstva. T. XXVIII. Sankt Peterburg, 1830. St. 21408. S. 463-464).

V sklepu Svete sinode z dne 21.–31. decembra 1853 je bilo zapisano, da postriga v mehko »v nobenem primeru ni mogoče šteti za menih«, v sklepu z dne 8. avgusta 1873 pa je bilo v resnici enako rečeno. : da tisti, ki so bili postriženi v mantijo leta, niso samostanski in uživajo vse pravice, kot laiki (Ruski državni zgodovinski arhiv (RGIA). F. 796. Op. 209. D. 1576. L. 474-479v. ).

Z odlokom sinode z dne 9. septembra istega 1873 je bilo novomašnikom v samostanih prepovedano, dokler niso bili postriženi v meništvo, »nositi meniško obleko in nositi druga imena, pod strahom, da bodo za to odgovarjali po zakonu, kot je za prevzem imena in naslova, ki ne sodita« (citirano po: Samuilov V. Ryasofor (Historical reference) // Dodatki cerkvenemu listu, Sankt Peterburg, 1905, št. 42, str. 1788–1789).

Na splošno bo cerkveno življenje napolnjeno s pomembnimi novostmi, če bo obravnavani »Pravilnik o samostanih in redovnikih« sprejet v sedanji obliki.

Profesor Mihail Babkin

Pravoslavna cerkev je hierarhična in konzervativna struktura. Vodstvene funkcije v njej so od nekdaj pripadale moškim – predvsem škofovstvu in duhovščini. In vendar so ženske v življenju Ruske pravoslavne cerkve igrale in igrajo zelo določeno vlogo.

Na predvečer 8. marca smo poskušali sestaviti nekaj podobnega seznamu tistih žensk, ki, če ne sodelujejo v procesu odločanja v Ruski cerkvi, potem opravljajo vsaj nekatere vodstvene funkcije.

To gradivo je bilo sestavljeno po odprtih virih in ne upošteva številnih dejavnikov, ki vplivajo na stopnjo vpliva določenega kandidata. Namenoma ne uporabljamo besede »ocena« kot izraza, ki je v nasprotju s cerkvenim razumevanjem idej hierarhije in službe, ki temelji na besedah ​​apostola Pavla: "Vsi ostanite v rangu, v katerem ste poklicani"(1 Kor 7:20).

Poleg tega se namerno oddaljujemo od analiziranja vpliva žensk v cerkvenih krogih – zakoncev uglednih vladnih uradnikov, ki aktivno sodelujejo pri delu različnih dobrodelnih organizacij, podpirajo cerkvene socialne projekte itd. Živahen primer takšnega vpliva je lahko biti na primer žena vodje ruske vlade Svetlane Medvedeve.

Zunaj naše pozornosti bodo ostale tudi ženske, ki nedvomno vplivajo na dnevni red v cerkveni skupnosti, vendar ne sodijo v uradne cerkvene strukture. Takšne osebe so na primer znani novinarki Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) in Olga Lipich (RIA Novosti), specializirani za verske teme, Anna Danilova, glavna urednica spletnega mesta Pravoslavie i Mir, in nekdanja urednica- vodja Tatjaninega dne, novinarka Ksenija Lučenko, pa tudi Olesya Nikolaeva - pesnica, pisateljica, dobitnica Patriarhalne literarne nagrade.

To bi lahko vključevalo tudi voditeljice "Zveze pravoslavnih žensk" - javne organizacije, ustanovljene leta 2010: Nina Žukova in Galina Ananyeva, ki sta tudi del predsedstva Svetovnega ruskega ljudskega sveta, pa tudi Marina Belogubova, vodja Oddelek urada pooblaščenega predstavnika predsednika Ruske federacije v osrednjem zveznem okrožju.

Namenoma se omejujemo na uradne cerkvene vodstvene organe in upoštevamo kandidature tistih žensk, ki so članice teh teles.

Na splošno je mogoče stopnjo vpliva te ali one ženske v strukturah cerkvene uprave oceniti z dveh vidikov. Prvič, s strogo hierarhičnih položajev. Za redovnico je najvišji karierni dosežek opatinja v stavropigialnem (neposredno podrejenem patriarhu) samostanu. Zato so bile na naš seznam samodejno uvrščene vse opatije stavropigialnih samostanov. Drugič (in zdi se, da je ta pristop bolj pravilen), lahko to oceno opravimo s povsem funkcionalnega stališča, torej z vidika vpletenosti ženske v dejanske dejavnosti upravnih ali svetovalnih struktur Ruske pravoslavne cerkve. . In ravno zaradi tega seznam ni omejen le na opatije velikih samostanov.

Možnost osebnega posvetovanja s patriarhom o tem ali onem vprašanju je privilegij, ki ga imajo le najbolj avtoritativne ženske v Cerkvi.
Fotografija Patriarchy.ru.

V slednjem primeru bo glavni kazalnik sodelovanje žensk pri delu Medsvetniške prisotnosti - "svetovalno telo, ki pomaga najvišji cerkveni oblasti Ruske pravoslavne cerkve pri pripravi odločitev o najpomembnejših vprašanjih notranjega življenja in zunanjega delovanja Ruske pravoslavne cerkve"(glej Uredbo).

V skladu z Uredbo, »Medkoncilska navzočnost je poklicana, da razpravlja o aktualnih vprašanjih cerkvenega življenja, zlasti o tistih, ki se nanašajo na teologijo, cerkveno upravo, cerkveno pravo, bogoslužje, pastirstvo, poslanstvo, duhovno vzgojo, versko razsvetljenje, diakonije, odnose med Cerkvijo in družbo. , Cerkev in država, Cerkev in drugi, veroizpovedi in religije. To pomeni, da obseg obravnavanih vprašanj vključuje skoraj vse vidike življenja ROC.

V luči korakov za reorganizacijo sistema cerkvene uprave, ki jih je v zadnjih letih sprožil patriarh Kiril, gre za sodelovanje v resničnem procesu razprave o aktualnih vprašanjih cerkvenega življenja (ki naj bi po patriarhovih besedah ​​potekal v okviru dejavnosti Medsvetske prisotnosti) je lahko pokazatelj resničnega vpliva ene ali druge osebe.

Upoštevajte še enkrat, da rezultati vzorca za ta dva parametra ne sovpadajo vedno, t.j. opatinje največjih stavropigialnih samostanov nikakor niso nujno članice Medkoncilske navzočnosti. Med 11 ženskami, ki danes sestavljajo to telo, je pet opatij samostanov (in le tri od njih vodijo stavropigialne samostane), ena redovnica in pet laikov.

Omeniti velja, da je poleg medkoncilske prisotnosti, strukture, ki je nastala pred kratkim, trenutno v Ruski cerkvi ohranjen sistem sinodalnih oddelkov. Po analogiji, ki je razumljiva posvetnemu bralcu, se sinodalni oddelki, odbori in komisije običajno enačijo s »civilnimi« ministrstvi. V strukturah teh oddelkov so tudi ženske - večinoma opatije samostanov. Praksa, ki se je razvila v zadnjih letih – ko se komisije medkoncilske navzočnosti in sinodalnih oddelkov ukvarjajo z istimi vprašanji cerkvenega življenja, včasih pa se imenujejo skoraj enako – v to študijo vnaša malo zmede. Na primer, več opatij samostanov je članic "profilne" komisije Medkoncilske prisotnosti, ki se imenuje "Komisija za organizacijo življenja samostanov in meništva"; vzporedno pa so skoraj vse, plus nekaj drugih opatij, članice kolegija pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo.

A že površen pogled na sestavo teh in drugih struktur kaže, da je sodelovanje žensk pri delu Medkoncilske prisotnosti nedvomno veliko bolj reprezentativno in dejavno kot njihovo delo v cerkvenih »ministrih«. Zato bomo najprej izhajali iz tega kazalnika.

Glede na formalni status v okviru dejavnosti Medkoncilske navzočnosti ima največjo težo opatinja Julianija (Kaleda), opatinja moskovskega spočetnega samostana: je edina redovnica - članica predsedstva Prisotnost med svetom. Poleg tega opravlja funkcijo tajnice Komisije za organizacijo samostanov in redovništva ter je tudi članica upravnega odbora pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo.

opatinja Juliana (Kaleda)

Na svetu - Kaleda Maria Glebovna. Rojen leta 1961 v družini geologa Gleba Kalede, pozneje duhovnika, in Lidije Kalede (rojena Ambartsumova), hčerke svetomučenca Vladimirja (Ambartsumova). Spada v znano duhovniško družino, dva njena brata sta duhovnika.

S sklepom Svete sinode z dne 5. maja 1995 je bila imenovana za opatijo samostana Zachatievsky v Moskvi.

Posebno mesto ob upoštevanju uradnih funkcij, ki so ji dodeljene, zavzema Margarita Nelyubova - sekretarka komisije Medsvetske prisotnosti za organizacijo cerkvenih družbenih dejavnosti in dobrodelnosti ter članica štirih komisij hkrati: za vprašanja duhovne vzgoje in verske prosvete, o vprašanjih organiziranja cerkvenega misijona, o vprašanjih interakcije med Cerkvijo, državo in družbo, o vprašanjih odnosa do heterodoksnosti in drugih religij.

Margarita Nelyubova je že vrsto let uslužbenka Oddelka za zunanje cerkvene odnose in vodja programa "Okrogla miza o verski vzgoji in diakoniji (socialni službi) Ruske pravoslavne cerkve". Pravzaprav je vodilna cerkvena specialistka na področju socialnega oblikovanja in zelo dobro pozna tuje izkušnje pri organiziranju cerkvene socialne službe.

Margarita Nelyubova

Rojen leta 1962 v Moskvi. Leta 1984 je diplomirala na Moskovskem državnem pedagoškem inštitutu. Od leta 1992 vodi program "Okrogla miza o verski vzgoji in diakoniji (socialni službi) v Ruski pravoslavni cerkvi". Od leta 2001 koordinira program sodelovanja Ruske pravoslavne cerkve pri preprečevanju in obvladovanju širjenja virusa HIV/AIDS.

Članica štirih komisij Medsvetske prisotnosti je tudi opatinja Serafim (Ševčik), opatinja odeškega samostana sv. Mihaela Nadangela. Omeniti velja: opatinja Serafim je nedvomno svetla in vsestranska osebnost. Je edina ženska v Moskovskem patriarhatu, ki vodi sinodalni oddelek. Res je, to je sinodalni oddelek Ukrajinske pravoslavne cerkve - "Cerkev in kultura", a v vsakem primeru je to doslej en sam tovrstni precedens. Poleg tega je opatinja Serafima poslanka mestnega sveta Odese.

Naj opozorimo, da splošno sprejeta za Rusko cerkev prepoved udeležbe duhovščine pri delu državnih organov in političnih strank v tem primeru ni pomembna, saj opatinja ni sveti čin, ampak položaj, ki ga zaseda redovnica.

Opatinja Serafim je članica komisij Medobčinske navzočnosti za vprašanja bogoslužja in cerkvene umetnosti, za vprašanja organiziranja življenja samostanov in meništva, za vprašanja interakcije med Cerkvijo, državo in družbo, za vprašanja informacijske dejavnosti. Cerkve in odnosov z mediji. Hkrati pa odeški samostan ni stavropegialni in v formalni tabeli in rangu rektorstvo v tem samostanu tamkajšnje opatinje ne bi preveč izpostavljalo med številnimi drugimi, če ne bi bilo poštene obremenitve v cerkveni upravni organi.

Opatinja Serafim (Ševčik)

Rodila se je 25. marca 1963 v regiji Čerkasi. Serafim je prišel v samostan pri 17 letih. Od leta 1995 - opatinja samostana Svetega nadangela-Mihaela.

Član mestnega sveta Odese, je namestnik predsednika Komisije za duhovnost in kulturo.

Leta 2007 je bila opatinja nagrajena z nagrado "Ženska tretjega tisočletja". Leto prej - "Najboljši krščanski novinar 2006". Avtor 15 knjig (predvsem o zgodovini pravoslavja in duhovni kulturi Ukrajine). Njegovo glavno delo je študij zgodovine Kijevo-Pečerske lavre. Hkrati, kot sama priznava, nima višje izobrazbe.

Opatija Serafim je ena od ustanoviteljic vseukrajinske javne organizacije "Pot pravoslavnih po imenu svetega enakoapostolnega kneza Vladimirja". Ustanovila je edini muzej v Ukrajini - "Christian Odessa".

Nuna Xenia (Chernega) izstopa na našem seznamu. Ni članica Medsvetske navzočnosti in ne sodeluje pri delu sinodalnih institucij, vendar je zaradi svojega položaja vodja pravne službe Moskovskega patriarhata in hkrati vodja Pravna služba Sinodskega oddelka za odnose med Cerkvijo in družbo - ima pomembno težo v upravnih strukturah Cerkve. Poleg tega je članica revizijske komisije pri Škofijskem svetu Moskve.

Nuna Ksenija (Černega)

K. Černega, ki je bil pravni svetovalec Moskovskega patriarhata, je že pred samostanskimi zaobljubami sodeloval pri pripravi številnih dokumentov, s katerimi je Cerkev govorila v dialogu z državnimi organi. Pojavljala so se tudi lastninska vprašanja in problemi, povezani s pravno ureditvijo statusa verskih organizacij v Rusiji, v zvezi s sistemom cerkvene vzgoje, vprašanji interakcije med Cerkvijo in muzeji in številnimi drugimi.

V komisiji je edina redovnica med enajstimi članicami Medkoncilske navzočnosti, ki ni opatinja samostana: nuna Fotinija (Bratčenko). Mati Fotinija je članica Komisije za organizacijo življenja samostanov in meništva ter Komisije za vprašanja cerkvene uprave in mehanizmov za izvajanje katoličnosti v Cerkvi. V prvih letih patriarhata patriarha Kirila je nuna Fotinija opravljala funkcijo vodje klerikalne službe, saj je bila osebna pomočnica patriarha (odlok Njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Kirila z dne 1. aprila 2009).

3.

Še štiri opatije so članice »profilne« komisije za organizacijo življenja samostanov in meništva: opatinja Sergius (Konkova), opatinja samostana Serafimo-Diveevo, opatinja Elisaveta (Zhegalova), opatinja samostana Stefano-Makhrishchsky ( Vladimirska regija), opatinja Mojzes (Bubnova), opatinja samostana Oljčnega odrešenika v Jeruzalemu, in opatinja Teofila (Lepeshinskaya), opatinja Božične puščave Matere božje v vasi Baryatino v regiji Kaluga.

Poleg tega sta samo prvi dve opatinji opatinji stavropigialnih samostanov.

Opatinja Sergij (Konkova), opatinja stavropigialnega samostana Serafimo-Diveevo, je nedvomno vplivna in avtoritativna osebnost. Samostan Diveevo je trenutno ena od neuradnih "kovačnic delovne sile" za samostane v Rusiji. Opatija Sergius upravlja z največjim samostanom ruske cerkve danes: v samostanu je okoli 500 redovnic.

Opatinja Sergij je tudi članica kolegija Sinodalnega oddelka za samostane in meništvo.

opatinja Sergij (Konkova)

Na svetu - Aleksandra Georgievna Konkova. Rodila se je 26. maja 1946. Diplomirala je na Zobozdravstvenem inštitutu, delala kot predstojnica stomatološkega oddelka bolnišnice. Leta 1981 je vstopila v samostan Trojice-Sergius v Rigi, leto pozneje je bila postrižena v mantijo, leta 1984 pa v plašč z imenom Sergius v čast sv. Sergij Radoneški. Kmalu je bila premeščena v pokorščino dekanu v skit samostana Riga - Preobraženska puščava. 17. novembra 1991 je bila imenovana za opatinjo obnovljenega samostana Diveevo.

Opatinja Elisaveta (Zhegalova) je opatinja samostana Svete Trojice Stefano-Makhrishchsky. V samostanu - od prvih dni preporoda leta 1993. Leta 1997 je bila povzdignjena v čin opatinje. Leta 2004 je samostan dobil status stavropigika. Opatinja Elisabeth je tudi članica kolegija Sinodalnega oddelka za samostane in meništvo.

opatinja Elizabeta (Zhegalova)

Rojen v Dmitrovu v Moskovski regiji. Učenec samostana Pjuhtitskega vnebovzetja. 25. novembra 1997 jo je patriarh Aleksij II povzdignil v čin opatinje samostana Svete Trojice Stefano-Makhrishchsky.

Opatinja Mojzes (Bubnova) je opatinja oljskega samostana vnebovzetja v Jeruzalemu. V samostanu deluje duhovno poslanstvo Ruske pravoslavne cerkve zunaj Rusije.

opatinja Mojzes (Bubnova)

Rojen v Nemčiji med drugo svetovno vojno, odraščal v Belgiji. Vzgojena je bila pod vplivom nadškofa Janeza (Maksimoviča), od devetega leta je pela in brala na klirosu. Od leta 1975 v poslušnosti v Getsemanskem samostanu v Jeruzalemu. Leta 1977 je bila postrižena v menih, leta 1992 v plašč. Od leta 1997 je opatinja v oljčnem samostanu vnebovzetja v Jeruzalemu.

Opatinja Theophila (Lepeshinskaya) je znana po svojih literarnih talentih, je avtorica znanih knjig "Drzi, hči!", "Jok tretje ptice" in "Rime z veseljem".

Opatinja Teofila (Lepeshinskaya)

Medsvetsko navzočnost sta bila tudi znana publicistka ter javna in politična osebnost, predsednica Fundacije za preučevanje zgodovinske perspektive Natalia Narochnitskaya in predsednica Vseruskega združenja javnih združenj "Nacionalna unija proti drogam" Julija Pavljučenkova. .

Natalia Narochnitskaya, kot je navedeno na njeni uradni spletni strani, je "pravoslavna ideologinja." Kljub temu je za cerkvene vodstvene strukture »zunanja« oseba, neodvisna strokovnjakinja, ki ne spada v sinodalne ali patriarhalne kroge. Čeprav seveda njenega glasu v Medsvetni prisotnosti ne moremo le upoštevati: le malo članov Presence se lahko po intelektualni prtljagi in znanstveni podlagi primerja z doktorico zgodovinskih znanosti Natalijo Narochnitskaya, avtorico številnih resnih znanstvenih del.

Natalia Narochnitskaya

NA. Narochnitskaya je pomembno prispevala k nastanku in dejavnosti pomembnih znanstvenih in družbeno-političnih gibanj, organiziranih z neposredno udeležbo Ruske pravoslavne cerkve in ki so pomembno vplivala na javno življenje - Svetovna ruska katedrala, Cesarsko pravoslavno palestinsko društvo, pravoslavni Fundacija Unity Nations, Fundacija Russkiy Mir.

Julia Pavlyuchenkova je diplomirala na Moskovski univerzi za humanistiko (nekdanja Višja ekonomsko šola). doktor politologije. Predsednik Vseruskega združenja javnih združenj "Nacionalna zveza proti drogam", predsednik upravnega odbora dobrodelne fundacije za podporo pravoslavnim pobudam, mladinskim programom in projektom. Mati šestih otrok.

Julija Pavljučenkova

Ekaterina Orlova je druga, skupaj z opatinico Julianijo (Kaleda), članico predsedstva Medsvetske prisotnosti. Je članica treh komisij: za organizacijo cerkvenega misijona, za informacijsko dejavnost Cerkve in odnose z mediji ter za vprašanja boja proti cerkvenim razkolom in njihovega premagovanja. Kljub dejstvu, da je Ekaterina Orlova postala članica predsedstva Medsvetske prisotnosti, je očitno njeno sodelovanje pri delu tega organa precej formalno: urednica založbe Danilovsky Evangelist moskovskega samostana Danilov je oseba, ki ni tako dobro poznana po vsej Cerkvi.

Ekaterina Orlova

Večino redovnic na seznamu je mogoče videti ob velikih praznikih na patriarhalnih službah v katedrali Kristusa Odrešenika. Če je prostor na desni strani podplata rezerviran za posvetni V.I.P. oseb, potem levo stran pri tovrstnih službah tradicionalno zasedajo lastniki opatskih križev.

Na bogoslužju v katedrali Kristusa Odrešenika. Fotografija Patriarchy.ru.

Opatinja Jurija (Ščukina), opatinja samostana Gorny v Ein Karemu (blizu Jeruzalema). Uživa veliko duhovno avtoriteto, že več kot 20 let vodi Gornenski samostan.

Opatija Jurija (Ščukina)

Rodila se je 14. novembra 1931 v Leningradu. Med veliko domovinsko vojno je preživela blokado, izgubo staršev. Leta 1949 je vstopila v samostan Svetega Vnebovzetja Pjuhtitski, kjer je izvajala poslušnosti blagajnika, zborovodje.

V letih 1955-1968. - prebivalec samostana Vilna v Litvi. Samostansko zaobljubo je sprejela 7. aprila 1968 v Pjuhticih, kjer je delala do leta 1989. Leta 1989 je bila imenovana za obnovitev samostana svetega pravičnega Janeza Kronštatskega na Karpovki v Sankt Peterburgu.

24. marca 1991 je bila povzdignjena v čin opatinje. Leta 1992 je bila poslana na hegumensko poslušnost v jeruzalemski Gornenski samostan.

Opatinja Rafaila (Khilchuk), opatinja samostana Svete Trojice Koretsky (Rivne škofija UOC) - članica upravnega odbora na Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo. To je drugi predstavnik Ukrajinske pravoslavne cerkve na našem seznamu. Koreški samostan sega v 16. stoletje. Samostan je status stavropigičnega samostana dobil leta 1984, še v času državnega ateizma.

Opatinja Rafaila (Khilchuk)

Na svetu - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Rojen maja 1953 v vasi. Kogilno Vladimir-Volynsky okrožje Volinske regije. Pri 22 letih je leta 1975 kot novomašnica vstopila v samostan Korets. Leta 1978 je bila postrižena v suto, leta 1983 je diplomirala na regentskem oddelku na Leningradskem bogoslovnem semenišču. Leta 1991 je bila postrižena v haljo. V čin opatinje je bila povzdignjena 26. julija 2006.

Opatinja Filareta (Kalačeva), opatinja stavropigičnega samostana Pjuhtitskega vnebovzetja (Estonska pravoslavna cerkev Moskovskega patriarhata). Je članica kolegija Sinodalnega oddelka za samostane in meništvo.

Opatinja Filareta (Kalačeva)

Pokojni patriarh Aleksej II je imel v Pukhtitsih posebno mesto - spomini na njegovo mladost so bili povezani s patriarhovim samostanom. V sovjetskih časih so Pjuhtici - eden redkih ženskih samostanov, ki se niso zaprli - oskrbovali opatije za ženske samostane za celotno rusko pravoslavno cerkev.

Diplomantka Univerze v Samari, opatinja Filareta je tudi ženska različnih talentov: septembra lani je bila na primer v Talinu razstava njenih fotografij »Samostan«.

Opatinja Serafim (Vološina), opatinja stavropigičnega Ioannovskega samostana (Sankt Peterburg). Samostan na Karpovki je edini stavropigialni samostan v Sankt Peterburgu. Poleg tega je samostan prejel stavropegijo, morda prvega med drugimi samostani, ki so se odprli ali nadaljevali v postsovjetskem času - decembra 1991.

Opatinja Serafim (Vološina)

Rodila se je leta 1956. Svoje samostansko življenje je začela v Pjuhticih. Od 29. aprila 1992 - opatinja Stavropigiškega samostana sv.

Opatinja Teofanija (Miskina), opatinja stavropegičnega samostana priprošnje (Moskva). Samostan priprošnje lahko brez pretiravanja imenujemo najbolj obiskan samostan v prestolnici: tukaj hranijo relikvije svete blažene Matrone Moskovske, ki jo ljudje zelo častijo.

opatinja Teofanija (Miskina)

Na svetu Miskina Olga Dmitrievna. Učenka samostana Svete Trojice Diveevo. Za opatijo 22. februarja 1995 je bila obnovljena leta 1994 prenovljenega samostana Poprošnje. V čin opatinje je bila povzdignjena 4. aprila 1998.

Opatinja Afanazija (Groševa), opatinja Stavropigialnega samostana sv. Janeza Krstnika (Moskva).

Opatinja Afanazija (Groševa)

Rodila se je 28. julija 1939 v mestu Shcherbinka v Moskovski regiji, leta 1973 je vstopila v svetouspenski samostan Pjuhtitski, od leta 1998 je bila dekanja samostana Svetega Vneba Pjuhtitski, od leta 2001 opatinja sv. Janeza Krstnika. .

Opatinja Viktorina (Perminova), opatinja stavropigialnega samostana Matere božje, enega najstarejših samostanov v Moskvi (ustanovljen v 14. stoletju).

Opatinski kviz (Perminova)

Na svetu Perminova Elena Pavlovna. Rojen leta 1954

Opatinja Ekaterina (Chainikova), opatinja stavropigičnega križevega samostana v Jeruzalemu (Moskva).

Opatinja Ekaterina (Čajnikova)

Na svetu - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Rojen na ozemlju Krasnojarsk, str. Tashtyp. Leta 1976 se je družina preselila v regijo Pskov, v mesto Pechory. Leta 1986 je kot novinka vstopila v Pjuhtitski samostan sv.

Leta 1990 so jo med drugimi sestrami poslali v Moskvo, da bi opravljala poslušnost v patriarhalni rezidenci v Chisty Lane. Imenovan na mesto komandanta Moskovskega patriarhata. Nadzoroval obnovitvena in gradbena dela v patriarhalni rezidenci.

Leta 1991 je prevzela redovniško zaobljubo. Leta 2001 je prevzela redovniško zaobljubo z imenom Katarina.

Od leta 2001 je imenovana za opatijo v Jeruzalemskem stavropigialnem samostanu Vzvišenega Križa.

Od leta 2006 je bila poleg poslušnosti imenovana za opatijo metohije pri cerkvi Jeruzalemske ikone Matere božje za Pokrovsko zastavo v Moskvi z nalogo, da skrbi za hitro obnovo porušenega templja.

Opatinja Olimpija (Baranova), opatinja stavropigičnega samostana Pokrovsky Khotkov (Moskovska regija).

opatinja Olimpijada (Baranova)

Na svetu - Baranova Natalia Vladimirovna.

Opatinja Faina (Kuleshova), opatinja stavropigičnega samostana Trojice-Hodegetrieve Zosima Hermitage (Moskva).

Opatinja Faina (Kuleshova)

Na svetu - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. Rodila se je 1. aprila 1968 v vasi Mebelny, okrožje Sterlitamaksky, Baškirska avtonomna sovjetska socialistična republika. Leta 1995 je kot novinka vstopila v samostan Svete Trojice Belopesotsky v mestu Stupino v Moskovski regiji.

8. aprila 2008 je bila postrižena v menih. 8. junija 2011 je bila imenovana za vršilko dolžnosti opatinje Trojice-Odigitrievske Zosimske puščave v Kuznjecovu, okrožje Naro-Fominsk, Moskovska regija.

Z odlokom svete sinode z dne 5. do 6. oktobra 2011 je bila imenovana za opatijo puščave Trojice-Odigitrievsky Zosima. 16. oktobra 2011 je bila povzdignjena v čin opatinje.

Opatinja Marija (Solodovnikova), opatinja stavropigičnega Boriso-Glebskega Anosinskega samostana (Moskovska regija).

opatinja Marija (Solodovnikova)

Opatinja Antonia (Korneeva), opatinja stavropegičnega samostana Nikolo-Vyazhishchi (Novgorod).

Učenec Pyukhtitskega samostana. Od 30. junija 1990 opatinja samostana Nikolo-Vyazhishchi. Status stavropigika je samostan dobil oktobra 1995. Samostan je majhen, danes ima ducat in pol redovnic.

Marca 2012 je bil s sklepom sinode pri Sinodalnem oddelku za samostane in meništvo ustanovljen kolegij, v katerega je vključenih še nekaj opatij ženskih samostanov.

Opatinja Varvara (Tretyak), opatinja samostana Vvedensky Tolga.

Opatinja Varvara (Tretyak)

Opatinja Evdokia (Levshuk), opatinja Pološkega Odrešeniško-Efrosinskega samostana (Beloruski eksarhat).

Opatinja Evdokia (Levshuk)

Opatinja Margarita (Feoktistova), opatinja Matere Božje-Smolenske Novodevičje samostana v Moskvi. Samostan ni stavropigialni, v njem je rezidenca patriarhalnega vikarja moskovske škofije, metropolita Krutiškega in Kolomne Yuvenalyja.

Opatinja Margarita (Feoktistova)

Opatinja Paraskeva (Kazaku), opatinja samostana Paraskevinsky Khynkovo, predstavnica Moldavije.

Opatinja Sofija (Silina), mati predstojnica vstajenjskega Novodeviškega samostana v Sankt Peterburgu.

opatinja Sofija (Silina)

Na seznamu ni opatinja stavropigialnega samostana ženskega samostana Kazan Amvrosievskaya, saj je po smrti opatinje Nikone (Peretyagina) leta 2012 v samostanu opatinja le nuna.

Na našem seznamu je še nekaj ljudi.

Opatija Nikola (Ilyina), opatinja Nikolskega Černoostrovskega samostana. Samostan v Malojaroslavcu je znan po svojem delu z otroki: od leta 1993 pri samostanu deluje zavetišče Otrada za dekleta iz družin z odvisnostjo od drog in alkohola. Ima 58 učencev. Zavetišče Otrada je postalo nekakšen zgleden družbeni projekt, ki ga izvaja samostan z državno podporo in aktivnim sodelovanjem večjih dobrotnikov.

Redek primer za škofijski samostan: obiskala sta ga ne le zadnja dva primasa ruske cerkve - patriarh Aleksij II (dvakrat: julija 1999 in avgusta 2005) in patriarh Kiril (oktobra 2012), ampak celo patriarh Maksim Bolgarije - leta 1998

opatinja Nikola (Ilyina)

Na svetu - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. Maja 2012 je bila z odlokom predsednika Ruske federacije za velik prispevek k dobrodelnim in družbenim dejavnostim prva v državi, ki je prejela novoustanovljeni red Svete velike mučenice Katarine.

V skladu s statutom reda se "podeljujejo državljanom Ruske federacije in državljanom tujih držav, znanim po visokem duhovnem in moralnem položaju ter usmiljenju za izjemen prispevek k ohranjanju miru, humanitarnim in dobrodelnim dejavnostim ter ohranjanju kulturne dediščina."

Inokinya Olga (Gobzeva). V preteklosti je znana igralka sovjetske kinematografije trenutno predsednica koordinacijskega sveta ženskih dobrodelnih organizacij pri oddelku za cerkveno dobrodelnost in socialno službo Moskovskega patriarhata.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul - svetovalka predsednika sinodalnega informacijskega oddelka, vodja oddelka za novinarstvo in odnose z javnostmi Ruske pravoslavne univerze sv. Janeza Bogoslova. Poklicni novinar E. Zhosul je dolgo časa dopisnik tiskovne agencije Interfax, specializiran za verske teme. Ko je šel na delo v cerkvene strukture, aktivno sodeluje pri oblikovanju informacijske politike Ruske pravoslavne cerkve, vodi program regionalnih izobraževalnih seminarjev za zaposlene v škofijskih tiskovnih službah.

Elena Zhosul

V zadnjih letih se je močno okrepilo delovanje sinodskega oddelka za cerkveno dobrodelnost in socialno službo. Zato je na našem seznamu več njegovih zaposlenih, ki so na ključnih položajih in tako ali drugače usklajujejo družbene dejavnosti na lestvici Ruske pravoslavne cerkve.

Marina Vasilyeva je namestnica predsednika oddelka, koordinatorka in ena od organizatorjev pravoslavne prostovoljske službe "Usmiljenje".

Marina Vasiljeva

Julia Danilova je vodja sektorja za založništvo in informiranje na oddelku škofa Pantelejmona (Shatova) in odgovorna urednica spletnega mesta Usmiljenje.

Julia Danilova

Polina Yufereva - vodja organizacije pomoči v izrednih razmerah Sinodskega oddelka za cerkveno dobrodelnost in socialno službo, koordinatorka službe "Usmiljenje". Po dogodkih v Krimsku, kjer je Cerkev aktivno sodelovala pri pomoči žrtvam, je bila Polina Yufereva odlikovana z medaljo Ministrstva za izredne razmere Rusije "Za Commonwealth zaradi odrešenja" - "za prispevek sester usmiljenja pri zagotavljanju humanitarne pomoči prebivalstvu v izrednih razmerah ter popularizaciji poklica reševalci in gasilci.

Polina Yufereva

Evgenia Žukovskaya- Specialist kontrolne in analitične službe uprave Moskovskega patriarhata. Diplomiral na oddelku za cerkveno novinarstvo Ruske pravoslavne univerze, ap. Janez Teolog, je trenutno podiplomski študent na MGIMO. Od leta 2009 dela v upravnem oddelku in koordinira celo vrsto vprašanj v zvezi z interakcijo s škofijami Ruske pravoslavne cerkve, vključno z vprašanji informacijske dejavnosti škofij v sodelovanju s Sinodalnim informacijskim oddelkom. Član Zveze novinarjev Rusije.

Evgenia Žukovskaya

Če povzamemo določen rezultat naše študije, ponovimo: ni vseobsegajoč in precej formalen. Na primer, takšen dejavnik, kot je medijska osebnost osebe, ni bil upoštevan. V našem primeru se ta parameter v veliki večini primerov nagiba k ničli, saj redovnice in opatinje samostanov, ki prevladujejo na seznamu, ne iščejo PR-a, ne poskušajo se še enkrat spraviti v okvir in pridejo v ospredje le, ko je to potrebno. . Vendar pa lahko enako v celoti pripišemo laicam, ki so navedene na seznamu.

Da, ženske v Cerkvi so na stranskem tiru. Toda te vloge opravljajo dostojanstveno. Ostaja jim želja, da ohranijo in povečajo prtljago izkušenj, znanja in talentov, ki so jim omogočili, da so zasedli mesto, kjer vsak od njih opravlja svojo službo.