Vse na svetu je v harmoniji, ravnovesju: dobro ne obstaja brez zla, tako kot temne sile brez nebeških sil. Vendar sta Yin-Yang dve nasprotni energiji, kar pomeni, da se tudi dopolnjujeta. Ta dva koncepta sta k nam prišla iz starodavnih naukov taoistične filozofije in sta še danes eden najpomembnejših naukov v Feng Shuiju.

Kaj pomeni znak Yin-Yang?

Pomena tega simbola ni tako enostavno razumeti. Začnimo po vrsti: Yin torej ne simbolizira nič drugega kot žensko, medtem ko je Yang moški. Če govorimo o Yin-Yangu kot o enotni celoti, simbolu enotnosti, potem dobimo Tao. Slednja pa je energija, ki prispeva k vsakemu ustvarjalnemu procesu. Z drugimi besedami, Tao je po starodavni kitajski razpravi I-Ching skrivnostna sila in po nekaterih naukih mati kozmosa, ki nadzoruje absolutno vse na tem planetu: tako žive kot nežive procese. Omeniti velja, da je bil simbol Yin-Yang odkrit že v 7. stoletju pred našim štetjem, kar pomeni, da so bili kitajski filozofi med prvimi, ki so želeli spoznati naravo vesolja.

Yin-Yang, moški in ženska - kaj to pomeni?

Kot v vseh živih bitjih na zemlji, ti dve energiji sobivata v človeku. Ne glede na spol, pa naj bo to dekle ali fant, ima vsak od nas moški (Yang) in ženski (Jin) začetek. Hkrati pri predstavnicah lepšega spola, natančneje v večini, prevladuje Yin, katerega glavne lastnosti so ohranjanje, pasivnost, zaznavanje. Pomembno je omeniti, da je ženska poosebljenje Yina, saj ji je usoda usojena, da bo skrbnica ognjišča, oseba, ki daje življenje, vzgaja otroke. Yang je moški, ponudnik. Ti dve energiji ne delujeta le med seboj, ampak sta usojeni, da se uskladita in ustvarita polnopravno, vsestransko, ustvarjalno življenje.

Prej je bilo omenjeno, da v vsaki osebnosti sobivata dve energiji Yin-Yang. Poleg tega mora človek, da bi bil vedno v dobri formi, v harmoniji s svojim notranjim "jaz", delati na ravnovesju teh dveh nasprotij. Torej, pri ženski ne bi smele prevladovati moške lastnosti (čeprav je v dobi feminizma v to težko verjeti), tako kot pri moškem - žensko. Poleg tega lahko pretirana pasivnost škodi, kot je presežna aktivnost.

Nič manj pomembno je dejstvo, da prevlada moških in ženskih načel vpliva na počutje, stanje organov. Torej so vse negativne spremembe v človeškem telesu v naravi Yin-spremembe. To velja tudi za dejstvo, da če je kateri koli organ potlačen, ne deluje dovolj. Yang energija je odgovorna za hiperaktivnost telesa. Starodavna kitajska medicina verjame, da je korenina akutnih bolezni vpliv energije Yang, kroničnih pa - Yin.

Kaj pomeni amulet Yin-Yang?

Yin-Yang v obliki tetovaže ali simbola šarma na obesku pomeni dopolnitev energije, ki človeka ščiti pred vsem slabim in zlim. Morda je to eden najstarejših in najmočnejših talismanov. Tu pa je majhen odtenek: zdi se, da je amulet prilagojen tistemu, ki ga nosi. Z drugimi besedami, za osebo s tetovažo Yin-Yang je pomembno, da se zaveda obstoja dveh nasprotnih energij, v njihovem močnem vplivu na življenje, prihodnjo usodo posameznika. Najbolj zanimivo je, da bolj ko je harmoničen, bolj uravnotežen Yin-Yang, uspešnejša je ta oseba. Interakcija energij bo trajala, dokler so v enotnosti, so ena celota, medsebojno prehajajo druga v drugo in imajo neločljivo povezavo.

Ženska in moški znak

Že od antičnih časov so ljudje poskušali z različnimi risbami prenesti bistvo moškega in ženske. Slike so izražale tako obstoječe razlike kot enotnost. Najbolj znana znaka moškega in ženskega načela sta jin in jang, pa tudi simbol Marsa in Venere. Vsak od njih ima svojo zgodovino pojavljanja in določen pomen.

Moški in ženski znaki

Prvi simboli Marsa in Venere so se pojavili v času grške in rimske mitologije. Znamenja, ki jih poznajo številni, so bila povzeta iz astrologije in postala so tako pogosta po zaslugi botanika Carla Linnaeusa. Uporabil jih je za razlikovanje med spoloma rastlin. Od tega časa so te simbole začeli imenovati spol, torej določanje spola.

Žensko znamenje Venera upodobljen kot krog s križem, obrnjenim navzdol. Imenuje se tudi "ogledalo Venere", po domnevah se je ime pojavilo zaradi zunanje podobnosti. Ta znak simbolizira ženskost, lepoto in ljubezen.

Moško znamenje Mars upodobljen kot krog s puščico, obrnjeno navzgor. Pomembno je, da kazalec, gledano na številčnico ure, gleda na dve uri in pomeni moč boga vojne. Ta simbol se glede na njegov videz imenuje tudi "Marsov ščit in sulica". Kombinacija moškega in ženskega znaka ima več pomenov. Zveza Venere in Marsa uteleša heteroseksualnost, torej ljubezen med pripadniki različnih spolov. Za označevanje biseksualnosti se lahko uporabljajo različne kombinacije, dokončnega pomena ni in še danes. Transseksualci imajo svoj simbol - znak ženskega in moškega načela se prekrivata, to pomeni, da ima prstan tako sulico kot križ. Kombinacija dveh moških in dveh ženskih znakov ločeno nima jasne definicije in lahko pomeni tako ljubezen kot prijateljstvo.

Znaki ženske in moškega - "Yin-Yang

Filozofija starodavne Kitajske kaže, da v svetu okoli nas ves čas obstaja interakcija ženskih in moških načel. "Jin" je ženski simbol in vsebuje koncepte, kot sta ponižnost in pasivnost. Nasprotje je moški simbol "Yang", ki pooseblja pozitivno in razvoj. V kitajski filozofiji je navedeno, da je vsak predmet, ki se nahaja v vesolju, mogoče opisati z energijo ženskega in moškega. Zakonom "Yin-Yang" veljajo vsa živa bitja na zemlji, pa tudi planeti, zvezde in znaki zodiaka. Vsak od obstoječih zodiakov ima svojo polarnost. Zodiak se začne z moškim znamenjem, nato pa pride do menjave.

Večina moških in žensk v celoti upravičuje teorijo "Yin-Yang". Na primer, predstavniki močnejšega spola radi dokazujejo svojo premoč, lepši spol pa je obdarjen z odlično intuicijo in mehkobo. Kot pri vsaki teoriji obstajajo izjeme. V sodobnem svetu lahko pogosto srečate ženske, ki imajo moški značaj, vse to je posledica individualnih značilnosti človeške psihe. Tega je nemogoče spremeniti, ne glede na to, koliko bi si mnogi želeli, saj so te lastnosti prirojene. Idealen par se šteje za zvezo, v kateri sta povezana moški z izrazitim "Yangom" in ženska z "Yin". V takem paru bo moški vodja in zaslužek, njegov spremljevalec pa bo skrbnik ognjišča. Zanimivo je, da obstajajo zveze, v katerih se vse zgodi, nasprotno, in takšni pari so tudi močni in se pojavljajo precej pogosto. Če so v razmerju ljudje, ki imajo enak začetek, bo zveza precej težka in najverjetneje kratkotrajna. V takšni situaciji obstaja le en izhod - porazdelitev vlog, kjer bi moral biti vsak od partnerjev odgovoren za določeno sfero vpliva.

Yin-yang tetovaža: pomen in kraji uporabe

Danes so tetovaže pridobile posebno priljubljenost. Tetovaža je umetniška risba, ki se nanese na kožo osebe. Takšne risbe so lahko na katerem koli delu telesa. Obstajajo celotni katalogi, po katerih kupec izbere prihodnjo sliko. K izbiri je treba pristopiti zelo odgovorno, navsezadnje je tetovaža narejena za življenje. Obstaja celo mnenje, da lahko izbrana risba korenito spremeni usodo. Posebno priljubljeni so kitajski hieroglifi, mitska bitja in tetovaže jin-jang.

Zgodovina simbola jin-jang

To je zelo star simbol, ki je prišel k nam iz starodavne Kitajske. Ta znak je jasno razdelil svet na svetlo in temno stran. Z vidika kitajske filozofije tetovaža yin-yang prikazuje interakcijo različnih nasprotij. V državah vzhoda verjamejo, da ta znak harmonično kaže na večni boj dobrih sil z zlimi.

Obstaja tudi taka razlaga. Verjame se, da je Yin simbol ženstvenosti. Simbolizira rodovitnost celotne zemlje in označuje le sode številke. Yang je moška sila, ki je značilna za tiste, ki dajejo življenje in liha števila. Prebivalci Kitajske so še posebej občutljivi na te simbole in znake. Skoraj v vsaki hiši lahko vidite takšno sliko na vidnem mestu. Danes na različnih delih telesa v obliki tetovaže šiba slika z dvema nasprotjema.

Pomen tetovaže yin-yang

Ta tetovaža ni razdeljena na moško in žensko. Vsak predstavnik človeštva lahko to orientalsko simboliko napolni na svoje telo. Zelo pogosto je videti skice tetovaže yin-yang, ki prikazujejo zmaja in tigra. Z izbiro določene živali se teoretično postavimo na stran zla ali dobrega.

Yin-yang tetovaža vedno izgleda elegantno, njen pomen je pravzaprav zelo preprost. Oseba, ki je izbrala takšen vzorec telesa, si prizadeva najti harmonijo ne le z zunanjim svetom, ampak tudi s samim seboj. Veliko ljudi redno mučijo dvomi o pravilnosti svojih dejanj. Menijo, da lahko takšna slika korenito spremeni situacijo.

Dekleta dajejo tetovaži jin-jang nekoliko drugačen pomen. Verjamejo, da bodo po uporabi slike našli žensko srečo. In, kot veste, se to doseže s harmonično komunikacijo z moškim spolom. Vsekakor se vsak sam odloči, kaj je smisel vlagati v njegov nosljivi vzorec.

Mesta za tetoviranje

Vsakdo lahko dobi takšno tetovažo. Kje pa bo tetovaža jin-jang izgledala bolje, je odvisno neposredno od osebe.

Tudi yin-yang tetovažo je mogoče napolniti na območju kopičenja žil. Na teh mestih poteka kroženje krvi in ​​skrita energijska sila. Ta mesta vključujejo vrat in zapestja.

Skice in zanimive tetovaže

Tatoo skice "yin-yang" ustvarjajo številni umetniki. Nemogoče je prezreti ta starodavni simbol. Rišejo različne živali in celotne slike zapletov.

Pravzaprav ni meja, lahko izrazite svojo kreativnost in ustvarite svoje razumevanje in vizijo tega znamenja.

Poleg risbe ne pozabite na odgovoren pristop k izbiri salona za tetoviranje. Nepismeni podzemni mojstri ne morejo samo zapolniti slabe kakovosti, ampak tudi povzročijo nepopravljivo škodo vašemu telesu. Tetovirati se morate samo na trezno glavo, ne pa podlegati čustvenim impulzom. Seveda se je mogoče znebiti nosljivega "slikarstva", vendar je to precej težaven in drag postopek. Zato bodite v harmoniji s seboj in sprejemajte prave odločitve.

JIN IN JANG – ŽENSKI IN MOŠKI

Za začetek poskusimo razumeti in videti, kaj je - MOŠKI in ŽENSKA. Na vzhodu se za to uporabljata koncepta Yin in Yang. Yin je ženstven in Yang je moški.
Yang (moške) vedno privlači Yin. Zato Yin - ženska energija v nas - vedno privlači moške k nam. Če pa imamo več moške energije, potem moški v nas ne vidi ženske, ne glede na to, kako lepi smo na videz. In najbolj preprosta in celo grda ženska, napolnjena z žensko energijo, bo vedno privlačna svetilka za moške, ki jih bo pritegnila s svojo žensko svetlobo, svojo polnostjo ženske energije.
Kako lahko razumemo, koliko je v nas ženskega in koliko moškega? Kako ugotoviti razlog, zakaj ne bi pritegnili moških? Poglejmo sliko in poskusimo pogledati svoje življenje na podlagi razmerja med žensko (Yin) in moško (Yang) energijo v njej. Kakšen življenjski slog vodimo in kakšno energijo vsak dan gojimo in kopičimo v sebi. Energija, ki potem k nam pritegne moške ali nas odbije.
Yin Yang
Voda – Ogenj
Gibanje počitka
Tema – Svetloba
Stiskanje-razširitev
Hladno – Toplota
Tišina – zvok
Energija – oblika
Vodoravno navpično
Intuicija-Logika
Pasivnost – aktivnost
Prizadevanje za enotnost – prizadevanje za raznolikost
Ohranjanje–distribucija
Kaos-red
Oglejmo si svoje življenje pobliže. Kako živimo? Katere energije so prisotne predvsem v našem življenju?
POČIT - GIBANJE
Poglejte življenjski slog sodobne ženske? V službi teče naokoli z dokumenti, nato nakupuje, in tudi ko pride domov, hiti po kuhinji in stanovanju, da naredi vse. Če cel dan preživi v gibanju, kakšno energijo potem goji v sebi? Tako je - Janskaya, Male. In potem se pritožujemo, da smo postali podobni moškim – vendar se s svojim načinom življenja najprej energijsko naredimo moškega, potem pa se z našim načinom življenja zategne hormonski sistem in celotno telo. In postopoma postajamo, pogosto celo navzven, podobni moškim. Začnemo nositi hlače, ravne čevlje ... Posledično moški prenehajo biti pozorni na nas kot na ženske.
In če počivamo, na primer, ležimo na kavču? Kakšno energijo gojimo? Tako je - ženski, Yin. A le, če se na kavč uležemo pravilno, kot mačka. In šele takrat, ko vemo, kdaj se uleči, kako in kdaj vstati, da se začnemo gibati graciozno in lahkotno ter vsakogar preseneti s plastičnostjo in prožnostjo.
In kaj se bo zgodilo s človekom, ki ves dan sedi za mizo, pride domov, sedi v avtu in se po prihodu iz službe doma uleže na kavč? Kakšno energijo goji v sebi? Komu bo podoben čez čas? Odgovor, mislim, boste našli in se prepričali sami!
TEMA - SVETLOBA (dan–noč)
Ženska lahko obnovi svojo Yin energijo le ponoči, v temi. Tako, ko gremo spat ob polnoči, nimamo časa, da bi obnovili ravno žensko energijo in jo uravnotežili z moško. Rezultat takšnega neravnovesja jina in janga za žensko je lahko globoka depresija.
Če se želite začeti pomlajevati in si povrniti ženskost, poskusite iti spat ob 22:00. Ker je od 22:00 do 1:00 - to je čas, ko se ženski hormonski sistem obnavlja. Če redno hodite spat daleč po polnoči, je malo verjetno, da boste dolgo časa ostali energični in izgledali mlado. In bodisi boste postali jang, kot moški, ali pa se boste preprosto začeli hitro utruditi in zboleti.
STISANJE IN ŠIRITEV
Poslovne ženske se pogosto pritožujejo, da postajajo podobne moškim po svojem načinu razmišljanja, nato pa po videzu in obnašanju. Moške prenehajo privlačiti kot ženske, v službi pa jih dojemajo le kot partnerje in zaposlene.
Toda kaj je posel - to je energija agresije, širitev sfere vpliva in s tem tudi kakovost Yang. Zato se je na vzhodu ženska ukvarjala s hišo in ne z zavzemom trga, kar ji je omogočilo, namesto da bi razširila obseg dejavnosti, nasprotno, zožila ga na središče hiše, ognjišče. In če se je moški nosil zunaj, izven hiše, je ženska, nasprotno, težila k njenemu središču, k ognjištu, kjer se je zbrala vsa družina.
Bodite pozorni na to, kaj počnete pri svojem delu. Širiti svoj vpliv in vpliv ali obratno Ali si dovoliš biti ženska v službi? Kaj oblečeš v službo – uniseks hlačne obleke ali pametno obleko?
Bodite pozorni na to, kaj počnete v službi. Vsaka vrsta dejavnosti, ki je namenjena stiskanju, zbiranju, bo prispevala k kopičenju ženske - Yin - energije. Dejavnosti, usmerjene v agresiven zaseg ozemlja, bodo razvile moško načelo.
TIŠINA - ZVOK
Tišina nosi Yin energijo in morda so zato stari pesniki vedno hvalili žensko sposobnost molčanja. Sposobnost moškemu povedati veliko s to neverjetno tišino, polno šarma.
Tiho mrmrajoč ženski govor je za moški sluh veliko prijetnejši od ženskega glasnega škripanja. Tihi šepet vznemirja, ustvarja očarljivo vzdušje skrivnosti. In glasen jok odganja in povzroči, da človek želi oditi, da ga ne bi slišal.
In to je najprej povezano z energijo glasu. Tihi glas nosi žensko, Yin, energijo, glasen glas pa moško, Yang.
Znanstveniki že dolgo vedo, da moški preprosto ne slišijo visokih glasov. Visoko vriskanje žensk preprosto izključi njihovo dojemanje partnerja. Torej, če želite, da vas moški slišijo, se morate samo naučiti nadzorovati svoj glas.
V starih časih so obstajale posebne prakse za delo z glasom za ženske v cesarski palači. Ženske so se zbirale v gazebah in igrale posebne igre, ki so razvijale tember glasu, ki bi vznemiril moškega in prodrl v vsako celico njegovega telesa. Ženske so se naučile govoriti iz maternice in srca. In tisti, ki so uspešno obvladali to znanost, so lahko nadzorovali človeka tako, da bi mu šepetali ljubeče in potrebne besede. Spomnite se Šeherezade. Svojega sultana je očarala najprej s svojim glasom, ki je tekel kot izvirski potok in pritegnil njegovo pozornost samo k njej. In po nekaj dneh ni mogel več živeti brez čarobnega zvoka njenega glasu, ki je prihajal iz srca in cveta ženskega bistva. Glas je tista neverjetna nit, ki lahko pritegne in zadrži moškega.
ENERGIJA - OBLIKA
V starodavnih besedilih je vedno poudarek na dejstvu, da je ženska energija. Človek je oblika, ki jo lahko napolni energija. Konec koncev je energija kot voda, če ji ne damo oblike, se bo preprosto razširila kot luža. Zato je tako pomembna zveza moškega in ženske. Šele s takšno zvezo se pojavi posoda, ki ima obliko in vsebino. In zato je ta zveza tako pomembna za oba. Konec koncev, ženska brez moškega postane brezoblična in se izgubi. In moški brez ženske ostaja le prazna oblika.
Smo kot gorivo za avto. Brez bencina verjetno ne bo šla in bo le kup kovine. In gorivo brez avtomobila je samo tekočina. Če pa sta skupaj, potem je to že neverjetna zveza, ki se lahko premakne naprej.
A tudi gorivo ima rok uporabnosti. Vsako energijo, ki nam je dana od rojstva, je treba obnoviti in napolniti s svežo energijo. In tudi kakovost energije je pomembna. In če želimo v svoje življenje pritegniti moškega visoke družbene in materialne ravni, potem moramo imeti tudi ustrezno energijo.
Zato so bile ženske cesarskega harema v starih časih skrbno izbrane in se vedno ukvarjale z energetskimi praksami, da bi cesarju zagotovile zdravje in moč ter ga napolnile z energijo življenja.
Da bi moškega napolnile s pravo energijo, so se ženske v starih časih ukvarjale z ženskimi praksami. Prakse, ki so nas navdale s čudovitim zavedanjem našega ženskega bistva, ki lahko moškega nahrani in mu pokaže svet z druge strani, s strani, ki jo ženska zazna.
In če je ženska napolnjena z aktivno jang energijo, kaj potem lahko da moškemu? Ali mu bo lahko dovolila, da preklopi iz večnega gibanja, da bi mu dala priložnost, da se spočije in pridobi nove moči?
HLAD - TOPLOTA
Kako pogosto sva ti in jaz v sodobnem svetu na mrazu? Navsezadnje ni skrivnost, da sodobna ženska večino časa preživi v vroči sobi. Tudi pozimi praktično ne hodimo ven. Toda že dolgo je znano dejstvo, da se ženske v hladnem podnebju starajo počasneje in dlje ohranijo svojo lepoto.
Ne glede na to, kako presenetljivo se sliši, toda hoja v hladnem vremenu, zlasti v deževnem vremenu (voda nosi tudi žensko energijo), je koristna za negovanje ženske strukture. Zelo dobro se je umiti s koščkom ledu iz zeliščnih poparkov.
VODORAVNO NAVPIČNO
Za žensko je bolje, da večino vaj izvaja leže ali vsaj sedeče, saj je to najboljši način za delo z žensko energijo.
Izkazalo se je, da se pri izvajanju praks v navpičnem položaju gojijo predvsem jang moške energije. In v starih časih so bile ženske, ki so hodile po poti Yin, stalne prakse prepovedane do 28. leta. In šele po 28 letih je bilo dovoljeno izvajati sedeče prakse.
Za žensko je zelo pomembno, da uravnoteži vertikalne in horizontalne prakse. Zaželeno je dati prednost vodoravnemu položaju telesa. Vključno z običajnim življenjem. Bodite pozorni na to, koliko ur na dan preživite v pokončnem položaju in koliko v vodoravnem položaju. V kakšnem položaju je vaše telo največ?
INTUICIJA - ZAVEDANJE
Kako pogosto ženske naredimo nekaj na podlagi intuicije in se izkaže, da imamo prav. In moški menijo, da je to popolnoma nerazložljivo dejstvo. Vendar ne pozabite, da je nasprotni par, moška komponenta intuitivnega dojemanja sveta, zavedanje. Torej, če popolnoma postanete Yin, potem lahko izgubite glavno kakovost Janga - zavedanje. Ni vam treba popolnoma iti v stanje Yin, da bi bili bolj zavestni v svojih dejanjih, v svojem življenju.
Če se ukvarjate z ženskimi praksami in hkrati ne spremenite svojega življenjskega sloga in ga pustite yang, potem najverjetneje samo zapravljate svoj dragoceni čas. Žensko – jin – energijo lahko gojiš najprej z načinom življenja, tudi če samo veš, kaj sta jin in jang, moški in ženska.
Eugenie McQueen
"TAO ŽENSKE MODROST. Pot žensk in ženske prakse"

Katera polovica jin janga je moška in katera ženska? Hvala vnaprej

*kisunja*

Osnova starodavne modrosti Kitajske in Japonske je bil koncept, da je vsaka stvar, situacija, občutek itd. dvoumna, ima dva pola in ima svoje nasprotje: dan - noč, vojna - mir, moški - ženska ...

YIN je žensko (črni kvadrat (zemlja). Ekspanzija, zunanja, naraščajoča, prostorska, sladka, vijolična, svetloba, elektron, voda, kisik, rastline (zlasti solate), simpatični živčni sistem. Preveč jina vodi v mraz in strahove, predvsem v javnosti, do mazohizma.

Yin simbolizira vse, kar je temno in zemeljsko:
ženskost,
sever,
hladno,
senca,
zemlja,
pasivnost,
vlažnost
črna barva,
dolina,
drevesa,
nočne, vodne in močvirske živali,
večina barv.
Soda števila;

Yang je moški (v obliki belega kroga (ki označuje tudi nebo). Stiskanje, notranji, padajoči, čas, slani, rdeči, težki, ogenj, proton, vodik, ogljik, živali (predvsem plenilski), parasimpatični živčni sistem Preveč janga vodi v agresivnost, do krutosti, sadizma.

Yang simbolizira vse svetlo, suho in visoko:
moškost,
jug,
svetloba,
dejavnost,
suhost,
cesar;
aktivni začetek,
duh,
racionalnost,
višina,
podaljšek,
pozitivno
trd in nepopustljiv.
gora,
nebo, nebo,
sončne živali in ptice;
liha števila;

jin in jang; Yin Yang; da chi

V starodavni kitajski mitologiji in naravni filozofiji temni princip (jin) in nasprotni svetlobni princip (jang), skoraj vedno delujeta v paru.

Sprva je jin očitno pomenil senčno (severno) pobočje gore, jang pa svetlo (južno) pobočje. Kasneje, s širjenjem binarne klasifikacije, je jin postal simbol ženske, severa, teme, smrti, zemlje, lune, sodih števil itd. Yang je začel simbolizirati moško, jug, svetlobo, življenje, nebo. , sonce, liha števila itd. . P.

Po mnenju švedskega sinologa B. Karlgrena sta med najstarejšimi od teh parnih simbolov školjke kaurija (ženski rod) in žad (moški). Domneva se, da ta simbolika temelji na arhaičnih idejah o plodnosti, razmnoževanju in faličnem kultu. Ta starodavna simbolika, ki poudarja dualizem moškega in ženskega načela, je dobila ikonografski izraz na starodavnih bronastih posodah v obliki falusnih izrastkov in ovalov v obliki vulve.

Najpozneje v obdobju Zhou so Kitajci začeli obravnavati nebo kot utelešenje janga in zemljo kot utelešenje jina. Celoten proces vesolja in bivanja so Kitajci obravnavali kot rezultat interakcije, ne pa soočenja jina in janga, ki si prizadevata drug k drugemu, vrhunec tega pa je popolno zlitje neba in zemlje. Sistem jin in jang je bil osnova starodavnega in srednjeveškega kitajskega svetovnega pogleda, taoisti in v ljudski religiji pa so ga pogosto uporabljali za razvrščanje duhov, za vedeževanje, znamenja itd.

V sistemu I-ching digramov, tri- in heksagramov je jang upodobljen kot neprekinjena črta, jin pa kot prekinjena črta. Skupaj simbolizirajo vsa komplementarna nasprotja dualističnega vesolja v silah in kvalitetah človeškega, živalskega in rastlinskega življenja.

Jin mora vedno iti pred jangom, saj simbolizira prvotno Temo pred pojavom Luči stvarstva – janga. Je tudi prvinske vode, pasivne, ženske, instinktivne in intuitivne narave; duša, globina, zožitev, negativna, mehka in skladna.

Pravljične živali (zmaj, feniks in qilin) ​​so sposobne utelešati tako eno kot drugo načelo in pomenijo popolno interakcijo teh dveh principov v njuni enotnosti. Enako velja za lotos.

pooseblja popolno ravnovesje dveh velikih sil vesolja, od katerih ima vsaka v sebi zarodek nasprotnega principa. To kaže, da v vesolju ni samo moški ali samo ženska, ampak da vsaka od njih vsebuje spore drugega in da se nenehno spreminjajo. Oba začetka sta vključena v krog univerzalnega cikličnega kroženja in spreminjanja.

Ti dve sili se zadržujeta v soočenju, vendar ne na antagonističen način, ampak kot soodvisna partnerja. Eden od začetkov je bistvo, vendar le dva najdeta izraz v manifestacijah začetkov v materialnem svetu.

Cadluntl yin-yang (tai chi) so upodobljeni kot ujetniki v krogu. Njihova figurativna in simbolna predstavitev temelji na krogu, sliki prvega, iz katerega izvira polarnost jin/jang - filozofski koncept, ki ga je predstavil filozof Zhu Xi (1130-1200). Ločitev obeh polov je posledica delitve v obliki črke S na polovici površine kroga, pri čemer je polovica jin temni del, polovica janga pa svetli del kroga. Šele iz te polarnosti prihaja do ustvarjanja petih elementov, iz katerih medsebojno vpliva vse bogastvo in raznolikost sveta (»deset tisoč stvari«). Pomembno je tudi, da mora biti kot izraz soodvisnosti prisotno temno središče v jang delu razdeljenega kroga, svetlo središče pa v jin delu (upodobljeno tudi v obliki krogov). To tako rekoč poudarja, da ne gre za medsebojni boj in sovraštvo med svetlobo in temo zaradi želje po prevladi enega od obeh principov, temveč za željo po komplementarnosti enega z drugim.

V starodavnih jamskih svetiščih so uporabljali kamne jang in jin, prvi morajo biti suhi, drugi pa mokri. Ob močnem deževju so se s pomočjo biča prebudile sile jang kamna, med sušo in vročino pa so se prebudile sile kamna jin, da bi dosegli harmonično ravnovesje.

Yin simbolizira vse, kar je temno in zemeljsko:

• ženskost,
• sever,
• hladno,
• senca,
• zemlja,
• pasivnost,
• vlažnost
• črna barva,
• dolina,
• drevesa,
• nočne, vodne in močvirske živali,
• večina barv.
• Soda števila;

Yang simbolizira vse svetlo, suho in visoko:

• moškost,
• svetloba,
• dejavnost,
• suhost,
• cesar;
• aktivni začetek,
• racionalnost,
• višina,
• podaljšek,
• pozitivno
• trd in nepopustljiv.
• gora,
• nebo, nebo,
• sončne živali in ptice;
• liha števila;

Osnovne vrednosti:

• Kozmično jajce, prvinski androgin,
• popolnost ravnotežja in harmonije, združitev dveh principov
• nepopolnost, del prvotne celote, prehod skozi zgodovino, trpljenje ločitve, iskanje popolnosti »jaz« – razdeljenega.

A. A. Maslov

Jin in jang: kaos in red

Maslov A.A. Kitajska: Ukroćenje zmajev. Duhovno iskanje in sveta ekstaza.

M.: Aleteya, 2003, str. 29-36.

Koncept jin in jang – dva nasprotna in komplementarna principa – prežema vse v kitajski kulturni tradiciji, od sistema vladanja in odnosov med ljudmi do pravil prehrane in samoregulacije. Razširja se tudi na zelo zapleten sistem odnosov med človekom in duhovnim svetom. Podoba simbola jin-jang (pravzaprav ni starodavna in se je pojavila precej pozno) kot temni in svetli polkrogi je postala skorajda zaščitni znak celotne vzhodnoazijske kulture in jo je mogoče najti na platnicah zahodnih knjig o dietetika, zdrav način življenja, filozofija in religija Kitajske.

Yin-yang je postal tako tesno povezan s "kitajsko temo", da jih dojemajo kot nekatera implicitno inherentna načela. Koncept jin in jang najbolj natančno prenaša kitajsko dojemanje tako zunanjega sveta kot sveta v njih samih. Vendar tega ne bi smeli jemati primitivno in poenostavljeno.
29

Najprej je treba razbliniti uveljavljen mit o bistvu jina in janga: v kitajski kulturi nikoli nista bila »fiksirana« na par nasprotij, kot se običajno verjame v popularnih spisih. To pomeni, da yin-yang nikakor ni bil enak temni svetlobi, moški-ženski, soncu-luni itd., To napako pa so strokovnjaki že večkrat kritizirali. Kljub temu lahko tako primitivno razlago najdemo tako v sodobni kitajski literaturi kot na ravni vsakdanjih kitajskih predstav. Tako je pravo bistvo jin-janga - tako se zdi, večkrat izrečeno - ostalo skrito. Zdi se nam, da je samo razumevanje »intimnega« v kitajski kulturi nemogoče brez pravilnega zavedanja jin-janga,

Princip jin in jang sega daleč preko tako poenostavljenega pogleda, živi na ravni dojemanja duhovnega sveta, odnosa med človekom in družbo, Kitajcem in »barbarskim« tujcem. Tudi v politiki je Kitajska ena redkih držav, ki v vseh dogovorih vedno zahteva "duiden" - enakost odnosov, ukrepov in korakov.

Koncept jin-jang je pomenil prisotnost prve delitve nasploh, ki označuje dejansko generiranje celotnega materialnega in duhovnega sveta. Preprosto je razumeti, da je ustvarjanje kulture za Kitajsko najprej urejanje entitet, prenehanje kaosa.

Zaznavanje sveta s strani Kitajcev je vedno situacijsko in nikoli konstantno, torej svet se nenehno spreminja, zato nič ne obstaja zares in do konca, nič ni resnično po svoji naravi in ​​na začetku. Pravzaprav je motiv resnice, ki ga lahko podamo le kot stalno preobrazbo, osnova mistične reprezentacije jin-janga.

Sama situacijska narava zaznave poraja idejo o nenehnem prehodu nasprotij drug v drugega, zato yin-yang ni enak binarnosti ženska-moški, pari moški-ženski, prazni napolnjeni pa so le posledica takšnega binarnega načina razmišljanja.

Sprva sta jin in jang pomenila senčna in sončna pobočja gore (takšno razumevanje je mogoče najti zlasti v I Chingu) - in ta simbolika je odlično odražala bistvo teh dveh načel. Po eni strani predstavljajo le različne strani iste gore, ki se med seboj ne skrčijo, vendar se med seboj ne razlikujejo, po drugi strani pa njihova kakovostna razlika ne določa notranja narava samega pobočja, temveč neka tretja sila – sonce, ki izmenično osvetljuje obe strmini.
30

Za čarobni prostor niti jin niti jang, pa tudi sreča ali nesreča, nista absolutna - to so le strani enega pojava, njihova delitev na "dobre" in "zle" dele življenja pa se pojavlja le na običajni ravni, v um nepoučene osebe. Taoist se na primer dobro zaveda, da so »šele v Nebeškem cesarstvu izvedeli, da je lepo lepo, takoj se je pojavila grda. Takoj ko so vsi vedeli, da je dobro dobro, se je takoj pojavilo zlo. Kajti prisotnost in odsotnost ustvarjata drug drugega. Kompleksno in preprosto ustvarjata drug drugega« (»Tao Te Ching«, § 2). Mistični zakon »rojstva v paru« (shuang sheng) sproži neskončno kolo vzajemnega nastajanja, ki ga je mogoče ustaviti le s popolnim izogibanjem prvi ločitvi. Motiv neskončnega "prstana", kjer so si vsi deli enakovredni, je odigran tudi v "Tao Te Chingu", kjer pravijo, da si "prej" in "potem" sledita, tj. v mističnem svetu ni delitve na "začetek" in "konec". V bistvu je to absolutno utelešenje Taoa, ki je enako "raztegnjeno na levo in desno" ("Tao Te Ching", § 34).

Ločeno te lastnosti ne obstajajo, saj je v tem primeru stvar/pojav (y) izolirana od svetovnega toka in je sozvočje sveta porušeno, ji je dodeljeno določeno »ime« (min), medtem ko je pravi Tao je "brez imena".

Sveti prostor bivanja na Kitajskem je v absolutnem binarnem ravnovesju jin-janga, ki se kaže tudi na ravni vsakdanjih prepričanj. Na primer, če je nekdo umrl v hiši, se bo v njej kmalu zgodil kakšen vesel dogodek, v primeru rojstva otroka pa lahko sreča in sreča nekaj časa zaobideta hišo. Poleg tega se verjame, da bo sreča obiskala najprej tiste, ki so pomagali obleči ali umiti pokojnika ali aktivno pripravljali pogrebno slovesnost. To velja za nagrado iz duše pokojnika (gien) vsem, ki so prišli na pogreb.

Formalno veljata, da sta jin in jang popolnoma enakovredna drug drugemu in tako se razlagata na vsakodnevni ravni. Toda realnost kitajskega okultizma kaže, da ni absolutne enakosti med jinom in jangom.

V mistični zaprti tradiciji je jin veljal za bolj vrednega in višjega. Prav to je bila posplošujoča metafora za vse skrito, skrito, skrivnostno, kar je bilo na Kitajskem tako zelo cenjeno. To je bil začetek yina, na primer, ki je bil "upodobljen" v kitajskih pokrajinah za naslikanimi vodnimi gorami ali orhidejami. Prav jin kot prevladujoče in vseobsegajoče, a nenehno skrito načelo je stal za vso močjo carskega dekorja.

Ni težko razumeti tako velikega pomena jina - pravzaprav sam Put-Dao ni bil nič drugega kot utelešenje jina. Tao ima vse lastnosti jina in eno lastnost janga. Najprej je "skrit", "nejasen", "nejasen". Ima tudi čisto ženske funkcije – generira vse pojave in stvari tega sveta. Vedno se izmuzne, ne more se ne čutiti ne izraziti. Tao se v mnogih starodavnih razpravah izkaže za sinonim za vodo - njena skladnost, odsotnost trajne oblike:
31

Samica s svojim mirom vedno premaga samca.
Biti v mirovanju
ona zaseda spodnji položaj. (« Dao Te Ching » , § 62)

Poznavanje moškega, ohrani žensko,
postaja votlina pod nebom.
Bodi votlina Srednjega kraljestva, -
potem te stalna Milost ne bo zapustila. (« Dao Te Ching » , § 28)

Tradicija prikrivanja in nereda, neizoblikovanega yina je prisotna tudi v konceptu blagodejne energije de. Prav polnost de loči prave gospodarje in velike vladarje, cesarje od drugih ljudi. Vendar pa vse nosi del grace-de. Toda milost ni božanska, kot manifestacija Najvišjega Boga, ampak je popolnoma samozadostna in samozadostna energija. Deluje kot neskončno »skrita« (xuan) in »prečiščena« (miao) energija, zato je nepoučeni ne opazijo. Poleg tega je vsaka resnična koristna energija skrita in v kateri koli drugi funkciji sploh ne more obstajati.

Kljub temu je »skrita milost« povsod, kot vitalna tekočina, ki umiva in nasiti ves svet. To se kaže tudi v konceptu napolnjenosti z dušami ali duhovi (lin) celega sveta. Duše mrtvih na primer hitijo v vodnih potokih in čakajo na trenutek, ko se lahko povežejo s krvnimi tokovi živih bitij, da bi se kasneje ponovno rodile. Oživijo v nekaterih Rumenih vodah (huang shui) – potokih, ki jih spomladi tvori stopljen sneg.

Začetek yina tukaj na presenetljiv način deluje tako kot skrito zbirališče nevidnih in neurejenih duhov, ki predstavljajo svet mrtvih, in hkrati kot začetek, ki daje življenje in obstoj nasploh, kot je pot-Tao.

Naj opozorimo, da je bila v kitajski tradiciji voda očitno povezana s plodnostjo (kot pri večini ljudstev), pa tudi z rodnim delovanjem. Del tega je bil posledica konotacij med vodo in potjo-Tao. Oba začetka nista imela trajne oblike in sta imela obliko »posode, v katero sta bila nalita«. Tukaj in prožnost, izmuzljivost, sledenje spremembam. Najpomembneje pa je, da tudi Tao rodi nešteto bitij, hkrati pa daje impulz za življenje, a potem nad njimi ne vlada in pusti najvišjo stopnjo svobode razvoja: "Daj življenje in ne vladaj." Tao, tako kot voda, "zavzema nižji položaj" po analogiji s tem, kako vse vode z vrha težijo k dolinam. "Ženska, ki zaseda tudi nižji položaj, vlada nad samcem," pravi "Dao Te Ching". Vse te hidravlične aluzije o Tao-volji, ki jih najdemo v Lao Tzuju, so odmevi in ​​včasih celo citati iz starodavnih mističnih kultov, zabeleženih v 6.-5. stoletju. pr.n.št., vendar ima veliko zgodnejši izvor.
32

Zdi se, da bi voda morala ustrezati le ženskemu principu jin kot kovljiva in porodna. Na splošno, kot smo že povedali, v starodavni kitajski misteriologiji jin vedno prevladuje nad jangom v smislu notranje okultne resničnosti, saj Tao prej ustreza začetku jina, ne pa enako simbolizira oba. Vendar je bila voda najpogosteje simbol semena, ki daje življenje, ne glede na moško ali žensko načelo – zdi se, da je ta simbolika nastala že veliko pred taoističnim konceptom tao vode.

Voda na splošno simbolizira določen ritem življenja, v njej živijo duhovi mrtvih, da bi se ponovno rodili, napolnjena je, po različnih legendah, bodisi s semenom qi ali jing. Na primer, starodavna razprava "Guan-tzu", pripisana avtorju iz 7. stoletja. pr. (v resnici je bilo besedilo napisano nekoliko pozneje), svetovalec vladarja kraljestva Qi, govori o vodi kot o rodovalnem principu in simbolu »prave« osebe: »Človek je kot voda. Šele ko sta moški in ženska skupaj, se njegovo seme-ching in njena energija-chi združita, pride do odliva vode, ki daje obliko [novemu] moškemu.

Povsem drugačna je situacija v posvetni tradiciji, ki bi mimogrede lahko vključevala marsikaj, kar je navzven videti kot nekakšna "skrivnost". Tu je bil začetek janga, nasprotno, ocenjen višje. Včasih je to razloženo s patriarhalno naravnanostjo družbe, kjer je glavno vlogo imel moški, torej tiskovni predstavnik začetka janga. Poznani so celo rituali, s katerimi bi se ženska (t.j. jin) lahko premaknila na raven moškega (t.i. yang) in s tem izboljšala svoj status. V osnovi so bili tovrstni rituali povezani z različnimi »transformacijami« menstrualne krvi, ki je v tistem trenutku veljala za utelešenje jin energije, v enem od teh obredov je zlasti sin simbolično pil materino menstrualno kri in jo s tem povzdignil v status moškega. Hkrati je sam okrepil svojo energijo z vnosom tega "skrivnega" principa, to je yina. Ni naključje, da so cesarji dinastij Ming in Qing posebej naročili zbiranje menstrualnih izločkov mladih deklet - iz njih so izdelovali tablete za dolgoživost, ki so se tudi znatno povečale
moška energija.

Nebeški duhovi in ​​najvišji duh antike, šan-di, so bili predstavljeni kot najvišji trenutek urejenosti, absolutne harmonije in reda. To je začetek janga in oni so tisti, ki pomagajo duši po smrti osebe, da jo ohrani
individualnost, zaradi česar se lahko potomci nanjo sklicujejo v prihodnosti.
33

Te lastnosti so bile prenesene tudi na predstavnika Shang-di na zemlji - cesarja, Sina nebes. Temu harmonizirajočemu in ureditvenemu vplivu nasprotuje in ga hkrati dopolnjuje svet začetka jina, ki ga predstavljajo duhovi tipa gui, ki pomenijo kaos, nestrukturirano maso in entropijo, škodljivost in uničenje. Poleg tega duhovi sami in shan-di morda ne predstavljajo nekih mističnih entitet, ampak le metaforo za večni trk nestrukturirane mase (guijevih duhov, vključno s tistimi v čistilišču) z jasno strukturo in hierarhijo, ki jo predstavlja dobro nebeški duhovi šen. Tako nenavadna struktura razumevanja sveta kot zamenjave kaosnega reda je nekaterim raziskovalcem omogočila celo govoriti o prisotnosti neke ene same metafore za dojemanje sveta, s čimer se je težko ne strinjati. Ideje o duhovih, o zapleteni nebeški hierarhiji na koncu niso bile le predmet vere, ampak metafora imperialno-hierarhične enotnosti: kaos in red v ezoteričnem svetu imata vedno svoj natančen odsev v svetu tega sveta.

Yin je očiten prvinski kaos, je apel človeka na sam vir (natančneje, na vir) lastnega nastanka. Kaos v taoistični misli, pa tudi v vseh mističnih šolah, ima pozitiven in ustvarjalen značaj, saj simbolizira nedeljivost in enotnost sveta. To je znak ne toliko rojstva sveta kot potencialno inherentne možnosti rojstva česar koli brez jasne opredelitve njegovega bistva. Je možnost vsega in moč vsega v svoji absolutni amorfnosti in negotovosti. Njegove metafore so koncepti "izvirne kepe", "odmeva praznina jame", "brezmejnega" (wu-i, zi), "prednebeškega" (xian tian). To je bivališče, ki nima oblik in meja, kjer se zlijeta znanje in nevednost, rojstvo in smrt, obstoj in neobstoj.

Celotna imperialna kultura – utelešeni jang – nasprotuje simboliki »izvirne kome«. Zasnovan je tako, da deli in "daje imena", skoraj paranoično hrepenenje starodavnih kitajskih modrecev in sodobnih politikov po urejanju in ustvarjanju jasnih hierarhij vrednot ni nič drugega kot poskus utelešenja načela prevlade janga nad jinom. Hkrati je to načelo sekularne kulture – tukaj jang prevladuje v jinu, medtem ko je v mistični paradigmi jin edini možen izid soočenja in komplementarnosti jina in janga.

Mistični kulti, utelešeni v taoizmu in v nekaterih ljudskih obredih, so nasprotno, dajali prednost jinu, glede na to, da sam Tao deluje kot jin - je kovljiv, neviden, njegova alegorija je voljna voda, ki nima oblike, votline, ženske. naročje. Tako mistični nauki nikakor ne postavljajo znaka enakosti med jinom in jangom, očitno pa so s svojimi koncepti »skrivnostno skrito«, »neverjetno skrito« skušali človeka obrniti na začetek jina. Tukaj samo

prednost kaosa so gojili kot izvirno, nediferencirano stanje pred redom kot nekaj zamrznjenega, togega, ki se bliža smrti. Prihod do predrojene nedeljivosti se kaže zlasti v mitu o nerojenem otroku. Tako se Lao Tzu primerja z dojenčkom, »ki se še ni naučil nasmehniti«, ki »ne kaže znakov življenja«. Omeniti velja, da je to eden najredkejših odlomkov, kjer Lao Tzu govori v prvi osebi v razpravi Tao Te Ching, tukaj je mogoče slišati govor predanega pridigarja in mentorja.

Navsezadnje je to "gravitacija proti jinu » je povzročil navidezni marginalizem taoistične in osnovne mistične kulture. Izogibala se je manifestacijam janga na vse možne načine, izvajala je ekstatične kulte, ki so odpravljali red in harmonijo, ki jo je oznanjala cesarska uradnost. Tu so se izvajali številni spolni kulti, ki jih uradne oblasti niso priznale. Še posebej; častili so duhove gui, povezane z jinom in škodljivostjo nasploh, izvajali so grobove umorjenih roparjev in padlih žensk, izvajali so rituale priklica duhov, pogovorov z njimi, potovanja v svet mrtvih.

Priljubljena teza o mističnem "prehodu jina v jang" (yin yang jiao) je imela v kitajski folklori zelo resničen, čeprav zelo nenavaden lom. Najprej se je dotaknil možnosti preobrazbe same osebe, natančneje, njegove najbolj značilne lastnosti - spremembe spola. V kitajskih čarobnih zgodbah se pogosto razpravlja o trenutkih prehoda ženske v moškega in obratno. Spremembo spola je bilo mogoče izvesti z različnimi magičnimi metodami, kot so čudežne tablete ali s pomočjo taoistov ali tavajočih čarovnikov.

To je deloma posledica iste izjemne okultne magije, šamanističnih arhetipov, ki so živeli v glavah Kitajcev in se pojavljajo v folklori. Sprememba videza je na splošno običajen del okultnih ritualov, saj je za vstop v onstranski svet značilna splošna preobrazba zunanje podobe adepta - to poudarja temeljno razliko med svetom duhov in svetom ljudi. In to v številnih primerih pomeni začasno ponovno rojstvo osebe v drugačni podobi in videzu, vključno s prehodom moškega v žensko božanstvo.

Tako ena zgodba iz taoistične zbirke pripoveduje o ženi, ki se je po dolgi odsotnosti moškega s pomočjo magičnih sredstev uspela reinkarnirati v moškega, se oploditi in nato spet kot ženska rodila otrok.
35

Poleg tega so imele v kitajski tradiciji takšne čudežne preobrazbe tudi didaktično konotacijo: tu je bila celo magija uporabljena s pragmatičnim ciljem služenja prednikom. Deklica je dolgo obžalovala, da se ni rodila kot mladenič, saj lahko le mladenič v celoti opravi vse obredne obrede za pokojne prednike, predvsem pa za očeta. Mučena zaradi nezmožnosti popolnega utelešenja ideala sinovske pobožnosti (xiao) je neke noči v sanjah zagledala duha, ki je odprl njen želodec in nekaj vložil vanj. Ko se je zbudila iz spanja, se je izkazalo, da se je spremenila v moškega. Na splošno bi takšne zgodbe lahko črpale navdih iz 3. Freud, na splošno pa ima motiv reinkarnacije, spremembe spola tukaj ne le psihološki, temveč tudi religiozno-šamanistični vidik. Kitajska folklora, tudi najnovejše, nedvomno razkriva najgloblje vidike človeške psihe in prikazuje tisto, kar je bilo v zahodni tradiciji skrbno zabrisano, posvečeno s krščanskimi normami.

Tako se je izkazalo, da je sestava yin-yanga univerzalna shema zaporedja dogodkov, ki se najpogosteje dojema kot absolutni red in absolutni kaos, in kaos in začetek yina sta se izkazala za atributa mistične kulture. Kitajske. Vse resnično, kar je povezano z jinom, je torej postalo skrito in skrito in je bilo na tem svetu predstavljeno s simboli, številčno in barvno magijo. In posledično je prišlo do spoznanja obstoja določene magične sheme bivanja, ki je enaka absolutnemu ne-bitju, ki jo je treba izračunati.

B.L. Riftin

Riftin B. L. Yin in Yang. Miti narodov sveta. T.1., M., 1991, str. 547.

V starodavni kitajski mitologiji in naravni filozofiji sta temni princip (jin) in nasprotni svetlobni princip (jang) vedno delovala v paru. Sprva je jin očitno pomenil senčno (severno) pobočje gore. Kasneje, s širjenjem binarne klasifikacije, je jin postal simbol ženskega rodu, severa, teme, smrti, zemlje, lune, sode številke itd. In jang je prvotno, očitno, ki pomeni svetlo (južno) pobočje gore, v skladu s tem začel simbolizirati moško načelo, jug, svetlobo, življenje, nebo, sonce, liha števila itd.

Med najstarejšimi podobnimi seznanjenimi simboli so školjke kaurija (žensko - jin) in žad (moško - jang). Domneva se, da ta simbolika temelji na arhaičnih idejah o plodnosti, razmnoževanju in faličnem kultu. Ta starodavna simbolika, ki poudarja dualizem moškega in ženskega začela, dobila ikonografski izraz na starodavnih bronastih posodah v obliki falusnih izrastkov in ovalov v obliki vulve.

Najpozneje v obdobju Zhou so Kitajci začeli obravnavati nebo kot utelešenje janga in zemljo kot utelešenje jina. Celoten proces vesolja in bivanja so Kitajci obravnavali kot rezultat interakcije, ne pa soočenja jina in janga, ki se nagibata drug k drugemu, vrhunec tega pa je popolno zlitje neba in zemlje.

Sistem jin in jang je bil osnova starodavnega in srednjeveškega kitajskega svetovnega nazora, taoisti in v ljudski religiji pa so ga pogosto uporabljali za razvrščanje duhov, za vedeževanje itd.

A. I. Pigalev, D. V. Evdokimtsev

Pigalev A.I., Evdokimtsev D.V. jang in jin.

Zgodovina filozofije. Enciklopedija. Minsk, 2002, str. 1347-1348.

jang in jin - medsebojno konjugirani koncepti starodavne kitajske filozofske šole taoizma, pa tudi kitajski simbol dvojne porazdelitve sil, vključno z aktivnim ali moškim principom (Yang) in pasivnim ali ženskim principom (Yin). Ima obliko kroga, razdeljenega na dva s črto, ki spominja na sigmo; tako oblikovana dela pridobita dinamično namero, ki ne obstaja, če se delitev izvede s pomočjo premera. (Svetla polovica predstavlja moč Yanga, temna pa Yin; vendar ima vsaka polovica krog - izrezan iz sredine nasprotne polovice, kar simbolizira dejstvo, da mora vsaka od modusov vsebovati zametek njeno nasprotje.) Predpostavljalo se je, da naravo in človeka ustvarjata Zemlja in Nebo. V trenutku začetka Geneze se prozoren zrak, eter, v Praznini loči od Kaosa, preobrazi in rodi Nebo; težki in motni zrak, ki se usede, tvori Zemljo. Povezovanje, oprijem najmanjših delcev neba in zemlje se izvaja s pomočjo Yang in Yin, ki medsebojno delujejo in medsebojno premagujejo sile, pa tudi načela zla in dobrega, mraza in toplote, teme in svetlobe. Medpogojnost in soodvisnost janga in jina sta bila opisana v kontekstu rasti enega v drugem, ki poteka skozi stopnjo meje prevlade enega, nato drugega in obratno. Neskončni proces svetovnega gibanja, aktivnega bitja je zgrajen v koncentričnih krogih okoli pogojnega središča vesolja, ki je za človeka povezan z občutkom harmonije, zaupanja, miru. Yin (Zemlja) in Yang (Nebo) povzročata štiri letne čase in vse stvari na svetu (tako nežive predmete kot živa bitja), ki delujejo kot snov "vitalne energije" ("qi" - kitajsko, "ki" - japonski). interakcija med jinom in Jan proizvaja pet glavnih elementov, ki lahko prehajajo drug v drugega: les, zemlja, voda, ogenj in kovina. Neskončno nebo, označeno z neskončno črto (krog); zemlja, zaradi omejenega prostora, opisana z znakom kvadrata, skupaj z osebo, katere simbol je trikotnik - pojavi skrivnosti življenja, ki prehajajo skozi vrsto metamorfoz ("dojete" s magičnimi znaki- simboli "gua") - v središču njihove klasične podobe v obliki krožnega diagrama in postavljene "monade" življenja - komplementarni Yin in Yang. So temeljni princip vseh vrst sprememb, nosilna struktura "Velike meje" ("Taizi") - neizogibnega vira. Yang deluje kot "notranje" življenje, napredujoče, ustvarjalno moško načelo; Yin - kot zunanji svet, ki se umika, sesuva - je ženska hipostaza dvojnega temelja bivanja. Notranji organi osebe in njihovi agregati (kompleksi) so razdeljeni na "podsisteme" Yang in Yin. Jang organi so podvrženi vplivu stanj zavesti in nezavednih duševnih impulzov, zdravje telesa določajo Yin organi. Strah, tesnoba, vznemirjenost (in drugi vplivi Janga) imajo lahko uničujoč učinek na Yin organe. Medsebojno preoblikovanje, dopolnjevanje, vzajemno bogatenje, vzajemna absorpcija, medsebojno ustvarjanje vsega in vsega – Janga in Yina – vsega, kar človek lahko razume in dojame in kar je onkraj njegovega razumevanja, je osnovni zakon Taoa. Teorija jina in janga je nastala sredi 1. tisočletja pr.

V tradiciji sodobnega evropskega spolno-erotičnega urbanega folklora simbol Yin in Yang pridobi pomen, ki pomembno dopolnjuje referenčne vedenjske modele. Ne postulira se le neločljiva enotnost, medsebojna odgovornost in potreba po harmoniji ljubečih ljudi, ampak se razglaša visoka vrednost pripravljenosti ljubečih posameznikov na samopreobrazbe (ne nujno zavestne in racionalno motivirane) za doseganje skladnosti z spontane duševne in telesne metamorfoze njihove ljubljene osebe, ki jih sproži zunanje okolje, pa tudi resnično človeški pomen in zvok fenomena prisotnosti v "Yin-Yang"-zvezah pridobljenih in ponotranjenih duhovnih lastnosti drug drugega.

Koncepti Yin-Yang so k nam prišli s Kitajske - torej z vzhoda. Navsezadnje sta tako zahodna kot vzhodna civilizacija že od nekdaj prišli v stik in se dopolnjevali. Toda na žalost vsi ne razumejo, kaj pomeni kitajski simbol Yin-Yang. Poleg tega mnogi ne vedo, kako uporabiti doktrino simbola v svojem življenju.

Da bi razumeli, kaj lahko pomeni znak jin jang, se je treba obrniti na znamenito "Knjigo sprememb" - starodavno kitajsko razpravo "I-ching". Kozmogonični pomen, torej odnos do vesolja, je podlaga za znake Yin in Yang. Razumevanje pomena tega starodavnega simbola je razumevanje glavnega zakona enotnosti in boja nasprotnih načel.

Prav ta zakon je bil ključ do osnove dialektičnega materializma, ki so ga ne tako dolgo nazaj preučevali sovjetski študenti! To pomeni, da ga v našem času sploh niso odkrili, ampak veliko prej - nekje v 7. stoletju pred našim štetjem kitajski filozofi.

Starodavni kitajski modreci so Yin-Yang razlagali kot simbol enotnosti celote, saj njegovi nasprotni deli, ki medsebojno delujejo, medsebojno prehajajo drug v drugega, skupaj tvorijo skupno, najmočnejšo energijo "qi". Ta neločljiva povezava delov določa razvoj energije "qi".

Kako izgleda slavni kitajski znak?

Kaj navsezadnje pomeni znak Yin-Yang? Vsakdo, ki upošteva ta simbol, poudarja njegove glavne značilnosti:

1. Komponente simbola, Yin in Yang, sta zaprti v začaran krog, kar pomeni neskončnost vsega, kar obstaja na Zemlji.
2. Enakomerna razdelitev kroga na dve polovici, pobarvani v nasprotnih barvah (bela in črna), poudarjata enakovrednost Yin in Yang, njuno nasprotje.
3. Delitev kroga ne z ravno črto, ampak z valovito, tako rekoč ustvarja prodiranje enega nasprotja v drugega, njihov medsebojni vpliv enega znaka na drugega. Konec koncev, povečajte en znak - drugi se bo nedvomno zmanjšal.
4. Vpliv enega znaka na drugega je poudarjen tudi s simetrično razporeditvijo pik – »oči« – nasprotne barve, torej barve »sovražnika«. To pomeni, da znak Yin "gleda na svet skozi oči" znaka Yang, znamenje Yang pa dojema življenje skozi "oči" znaka Yin.

To pomeni, da je svet ustvarjen iz nasprotij, ki lahko v kombinaciji tvorijo eno samo celoto. Ne glede na to, ali so ta načela v enotnosti, prijateljstvu in harmoniji, ali v boju najdejo konsenz, razvoj prinese le njuna neločljiva interakcija.

Zgodovina simbolov

Domneva se, da izvirni pomen simbola s podobo Yanga in Yina sega v imitacijo gore: ena stran je osvetljena, druga pa zasenčena. Toda to ne more trajati večno: po določenem času bodo stranice spremenile osvetlitev.

Na primer, obstajajo takšne "dešifriranja":

• zemlja - nebo
• zgoraj spodaj,
• toplo - hladno
• moško - žensko,
• dobro - zlo
• dobro slabo
• škodljivo - koristno
• svetlo - temno,
• aktivno - pasivno

Nekatere od teh interpretacij imajo določen pomen. Toda večina znanstvenikov ne priporoča, da bi simbolu pripisovali etični pomen. Konec koncev simbol pomeni kozmogonična naravna nasprotja, ne pa moralna. Zato ni vredno govoriti o boju in enotnosti dobrega, prijaznega in koristnega na eni strani ter slabega, zlega in škodljivega na drugi strani.

Več podrobnosti o pojavu simbola yin-yang:

Čar s kitajskim simbolom Yin-Yang

Amuleti in amuleti pomagajo ljudem, jih napolnijo z energijo, jih ščitijo pred vsem zlim. Eden najmočnejših amuletov je tisti, v katerem je prisoten simbol Yin-Yang. Toda pomemben pogoj za pomoč katerega koli amuleta je to dejstvo: skrbnik (v tem primeru amulet, talisman ali amulet) mora biti "uglašen" na tistega, ki ga uporablja. V nasprotnem primeru lahko tak talisman predstavlja grožnjo, ki je enaka moči pričakovane pomoči.

Znak kitajskega simbola Yin-Yang nosi univerzalne sile, ki nenehno in večno prehajajo druga v drugo. Pomeni tudi aktivne principe, pri katerih les in ogenj ustrezata znamenju Jang, kovina in voda pa znaku Yin. Zemlja je v tem nauku nevtralna.

Poleg tega je treba upoštevati, da jang znak nosi pomen svetlobe, aktivnega, moškega, dominantnega. AMPAK jin znak vsebuje pomen temnega, skrivnega, ženstvenega, umirjenega. Vendar, če se spomnimo enotnosti nasprotij, tudi enega, posebej vzetega, človeka ne moremo uvrstiti v eno ali drugo kategorijo. V vsakem od nas je tako moč jina kot moč janga. In večje ko je ravnovesje teh sil, uspešnejša je oseba.

To je amulet s simbolom Yin-Yang, ki pomaga uravnotežiti dve nasprotni energiji, zatreti prevladujočo in okrepiti šibko.

Amulet daje nosilcu energijsko ravnovesje, pomaga najti sorodno dušo, doseči uspeh in harmonijo. Konec koncev simbol Yin-Yang nosi pomen ne le boja in enotnosti, nenehnega gibanja in aktivne energije, temveč tudi harmonije in lepote.

Yin in Yang moči v vsakdanjem življenju

Na splošno je povsod boj in enotnost Yin in Yang. Tisti, ki ne razumejo, kaj ta izjava pomeni, naj razmislijo o tem. Tukaj je naša hrana. Sestavljen je iz tople in hladne hrane, sladkega in grenkega, beljakovin in zelenjave. In vsaka dieta, ki človeka omejuje, na primer samo surovo hrano ali samo vegetarijanske jedi, poruši ravnovesje, zapre pot za razvoj energije "Qi".

Ko že govorimo o jinu in jangu, ugotavljajo, da je pomen simbola v gladkem prehodu enega znaka v drugega. Zato bi morali v stanovanju osebe obe smeri gladko preiti ena v drugo. V nasprotnem primeru je duševno stanje posameznika izpostavljeno močnemu stresu, ki nikakor ne pripomore niti k uspehu v življenju niti k izboljšanju njegovega zdravja. Izjema so institucije - tam prevladuje začetek Yin ali Yang v svoji čisti obliki. V stanovanju, ki naj bi pomagalo pridobivati ​​energijo, se sprostiti, uživati ​​in uživati ​​v harmoniji, je nujna prisotnost obeh principov.

Simbol Yin-Yang prikazuje vesolje, sestavljeno iz dveh nasprotij, Yin in Yang, ki tvorita celoto le v eni sami kombinaciji. Dve piki v simbolu pomenita, da vsaka od dveh energij na najvišji ravni svoje realizacije že vsebuje zrno svojega nasprotja in je pripravljena, da se vanj preobrazi.

Zdravo telo temelji na stanju popolnega ravnovesja med jinom in jangom ter petimi osnovnimi elementi.

Orientalska medicina- kitajski, japonski, tibetanski itd. - ki med drugim temelji na filozofiji ravnotežja jina in janga, pomaga obnoviti harmonijo, ki jo je ustvarila narava v telesu. Ko je harmonija med jinom in jangom motena, lahko stanje ravnotežja vzpostavimo z meditacijo, akupunkturo, korektivno dieto, qigongom, tai chijem, shiatsujem ali različnimi kombinacijami teh metod. Vzhodni zdravniki ne poskušajo zdraviti zunanjih simptomov bolezni, temveč njihove temeljne vzroke, ki so v kršitvi notranjega ravnovesja, hkrati pa dokazujejo takšno "jasnovidnost", da se lahko oseba z zahodnjaško miselnostjo zdi čarovnija.

načelo jin in jang- vzhodno dojemanje realnosti, ki pomeni tako materialni kot duhovni svet kot enotnost dveh nasprotnih in hkrati medsebojno odvisnih sil.

Jin in jang sta nasprotja, ki tvorita celoto, odvisna sta drug od drugega, saj obstajata le v razmerju s svojim nasprotjem.

Glavne lastnosti Yin in Yang

YIN	YAN
ženstveno	Moškost
Zadeva	Energija
Pasivnost	dejavnost
Konec	Začni
Zemlja	nebo
dno	Vrh
noč	dan
Zima	poletje
Vlažnost	Suhost
Mehkoba	Trdota
Vodoravno	Navpična
Stiskanje	Podaljšek
Privlačnost	Odbojnost

Znak Yin-Yang simbolizira univerzalni zakon sprememb. Pokaže nam, da eno, ko doseže največjo vrednost, vedno prehaja v drugo. Zima se spremeni v poletje in poletje v zimo. Gibanje nadomesti počitek, počitek pa gibanje.

Solze se spremenijo v smeh in smeh v solze. Življenje vodi v smrt, smrt pa vrača življenje.

Znak Yin-Yang, katerega vsak del ima v središču piko nasprotne barve, predstavlja dva pola, ki v notranjem jedru vsebujeta bistvo nasprotja.

Z drugimi besedami, ni popolnoma čistega Jin ali Jang, belega ali črnega, ženskega ali moškega, temnega ali svetlega, dobrega ali zla.

Ženska mora imeti moške lastnosti, moški pa ženske. Tako bela kot črna imata vedno sive tone.

Slabo dejanje nikoli ni samo slabo in dobro dejanje ima lahko slabe posledice.

Manifestacije Yin in Yang v človeškem telesu

JIN JANG

Sprednja stran Zadnja stran

Leva stran Desna stran

Spodnji del telesa Zgornji del telesa

Noge Roke

Trdni organi Votli organi

Podaljšek fleksije

Mirovno gibanje

Vdihni izdihni

Jin in jang nista absolutna pojma. So relativne, tako kot vse drugo na svetu. Zato jih lahko uporabimo za opis razmerja med različnimi pojavi materialnega in duhovnega sveta.

Na primer, prsni koš je v primerjavi s hrbtom videti kot jin, v odnosu do medenice pa je prsni koš Yang.

Ali zima glede na poletje velja za Yin, v primerjavi s kozmičnim mrazom pa je Yang.

Manifestacije Yin in Yang v psiholoških značilnostih osebe

Yin Yang

Inteligenca intuicije

Reakcija kontemplacije

Mirno navdušenje

introverzija ekstroverzija

Pesimizem Optimizem

Konservativna progresivna

Tišina zgovornost

Znak Yin-Yang kaže spremembo pojavov. To je opis spreminjanja pojavov in ne sodba o njih.

Znak odraža, kako so nasprotja odvisna drug od drugega, kako vplivajo drug na drugega in kako na koncu preidejo drug v drugega.

Da bi razumeli naravo dveh temeljnih načel in njunega vpliva na zdravje ljudi, se morate spomniti, katere bolezni in tegobe kitajska medicina nanaša na jin in jang.

Bolezni, značilne za Yin in Yang

JIN JANG

Kronične bolezni Akutne bolezni

Notranje bolezni Bolezni kože in čutnih organov

Degenerativne bolezni Nalezljive bolezni

Edem Vnetje, zvišana telesna temperatura

Paraliza Konvulzije

Driska Zaprtje

Stalna globoka bolečina Napadi površinske bolečine

Razširjena bolečina Lokalizirana bolečina

Topa in pritiskajoča bolečina Ostra in utripajoča bolečina

Napadi nočne bolečine, v mirovanju Dnevni napadi bolečine, pri gibanju

Življenjska energija Qi

Qi je kitajsko ime za življenjsko energijo ali življenjsko silo. Japonci ga imenujejo Ki, v jogi pa se imenuje Prana.

Koncept življenjske sile, ki kroži v zraku, rastlinah, živalih in v človeškem telesu, je obstajal že v najstarejših kulturah. To je energija, ki jo najdemo v vseh oblikah snovi in ​​je koncentrirana v živih organizmih, »življenje zunaj atoma«.

Pred več kot tri tisoč leti so v Indiji in na Kitajskem razvili sisteme zdravljenja in meditacije za povečanje vitalne energije pri ljudeh za preprečevanje in zdravljenje bolezni. Kitajci so kot življenjsko silo identificirali različne vrste Qi.

Za globlje razumevanje potrebujemo še dva pomembna koncepta, povezana z energijo Qi - Shi in Xu. Shi pomeni polnost ali presežek energije, kar v večini primerov povzroči simptome Yang, kot so vnetje, ostra bolečina in vročina.

Xu pomeni izčrpanost ali pomanjkanje energije in se kaže v simptomih Yin: mrzlica, kronična bolečina in oteklina.

S pomočjo meridianskih vaj, opisanih v tej knjigi, lahko odpravite presežek ali pomanjkanje energije Chi in jo spravite v ravnovesje v različnih meridianih in pripadajočih organih. Zahvaljujoč temu se krepi zdravje, izboljša počutje in starost se odmakne.

Meridiani in organi kitajske medicine

Meridiani so kanali, po katerih teče življenjska energija Qi. Tista mesta, kjer lahko občutite ta pretok energije, se imenujejo akupunkturne točke.

Tradicionalna kitajska medicina meridiane obravnava kot mrežo, ki povezuje notranje in zunanje: notranje organe in površino telesa, tkiva in duha, jin in jang, zemljo in nebo. Ta sistem je sestavljen iz energetskih kanalov, ki se nahajajo pretežno vzdolž navpične osi telesa, žil Liu in posebnega kanala Dai Mai, ki kot pas obdaja pas.

Zahodni zdravniki primerjajo kitajski meridianski sistem človeškega telesa z meridianskim sistemom Zemlje: meridiani telesa ustrezajo meridianom Zemlje, Liu plovila ustrezajo vzporednicam, Dai Mai pa ekvatorju.

Že v Huangdi Nei Jingu, razpravi o notranjih boleznih rumenega cesarja Huandda? iz približno 3. stoletja pr.n.št., je bila natančno opisana lokacija meridianov in učinki na akupunkturne točke. V tej razpravi se meridiani primerjajo z velikimi rekami Kitajske, ki umivajo zemljo.

Koncept meridiana je izražen s kitajskim znakom "ching", kar pomeni "reka, cesta, pot" in "krvna žila". Sistem meridianov vključuje meridiane dvanajstih organov, imenovanih dvanajst stalnih kanalov.

Vsak od dvanajstih meridianov je povezan z določenim organom in ga povezuje z drugimi organi.

Dvanajst meridianov tvori pare. Vsak Yin meridian je povezan z Yang meridianom istega elementa.

Ti pari se imenujejo dvojni meridiani, saj je tok Qi v meridianih uravnotežen z dvema "vratama". Ta "vrata" so Liujeva plovila. Njihova glavna naloga je zagotoviti enako raven pretoka energije v dvojnih meridianih. S tem se zmanjša tveganje za presežek ali pomanjkanje Qi-ja na enem od meridianov in posledično v ustreznem organu.

Dobro delovanje meridianov in žil Liu zagotavlja popolno cirkulacijo energije Qi v telesu in s tem zadostno prehrano ter varnost vseh organov in doslednost njihovega dela. Omeniti je treba, da se kitajske predstave o notranjih organih in tkivih človeka razlikujejo od tistih, ki so sprejete na Zahodu. Ta razlika je predvsem posledica dejstva, da kitajska tradicija ne ločuje telesa in duše.

trdi kitajska medicina da ima vsak organ poleg čisto fizičnih funkcij čustveno, mentalno in duhovno funkcijo. Se pravi, da duša in um obstajata v vsaki celici telesa in v njegovem energijskem polju. Zato se notranji organi obravnavajo bolj kot enotnost telesa, uma in duha kot pa kot anatomske formacije z določenimi fiziološkimi funkcijami. Vsak organ vpliva na osebnost kot celoto, interakcija vseh organov pa določa miselne in čutne procese.

Ker na notranje organe ne gledamo s fiziološkega vidika, temveč iz enotnosti telesa, uma in duha, se anatomske definicije v kitajski medicini razlikujejo od tistih v zahodni medicini.

Da bi se izognili zmedi, so vsa imena organov v njihovem kitajskem pomenu napisana z veliko začetnico. Na primer, organi, ki se v zahodni medicini imenujejo želodec, dvanajstnik in začetni del tankega črevesa, se v kitajski medicini preprosto imenujejo želodec, saj poteka proces prebave in transporta hranil iz prebavil v kri. šteje za glavno nalogo želodca. In to, kar se v kitajski medicini imenuje vranica, ne vključuje samo vranice, ampak tudi trebušno slinavko« in celoten limfni sistem, torej organe, ki tvorijo človeški imunski sistem. Fiziološki namen vranice je zaščita telesa na splošno.

Kitajska medicina razlikuje med šestimi Yin organi in šestimi Yang organi.

Yin organi se imenujejo Zhang, kar pomeni trdo, gosto. Drugo ime za organe Zhang so organi za shranjevanje, saj poleg opravljanja svojih fizioloških funkcij proizvajajo, kopičijo in transformirajo različne oblike energije Qi. Zhangovi organi so srce, perikard, jetra, ledvice, pljuča in vranica.

Yang organi se imenujejo Fu, kar pomeni votli. Glavne naloge Fu organov so vnos in prebava hrane, absorpcija hranil in izločanje toksinov. Fujevi organi vključujejo želodec, tanko črevo, debelo črevo, žolčnik, mehur in trojni gorilnik.

Naloga trojnega grelnika je uravnavanje telesne temperature, usklajevanje delovanja dihalnega in krvožilnega sistema, prebavnega in genitourinarnega sistema.