Emile Butroux - Znanost in religija v sodobni filozofiji. Religija in filozofija v stari Grčiji

povzetek

Mesto in vloga starogrške filozofije v svetovni religiji

Uvod

Verske ideje in filozofski pogledi starih Grkov so igrali ključno vlogo v njihovem javnem in zasebnem življenju in tako močno vplivali na oblikovanje vse starodavne in poznejše svetovne kulture. Zato je preučevanje verskih tradicij in filozofske misli starodavne Grčije zelo pomembno - omogoča nam veliko bolje razumevanje tako preteklosti kot sedanjosti človeštva.

Starodavne religije ni priporočljivo ločiti od filozofije, saj so že v najzgodnejših verovanjih starih Helenov vidni zametki filozofskega mišljenja, prototipi idej o univerzalnih zakonih narave, družbe in mišljenja. Po drugi strani pa so številni ugledni filozofi Helade ne le posvečali veliko pozornosti teološkim vprašanjem, ampak so ustvarili učenja, ki so se malo razlikovala od verskih. Poleg tega so njihovi učenci pogosto postavljali svoje Učitelje v par z drugimi bogovi (tako kot učenci Anaksagore, Platona, Epikura in nekaterih drugih) ali celo nad vsemi božanstvi (kot so to storili Pitagorejci, "Razumna bitja se delijo na humanoidna, božja in pitagorejska". Očitno ni bilo naključje, da je B. Russell filozofijo imenoval nekaj vmesnega med religijo in znanostjo.

Seveda je imela starodavna kultura Helade poleg dosežkov, ki so postali "zlati sklad" človeške civilizacije, svoje edinstvene značilnosti, ki ločijo starogrško religijo in filozofijo od podobnih svetovnih nazorov drugih časov in ljudstev. Vendar sta bila »univerzalno in posebno« v resnici zelo tesno prepletena, zato je tudi to poročilo obravnavano celovito.

In največja težava, s katero se sooča govornik, je ogromno starodavnih in sodobnih virov, ki odražajo religijo in filozofijo antične Grčije. Žal mora biti vsako poročilo na to temo omejeno le na najsplošnejše značilnosti in zelo malo nazornih primerov.

Namen dela je preučiti mesto in vlogo starogrške filozofije v svetovni religiji

Preučevanje pogledov filozofov na religijo

Preučevanje bistva svetovnih religij

Analiza vloge starogrške filozofije pri oblikovanju religij.

1. Predpogoji za nastanek religije v človeški kulturi

kultura religija filozofija grščina

Ko se obrnemo na obravnavanje religije, se je treba zavedati posebnosti njene filozofske analize, ki se razlikuje od pristopov specifičnih verskih disciplin. Religijo zanima filozofija kot ena od oblik vrednostnega odnosa do sveta, ki ima globoke korenine v generični naravi človeka in zadovoljuje njegove eksistencialne potrebe. Pomen religije za človeštvo je bil in ostaja ogromen in noben filozof ga nima pravice prezreti.

Eden najtežjih problemov filozofije religije je določiti bistvo fenomena religije in mesto verske zavesti med drugimi oblikami človekove duhovne orientacije v svetu. Začnimo obravnavo tega problema z analizo podobnosti in razlik med religijo in znanostjo, religijo in umetnostjo, religijo in moralo.

Mnogi strokovnjaki so prepričani o nemožnosti takšne univerzalne definicije vere, ki bi zajemala vso raznolikost specifičnih oblik in vrst verskih prepričanj. Na primer, »epistemološki« pristop k religiji, ki za svojo glavno značilnost šteje vero, ki ni predmet racionalne analize in preverjanja resnice, se sooča s precejšnjimi težavami, ko poskuša ločiti verska prepričanja od podobnih ideoloških pojavov (kot je nekritičnost). vera v komunizem, nacionalno superiornost itd.). Podobne težave povzroča razširjena ideja o religiji kot sistemu svetovnega nazora (in z njim povezanega institucionalnega vedenja), ki temelji na veri v obstoj Boga (ali bogov) - najvišje nezemeljske nadnaravne sile, ki je ustvarila svet in človek v njej. Številni učenjaki menijo, da ta pristop ne upošteva izkušenj verskih gibanj (na primer konfucianizma ali budizma), ki se popolnoma "zdržijo" brez boga v krščanskem ali muslimanskem smislu.

Večina strokovnjakov povezuje fenomen religije s posebno obliko človeške izkušnje, ki je enaka za vse zvrsti religije – vera v sveto, sveto. Ideje o svetem se med različnimi narodi razlikujejo. V zgodnjih fazah razvoja religije sovpadajo z idejo nenavadnega, ki se ne ujema z običajnim potekom stvari, in šele kasneje pridobijo etične značilnosti in postanejo ideje absolutnega dobrega, resnice in lepote. .

Ne glede na razlike v definiciji pojma religija se vsi raziskovalci strinjajo, da opravlja najpomembnejše funkcije v javnem življenju. Za posamezne človeške posameznike po M. Yingerju religija postane sredstvo za reševanje »zadnjih, končnih« življenjskih problemov, deluje kot »zavrnitev kapitulacije pred smrtjo«. "Verski obstoj vključuje prepričanje osebe, da zlo, bolečina, uničenje in smrt, krivica in pomanjkanje pravic niso naključni, ampak temeljni pogoji življenja in da obstajajo sile in dejanja (sveta), zahvaljujoč katerih je človek sposoben premagati zlo v vseh njegovih preoblekah."

Za družbo kot celoto vera deluje kot močno sredstvo družbene integracije, ki združuje ljudi, saj skupna prepričanja dajejo njihovim dejavnostim najvišji pomen. V družbenem smislu se vera uresničuje kot posebna javna ustanova – cerkev; na prvih stopnjah - preprosto kot združenje vernikov, kasneje (v skoraj vseh religijah) - kot klerikalna struktura, ki združuje osebe, ki so posebej iniciirane v svete skrivnosti in delujejo kot nekakšen "posrednik" med predmetom vere in ljudmi .

Seveda vsi filozofi in sociologi niso pozitivno ocenili vloge religije v človeški kulturi. Odnos K. Marxa do religije je znan kot izkrivljena oblika zavesti, ki prispeva k izkoriščanju množic. Označil ga je kot »opij ljudstva« in »vzdih zatiranega bitja«. 3. Freud je imel tudi negativen odnos do religije, saj jo je obravnaval kot posebno bolezen družbe, kot obliko zastrupitve z drogami. Številni misleci, ki so jih vodili predvsem ideali razsvetljenstva, so bili prepričani v začasnost verskih prepričanj, saj so verjeli, da bo religija zagotovo padla pod udarce razvijajoče se znanosti. Upad vere v XIX-XX stoletju. marsikomu se je zdelo simptom njene bližajoče se pogube. 20. stoletje pa je ponovno potrdilo stabilnost verskega vrednostnega sistema. Glavna stvar je bila spoznana - religije ni mogoče obravnavati kot alternativo znanosti in "relikvije" družbene zavesti.

Razmislite o vzrokih religije in posebnostih njenih zgodnjih oblik.

Animizem je sistem pogledov, ki temelji na personifikaciji naravnih pojavov in jih obdaja z lastnostmi in sposobnostmi osebe. »Glede na značaj in bistvo velikih politeističnih bogov, ki jim je pripisana najobsežnejša dejavnost v vesolju, bomo videli, da so ta močna bitja oblikovana po vzoru človeške duše. Videli bomo, da njihova čustva in simpatije, njihov značaj in navade, njihova volja in dejanja, celo njihova podoba in materialna struktura kljub vsem pretiravanjem in prilagajanjem vsebujejo lastnosti, ki so v veliki meri izposojene iz človeške duše. Vera v samostojno življenje duše, osvobojene iz telesa, poraja tudi vero v možnost stika z mrtvimi dušami. To temelji na posebnosti primitivnega mišljenja, povezanega z neločljivostjo objektivnega, tistega, kar je zunaj človeka, in subjektivnega, tistega, kar je produkt njegovega uma. Tako so bile na primer podobe, ki jih je človek videl v sanjah, zaznane kot resnične kot svet okoli njega, obe pa sta bili enako pomembni. Zato so komunikacijo v sanjah z mrtvimi ali odsotnimi ljudmi dojemali na enak način kot srečanje z živimi. Obenem pa strah pred duhovi, t.j. breztelesne sence duš mrtvih ljudi, povzroča cel sistem zaščitnih obredov (med pogrebnim obredom - poseben postopek za odvzem telesa iz hiše, položaj telesa med pokopom, samo dejstvo obveznega pokopa , pogrebni obredi itd.). Veljalo je, da so še posebej pogosto in nepovabljeni duhovi tistih duš, katerih telesa niso bila pokopana po običajih, pa tudi duše samomorov ali tistih, ki so bili na silo ubiti. Animistične ideje v takšni ali drugačni obliki so prisotne v vseh religijah.

Totemizem je sistem primitivnih idej, ki temelji na verovanju v nadnaravno razmerje med skupino ljudi (rodom) in totemi, ki so lahko katere koli živali ali rastline, redkeje naravni pojavi in ​​neživi predmeti. Poleg skupnih totemov za vso družino so imeli primitivni ljudje posamezne toteme. Totemistične predstave so osnova vseh mitov in pravljic, totemi kot posebni obredni predmeti pa so prisotni v razvitih religijah.

Fetišizem je verovanje v nadnaravne lastnosti določenih predmetov (fetišev), ki so lahko karkoli – od kamna nenavadne oblike, kosa lesa ali dela živali do podobe v obliki kipca (idola). S.A. Tokarev ugotavlja, da fetišizem očitno nastane kot oblika "individualizacije religije" in je povezan s propadom starih plemenskih vezi. "Posameznik, ki se počuti premalo zaščitenega s strani plemenske ekipe in njenih pokroviteljev, išče podporo zase v svetu skrivnostnih sil." Ni naključje, da se med fetiši pojavljajo talismani in amuleti - predmeti, ki jih je treba nositi na telesu. Opravljali naj bi zaščitne funkcije. Uporabo teh predmetov so pogosto spremljali različni uroki. Postopoma se prvotni pomen talismana pozabi in se spremeni v okras.

Magija - primitivne ideje o možnosti nadnaravnega vpliva zla ali dobrih sil na druge ljudi, živino, stanovanja itd. Vera v magične moči in sredstva temelji na sposobnosti človeške zavesti, da se združi, kar vam omogoča, da v razmišljanju povežete stvari, ki so v resnici nezdružljive. Posledično nastane sistem izmišljenih povezav in vzorcev, s pomočjo katerih poskuša človek zgraditi svoj odnos do sveta duhov na enak način, kot gradi svoj odnos z resničnim svetom.

Magično znanje je skrivnost. Magično dejanje so vedno izvajali le posebej za to predani ljudje. Zato je bila učinkovitost magičnih dejanj in urokov določena le z rezultatom, t.j. nazaj, v primeru negativnega rezultata pa bi se lahko vedno sklicevali na močno nasprotovanje duhov.

Magija kot sredstvo praktičnega vpliva na svet je povezana s posebnimi oblikami človeškega življenja. Običajno se magija deli na gospodarsko, medicinsko (belo) in škodljivo (črno). Po J. Fraserju je magija lahko posnemalna. V tem primeru se vpliv na resnični predmet izvede z manipulacijo njegove slike. Nalezljiva magija se izvaja s sostorilstvom, magična manipulacija pa se izvaja nad deli oblačil ali telesa osebe.

V svoji prefinjeni, znanstveni obliki je magija poseben del okultnega, ki deluje kot sredstvo za povezovanje duhovnega in resničnega sveta s pomočjo astralnih sil. Kljub temu, da številne religije ne odobravajo magije in čarovništva, so elementi magičnih dejanj in obredov v posneti obliki prisotni v vseh religijah.

. Svetovne religije in starogrška filozofija

Svetovne religije predstavljajo višjo stopnjo v razvoju verske zavesti, ko posamezne religije dobijo nadnacionalni značaj, ki se odpirajo predstavnikom različnih ljudstev, različnih kultur in jezikov. Soverniki delujejo kot enotna celota, v kateri ni »ne Grka ne Juda«.

Najstarejša svetovna religija je budizem, ki je nastal v IV-V stoletjih. Število ljudi, ki danes izvajajo to vero, je nekaj sto milijonov. Po starodavnih legendah je ustanovitelj te religije indijski princ Siddhartha Gautama, ki je živel v 5. stoletju pr. pr. in prejel ime Buda (razsvetljen, razsvetljen).

Osnova budizma je moralni nauk, katerega namen je narediti človeka popolnega. Sprva so moralne zapovedi budizma zgrajene v negativni obliki (kar je značilno za vse zgodnje religije) in so prepovedne narave: ne ubijaj, ne jemlji tujega premoženja itd. Za tiste, ki stremijo k popolnosti, dobijo te zapovedi absolutni značaj. Tako se prepoved umora razteza na vsa živa bitja, prepoved prešuštva pa na zahtevo popolne čednosti itd. Po Budinem učenju se človek, ki je opravil vse stopnje popolnosti (meditacija, joga), potopi v nirvano - neobstoj. Ne bi smel računati na bogove, ampak samo nase: tudi Buda ne rešuje nikogar osebno, ampak le nakazuje pot odrešenja.

Budizem je razdeljen na dva toka. Theravada (majhno vozilo) je bolj toga različica budizma, ki temelji na najstrožjem upoštevanju prepovedi. Tu ni pojma Boga kot bitja. Mahayana (velika kočija) je klasična različica svetovne religije s svojimi atributi. Če je prva sorta na voljo le nekaj, elita, potem je druga zasnovana za navadne ljudi. V tej sorti je bog, v njej je tudi kult številnih Bud.

V Tibetu se budizem razvija kot tantrizem, v katerem izstopa vrhovno bitje Adibuddha in vsi budi so razdeljeni v tri kategorije: človeške, kontemplativne in brezoblične. Tu je poseben pomen pripisan magiji in urokom, s pomočjo katerih si lahko "skrajšate" pot do nirvane.

Krščanstvo je danes ena najbolj razširjenih religij, njenih privržencev je več kot milijarda ljudi, t.j. približno 20 % svetovnega prebivalstva.

V središču krščanskega nauka je Bogočlovek Jezus Kristus. Glavna knjiga je Sveto pismo – Stara in Nova zaveza, ki predstavlja Kristusovo življenje in trpljenje, njegove pridige in dejanja; legende o dejanjih svetih apostolov in njihovih sporočilih, kakor tudi

Razodetje sv. Janeza Bogoslova z njegovo sliko zadnje sodbe, ki čaka človeštvo.

Krščanstvo se je prvotno pojavilo kot reformirani judaizem, saj se je religija starih Judov prilagodila širšemu družbenemu kontekstu. Odprava nekaterih elementov judovstva, ki niso bili priljubljeni med drugimi ljudstvi (obrezevanje, prehranjevanje, ideja o judovskem ljudstvu, ki ga je izbral Bog, Mojzesovi zakoni), je povzročilo priliv poganov in spreobrnila Jude v krščanske skupnosti. Mnoge od teh skupnosti, ki so bile široko razširjene po celotnem ozemlju rimskega imperija, je združila ideja o univerzalni cerkvi. Za zgodnje krščanstvo je bilo značilno zavračanje sodelovanja v političnem življenju in vladavini, oznanjevanje asketske etike. Privlačni vidiki krščanstva so bili univerzalizem, monoteizem, enakost vseh vernikov pred Bogom, ideja o Kristusovi očiščevalni žrtvi, vera v maščevanje v posmrtnem življenju, ideja vstajenja.

Pred začetkom 4. st. obstaja ostra polemika z grškimi filozofi - epikurejci, stoiki, neoplatoniki, gnostiki. Krščanstvu nasprotuje državni pogled na svet, ki temelji na prevladujoči poganski veri in na sliki sveta, razviti v okviru filozofije. V tem času nastopijo v bran krščanskemu nauku apostoli, predstavniki aleksandrijske šole in prvi apologeti: Filon Aleksandrijski, Justin Mučenik, Tacijan, Klement, Origen. Zaradi številnih filozofskih in teoloških problemov se je razvil oster boj. Ključno vprašanje je bilo razmerje med filozofijo in krščanstvom oziroma razumom in vero.

Logično so tu možna tri stališča: 1) identifikacija filozofije in vere, 2) filozofija zunaj vere in proti njej, 3) filozofija v okviru vere. Filozofija, ki ne opazi dvatisočletne zgodovine krščanstva ali jo namerno ignorira, je teoretično nemogoča, vnaprej obsojena na propad. V današnjem času je nemogoče določiti moralo, pravičnost, dobro, zlo, razvoj in oblikovanje evropske državnosti in kulture brez upoštevanja zgodovinskega vpliva krščanstva na življenje človeške družbe.

Kar zadeva grško filozofijo, so možni modeli njenega odnosa s krščanstvom naslednji: 1) Sveto pismo je tako zgodovinsko kot logično pred grško filozofijo, Sveto pismo vsebuje vse filozofske ideje Grkov; 2) Krščanski nauk podeduje grško filozofijo in 3) sintetično stališče, »po katerem so bili Judje razsvetljeni s pomočjo postave in prerokov, medtem ko so bili Grki razsvetljeni, čeprav v manjši meri, s filozofijo. Postava in preroki na eni strani ter filozofija na drugi strani so predvidevali evangelij«; Grška filozofija je utrla pot dojemanju krščanskih resnic, zagotovila kategorični in logični aparat za razlago in utemeljitev nove verske vere.

Prvo stališče je teoretično nevzdržno. Ni naključje, da je bil odziv stoikov in epikurejcev na Pavlove govore v Areopagu (najvišjem organu sodne in politične oblasti) v Atenah več kot zgovoren. Medtem ko je govoril o Bogu, so ga poslušali, a takoj, ko je začel govoriti o vstajenju od mrtvih, je bil prekinjen. V "Apostolskih delih" beremo, da so se nekateri, ko so slišali o vstajenju od mrtvih, začeli posmehovati, drugi so rekli: "O teh argumentih vas bomo poslušali drugič." Zato je moral Paul zapustiti sestanek

Po drugem stališču bomo podali razlago slavnega pravoslavnega teologa V.V. Zenkovsky. Krščanstvo po njegovem podeduje grško filozofijo v plotinski interpretaciji, ki je nekakšna teologija.

Na splošno ni čiste filozofije, ki bi bila neodvisna od Logosa, razloženega v krščanskem smislu – razuma, ustvarjalnega človeškega duha in celostnega bitja. Pojav epistemološkega dualizma vere in znanja je razložen s potrebo po utemeljitvi krščanskega nauka. Zahodno krščanstvo na primer Aristotela ni moglo v celoti sprejeti, ker je zanikal individualno nesmrtnost in priznal neskončnost Kozmosa, kar je bilo v nasprotju s krščansko idejo stvarstva, ki predpostavlja začetni trenutek časa. Na vzhodu je bil sprejet aristotelov nauk z vključitvijo elementov platonizma in neoplatonizma vanj. V teologiji se poraja ideja, da bi čisto filozofske koncepte ločili od teoloških - ideja, ki se je izkazala za usodno krščansko kulturo. To lahko ponazorimo z naslednjimi primeri.

Tomaž Akvinski je razdelil vero in znanje, pri čemer je znanju dodelil celotno področje, podrejeno naravnemu razumu. Toda to je tako rekoč najnižja sfera znanja. Nad njim je sfera verskega znanja, ki temelji na najvišjem viru - Razodetju. Vzpostavlja se harmonično sodelovanje med označenima področjema znanja. Kar je vzeto iz sfere naravnega razuma in ne ustreza verskim postulatom, je treba pojasniti z vidika verske vere. Dosledno izvajanje koncepta Akvinskega vodi do popolne ločitve filozofije od vere. Izraza "krščanska filozofija" ali "filozofija religije" sta s tega stališča (kot tudi koncept "krščanske matematike") nesmiselna.

Po mnenju nekaterih (običajno pravoslavnih) sodobnih teologov je po Akvinskem v 13.-16. prišlo je do »tragične« ločitve od Cerkve (sekularizacija) različnih sfer kulture: prava, filozofije, znanosti. Cerkev izgublja avtoriteto in, kar je najpomembneje, moč. Luther in Calvin sta Cerkev popolnoma ločila od kulture. Teoretično razglašeni dualizem se je v praksi utelesil v neodvisnih institucijah javnega življenja, med katerimi se odnosi vzpostavljajo kot diplomatski odnosi med različnimi državami.

Po ločitvi filozofije od religije in cerkve se pojavljajo številni poskusi gradnje »novih« religij na filozofskih načelih: »sistem razumnega krščanstva« (očiščen od iracionalnih trenutkov; vse tragično, krvavo in grozno, kar je bilo povezano s krščanstvom, se pošlje v preteklost pod imenom "staro krščanstvo"); religija v mejah razuma (Kant); religija kot funkcija človekovega duha, ki ga prečišča in moralno dviguje (Schleiermacher) itd. Ti poskusi prihajajo iz tabora filozofov in so usmerjeni v obnovo verskega in moralnega načela v človekovem življenju. To je pot od sekularizirane filozofije do »pristne« religije kot osnove moralnega občutka. Po drugi strani pa je obratno gibanje od religije k njenim filozofskim načelom.

Do 4. stoletja Krščanstvo se je ideološko okrepilo in po odloku cesarja Konstantina leta 311 o svobodi krščanske vere in prenehanju preganjanja kristjanov se teološki spori prenesejo v krščanstvo, najpomembnejši filozofski koncepti in ideje (Aristotel, Platon, neoplatoniki) prilagojeno potrebam utemeljevanja krščanskega nauka. Krščanstvo postane uradno priznana religija rimskega cesarstva. Še nekaj časa bo minilo in nicejski koncil leta 325 bo sprejel končno formulacijo glavne dogme krščanstva - veroizpovedi - Trojice: Bog je eno bistvo, a trojstvo v osebah (hipostasi). To je Bog Oče, Bog Sin, Bog Sveti Duh - vsem trem osebam so pripisane enake božanske lastnosti (modrost, večnost, dobrota, svetost itd.), vendar imajo individualne razlike. Bog Oče se ne rodi in ne izhaja iz drugih oseb trojstva (absolutnega izvora), Bog Sin (Logos, Beseda - pomensko načelo) je večno rojen iz Boga Očeta, Boga Duha (življenjedaja). načelo) prihaja od Boga Očeta.

S trojico je tesno povezano še eno temeljno vprašanje krščanskega nauka: kristološki problem, tj. problem razumevanja narave Jezusa Kristusa, namreč, kako se v njem povezujejo božansko in človeško načelo. Ena od vplivnih krščanskih struj - nestorijanstvo - razlikuje med Kristusovo božansko in človeško naravo in ne dovoli, da bi se združila. Jezus v razumevanju nestorijanov ni ne Bog ne bogočlovek, temveč smrtnik, v katerega je vstopil Sveti Duh. Drug trend - monofiziti - meni, da je Jezus Bog in zavrača prisotnost človeške narave v njem. Leta 431 je koncil v Efezu obsodil nestorijanstvo, kalcedonski koncil pa je leta 451 vzpostavil formulacijo enotnosti dveh enakih načel v Kristusu - božanskega in človeškega. Zdaj mora vsak nositi svoj križ. S trpljenjem, ponižnostjo in ponižnostjo mora premagati zlo (koncept neupora zlu s silo). Ideje zadnje sodbe, nebeškega povračila in Božjega kraljestva so bile osnova krščanske morale, krščanskega utopičnega socializma. Krščanski obredi neposredno uvajajo božanska načela v človeško življenje.

Vpliv platonizma na krščansko misel najbolj jasno kaže Dionizij Areopagit (približno 5.-6. stoletje). Oblikoval je temelje apofatične (negativne) teologije. Afirmativne sodbe o Bogu in s tem tudi njegovo znanje so le odsev božanske luči v stvaritvah. Hierarhija in harmonija zemeljske strukture ustrezata božanskemu načrtu. O vidnem in razumljivem lahko povemo veliko, veliko lahko izrazimo z mislijo in besedo. Ker pa Bog presega vse od njega ustvarjeno in je najvišje bitje, je o njem bolje molčati. »V Mistični teologiji beremo: »Dober vzrok vsega lahko mnogi in malokdo izrazijo z besedami, pa tudi s popolno in absolutno odsotnostjo besed. Pravzaprav ni besed ali razumevanja, ki bi to izrazila, saj je postavljena nad vse, in če je, je tisti, ki je premagal vse nečisto in čisto, ko je v vzponu presegel svete vrhove in pustil za seboj vse božanska svetila in klicni zvoki, vse besede in sklepanja, ki prodirajo skozi vse meglene tančice tja, kjer, kot pravi Sveto pismo, kraljuje On, ki je nad vsem.

Utemeljitev krščanskega pogleda na svet z racionalne pozicije z uporabo elementov logike je podal Janez Scotus Eriugena (ok. 810 - ok. 877). Nanj so močno vplivali spisi psevdo-Dionizija, ki jih je prvi prevedel v latinščino. Po psevdo-Dioniziju Eriugena meni, da je hkratno sprejemanje pritrdilnih in negativnih sodb o božanskem bistvu le navidezno protislovje, ki je odstranjeno v samem božanskem bistvu. Če nekdo trdi, da "Bog obstaja" - je to le izraz občudovanja Stvarnika bitja, ki je hierarhično nižje v odnosu do njega. Sodbo »Bog ne obstaja« lahko sprejmemo tudi, vendar v drugačnem smislu: tako sodimo zato, ker nam je Bog razumsko nerazumljiv, njegovih lastnosti pa ni mogoče izraziti z besedami.

Sodobni zgodovinar srednjeveške filozofije F. Copleston opozarja na neskladje med krščanskim naukom in njegovo filozofsko interpretacijo.

Predvsem pa je Anselm iz Canterburyja zaslovel s svojim apriornim dokazom o obstoju Boga, ki je temeljil na znamenitem ontološkem argumentu: »Bog po veličini in modrosti presega vse, kar si je mogoče zamisliti«. Zato vsak poskus govorjenja o neobstoju Boga implicira, da si je govornik v mislih že predstavljal bitje, ki je višje od Boga, kar je v nasprotju s prvotnim argumentom, tj. izjava »Bog ne obstaja« je napačna, zato moramo priznati resničnost izjave »Bog obstaja«. Takšen dokaz iz ideje o Bogu izpelje njegov obstoj, sprva poistoveti idejo o Bogu z njegovim resničnim obstojem. Seveda, če so premise resnične, potem sam potek dokazovanja ne povzroča nobenih ugovorov. Kasneje je tak dokaz zavrnil Tomaž Akvinski (in zato ga večina teologov ni sprejela), a sta ga Descartes in Leibniz obudila, dodatno ga je ovrgel Kant in o katerem razpravljajo do danes. »Jasno je, da so dokazi s tako veličastno zgodovino vredni spoštovanja, ne glede na to, ali so veljavni ali ne,« ugotavlja Bertrand Russell in še pojasnjuje: »Bistvo zadeve je to. Ali obstaja nekaj, česar lahko oblikujemo miselno predstavo, za kar je (to nekaj), samo dejstvo, da lahko oblikujemo miselno predstavo tega, dokaz obstoja zunaj naših misli? Vsak filozof bi rad na takšno vprašanje odgovoril pritrdilno, saj je naloga filozofa, da spozna dejstva o svetu ne toliko z opazovanjem kot z mislijo. Če je tak odgovor pravilen, potem lahko zgradimo most od čiste misli do dejstev;

če je narobe, ne moremo. V tej splošni obliki Platon uporablja nekakšen ontološki dokaz za potrditev objektivne realnosti idej. Toda pred Anselmom tega dokaza ni nihče formuliral v njegovi goli logični čistosti, po koncilu v Efezu in Kalcedonu vloga krščanstva v javnem življenju vse bolj narašča, počasi, a vztrajno prehaja iz uradno priznane v prevladujočo religijo. rimskega cesarstva. Toda za znotrajcerkveno življenje prihajajo težki časi, saj so pravzaprav sklepi teh koncilov pripravili teren za postopno (5.-7. stoletje) ločitev od rimske cerkve vzhodnih kristjanov (nestorijanci, monofiziti) in pozneje (1054) je privedlo do razcepa krščanstva na zahodno in vzhodno cerkev, vendar so bili tu k doktrinarnim razlikam že dodani politični razlogi (reforma Gregorja VII. in v zvezi s tem nepripravljenost Vzhoda in zlasti Svete Rusije, da bi podrediti samostojnemu papeževemu poveljstvu). Doktrinarne razlike so bile naslednje:

dogma o spustu Svetega Duha (v Rimskokatoliški cerkvi je priznan spust Duha od Boga Očeta in Boga Sina, v Grški pravoslavni cerkvi - samo od Boga Očeta);

zavrnitev vzhodne cerkve od prakse odpustkov - plačana osvoboditev človeka njegovih grehov;

katoliški nauk o čistilišču, v katerega padejo duše mrtvih kristjanov, ki lahko odidejo v nebesa, tudi zahvaljujoč molitvam, ki jih darujejo zanje na zemlji; zaobljuba celibata za duhovnike v katolištvu; dogma o nezmotljivosti papeža v zadevah vere; priznavanje kot vir vere za katoličane, poleg Svetega pisma, tudi izročilo – celoto odlokov vseh koncilov, izrekov, odlokov papežev in del cerkvenih očetov.

Poleg tega so bile ugotovljene nekatere obredne razlike, vključno z uporabo latinskega jezika v katoliškem bogoslužju. Po 8. stoletju Pravoslavna cerkev ni več sodelovala na ekumenskih koncilih. Vedno se drži doktrinarnih določb, ki so bile sprejete na prvih dveh ekumenskih koncilih - Nikeji in Kalcedonu. Te določbe vključujejo ideje o božanskem stvarstvu, o trojstvu, kristološkem problemu, dogmi o krstu in nauku o posmrtnem življenju. Od vernikov se zahteva, da na pamet poznajo Vero in sposobnost, da jo izvajajo v zboru. V zadnjem času se v pravoslavju veliko pozornosti posveča racionalnim dokazom glavnih določb dogme, promovira se ideja o povezavi med vero in znanjem, znanostjo in religijo.

V večini držav je pravoslavna cerkev ločena od države. Katolicizem si je vedno prizadeval postati državna religija, zato je združeval željo po združitvi duhovne in posvetne oblasti. Glavne katoliške cerkvene hierarhe imenuje papež, ki ima veliko avtoriteto.

V XVI stoletju. kot posledica močnega gibanja reformacije pride do razcepa katolicizma, nastane protestantizem. Sveto pismo priznava kot edini vir vere, razglaša načelo duhovništva vseh vernikov (cerkev je ohranjena za opravljanje bogoslužja in zlasti pomembnih obredov), uvaja bogoslužje v maternem jeziku vernikov (prevedeno Sveto pismo v nacionalne jezike). Protestantizem je zagovarjal načelo odrešenja z osebno vero, ne glede na konkretna (dobra ali zla) dejanja in priznaval neodvisnost države v odnosu do cerkve. Z zmanjšanjem pomena obredov je protestantizem povečal pomen znotrajosebne duhovne komunikacije z Bogom in vernikom dal svobodo pri razlagi Svetega pisma.

Že v XVI stoletju. se oblikujejo takšne sorte protestantizma, kot so luteranizem, kalvinizem in anglikanizem. Luteranstvo je bilo prvotno razširjeno predvsem v Nemčiji, Avstriji in skandinavskih državah, kalvinizem - v Švici, Franciji in na Madžarskem, anglikanizem - v Angliji in na Škotskem.

Islam, tretja svetovna religija, je nastala v 7. stoletju in jo je ustanovil Mohamed. To religijo izvajajo arabsko govoreči narodi, pa tudi prebivalci Severne Afrike in večine Azije. Glavna knjiga islama je Koran, ki je zbirka Mohamedovih izrekov in naukov.

Sistem dogm islama je zgrajen na absolutni veri v Alaha kot edinega boga, katerega prerok je bil Mohamed. Priznano je, da je Bog ljudem pošiljal druge preroke, vendar je Mohamed višji od njih. Glavni obredi islama vključujejo petkratno dnevno molitev, umivanje pred njo, plačilo davka za revne, letni post in vsaj enkrat v življenju romanje v Meko. Tako kot druge religije je tudi islam določen sistem moralnih norm. Koran oblikuje moralne zapovedi, ki jih mora človek upoštevati v svojem življenju.

Zaključek

Religija je ena najpogostejših oblik družbene zavesti, torej taka duhovna tvorba, ki odraža družbeno življenje, obstoječi svet – naravo in družbo. Religijo lahko opredelimo kot sistem pogledov na osebo in dejanja, ki izhajajo iz teh pogledov v zvezi s tem, kar se človeku zdi nadnaravno, ki presega običajno. Praviloma je vera prepričanje v obstoj nadnaravnih sil in bitij, utelešenih v podobah bogov, duhov itd.

Sama beseda "religija" izvira iz latinskega jezika in izhaja iz glagola "religare" - "vezati", "združiti". Obstaja veliko definicij religije. Lahko jih razdelimo v dve skupini: teološke in posvetne (filozofske in znanstvene). V večini primerov teologi opredeljujejo religijo kot človekovo izkušnjo prisotnosti božanskega principa v svetu in željo po združitvi s tem načelom. Po mnenju protestantskega teologa Rudolfa Otta (1869-1937) je religija dojemanje svetega, »numinoznega«, ki obstaja v svetu. Preučevanje religije s strani filozofije se začne v antiki.

V času obstoja filozofije je bilo veliko poskusov opredelitve fenomena religije. Poleg tega so filozofi poskušali takšno definicijo povezati s filozofskimi sistemi, ki so jih predlagali. Tako je I. Kant (1724-1804) v svojem delu "Spor fakultet" trdil, da ima religija enake funkcije kot morala. Z vidika I. Kanta je religija »skupina vseh naših dolžnosti nasploh kot božjih zapovedi ... Vera se po svoji vsebini ne razlikuje od morale, t.j. predmet, ker se nanaša na dolžnost nasploh... Religija je zakon razuma, ki je zasnovan tako, da daje moralni vpliv na človeško voljo, da človek izpolni vsako svojo dolžnost s pomočjo ideje o Bogu, ki ga je ustvaril razum sam. Razlika med vero in moralo je po Kantu zgolj formalna. Kant zaključuje, da »ni različnih religij, obstajajo le različne vrste vere v božansko razodetje«. Pravzaprav je vera zelo pomembna kot regulator vedenja ljudi, prav v okviru verskih doktrin so bili sestavljeni prvi etični kodeksi (10 Mojzesovih zapovedi itd.), ki so ljudem postavljali moralne smernice in vpeljali red v svet. delovanje družbe in izgradnja odnosov med ljudmi. Z vidika G. Hegla (1770-1831) je religija ena od oblik absolutnega duha, popolnejša od umetnosti, a manj popolna od filozofije. Hegel je trdil, da sta si religija in filozofija izjemno blizu.

V religiji in filozofiji Hegel priznava obstoj skupne vsebine – refleksije sveta, absolutnega začetka, usode človeka. Religija in filozofija sta dva jezika, ki govorita o istih temah. Religija po Heglu govori v jeziku občutkov in idej, medtem ko filozofija deluje v jeziku specifičnih pojmov. V religiji se predstavlja svetovni duh, ki je dosegel stopnjo človeške zavesti, v filozofiji pa se spozna. V filozofiji, zlasti v njenih materialističnih naukih, je "razsvetljensko" stališče do religije priljubljeno že več stoletij. Po njenem mnenju je vera posledica pomanjkanja pravilnega znanja o svetu, njihove nevednosti. Posledično ljudje na fantastičen način razlagajo vse, česar ne razumejo, in si izmišljajo nadnaravna bitja, ki domnevno nadzorujejo celotno vesolje in vplivajo na življenja ljudi. Po mnenju zagovornikov "razsvetljenskega" stališča bo napredek znanstvenega znanja lahko razblinil temo nevednosti in um ljudi, osvobojenih vraževerja in zablod, ne bo potreboval religije. Predstavniki tega stališča vključujejo mislece različnih zgodovinskih obdobij: od Epikurja in Lukrecija v antiki do Bertranda Russella v 20. stoletju. To stališče se je še posebej razširilo v 18. stoletju – stoletju razsvetljenstva (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach itd.). Tudi v filozofiji je precej resno predstavljeno stališče, ki pravi, da religija (predvsem v podobah bogov) odraža bistvene lastnosti človeka. Spomnimo se na misel, ki je bila predstavljena že v 6. stoletju. pr. Ksenofan: ljudje ustvarjajo bogove po lastni podobi in podobnosti, ki jim dajejo značilnosti njihovega fizičnega videza in značaja.

Bibliografija

1.Antologija svetovne filozofije. V 4 zvezkih M., 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. O temi religiozne filozofije // Družbene vede in sodobnost. 2006. št.1.

.Gaidenko P.P. Narava verskega pogleda na svet // Vprašanja filozofije. 2005. št.5.

.Garin I. Kaj je filozofija. Kaj je resnica? // M., 2001.

.Hegel G. Filozofija religije: V 2 zv. M., 2006. Zv. 1.

.Hegel G. Enciklopedija filozofskih znanosti: V 3 zvezkih M., 2004. V.1.

.Gogotišvili L.A. Losev, Hezihazem in platonizem // Začetki, 2004. Št. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filozofija in življenje. // Na prelomnici. Filozofija in svetovni nazor. M., 2000.

.Kuraev A. (diakon). Krščanska filozofija in panteizem. M., 2007.

.Lobkovits N. Krščanstvo in kultura // Vprašanja filozofije. 2003. št.1.

.Lobovnik B.A. Verska zavest in njene značilnosti. Kijev, 2006.

.Oizerman T.I. Problemi zgodovinske in filozofske znanosti. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Verska izkušnja (sociopsihološke razsežnosti). Rostov na Donu, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Religiozna študija: sociologija in filozofija religije. Rostov na Donu, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dialogi. M., 2001.

.Bralec iz filozofije: Proc. Priročnik za univerze / Ed. ur. V.P. Kokhanovski, V.P. Yakovlev. Rostov n/a. 2009.

.Juškevič P.S. O bistvu filozofije // Na prelomu. Filozofija in svetovni nazor. M., 2000.

.Yablokov I.N. Religija: bistvo in pojavi. M., 2002

Tutorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili tutorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedete temo takoj, da se seznanite z možnostjo pridobitve posvetovanja.

- to je še ena tema za članek iz serije publikacij o osnovah filozofije. spoznali smo definicijo filozofije, predmet filozofije, njene glavne dele, funkcije filozofije, temeljne probleme in vprašanja.

Na splošno velja, da je filozofija nastala približno − v 7.-6. stoletju pred našim štetjem v stari Grčiji in hkrati v starodavni Kitajski in Indiji. Nekateri znanstveniki verjamejo, da se je filozofija pojavila v starem Egiptu. Eno je gotovo, egipčanska civilizacija je imela velik vpliv na civilizacijo Grčije.

Filozofija antičnega sveta (stara Grčija)

Torej, filozofija antične Grčije. To obdobje v zgodovini filozofije je morda eno najbolj skrivnostnih in fascinantnih. Poklican je zlata doba civilizacije. Pogosto se postavlja vprašanje, kako in zakaj so filozofi tistega časa ustvarili toliko briljantnih idej, misli in hipotez? Na primer hipoteza, da je svet sestavljen iz elementarnih delcev.

Antična filozofija je filozofska smer, ki se je razvijala več kot tisoč let. od konca 7. stoletja pred našim štetjem do 6. stoletja našega štetja.

Filozofska obdobja stare Grčije

Običajno ga je razdeliti na več obdobij.

• Prvo obdobje je zgodnje (do 5. stoletja pr.n.št.). On deli naturalistično(v njem je bilo najpomembnejše mesto dodeljeno kozmičnemu principu in naravi, ko človek ni bil glavna ideja filozofije) in humanistični(v njem je glavno mesto že zasedla oseba in njene težave, predvsem etične narave).
• Drugo obdobje -klasična (5-6 stoletja pr.n.št.). V tem obdobju so se razvili sistemi Platona in Aristotela. Za njimi je prišlo obdobje helenističnih sistemov. V njih je bila glavna pozornost namenjena moralnemu značaju osebe in problemom, povezanim z moralo družbe in ene osebe.
• Zadnje obdobje je filozofija helenizma. Deljeno s zgodnje helenistično obdobje (4.-1. stoletje pr.n.št.) in poznohelenistično obdobje 1. stoletje pr.n.št. e. - 4. stoletje)

Značilnosti filozofije antičnega sveta

Antična filozofija je imela številne značilnosti, ki so jo razlikovale od drugih filozofskih tokov.

• Za to filozofijo za katero je značilen sinkretizem to je sotočje najpomembnejših problemov, in to je njegova razlika od kasnejših filozofskih šol.
• Za tako filozofijo značilen in kozmocentričen- kozmos je po njenem mnenju s človekom povezan s številnimi neločljivimi vezmi.
• V antični filozofiji praktično ni bilo filozofskih zakonov, veliko jih je bilo razviti na ravni konceptov.
• Ogromen logika je bila pomembna., pri njegovem razvoju pa so se ukvarjali vodilni filozofi tistega časa, med njimi Sokrat in Aristotel.

Filozofske šole antičnega sveta

mileška šola

Za eno najstarejših filozofskih šol velja miletska šola. Med njegovimi ustanovitelji je bil Thales, astronom. Verjel je, da je osnova vsega določena snov. Ona je edini začetek.

Anaksimen verjel, da je treba začetek vsega obravnavati kot zrak, v njem se odraža neskončnost in vsi predmeti se spreminjajo.

Anaksimander je utemeljitelj ideje, da so svetovi neskončni in je osnova vsega po njegovem mnenju tako imenovani apeiron. Je neizrekljiva snov, katere osnova ostaja nespremenjena, njeni deli pa se nenehno spreminjajo.

Pitagora šola.

Pitagora ustvaril šolo, v kateri so učenci preučevali zakone narave in človeške družbe ter razvili tudi sistem matematičnih dokazov. Pitagora je verjel, da je človeška duša nesmrtna.

Elejska šola.

Ksenofan je svoje filozofske poglede izražal v obliki poezije in se posmehoval bogovom, kritiziral religijo. Parmenid eden glavnih predstavnikov te šole, je razvil idejo o bivanju in razmišljanju v njej. Zenon iz Eleje ukvarjal se z razvojem logike in se boril za resnico.

Šokratova šola.

Sokrat ni pisal filozofskih del, kot njegovi predhodniki. Pogovarjal se je z ljudmi na ulici in v filozofskih sporih dokazal svoje stališče. Ukvarjal se je z razvojem dialektike, ukvarjal se je z razvojem načel racionalizma pri etičnem lomu in je verjel, da se tisti, ki ve, kaj je vrlina, ne bo obnašal slabo in škodoval drugim.

Tako je antična filozofija služila kot osnova za nadaljnji razvoj filozofske misli in je imela velik vpliv na um mnogih mislecev tistega časa.

Knjige o filozofiji antične Grčije

• Esej o zgodovini grške filozofije. Eduard Gottlob Zeller. To je slaven esej, ki je bil večkrat ponatisnjen v mnogih državah. To je priljubljen in jedrnat povzetek starogrške filozofije.
• Filozofi antične Grčije. Robert S. Brambo. Iz knjige Roberta Bramba (doktorija Univerze v Chicagu) boste izvedeli opis življenja filozofov, opis njihovih znanstvenih konceptov, idej in teorij.
• Zgodovina antične filozofije. G. Arnim. Knjiga je posvečena izključno vsebini idej, konceptov, starodavnih filozofskih naukov.

Filozofija antične Grčije - na kratko, najpomembnejša stvar. VIDEO

Povzetek

Antična filozofija antičnega sveta (stara Grčija) ustvaril sam izraz »filozofija«, je imel in ima velik vpliv na evropsko in svetovno filozofijo vse do danes.

Starodavna filozofija antične Grčije je obsežna zgodovinska in kulturna plast naukov, filozofskih šol, ki so skupaj močno vplivale na duhovni, svetovnonazorski razvoj znanstvenih naslednjih generacij znanstvenikov in filozofov. Skupaj s starorimsko filozofijo predstavljajo neprecenljiv kulturni dosežek, ki se upravičeno šteje za temelj sodobne evropske civilizacije.

Prvi predpogoji za nastanek starogrške filozofije so se pojavili v 7.-6. stoletju pred našim štetjem, vendar so do druge polovice 5. pr. V tem obdobju sta bila ločeno izpostavljena fizično in umsko delo ter poklici, kot sta kmetijstvo in obrt. Poleg tega obstaja kulturni, gospodarski razcvet, imenovan mestna država, ki je bila trdnjava kolektivnega in individualnega življenja državljanov v absolutno vseh njegovih pojavnih oblikah.

Nedvomno je bil nastanek, oblikovanje in razvoj filozofije v stari Grčiji tesno povezan z rastjo znanstvenih spoznanj in odkritij. Človek si je iz božanskega spoznanja sveta prizadeval pojasniti in preučiti pojavljajoče se pojave narave skozi prizmo logičnega, racionalnega. Kljub temu, da se je filozofija v svoji prvotni obliki še vedno močno prepletala s svetovnimi izkušnjami in modrostjo, je bil njen glavni namen pridobiti znanje o nastanku sveta in človeka samega ter, kar je najpomembneje, določiti mesto človeka v tem ogromnem svetu.

Faze oblikovanja grške filozofije

Zgodovina nastanka in oblikovanja filozofije antične Grčije z različnih zornih kotov je razdeljena na tri ali štiri obdobja. Zdi se, da sta prvi dve stopnji najbolj dragoceni.

Prvo obdobje zajema čas od 7. do 5. stoletja pr. V sodobni literaturi se to obdobje običajno imenuje predsokratsko. Filozofija prve stopnje je temeljila na naukih Thalesa in njegovih privržencev - Anaksimandra in Anaksimena. Thales je postavil prve predpostavke o relativnosti strukture sveta, bil je ustanovitelj matematike in številnih drugih znanosti. Anaksimander je poskušal ugotoviti, kaj je primarna snov, Anaksimen je verjel, da je zrak vir vseh stvari. Predstavniki sužnjelastniške aristokracije, ki so se soočili s takšnimi znanstvenimi trendi, so ustanovili svojo smer - filozofski idealizem. Njegov prvi predstavnik je bil Pitagora.

Klasična filozofija antične Grčije predstavlja drugo stopnjo nastanka starogrške filozofije in zajema čas med 5. - 4. stoletjem pr. Najvidnejši filozofi tega obdobja so Sokrat, Aristotel in Platon. V stari Grčiji se povečuje razvoj in vpliv materialistične filozofije, poleg tega se pojavljajo novinarstvo in politične teorije, kar je bilo posledica ostrega razrednega boja v antični državi. Platon je kot osnovo bivanja predstavil ideje, ki so dobile ključno mesto v svetu stvari, saj so bile ideje, ki bi lahko obstajale večno. Aristotel je v nasprotju z njim materijo imenoval za osnovo vsega bitja, v osnovi vsakega pojava pa je bil določen razlog. predstavil idejo, da je na vprašanje o merilih resnice povsem mogoče dati pozitiven odgovor. Resnica se rodi v sporu - teoriji, ki jo je ustvaril Sokrat in prišel do zaključka, da oseba, ki zagovarja svoje stališče v sporu, neopazno navduši nasprotnika s svojim pomenom.

Življenje in delo sofističnih filozofov je dalo zagon za nadaljevanje in razvoj filozofskih gibanj in šol. Ob koncu obravnavanega obdobja se je pojavil trend kot npr naravna filozofija antične Grčije. Glavna ideja naravne filozofije starogrškega sveta je vodnik za razlago preučenih konceptov in pojavov o naravi, ki jih nasprotuje naukom o človeku.

V času velike kolonizacije tradicionalna grška vera ni zadostila duhovnim potrebam sodobnikov tudi zato, ker je bilo težko najti odgovor na vprašanje, kaj človeka čaka v njegovem prihodnjem življenju in ali sploh obstaja. To boleče vprašanje so na svoj način poskušali rešiti predstavniki dveh tesno povezanih versko-filozofskih naukov, orfikov in pitagorejcev. Tako tisti kot drugi so zemeljsko življenje človeka ocenili kot neprekinjeno verigo trpljenja, ki so ga bogovi poslali ljudem za njihove grehe. Hkrati so tako orfiki kot pitagorejci verjeli v nesmrtnost duše, ki se lahko po dolgem nizu reinkarnacij, ki naseljuje telesa drugih ljudi in celo živali, očisti vse zemeljske umazanije in doseči večno blaženost. Zamisel, da je telo le začasna "ječa" ali celo "grob" nesmrtne duše, ki je močno vplivala na številne kasnejše privržence filozofskega idealizma in misticizma, od Platona do utemeljiteljev krščanske vere, se je najprej pojavila prav v naročju orfično-pitagorejske doktrine. Za razliko od orfikov, ki so bili bližje širokim množicam ljudi in so svoje nauke temeljili le na nekoliko premišljenem in posodobljenem mitu o umirajočem in vstajejočem božanstvu divjih živali Dioniz Zagrej, so bili Pitagorejci zaprta aristokratska sekta, ki je sovražna demokraciji. Njihovi mistični nauki so bili veliko bolj izpopolnjeni in so zahtevali vzvišeno intelektualnost. Ni naključje, da so Pitagora sam (avtor znamenitega izreka, ki še vedno nosi njegovo ime), in njegovi najbližji učenci in privrženci navdušeni nad matematičnimi izračuni, hkrati pa so se velikodušno poklonili mistični razlagi števil in njihovih kombinacij.

Tako Orfiki kot Pitagorejci so poskušali popraviti in očistiti tradicionalna prepričanja Grkov in jih nadomestiti z bolj rafinirano, duhovno napolnjeno obliko religije. Povsem drugačen pogled na svet, ki se v marsičem že približuje spontanemu materializmu, so hkrati (6. stoletje pr.n.št.) razvili in zagovarjali predstavniki tako imenovane jonske naravne filozofije: Tales, Anaksimander in Anaksimen. Vsi trije so bili domačini iz Mileta, največjega in gospodarsko najbolj razvitega grškega mesta v Mali Aziji.

Kaj se je zgodilo v Joniji v 7. in 6. stoletju pred našim štetjem, kar je prispevalo k nastanku tako izjemnih osebnosti? Prebivalstvo mešane krvi (karijske, grške in feničanske veje) je bilo vlečeno v dolg in težak razredni boj. Kakšna kri iz teh treh vej teče v njihovih žilah? V kolikšni meri? ne vemo. Toda ta kri je izjemno aktivna. Ta kri je zelo politična. To je kri izumiteljev. (Javna kri: Thales, pravijo, je temu nemirnemu in razdeljenemu prebivalstvu Jonije predlagal, da bi ustanovili državo novega tipa, zvezno državo, ki bi jo vodil zvezni svet. Predlog je zelo razumen in na hkrati zelo nov v grškem svetu. Niso ga poslušali.)

Ta razredni boj, ki je zakrvavil jonska mesta, kakršen je bil v Atiki v času Solona, ​​je in dolgo časa gonilna sila vseh izumov v tej deželi stvarstva.

Prvič v zgodovini človeštva so mileški misleci poskušali celotno vesolje okoli sebe predstaviti kot harmonično urejen, samorazvijajoč se in samoregulacijski sistem. Tega kozmosa, kot so verjeli jonski filozofi, ni ustvaril nobeden od bogov in nihče od ljudi in bi načeloma moral obstajati večno. Zakoni, ki ga urejajo, so dokaj dostopni človeškemu razumevanju. V njih ni nič mističnega, nerazumljivega. Tako je bil narejen velik korak na poti od religiozno-mitološke percepcije obstoječega svetovnega reda do njegovega razumevanja s pomočjo človeškega uma. Prvi filozofi so se neizogibno morali soočiti z vprašanjem, kaj je treba šteti za temeljno načelo, temeljni vzrok vseh obstoječih stvari. Tales (najstarejši izmed mileških naravnih filozofov) in Anaksimen sta verjela, da mora biti primarna snov, iz katere vse nastane in v katero se vse sčasoma spremeni, eden od štirih osnovnih elementov. Hkrati je imel Thales raje vodo, Anaksimen pa zrak. Vendar je Anaksimander, daleč najgloblji med najstarejšimi grškimi filozofi, napredoval dlje kot vsi drugi po poti abstraktno-teoretičnega razumevanja naravnih pojavov. Za temeljni vzrok in osnovo vsega, kar obstaja, je razglasil tako imenovani "apeiron" - večno in neskončno snov, ki je kvalitativno ne reducira na noben od štirih elementov in je hkrati v neprekinjenem gibanju, med katerim se nasprotna načela izstopajo iz apeirona: toplo in hladno, suho in vlažno itd. Ob vstopu v interakcijo ti pari nasprotij povzročijo vse naravne pojave, ki so na voljo za opazovanje, tako žive kot mrtve. Slika sveta, ki jo je narisal Anaksimander, je bila povsem nova in nenavadna za obdobje, v katerem je nastala. Vseboval je številne izrazite elemente materialistične in dialektične narave, vključno z idejo o celoviti, nenehno spreminjajoči se obliki primarne snovi, precej blizu sodobnim idejam o materiji, idejo boja nasprotij in njihovega prehoda. drug v drugega kot glavni vir vse raznolikosti sveta.procesov.

Grški naravni filozofi so dobro razumeli, da so najbolj zanesljiva osnova vsega znanja izkušnje, empirične raziskave in opazovanja. V bistvu niso bili le prvi filozofi, ampak tudi prvi znanstveniki, utemeljitelji grške in vse evropske znanosti. Najstarejšega med njimi, Thalesa, so že stari imenovali »prvi matematik«, »prvi astronom«, »prvi fizik«.

* * *

Tako po mojem mnenju pragmatizem ni izpolnil in v bistvu ne more izpolniti svoje glavne naloge; ni uspel trdno razlikovati med »sferami vpliva« vere in znanosti, pri čemer je vsakemu od njih dal popolno svobodo razvoja. Če posamezne dogme vere ne pridejo več v nasprotje s posameznimi znanstvenimi teorijami ali hipotezami, potem je neizogibnost konflikta med znanjem in vero kot celoto, med »duhom znanosti« in »duhom religije«, kot pravi Boutroux. , postane vse bolj jasno.

Butroux povsem upravičeno ugotavlja, da se duh religije ne kaže le v specifičnih izkušnjah, kot so molitev, verska ekstaza itd., ampak odločilno v vseh vrstah človekove dejavnosti: znanstveno raziskovanje, umetniška ustvarjalnost in družbena konstrukcija imajo pogosto religiozno razmerje kot svojo psihološko podzemlje. do svet. A žal Boutroux v svoji analizi verskega duha ni šel dlje. Ko je slednje poistovetil s kakršnim koli »nezainteresiranim« stremljenjem po resnici, lepoti, pravičnosti, ne le da ni razkril konflikta med duhom religije in duhom moderne znanosti v vsej njegovi globini, ampak je videl možnost miru oz. vsaj premirje, točno tam, kjer se spopad le pokaže s posebno silo.

Ni vsaka "nesebičnost" religiozna. Možno je goreti z najbolj dejavno in nezainteresirano ljubeznijo do resnice, dobrote in lepote, hkrati pa ne verjeti v nič, vse svoje upanje položiti v sile človeškega uma in na splošno človeškega genija. Takšna psiha je lahko polna entuziazma - in vendar je ne moremo imenovati religiozno brez jasnega nasilja nad besedami. Religija nastane le tam, kjer je a priori in absolut garancija njegova dosegljivost. Priznanje takšnega jamstva je glavni psihološki znak religiozne vere: tukaj se idealu kot vrednoti, ki jo je treba šele uresničiti, doda ideal kot že uresničena vrednost in poleg tega »pred večno ”, kot »absolutno transcendentno bitje«, kot skrito pod tokom, fenomeni »bistvo« sveta itd.; - človeška dejavnost se ne dojema kot svobodna ustvarjalnost, ki ni zagotovljena z ničemer od zunaj, temveč kot razkritje dane resnice iz časa.

Glede na to, katere cilje zasleduje ta ali druga človeška dejavnost, se besedilo absolutne garancije spremeni. Tako bi bilo na primer znanstveno napovedovanje pojavov najbolje zagotovljeno, če bi se izkazalo, da je "bistvo" sveta mehanizem, ki je v svojem poteku idealno pravilen. To je verska osnova naravoslovnega materializma. Za splošno teorijo vednosti garancija v obliki transcendentalne biti ni brezpogojno potrebna: tu zadostuje čisto formalna ali "transcendentalna" absolutnost osnovnih kategorij mišljenja, ki jo, kot je znano, postulira kantovska religija. Opozoriti pa je treba, da se je v transcendentalni legi uspelo trdno uveljaviti le kantianstvo, ki je bilo obnovljeno v drugi polovici 19. stoletja, tako imenovani neokantianizem; Prvotni kantianizem se je izkazal za zelo nestabilnega: preko Fichteja in Schellinga se je hitro razvil v hegelijanstvo, transcendentalno jamstvo pa se je spremenilo v transcendentno, formalni absolut je »postal meso«, prerasel iz skromne »premise vednosti« v osnova vsega bitja (Heglov »panlogizem«). Zanimivo je, da so tudi pozitivisti in skeptiki, ki v ničemer niso našli absolutnega jamstva, ta svoj zaključek običajno dojemali kot nekaj, kar človeka degradira, kot omejitev »ponosnih« trditev metafizike itd. rezultat je bil bodisi melanholični odmik bodisi žeja po nadčloveških in nadinteligentnih spoznanjih misticizma.

Novo v pragmatizmu je, da se absolutno jamstvo, vsaj na področju znanja, ne le razglasi za nedosegljivo, temveč tudi čustveno zavrnjeno. Odsotnost garancije se ne čuti več kot ponižanje človeka, temveč kot njegovo osvoboditev, kot nujen pogoj za svoboden razvoj njegovih ustvarjalnih potencialov; in obratno, psiha, ki žeja garancije, vzbuja zanemarjanje. zdi se ponižujoče, ne. skladno s človekovim dostojanstvom.

Ta nova usmeritev v svetu še zdaleč ni povsem jasna; naredi svoje prve plašne korake, predvsem pa seveda na področju znanstvene metodologije, ki zanjo seveda predstavlja točko najmanjšega odpora; v vseh drugih pogledih še vedno vlada stara težnja in se, kot se vedno zgodi v obdobju velikih pretresov, na prvi pogled celo stopnjuje. Zato pragmatizma v njegovi sedanji obliki ni mogoče obravnavati kot nekaj določenega in popolnega. To nikakor ni "svetovni nazor" in niti ne kompromis med različnimi pogledi na svet: gre za proces fermentacije v vsem svojem kaosu, ampak za zelo globoko vrenje in po našem mnenju bolj zanimivo od mnogih uveljavljenih, logično brezhibnih "sistemi".

V. Bazarov.

januarja 1910.

UVOD

Zgodovinski pregled razmerja med religijo in znanostjo od antičnih časov do moderne dobe

I. Religija in filozofija v stari Grčiji.

II. Srednja leta. - krščanstvo; šolstva; mistiki.

III. Religija in znanost po renesansi. - Preporod. - Najnovejša doba: racionalizem; romantiko. - Znanost je od religije ločena z nepregledno pregrado.

Preden se lotimo analize odnosa med znanostjo in religijo, kot se je razvil v sodobni družbi, je koristno narediti kratek pregled zgodovine teh odnosov v prejšnjih kulturnih obdobjih, katerih dedinja je naša današnja kultura.

jaz
RELIGIJA IN FILOZOFIJA V STARI GRČIJI

V stari Grčiji religija ni bila v boju z znanostjo, v sodobnem pomenu te slednje besede, torej s celoto pozitivnega znanja, ki so ga pridobili ljudje; toda religija se je takrat soočila s filozofijo, ki je vključevala vse poskuse racionalne interpretacije tako pojava mrtve in žive narave kot tradicionalnih človeških verovanj.

Filozofija je bila v veliki meri produkt same religije.

Ta slednji v stari Grčiji ni imel na razpolago organiziranega duhovništva. Zato ni bil izražen v fiksnih in zavezujočih dogmah. Ničesar ni predpisovala razen obredov, določenih zunanjih dejanj, ki so bila del vsakdanjika občana. Obenem je bil bogat z legendami, miti, ki so plenili domišljijo, poučevali um in hkrati sprožali razmislek. Od kod te legende? Brez dvoma je njihov vir veljal za pozabljena božja razodetja; a verske legende so se tako muhasto razvejale, bile tako raznolike, tako gibljive in v mnogih primerih tako protislovne, infantilne, pretresljive in absurdne, da je bilo v njih nemogoče ne videti, poleg božanskega razodetja, dela človeških rok. . Neuspešno bi bilo poskušati ločiti prvotno vsebino od kasnejših naključnih prirastkov v mitih. Poleg tega se Grk, umetnik po naravi, zavestno igra s svojim predmetom, tudi ko gre za bogove; zanemarja natančen pomen zgodb, ki jih pripoveduje. Po drugi strani pa so ti bogovi, ki so po legendi človeku sporočili začetke svetih legend, sami nepopolni in omejeni: sami niso šli daleč od človeka. Tako se je filozofija lahko zelo svobodno razvijala v globinah in pod zaščito ljudske mitologije same.

Filozofija se seveda začne z odrekanjem in napadom na svojo negovalko. "Ljudje so ustvarili bogove," pravi Ksenofan, "bogom so posredovali svoj videz, svoja čustva, svoj jezik. Če bi biki znali risati, bi svojim bogovom dali videz bika. Homer in Heziod sta bogovom pripisovala vse da imajo ljudje sramotno in zločinsko." Svetila, trdi Anaksagora, sploh niso bistvo božanstva: so razgrete gmote, po svoji naravi popolnoma enake zemeljskim kamnom. Nekateri sofisti se posmehujejo samim bogovom. "Nimam želje raziskati, ali bogovi obstajajo ali ne," je rekel Protagora, "pri tem me ovira marsikaj, in sicer temačnost teme in kratkost človeškega življenja."

Tako je rasla filozofija, ki je nasprotovala verskim prepričanjem, se dvigala nad njimi ali jih obravnavala popolnoma brezbrižno; duhovno je bil neodvisen, bil je svoboden tudi v političnem smislu, kajti če so bili nekateri filozofi preganjani, je bilo to le zaradi nekaterih podrobnosti njihovih naukov, ki so se zdeli sovražni ljudski veri.

Naloga, ki si jo od tega trenutka naprej zastavi um, je, da sam sebi dokaže svojo resničnost in svojo moč pred slepo nujnostjo kozmičnega toka pojavov, ob soočenju do vsega indiferentnega primera, ki je očitno edini zakon na svetu.

Pri tem delu ga je navdihnil premislek o umetnosti, kjer umetnikova misel trči v njej tujo materijo, brez katere je ne bi bilo mogoče uresničiti ... Ta materija ima svojo obliko, svoje zakonitosti, svoje težnje; je brezbrižna ali celo sovražna do ideje, ki bi jo morala izražati po umetnikovem namenu. In vendar jo umetnik osvoji; poleg tega jo prisili, da nosi umetno obliko z največjo prožnostjo in gracioznostjo. Zdaj se že zdi, da marmor sam stremi k upodabljanju Palade ali Apolona, ​​da je kipar le sprostil te v njem skrite potenciale.