Vloga filozofije v družbi. Funkcije filozofije

Kot že vemo, je filozofija oblika duhovne dejavnosti, katere cilj je postavljati, analizirati in reševati temeljna svetovnonazorska vprašanja, povezana z razvojem celostnega pogleda na svet in človeka. Sem spadajo problemi, kot so razumevanje izvirnosti človeka in njegovega mesta v univerzalnem celostnem bitju, smisla in namena človekovega življenja, razmerja med bitjem in zavestjo, subjektom in objektom, svobodo in determinizmom in številnimi drugimi. V skladu s tem je določena glavna vsebina in struktura filozofije, njene funkcije. Poleg tega je sama notranja struktura filozofskega znanja zelo kompleksno organizirana, hkrati celostna in notranje diferencirana. Na eni strani obstaja določeno teoretično jedro, ki ga sestavljajo doktrina bivanja (ontologija), teorija vednosti (epistemologija), nauk o človeku (filozofska antropologija) in nauk o družbi (socialna filozofija). Po drugi strani pa se je okoli te teoretično sistematizirane osnove že dolgo nazaj oblikoval cel kompleks specializiranih vej oziroma vej filozofskega znanja: etika, estetika, logika, filozofija znanosti, filozofija religije, filozofija prava, politična filozofija. , filozofija ideologije itd. Filozofija, vzeta v interakciji vseh teh strukturotvornih komponent, opravlja različne funkcije v človeškem življenju in družbi. Med najpomembnejšimi so: svetovnonazorski, metodološki, vrednostno-regulacijski in prognostični.

V skoraj tritisočletnem razvoju filozofske misli se je ideja o predmetu filozofije, o njeni glavni vsebini in notranji strukturi ne le nenehno izpopolnjevala in konkretizirala, ampak se je pogosto in bistveno spreminjala. Slednje se je praviloma pojavljalo v obdobjih drastičnih družbenih sprememb. To obdobje radikalnih kvalitativnih preobrazb doživlja sodobno človeštvo. Zato se seveda postavlja vprašanje: kako in v katero smer se bo spremenila ideja subjekta, glavne vsebine in namena filozofije v tej novi, kot jo najpogosteje imenujemo, postindustrijski oziroma informacijski družbi? Odgovor na to vprašanje ostaja odprt še danes. Poda se lahko le v splošni in predhodni obliki, ki ne pretvarja, da je kategorična ali nedvoumna, a je hkrati dokaj jasen odgovor. Govorimo o postavljanju v ospredje problemov človeka, jezika v njegovem posplošenem sodobnem razumevanju, temeljev in univerzalij kulture. Vse to so različni poskusi odkrivanja novih vidikov človeške izkušnje v filozofiji, ki omogočajo boljše razumevanje tako lastne vsebine filozofije kot njenega namena v družbi. Zdi se, da ima ta trend stabilen, prevladujoč značaj, ki določa splošno perspektivo in specifične usmeritve razvoja filozofije v prihodnjih desetletjih.

Očitno bo filozofija, tako kot prej, razumljena kot posebna oblika človekove duhovne dejavnosti, usmerjena v reševanje temeljnih svetovnonazorskih problemov. Še naprej bo temeljil na preučevanju globokih temeljev človekove dejavnosti, predvsem pa produktivne ustvarjalne dejavnosti, ki je vzeta v vsej njeni raznolikosti vrst in oblik, pa tudi na preučevanju narave in funkcij jezika v njegovem sodobnega splošnega razumevanja. Predvsem pa je treba veliko globlje in temeljiteje razumeti značilnosti tiste specifične vrste realnosti, ki je tako imenovana virtualna resničnost, ki obstaja in se izraža s pomočjo sodobnih elektronskih tehnologij, vključno s svetovnim spletom (internetom). in njegovi analogi).

Veliko je še vedno nejasnega v razumevanju tistih univerzalij kulture, ki zdaj prihajajo v ospredje v filozofskih raziskavah. Treba je na primer obravnavati kompozicijo, nabor samih kulturnih univerzalij, njihove odnose med seboj in s filozofskimi univerzalijami (kategorijami), globlje orisati odnos filozofskega pristopa do razumevanja narave, temeljev in univerzalije kulture s tistimi študijami kulture, ki se izvajajo v tako specializiranih vejah, sodobna znanstvena spoznanja, kot so kulturologija, kulturna zgodovina, sociologija in psihologija kulture, kritika besedil itd.

Najverjetneje se bo diferenciacija filozofskega znanja nadaljevala. Hkrati je pomembno, da se v filozofiji, tako kot v drugih najnaprednejših vejah specializiranega znanstvenega znanja, proces diferenciacije izvaja sočasno z integracijo filozofskega znanja okoli lastnega teoretskega jedra - ontologije, epistemologije, antropologije in družbenega vedenja. filozofije. To bo omogočilo, da se izognemo trenutno opaznemu razkroju vsebine filozofije v problematiki sorodnih strok – politologije, filozofije in zgodovine znanosti (znanosti), sociologije. Sistematično in poglobljeno zgodovinsko-filozofsko raziskovanje mora odigrati posebno pomembno vlogo pri povezovanju filozofskega znanja. Prav v ogromnem kognitivnem potencialu stoletne zgodovine filozofske misli se skriva eden najpomembnejših notranjih virov nenehne rasti te specifične vrste vednosti, ki je filozofija.

In tu bo vedno bolj prihajala v ospredje potreba po asimiliranju izkušenj in tradicij ne le zahodnoevropske, ampak tudi celotne svetovne filozofske misli. Najprej govorimo o izkušnjah in tradicijah razvoja filozofije v državah vzhoda - na Kitajskem, v Indiji, v državah Bližnjega vzhoda in v Sredozemlju, s poudarkom na duhovnem, moralnem samoizpopolnjevanju. človeka, vzpostavljanje in vzdrževanje harmoničnih odnosov z naravo. Enako lahko rečemo o izkušnji razvoja domače filozofske misli, vključno z njeno religiozno in filozofsko usmeritvijo. Začenši z A. S. Homyakovom, preko V. S. Solovjova, galaksija vidnih predstavnikov srebrne dobe in vse do sredine 20. stoletja. Ruska filozofska misel je nabrala ogromno duhovno bogastvo, ki vsebuje raznolikost vseh človeških izkušenj, dosežke duhovnih sil in sposobnosti človeka, ideje ruskega kozmizma, moralno iskanje številnih izjemnih predstavnikov ruske književnosti, umetniške kulture na splošno.

Številne temeljne ideje, ki jih je v svojem času predstavila filozofska misel, so trdno zasidrane v jeziku in arzenalu metod in orodij, ki se uporabljajo v sodobnem znanstvenem znanju. To velja na primer za filozofske interpretacije odnosa med delom in celoto, značilnosti strukture in strukture kompleksno organiziranih razvijajočih se sistemov, dialektiko naključnega in nujnega, možnega in resničnega, raznolikosti vrste in oblike pravilnosti in vzročnosti. Še posebej pomembno je, da vse bolj postaja predmet posebnih znanstvenih raziskav človek sam in značilnosti njegove zavesti, kognitivne in miselne dejavnosti v obliki celotnega kompleksa tako imenovanih kognitivnih znanosti, da ne omenjam posebnih znanstvenih pristopov in metod. za preučevanje človeškega družbenega življenja. Na splošno je mogoče z veliko verjetnostjo trditi, da ni daleč čas, ko se bodo študije številnih problemov, ki so sestavni del svetovnega nazora, izvajali s skupnimi prizadevanji filozofije in različnih vej specializiranega znanstvenega znanja. , kar pa bo zahtevalo določene prilagoditve razumevanja teme in glavne vsebine filozofije.

Med raznolikimi funkcijami filozofije postaja v sodobnih razmerah vse pomembnejša njena prognostična funkcija, njeno aktivno in dejavno sodelovanje pri predvidevanju in napovedovanju idealov prihodnosti. . Zavest sodobnih ljudi postaja vse bolj planetarna in v tem smislu globalna. Toda ta težnja po poglabljanju notranje celovitosti in medsebojne povezanosti človeštva se še ni ustrezno odrazila v politiki, gospodarstvu, kulturi in ideologiji. Nasprotno, kot je navedeno zgoraj, se povečuje neenakomeren razvoj držav, daleč od vedno upravičena diferenciacija v porazdelitvi družbenega bogastva, materialnih dobrin in družbenih pogojev življenja ljudi in ljudi. Do danes ni bila premagana želja po reševanju mednarodnih in domačih problemov z uporabo sile, torej z uporabo ekonomskih, finančnih, vojaško-tehničnih sredstev, zlasti njene premoči v svetovnih informacijskih tehnologijah in tokovih (televizija, vse različna sredstva video in avdio produkcije, kino, internet, šovbiznis). Zato je nujno treba razviti takšne modele in scenarije razvoja človeštva, ko težnja po povečanju enotnosti in celovitosti človeške skupnosti ni v nasprotju z nacionalnimi interesi držav, zgodovinsko oblikovanimi duhovnimi in kulturnimi tradicijami, način življenja vsakega naroda.

Resno grožnjo predstavljajo zaostrene v drugi polovici 20. stoletja. krizne situacije v razvoju zahodne civilizacije: ekološke, antropološke, duhovne in moralne. Po mnenju mnogih mislecev, politikov, znanstvenikov je sam obstoj človeštva pod vprašajem. Pojavile so se potrebe po novih strategijah odnosa do narave in človeka, v bolj harmoničnem prepletu vseh oblik uresničevanja njegove ustvarjalne, ustvarjalne in transformativne dejavnosti.

Izdelava univerzalnih človeških vrednot je postala zelo nujna. Skoraj vsi najpomembnejši misleci našega časa tako ali drugače postavljajo in razpravljajo o tem problemu, čeprav večinoma identificirajo in razumejo težave, ki tukaj obstajajo, namesto da bi ponujale posebne načine in sredstva za njegovo reševanje. Kljub temu je nedvomno eden najbolj temeljnih predpogojev tako za postavljanje in razumevanje tega problema kot za iskanje poti in sredstev za njegovo reševanje razvoj dialoga med filozofskimi tradicijami Zahoda in Vzhoda ter, v bolj splošni obliki, medkulturni dialog, ki je bistvenega pomena v pluralistični civilizaciji.

Na koncu bi rad predlagal, da se bo v bližnji prihodnosti okrepila težnja, da bi filozofija pridobila status neke vrste praktične modrosti. V času nastajanja in začetnih stopenj je evropska filozofija imela ta status, nato pa ga je izgubila in se osredotočala na ustvarjanje zelo kompleksnih, relativno celovitih sistemov, predvsem s čisto teoretičnimi, logičnimi sredstvi in ​​metodami. Posledično je v veliki meri abstrahirala od resničnih potreb in potreb določene žive osebe. Filozofija bo očitno znova poskušala postati - seveda ob upoštevanju vseh realnosti našega časa - potrebna za človeka pri razumevanju in reševanju problemov, ki se pojavljajo v njegovem vsakdanjem življenju.

Pomen, pomen in vloga filozofije v življenju družbe se nikakor ne izčrpava z njenim odnosom in interakcijo z znanostjo. Obstaja tudi bolj splošen kontekst za obravnavanje filozofije kot oblike družbene zavesti, ki je povezana z določanjem njenega mesta v sistemu in strukturi duhovne kulture. Takšen pristop ne le dopolnjuje in bogati naše razumevanje filozofije kot oblike zavesti, temveč nam omogoča tudi razumevanje njene posebne, nenadomestljive funkcije v družbenem procesu nasploh, pri socialistični preureditvi sveta in oblikovanju človekove osebnosti. še posebej.

Filozofija se upravičeno šteje sintetični oblike duhovne dejavnosti, ki združuje znanstvene in vrednostne točke, teoretični in praktični odnos osebe do resničnosti. Telovaditi teorija svetovnega nazora(seveda vedno povsem konkretna, zgodovinska) filozofija tako razkriva in potrjuje svojo temeljno skupnost z znanostjo. In hkrati se zdi, da absorbira, razume in obdeluje, nato pa v »odstranjeni« obliki predstavlja celotno bogastvo družbene prakse, ves kulturni material, ki ga je nabralo človeštvo in ga zaznava ta čas in družba. Upravičeno se šteje in imenuje "samozavest kulture določene zgodovinske epohe." To je pravilno, a preveč splošno stališče, ki ga je treba podrobneje opredeliti, saj iz njega izhajajo pomembni zaključki.

Primerno je začeti z razkritjem bistvene značilnosti narave filozofskega znanja: služi, kot je pravilno zapisano v naši literaturi, ne le namenom

1 Glej: Grigoryan B.T. Filozofija kot način praktično-duhovnega razvoja sveta - V knjigi: Filozofija in vrednotne oblike zavesti M., 1978, str. štirinajst.

teoretično (konceptualno) poznavanje sveta; posebna oblika je tudi filozofija zavestno združevanje ljudi znotraj določene družbene (razredne, nacionalne, mednarodne itd.) skupnosti. Prispeva k vzpostavitvi enotnosti, harmonije med ljudmi znotraj te skupnosti v njihovem odnosu do sveta in do sebe. Z drugimi besedami, filozofijo svet ne zanima sam po sebi, v njegovem čisto naravnem obstoju, ampak tudi v zvezi s praktičnimi cilji človekove dejavnosti, to je v njegovem posebej človeški pomen.Če to določilo opredelimo v zvezi z marksistično-leninistično filozofijo, lahko rečemo, da ne izhaja le iz interesov in nalog teoretičnega spoznanja in razlage sveta, temveč tudi iz potreb njegove praktične spremembe, revolucionarne preobrazbe v skladu z komunistični ideal. To je manifestacija partizanske filozofije marksizma, ki nasprotuje vsem vrstam protiznanstvenih in protičloveških konceptov.

Takšna formulacija vprašanja nam omogoča, da izvirnost filozofije vidimo ne v tem, da se ukvarja s preučevanjem človeške prakse (slednjo preučujejo tudi druge vede, veje znanja). V dejavnosti filozofa funkciji teoretika in prakse še nista ločeni druga od druge, samo poznavanje sveta pa deluje kot način njegove duhovne, idealne preobrazbe. Bistvo zadeve je, kot pravilno poudarja V. M. Mezhuev, v tem, da filozofija gleda na svet z očmi praktično delujočega subjekta, tako da se teoretični in praktični vidik človekovega odnosa do sveta organsko združita, združita oz. kar je isto, praktično razmerje tukaj dobi teoretični izraz. Ni zaman, da marksizem filozofijo obravnava kot eno od oblik duhovnega in praktičnega raziskovanja sveta. »Pri uresničevanju te drže ustanoviteljev marksizma so programski dokumenti KPJ novejšega časa usmerjeni v nadaljnji ustvarjalni razvoj Marksistično-leninistična teorija, ki temelji na preučevanju in posploševanju novih pojavov v življenju sovjetske družbe, ob upoštevanju izkušenj drugih držav socialistične skupnosti, svetovne komunistične, delavske, narodnoosvobodilne in demokratične

"cm.; Mezhuev V. M. Kultura kot filozofski problem, Vprašanja filozofije, 1982, št.10, str. 42-45.

znanstveno gibanje, analiza dosežkov naravoslovnih, tehničnih in družboslovnih ved 1.

Kot splošna svetovnonazorska teorija sveta se filozofija v svojih posplošenjih opira tako na znanstveno spoznanje kot na vrednostni odnos do objektivnega sveta, ki izraža eno ali drugo življenjsko ideološko stališče osebe, družbene skupine, razreda. Filozofski zakoni in načela, ne glede na to, ali se nanašajo na svet ali na človeka, niso le »objektivne« resnice, temveč tudi »subjektivno« doživete trditve. Utelešajo tako resnico kot vrednost, znanstveno spoznanje, razumevanje človeka in sveta ter razumevanje njihovega pomena in pomena2.

Torej se v mejah filozofske zavesti ustvari neka idealna podoba sveta, ki je njegova posebna vrsta interpretacije in racionalne rekonstrukcije. Pomen takšne rekonstrukcije je vzpostaviti soglasje in korespondenco med svetom in osebo, ki v njem deluje, med objektivnim redom stvari in subjektivnimi (praktičnimi) cilji in nameni ljudi. Filozofija skuša razumeti in predstaviti vse, kar obstaja, ne kot neko naravno danost, ne ve se, zakaj in od kod je prišlo, temveč kot resničnost, notranje vpleteno v človeka, polno zanj globokega pomena in pomena. V filozofiji se tako svet razodeva kot človeški svet, kot svet človeka samega.

Filozofija je poklicana, da določi mesto človeka v svetu z razvojem sistema smernic človekovega delovanja, ki določajo ne le njegovo zavedanje, temveč tudi njegovo izvajanje. Kako ji to uspe? Samo ena: analizira odnos človeka do sveta in sveta do človeka. Danes to postaja splošno sprejeto prepričanje, ki prodira v zavest skoraj vsakega človeka, ne glede na to, ali je znanstvenik ali recimo umetnik ... Tukaj je primer, vzet iz članka Renata Guttusa o delu Pabla. Picasso: »Vedno sem mislil, da če je res, potem umetnik, tako kot vsak človek, sprašuje o svetu, je res tudi, da je sam

1 Glej: Program Komunistične partije Sovjetske zveze, str. 52.

2 Glej: Grigoryan B.T. Filozofija kot način praktično-duhovnega razvoja sveta - V knjigi: Filozofija in vrednostne oblike zavesti, str. 18-19; on je. Kaj je filozofija in zakaj je? - Vprašanja filozofije, 1985, št. 6, str. 119.

preži in dati odgovor na vprašanje. In to je enako, kot če bi rekli: »... na to, kar so ga vprašali.« Zato je vprašanje svetu vedno vprašanje za človeka.

Posledično se zdi, da vodimo do nove definicije istega razmišljanja. Zdaj pa je jasno, da je refleksija mogoča le kot posledica razumevanja načinov, oblik, same vsebine odnosa človeka do sveta in sveta do človeka. In to je tisto, kar običajno imenujemo temeljno vprašanje filozofije. Razumevanje (rešitev) tega vprašanja določa dejanski obstoj človeka, njegovo mesto v zgodovini, dosežena raven kulture in posledično določa vedenje osebe, težnje, cilje, ideale vsakega posameznika in , posledično od njih odvisna praktična in teoretična dejavnost. In če naletimo na drugačno rešitev temeljnega vprašanja filozofije, potem se v teoretični zavesti ta razlika kaže kot razlika v praktični dejavnosti. Poleg tega ta izjava ne velja "na splošno", ampak za vsako osebo.

Zamisel o filozofiji kot obliki (in moči) praktičnega in duhovnega razvoja sveta nam omogoča, da natančneje določimo njeno mesto in vlogo v sodobnem svetovnem procesu, da na nov pogled pogledamo nekatera "stara" vprašanja in probleme. , med katerimi je tudi vprašanje, zakaj človek potrebuje filozofijo, kaj in kako mu pomaga živeti in delovati.

Začnimo s tem, da filozofski odnos do sveta in potreba po filozofiranju sploh nista privilegij »izvoljencev duha«, čeprav zanimanje filozofije seveda pomeni določeno splošno kulturno pripravo posameznika in razvito sposobnost refleksije. V zvezi s tem se postavlja vprašanje odnosa filozofije do običajne zavesti, ki je tradicionalno nasprotna ne le znanosti, ampak tudi filozofiji kot nerefleksnemu, nesistematičnemu znanju in za katero je značilno plitko dojemanje in razumevanje realnosti. Takšna razmerja med tema dvema vrstama zavesti imajo dolgo zgodovino, ki je lahko predmet posebne obravnave2. Ta problem nas zanima predvsem v njegovem sodobnem zvoku – v povezavi s potrebo po aktiviranju zavesti množic in posameznika v

»Tuja književnost, 1978, št. 4, str. 244.

2 cm: Kuzmina T.L. Filozofija in vsakdanja zavest - V knjigi: Filozofija in vrednostne oblike zavesti, str. 191-243.

pri ustvarjanju novega sveta, približati filozofijo reševanju nujnih problemov družbenega razvoja.

Vrednost vsakdanje zavesti včasih »naraste«, zlasti v obdobjih povečane kritike znanosti in racionalistične filozofije (kot na primer konec 19. in v začetku 20. stoletja), ki ji očitajo shematiziranje in uporabo slike svetu, za ignoriranje vrednostnih usmeritev in stališč zavesti. Toda poskusi dokaza (A. Schopenhauer, F. Nietzsche in drugi), da vsakodnevne ideje ljudi, daleč od znanosti in filozofije, vsebujejo več modrosti kot »prefinjene«, »prefinjene« teoretične konstrukcije mislecev, da t.i. "mali ljudje" so veliko "bolj filozofi" kot tisti, ki se s filozofijo ukvarjajo profesionalno, se je izkazalo, da ni rehabilitacija, ampak opravičilo "zdrave pameti", neupravičeno povzdigovanje običajne zavesti na nivo filozofskega razodetja. , vzvišenost kot »vrelo modrosti«, samo skrajnosti najtežjega problema, ki ga postavlja sama zgodovina razvoja zavesti, ki ga ni mogoče razrešiti, odstraniti na čisto miselni način.

Dejansko ima nasprotovanje filozofije običajni zavesti, pa tudi sam proces preoblikovanja filozofije v "posebno" znanost, ki v sebi združuje vso "življenjsko modrost", resno objektivno osnovo. Namreč družbena delitev dela, predvsem pa ločitev duhovnega dela od materialnega (natančneje fizičnega). V teh pogojih postane filozofija posebna veja duhovne produkcije – specializirana, institucionalizirana, na določen način organizirana dejavnost. V tej vlogi je naravno ločen (in to se jasno kaže v razredno antagonistični družbi) od zavesti neposrednih udeležencev družbene produkcije. A iz tega sploh ne sledi, da je filozofija v svoji modrosti dobesedno in absolutno ločena od življenjske, družbene prakse »neposvećenih«. Ja, to je nemogoče. Filozofski sistemi katere koli dobe in v kakršnih koli družbenih razmerah ne nastanejo iz nič, ampak so na koncu zakoreninjeni v določenem družbenem bitju, imajo vitalne vire, absorbirajo

"cm: Kuzmina T A. Filozofija in vsakdanja zavest - V knjigi: Filozofija in vrednostne oblike zavesti, str. 211, 214-215.

biti duhovno, ideološko stanje te ali one družbe. Ne glede na to, kako visoka filozofija »odleti« od realnosti – v imenu razumevanja univerzalnih, »končnih temeljev« bivanja – ne more brez škode zapustiti vitalne prsti, ki jo je rodila, prekiniti življenjske povezave. s celotno človeško izkušnjo.

Potreba po povezovanju filozofije z zgodovinskim življenjem človeka, z nalogami reorganizacije družbene realnosti je impresivno izražena v znameniti tezi K. Marxa: »Filozofi le na različne načine pojasnil svetu, ampak bistvo je v tem spremeniti 1. Dialektični in zgodovinski materializem se od predmarksistične filozofije razlikuje prav po tem, da človekovo mišljenje opremi z zmožnostjo, zmožnostjo ne le zgraditi objektivno resnične podobe sveta okoli sebe, ampak tudi preoblikovati, obnoviti ta svet v skladu z objektivne težnje in zakonitosti lastnega razvoja. Brez globokega filozofskega razumevanja bivanja, kritične in neodvisne, se ne more razviti ustvarjalno misleče in delujoče osebnosti, revolucionarne v teoriji in praksi. Kako pa je mogoče zagotoviti, da razvit filozofski odnos do sveta postane last in sposobnost množic, da ne le znanost, ampak tudi filozofija vstopi v meso in kri udeležencev socialističnega preureditve družbe?

Tako postaviti vprašanje pomeni približati se praktični razrešitvi protislovja med filozofijo kot »posebno« znanostjo ali obliko zavesti na eni strani in živo družbeno zavestjo množic na drugi strani; in s tem slednjega izvleči iz moči običajnih predstav o svetu, o njegovem mestu in vlogi pri njegovem spreminjanju. V skladu z načeli zgodovinskega materializma je odprava tega protislovja mogoča le na podlagi globokih kvalitativnih preobrazb znotraj same družbene proizvodnje, njene preobrazbe v neposredno družbeno produkcijo2 ter zbliževanja materialne in duhovne proizvodnje. Daleč od tega, da bi zavrnili globlje razumevanje interakcije filozofije z drugimi oblikami zavesti (znanost, politična in pravna zavest, umetnost, religija ipd.), ne izključujemo uporabnosti razmišljanja o njenem mestu med

" Marx K., Engels F. Dela, letnik 42, str. 266.

2 Glej: Mazyp V. N. K neposredno na družbeno produkcijo - bistvo preskoka in faze oblikovanja - Komunist, 1984, št.

te oblike pa je pomembno preučevati razvoj in spreminjanje same filozofije v tesni povezavi z dinamiko in razvojem družbenih odnosov, njihovih nosilcev - živih, konkretnih ljudi. "Relativna neodvisnost filozofije, kot vsake druge oblike zavest, sploh ni razlog, da bi jo dojemali kot nekakšno abstraktno silo človekovega duha, ki naj bi jo narava obdarila s »svetonazorskim statusom« in zato obvladuje posameznike.

Ne gre za to, da bi se filozofija »spustila« iz svojih višin na tla. Natančno povedano, ji ni treba »potopiti« ali se »prizemljiti«, kajti duhovna višina je vrlina filozofije, ki je nikoli ne bi smel ogrožati. Toda svet bi moral postati predmet njene primarne pozornosti in zanimanja. objektivni družbeni odnosi, vitalna dejavnost ljudi v vsej raznolikosti njenih manifestacij, razvoj človeške osebnosti v danih konkretnih zgodovinskih razmerah. Navsezadnje »komunisti nimajo za svojo premiso to ali ono filozofijo, temveč celoten potek prejšnje zgodovine in zlasti njene sodobne dejanske rezultate ...«2. Vsakič, ko je ta paradigma spregledana, filozofija izgubi povezavo z živo družbeno zavestjo množic in jih, tudi nehote, prepusti na milost in nemilost vsakdanjim idejam v vprašanjih, ki jih ne more rešiti razum, »zdrava pamet«. Takšna »filozofija« je komaj sposobna postati vladar misli svojega časa in, kot pravijo, ljudi odpeljati v »duhovno ujetništvo«. Je brez življenja v pravem pomenu besede.

Kadar filozofske posplošitve ne ustrezajo objektivnemu poteku stvari, mesto teoretično smiselnega preučevanja miselnih oblik, sprejetih v njihovem odnosu z naravo in bitjem, zasedajo formalno-logične konstrukcije pojmov, razprava o postopkih logične analize, spori. zgolj terminološke lastnosti in pomena. Medtem pa abstrakcije, znanstveni termini, modeli itd., vpeljani v filozofsko analizo in kroženje, pridobijo teoretično moč le, če »delujejo kot objektivne zgodovinske oblike mišljenja in ne kot rezultat subjektivne arbitrarnosti mišljenja znanstvenika.

1 Glej: Nikišina E.V. Partijska narava filozofije je osnova njene enotnosti - V knjigi: Nekateri problemi razmerja med družbeno teorijo in prakso. M., 1984.

2 Marx K., Engels F. Dela, letnik 4, str. 281.

th...” 1. Odvisno od tega, ali filozofske abstrakcije dobijo ali ne status “resničnih”, “praktično resničnih”, kot jih je poimenoval K. Marx, abstrakcije ali, z drugimi besedami, ali na koncu postanejo ontološke kategorije. , ki potrjujejo univerzalnost procesa "preoblikovanja idealnega v resnično" (heglova misel, ki jo zelo ceni V. I. Lenin), lahko govorimo o njihovi vitalnosti, aktivnosti, "materialni moči".

Druga stran istega problema je pomanjkanje subjektivnosti (ne subjektivizma!), brezosebnost, premišljena nadindividualnost filozofskih zaključkov in posploševanj. V njih je včasih težko dojeti, kaj vpliva na interese in vznemirja množice ljudi, katerih zavest se na svoj način trudi razvozlati in razrešiti enaka zapletena vprašanja in protislovja bivanja, ki so prerogativ filozofskega znanja. Zato je pomembno, da se kritika vsakdanje zavesti dopolni s kritično analizo filozofske produkcije z vidika njenega ujemanja s potrebami realne družbene prakse, žive razvijajoče se zavesti njenih neposrednih udeležencev, subjektov družbenega življenja. -zgodovinski proces.

Kako je v tej luči videti odnos filozofije do drugih oblik zavesti? Filozofija tvori tako rekoč »idealno osnovo« za celoten sistem duhovnih formacij in pripadajočih ideoloških oblik družbe, z vsako od katerih vstopa v zapletena specifična razmerja. Očitno je na primer, da je politična usmeritev marksizma, ki se dotika vprašanj strategije in taktike revolucionarnega boja, komunističnega preoblikovanja sveta, »neločljivo povezana z njegovimi filozofskimi temelji« 2. Obstaja tudi povratne informacije v tej interakciji: "... materializem tako rekoč vključuje 3. Sfera moralne zavesti, "praktični razum", kot jo je imenoval Kant, pride v stik s filozofijo in se nanjo opira pri razvoju ne le najsplošnejših. etične koncepte (kot so "dobro", "zlo", "idealno", "pravičnost" itd.), pa tudi moralni odnos do oblikovanja življenja

"Dialektika refleksivne dejavnosti in znanstvene spoznanje, str. 71.

2 Lenin V I Poln coll. op., letnik 17, str. 418.

3 Prav tam, letnik 1, str. 419.

položaj posameznika, aktivno-praktično vedenje človeka v svetu, katerega zavestna oblika vključuje reševanje številnih vitalnih vprašanj.

Vpliv filozofije na politiko, moralo, umetnost, religijo ali znanost je globoko notranji, latentne narave in ga zato ni mogoče zreducirati na uporabo, uporabo že pripravljenih filozofskih zaključkov in posploševanj, ki jih ni mogoče preprosto, neposredno dojemati kot analog razvojne realnosti. Toda to je le metodološka plat problema. Tudi delovanje in razvoj filozofije kot posebne znanosti in panoge duhovne produkcije naleti na »meje« zaradi delitve dela. Naloga je preseči, odstraniti te »meje« in s tem narediti univerzalnost filozofskega odnosa do sveta, ki je značilna za družbeno razvito individualnost, narediti lastnino vseh delavcev brez izjeme.

Ideološka funkcija filozofskega znanja dobiva trenutno družbeni in praktični pomen in vrednost. Ni naključje, da je 27. kongres KPSU ob upoštevanju nujnosti resnih filozofskih posploševanj in družbenih napovedi postavil v ospredje poglobljeno in celovito študijo političnega, gospodarskega, znanstvenega, tehničnega, družbenega, kulturnega, duhovnega in psihološkega procese sodobnega družbenega razvoja.»Filozofija postavlja vprašanja in pomaga priti do odgovorov nanje, oborožuje družbeno misel z razumevanjem zakonitosti zgodovinskega procesa, smisla človekovega življenja.

"Glej: Gradivo XXVII kongresa Komunistične partije Sovjetske zveze, str. 84-85.

NAMESTO ZAKLJUČEK

Kakšne zaključke je mogoče narediti, če zaključimo pogovor o vedno aktualni temi zavesti in njenih oblikah? In kakšni so obeti za nadaljnje raziskave?

Nemogoče je ne opaziti, da vse večja interakcija med glavnimi sferami družbenega življenja razkriva globoko potrebo in pomembno značilnost delovanja in razvoja sodobne sovjetske družbe. Daljnovidnost Leninove zahteve po pristopu k izgradnji socializma z vidika enotnost gospodarstva, politike in kulture, s katerim so v celoti skladni cilji in cilji programa, ki ga je razvila stranka za pospeševanje družbeno-ekonomskega razvoja države. Izvajanje tega programa nujno zahteva poglobljeno razumevanje pomena dejavnika kulture in uporabo njegovega ustvarjalnega potenciala v nadaljnjem gibanju naše družbe proti komunizmu. Dvig kulture družbe in posameznika v vseh njenih oblikah (politični, delovni, moralni, estetski, fizični itd.) je pravzaprav neizčrpen vir in rezerva za celovito izpopolnjevanje socializma. Družbeno prakso je treba še razjasniti s pomočjo družboslovja, da bi vsrkala globok pomen Leninove teze o solidarnosti komunizma s kulturo. Kultura se tu izkaže za najbolj neposredno povezano z družbenim bitjem, z resničnim življenjskim procesom, ki mu ne le »servira«, zagotavlja duhovno, moralno, estetsko, filozofsko, ampak tudi organski del katerega je sama.

Če k problemu zavesti pristopimo s tako širokega družbenega zornega kota, potem je patos knjige, ki zagovarja načela historizem, in materializem pri razlagi bistva in delovanja zavesti, njenih specifičnih oblik. Praksa kaže: v primeru, ko je vsebina zavesti, ki hrani svoje povezave z družbeno realnostjo, zaobidena, je pomanjkanje »zavedanja bivanja«, objektivnosti, resnice vsebine idej, pogledov, teorij, ki trdijo, da so prepoznana kot zanesljiva podoba odsevane realnosti. Ne da bi prikrajšali pomen pravice -

"cm.: Lenin V.I. Poln coll. cit., letnik 51, str. 299.

sti, natančnost "nastavitev zavesti" v kateri koli zadevi - veliki in majhni, je pomembno poudariti, da so same rezultat odseva dejanskega poteka stvari. Zato »prestrukturiranje zavesti«, potreba po katerem je danes tako očitna, ne vključuje le približevanja zavesti realni praksi, temveč tudi druge enako pomembne točke.

Dajo prednost praksi, "poteku stvari", so klasiki marksizma-leninizma verjeli, da je za oblikovanje komunistične zavesti v množičnem obsegu (pa tudi za dosego samega cilja izgradnje komunizma) potrebna množična menjava ljudi. je nujen, kar je možno le v praktičnem gibanju. »Materializem se tu kaže v tem, da se sam družbeni proces, torej preoblikovanje realnosti na komunističnih načelih, jemlje kot izhodišče za razvoj človeka in njegovega zavest, historicizem pa je v premisleku in vrednotenju sedanjosti, sedanjosti, dosežkov, doseženih v povezavi s preteklostjo (podedovano in premagano) in prihodnostjo (želeno, še vedno edino idealno.) Posledično je glavno pri prestrukturiranju in sprememba zavesti ni v zamenjavi enih idej z drugimi in ne v poskusih "drugačne interpretacije obstoječega" 2, zapuščanje v neposrednem sodelovanju zavesti, duha pri prestrukturiranju, spremembi, izboljšanju same realnosti.

V literaturi o družbeni zavesti se slednja pojavlja v dveh pomenih. Po eni strani je to resnična zavest določene družbe, po drugi strani pa idealen model zavesti, ki ga je razvila znanost. Ni jasno, kako se na ta način preverja in potrjuje »praktična resnica« predlaganih modelov zavesti in kako se prebiti do žive, realne zavesti družbe in posameznika. Očitno ni naključje, da se zdaj kaže tako aktivno zanimanje za vprašanje metod teoretičnega raziskovanja zavesti socialistične družbe.

Oblike zavesti - filozofija, morala, znanost, umetnost itd. - v resnici ne obstajajo kot nekakšno ločeno, neodvisno "kraljestvo uma", ki "samo po sebi" razvija ideje, norme, vrednote itd., ampak predstavljajo odsev in manifestacijo žive prakse množic in so učinkoviti in učinkoviti le, če so miselna vsebina in

"cm.: Marx K., Engels F. Feuerbach. Nasprotje materialističnih in idealističnih pogledov, str. petdeset.

2 Glej ibid., str. 21-22.

produkt njihove dejavnosti (drugo vprašanje je, ali se to vedno zavedajo množice).

Poznane so zgodovinske okoliščine nastanka oblik zavesti (delitev dela, profesionalizacija duhovne dejavnosti, družbenorazredna konsolidacija oblik dela in produkcije za posamezne družbene skupine). Iz tega pa nikakor ne sledi, da v svojem delovanju in razvoju niso pogojeni z družbenimi odnosi in jih je mogoče razumeti »sami«, ločeno od delujočih, mislečih in čutijočih »empiričnih« posameznikov. Ker oblike zavesti izhajajo iz družbene produkcije, je pomembno, da jih predstavimo prav kot mentalne produkte določene družbene povezanosti ljudi.

To je morda eden glavnih zaključkov knjige, ki so ga avtorji skušali konkretizirati in potrditi pri karakterizaciji vsake od oblik zavesti (koliko jim je to uspelo, je na bralcu presoditi). Podcenjevanje vzročno-posledične strani problemskih situacij, ki nastajajo v javnosti in posameznikovi zavesti, povzroča »lahek« pristop k razkrivanju nasprotij v razvoju družbe in posameznika, ovira razvoj učinkovitega programa za premagovanje in reševanje. njim.

Vprašanje spremembe, prestrukturiranja zavesti, kot je bilo postavljeno na 27. partijskem kongresu, je v celoti v skladu z marksistično, leninistično tradicijo bolj družbeno-praktično kot ideološko vprašanje. Bistvo zahtevane spremembe ni sprememba interpretacij in nagovarjanj, pozivov in sloganov, kot morda nekdo običajno verjame, upajoč na podoben, predvsem beseden način vplivati ​​na realnost. Pot oblikovanja socialistične zavesti in pridobivanja njene vitalnosti je pot aktivnega sodelovanja ljudi pri prestrukturiranju vse gospodarske dejavnosti in gospodarskih odnosov, ki tvorijo njen globok temelj. Gre torej za spreminjanje same zemeljske osnove zavesti. V povezavi z družbenopolitičnimi izkušnjami množic, v organski enotnosti naprednih idej in praks gradnje nove družbe socialistična ideologija črpa energijo in učinkovitost. 1.

1 Glej: Gradivo XXVII kongresa Komunistične partije Sovjetske zveze, str. 85.

Prestrukturiranje zavesti vključuje nove oblike komuniciranja, interakcijo družbene teorije z družbeno prakso, teoretične zavesti z navadnim, umetnosti z javnostjo, ateistično propagando z verniki itd. Očitno je vredno razmišljati o obuditvi sokratske tradicije. neposrednega dialoga med filozofom, mislecem in človekom »množične« in »množične« zavesti, od katerega bosta imeli koristi obe strani. V tem primeru se bo teoretik družboslovec, ki se ne omejuje na obdelavo miselnega materiala, obrnil k preučevanju realnosti, rezultati njegove analize pa bodo preverjeni z bivanjem, s procesom resničnega življenja. Udeleženci v procesu družbene preobrazbe bodo v abstrakcijah znanosti, v idejah in teorijah odkrili odraz svojih vitalnih potreb in interesov. Širitev že znanih načinov komuniciranja kulture s posameznikom bo pripomogla k premagovanju še vedno opaznega pridiha »razsvetljenosti« v ideološkem in vzgojnem delu.

Ta knjiga nikakor ne trdi, da je popolna. Avtorji ga obravnavajo kot nekakšno vmesno stopnjo v filozofskem razumevanju teme zavesti in njenih oblik. S kritično ovrednotenjem nekaterih prevladujočih idej in karakterizacijo zavesti, vsake njene specifične oblike v skladu z dosedanjim nivojem znanja, so se dotaknili problemov, ki so odprti za razpravo, za reševanje katerih bodo potrebna resna skupna prizadevanja. V okviru socialno-filozofske teorije je še vedno treba v celoti razkriti vsebino Marxovega razumevanja zavesti kot »zavestnega bitja«, dialektiko njene interakcije z družbenim bitjem, globlje doumeti naravo relativne neodvisnosti in aktivnosti. zavesti, prikazati dinamiko in značilnosti razvoja oblik družbene zavesti v procesu oblikovanja komunistične družbene produkcije. Ta vprašanja, vzeta posamezno in skupaj, so ustanovitelji marksizma postavljali in reševali kot vprašanja družbenozgodovinske prakse, v središču katere so bili zanje vedno problemi zgodovinske prihodnosti civilizacije, kulture in človeštva. Na enak način bi jih bilo treba dvigniti in razrešiti v moderni dobi.

PREDGOVOR 3

JAVNA ZAVEST: DRUŽBENA NARAVA, FUNKCIJA, OBLIKE 10

1. Problem pristopa k zavesti 11

2. Javna narava zavesti in javna zavest 23

3. Zavest in problem zavesti družbenega procesa 45

4. Oblike družbene zavesti 53

POLITIČNA ZAVEST 70

1. Politična zavest in njene ravni 73

2. Meščanska in malomeščanska politična zavest 88

3. Socialistična zavest 97

PRAVNA ZAVEST 108

1. Pravno razumevanje – izhodišče pravne zavesti 109

2. Proizvodnja pravne zavesti 113

3. Oblike (ravni) in funkcije pravne zavesti 119

4. Vrste pravne zavesti 130

5. Pravna zavest in pravna vzgoja 138

MORAL 144

1. Koncept morale: glavni zgodovinski mejniki 145

2. Primitivna morala 165

3. Razredni antagonistični odnosi in morala 170

4. Morala kot relativno samostojna oblika družbene zavesti: zgodovinski vzroki in značilnosti 177

5. Komunistična perspektiva morale in socialistična morala 188

ART 203

1. O pojmu umetnosti 205

2. Nastanek in bistvo umetnosti 211

3. Posebnost 228. umetnosti

4. Umetnost v življenju družbe 235

VERA 241

1. Družbeni temelji vere 242

2. Epistemološke korenine religije 247

3. Specifičnost verske zavesti 252

4. Struktura verske zavesti 258

5. Verska zavest in verski kult 264

6. Družbene funkcije in vloga religij 266

1. Znanost kot posebno znanje, znanje, zavest 283

2. Znanost kot zgodovinski fenomen 294

3. Znanost kot področje dela 300

4. Vloga ustvarjalne individualnosti v znanosti 315

5. Znanost in mirna prihodnost človeštva 320

FILOZOFIJA 326

1. Ob začetkih filozofije 329

2. Filozofija, znanost, svetovni nazor 339

3. Sestava in struktura filozofskega znanja 346

4. Filozofija v sodobnem svetu 353

NAMESTO SKLEPA 362

Družbena zavest in njene oblike / Predgovor. in splošno ur. V. I. Tolstykh.- M.: Politizdat, 1986.- 367 str.

Knjigo skupine sovjetskih znanstvenikov odlikuje nekonvencionalen pristop k enemu od temeljnih problemov socialno-filozofske teorije marksizma. Družbena zavest se obravnava kot odsev materialnega (družbenega bitja) in kot produkcija ideala (ideje, ideje, pogledi itd.). Vzorci zavesti, značilnosti njenih oblik (politične, pravne, moralne, umetniške, verske, znanstvene, filozofske), njihove funkcije in povezave se razkrivajo v interakciji z družbenozgodovinsko prakso, realnimi procesi današnjega časa. Namenjena je učiteljem, propagandistom, študentom, vsem, ki samostojno študirajo filozofijo in se zanimajo za njene težave.

Za zaključek se obrnimo na tiste trende v sodobni filozofiji, ki jo nosijo v prihodnost in jo morda določajo. Filozofija je ustvarjalnost pri človekovem razumevanju življenja in zagotavljanju njegove prihodnosti. Filozofija je usmerjena proti propadu, krizi, zatonu civilizacije, kulture in duhovnosti človeka. Filozofija je refleksija, ustvarjalnost za pridobitev svobode s strani osebe. Doseči uspeh v filozofiji seveda ni lahko. V sodobnem svetu s svojo raznolikostjo znanja, humanističnimi vrednotami, življenjskimi smernicami se izvedba želene sinteze, ustvarjanje celostne podobe sveta izkaže za nalogo, ki je očitno izven nadzora posameznikov, četudi na čelu je sedem razponov. Toda to nalogo je treba rešiti, saj je v nasprotnem primeru človeštvo usojeno na slabovoljno blodenje v grapah tehnokracije, scientizma in na koncu celo moralne manjvrednosti. Človeštvo, ko je enkrat spoznalo vlogo in pomen filozofije, se bo vedno obračalo k arzenalu svojih idej in si prizadevalo prepoznati, doumeti in razviti globoke pomene lastnega obstoja, ki jih je prisiljeno obleči v različne simbolne oblike - jezikovne, kulturne. , tehnični in drugi.

Hkrati je treba odkrito priznati, da nebesa nad moderno filozofijo nikakor ni brez oblakov. Tudi pogosto pojavljajoče se objave o krizi filozofije niso neutemeljene. V zvezi s tem je mogoče poudariti, da filozofija v svojih tradicionalno špekulativnih oblikah ni vedno v koraku s hitrim tempom sodobnih znanstvenih in tehnoloških inovacij, njene napovedi so pogosto zamujale, njihov praktični pomen pa pušča veliko želenega. Naivci, predvsem med pozitivistično naravnanimi znanstveniki, celo menijo, da je filozofija zastarela, da jo je menda treba nadomestiti z nekim novim pozitivnim znanjem. Takšne maksime vedno znova ovrže sam potek zgodovinskega napredka, katerega problematični vidiki in težave že s svojo prisotnostjo kažejo na potrebo po razvoju filozofije. Upoštevajte, da krizni pojavi obstajajo v vseh znanostih, na vseh področjih kulture. Torej v tem smislu filozofija ne more biti izjema. Ob tem pa je treba priznati, da so krizni pojavi v filozofiji v veliki meri posledica nepazljivosti do potreb oblastnikov. Kriza filozofije ni toliko posledica ustvarjalne šibkosti poklicnih filozofov, kolikor neposredna manifestacija filozofske ravni določene družbe. Vsaka družba ima filozofijo, ki si jo zasluži.

Kar se tiče potrebe po novi filozofiji, za nadaljnji napredek moderne filozofije, je ogromna. V zvezi s tem smo optimistični glede prihodnosti filozofije. Ni naključje, da je v sodobni filozofiji premik k duhovnim temam, veliko je del etične in estetske vsebine, ki preprečujejo rast eksistencialnega vakuuma. Drug trend sodobne filozofije je konkretizacija filozofskega znanja s skrbno uporabo znanstvenega aparata. Pomen analitičnih, racionalističnih teženj v filozofiji vztrajno narašča. Neoklasične težnje se seveda še naprej razvijajo, hkrati pa ohranjajo kontinuiteto s klasiko. Dialog različnih filozofskih smeri postaja vse bolj produktiven.

Končno postaja vse človeško življenje kot celota filozofsko vedno bolj nasičeno. Več kot je na svetu inovacij in ustvarjalnosti, več filozofije je potrebno za človeka.

Dragi bralec! Naj zaključim besedilo z verzi G. Hesseja, ki bodo razumljivi tistim, ki jim duhovne višine filozofije niso ravnodušne:

Ne išči zavetja, ne ukorenini se,

Korak za korakom, brez žalosti,

Stopi naprej, pojdi od daleč do daleč,

Bodite vedno širši, dvignite se vedno višje!

Danes, ko se boj človeškega mentalnega faktorja, svetovnega nazora ljudi, njihovih življenjskih, družbenih in duhovnih smernic zaplete, pomembno vlogo igra objektivna ocena sodobne filozofske misli, predvsem njenih filozofsko-teoretičnih konstrukcij. Posebej aktualna je tudi kritična analiza najvplivnejših sodobnih filozofskih doktrin o človeku, o njegovi naravi, življenjskih težavah, priložnostih in perspektivah.

V sodobni filozofiji in sociologiji obstaja ogromno pristopov k problemu človeka, ki si najpogosteje nasprotujejo. Posebej priljubljeni so postali poskusi zahodne filozofske antropologije, da bi ustvarila celostno sliko človeka. Izraz "filozofska antropologija" pomeni filozofsko doktrino človeka, ki je nastala na Zahodu (nastala je v 20-30-ih letih XX stoletja, zastopali so jo filozofi, kot so M. Scheler, M. Landman itd.). V zadnjem času se pogosto uporablja v domači literaturi.

Ta doktrina ne zahteva le vloge enotne teorije človeka, temveč tudi izpolnjevanje njene metodološke in integracijske funkcije v sistemu filozofije in sociologije in se uporablja kot alternativa dialektično-materialističnim pogledom na svet in človeka. Zdaj se veliko pozornosti posveča dejstvu, da se na podlagi priznanja manjvrednosti človeškega telesa upraviči nespremenljivo bistvo človeka.

V filozofski antropologiji je to različica koncepta biologizacije, po kateri se bistvo osebe vidi v njeni agresivnosti. Agresivnost se razlaga kot nagon, kot nujen del človekovega vedenja, brez katerega ne more obstajati in premagovati težave.

Začele so oživljati tudi ideje nadčloveka, ki so izhajale iz koncepta človeka kot bitja, ki izraža neustavljivo željo, da bi postal višji od sebe (E. Benz, W. Pannenberg).

Vsi koncepti moderne filozofije, ki skušajo razbrati bistvo človeka iz njegove biološke manjvrednosti, se uporabljajo kot sredstvo za teoretično utemeljitev nedolžnosti tistih, ki odločajo o vojnah, za utemeljitev nasilja z nagonom agresivnosti.

Problemi človekovega bistva so tesno povezani z vprašanji obraza. Preobrat filozofske misli v antropologiji ima svojo utemeljitev. Če se je prejšnja idealistična filozofija osredotočala na epistemološki, moralni ali pedagoški pristop in si s tem prizadevala izboljšati svojo naravo, pa sta se v obdobju aktiviranja množic kot družbene in družbene sile ideologija in filozofija preusmerili k upoštevanju subjektivnega dejavnika, tj. je, usmerili so se k študiju posameznika, osebe, človeka v zgodovinskem procesu.

Ta preusmeritev ni značilna le za filozofsko antropologijo. Značilna je tudi za druga področja moderne filozofije - tako tradicionalna (neo, eksistencializem, fenomenologija, neotomizem) kot izpeljanke slednjega, torej razvijajoča se tradicionalne filozofske smeri (kritični racionalizem, strukturalizem, personalizem, psihoanaliza, frankfurtska filozofska in sociološka šola, hermenevtika, sodobna religiozna filozofija, neomarksizem).

Pojav novih filozofskih tokov je določen trend klasičnega pozitivizma in neopozitivizma, eksistencializma, neotomizma in na splošno - reakcija na krizo tradicionalnih področij zahodne filozofije. Hkrati sodobna filozofska misel krši številne probleme, potrebo po študiju, ki jih narekuje življenje samo. Zato je zdaj še posebej pomembno, da se filozofska misel ustvarjalno razvija v odprti debati med predstavniki različnih šol in smeri.

Vprašanje bistva in obstoja človeka, njegovega mesta v sodobnem svetu, v sistemu družbenih odnosov so v središču pozornosti vseh filozofskih tokov.

18. mednarodni filozofski kongres (Brighton, 1988) je potrdil naraščajoče zanimanje zahodne filozofije za probleme človeka, vsebino njegovega bitja. Tema zahodne filozofije je enaka kot pri marksistični filozofiji in je bila potrjena na kongresu v Brightonu. Toda začetne premise in cilj filozofske rešitve problema človeka, njegove osvoboditve v marksistični in nemarksistični filozofiji so različni, kar je razloženo z neenakim razumevanjem človekovega bistva.

Vprašanje usode osebe, pristopi k njihovi rešitvi postajajo vse bolj pomembni. Mnogi filozofi na krizo obraza gledajo kot na krizo kulture na splošno. Poleg tega ta kriza in odtujenost izhajata iz nespremenljive narave človeka. Različen, drug drugega nadomešča in prežema, koncept človeka kot odtujene, enodimenzionalne, ekonomsko odvisne od tehnologije in tehnologije, mehanizirane, nevrotične osebnosti zaznamuje ideološko usmerjenost številnih filozofskih smeri.

V teh razmerah se je močno povečalo zanimanje predstavnikov različnih filozofskih pogledov na marksistično filozofijo.

Sodobna pozitivistična filozofija obravnava tudi problem sveta in človeka. Evolucija se je pojavila v dvajsetih letih XIX stoletja. pozitivizem (O. Comte, J. Mill, G. Spencer) skozi empiriokritiko ali mahizem (R. Avenarius, E. Mach), neopozitivizem (dunajski krog - M. Shlyk, R. Karnap, O. Neurath) , šola Lvov-Varšava (K. Tvardovsky, K. Aidukevič, A. Tarsky), šole Cambridge in Oxford, logični pozitivizem 20-30-ih let XX stoletja. (B. Russell, L. Wittgenstein), semantični pozitivizem 40-50-ih let, jezikovni pozitivizem, analitična filozofija in postpozitivizem naših dni - to je prehod enega najpogostejših področij zahodne filozofije od utemeljitve znanstvene znanja k analizi jezika, človeških izrekov, s katerimi se izpelje bistvo sveta in človek sam.

Za pozitivistične šole je značilen ideološki skepticizem, ki odstranjuje filozofske probleme iz filozofije pod krinko, da jo očisti psevdoproblemov in psevdo-vizualizacije. Očiščenje filozofije po mnenju neopozitivistov olajša postopek verifikacije (verifikacije), ki so ga razvili sami, ki vključuje preverjanje trditev (izrazov), neposredno primerjavo prepoznavnih podob z dejstvi (svetom). Po Wittgensteinu je svet zbirka dejstev, zato je vesolje jezika. V zvezi s tem je naloga filozofije razjasnitev izjav, domnev. Tako je funkcija filozofije razlaga človeške dejavnosti v jezikovnem svetu. V svoji "Tractatus Logico-Philosophicus" (Neo's Manifesto knjiga) iz leta 1921 Wittgenstein navaja, da "filozofija ni teorija, ampak dejavnost, ki je sestavljena iz razjasnitve stavkov" 31. Vse izjave, stavki in koncepti so v skladu z logičnim pozitivizmom razdeljeni. v smiselno (resnično ali napačno) in znanstveno nesmiselno, torej nesmiselno. Človek ima pravico operirati samo s smiselnimi stavki in pojmi.

V sfero nesmiselnih stavkov in konceptov, torej psevdogovora in psevdorazumevanja, neopozitivisti, logični pozitivisti uvrščajo vse filozofske stavke in koncepte, saj jih kot najbolj splošnega ni mogoče preveriti in jih ni mogoče reducirati na primarne, atomske izjave, ki popravijo to ali ono dejstvo. Po tej logiki je nesmiselno reči: »obstaja materija«, »ni materije«, »materija je primarna, zavest je sekundarna« ali se spraševati: »ali obstaja Bog?« itd. koncepte »kapitalizma«, »komunstva«, »razrednega boja«, »boja za mir«, »človeštva«, »fašizma«, »brezposelnosti«, »družbenega napredka« itd., saj vse te domnevne psevdobesede in psevdo -koncepti NISO verificirani.S teh stališč so logični pozitivisti in etika imenovali psevdoznanost, ker moralne propozicije niso primerne za neposredno empirično preverjanje.

Kritični racionalizem (K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, T. Kuhn) je začel poskus premagovanja težav, ki se pojavljajo v logičnem pozitivizmu, povezanem z metafizično absolutizacijo vloge empiričnih podatkov človeškega spoznanja (subjektivistično razumljena dejstva) . Popper je postavil tezo, da dejstva ne morejo potrditi nobenega teoretičnega stališča, lahko pa jih ovržejo (potvarjajo). Vse izjave se takoj uničijo, takoj ko se pojavi vsaj eno dejstvo, ki jim nasprotuje. Pravzaprav si je Popper izposodil sklep angleškega materialista Bacona: celo veliko potrditev, pridobljenih z induktivno posploševanjem, naredi to stališče zelo verjetno, medtem ko je dovolj vsaj eno dobro utemeljeno, neizpodbitno dejstvo, ki bi to posploševanje ovrglo, da bi slednja bila na tej podlagi zavrnjen kot nevredno. Dokaz za to je usoda reka "vsi labodi so beli", ki so ga ovrgli, ko je postalo znano dejstvo o prisotnosti črnih labodov v Avstraliji.

Popper je v svojem ovrženju osnovnega načela logičnega pozitivizma – načela verifikacije – uporabil materialistično izkušnjo kritiziranja nea, čeprav ga sam nikakor ne kritizira z materialističnih stališč. Uvedel je koncept "asimetrije" in na tej podlagi razglasil zamenjavo načela verifikacije z načelom ponarejanja. V skladu s slednjim, preverjanje znanstvene zavesti, pa tudi resnice znanstvenih teorij, je treba trditve izvajati ne z njihovo potrditev, ampak z ovrženjem. Izkazalo se je, da je Popperjev kritični racionalizem v tem pogledu mehanska zamenjava preverjanja za ponarejanje.

Popperjev falsifikacizem je privedel do zavrnitve priznavanja objektivne resnice (tudi sam izraz "resnica" je nadomeščen z izrazom "upravičitev"), ni prekinil z neopozitivizmom, logičnim pozitivizmom, kot je poskušal trditi sam Popper. "Bil sem človek, ki je ubil logični pozitivizem," je dejal Popper. Že v Dunajskem krogu se je ukvarjal s kritiko (in pravzaprav - izbrisom) filozofskih konceptov, ki so jih razvili neopozitivisti.

K. Popper je svoje napade na načelo verifikacije tesno povezal ne le s kritiko enostranskosti induktivizma in psihologizma v teoriji vednosti, ki je v bistvu pozitivna, ampak tudi z zanikanjem materialistične doktrine gibanja znanje kot vzpon od relativne do absolutne resnice. Predstavil je tudi idejo o nesorazmernosti različnih stopenj spoznanja, usmerjeno proti dialektično-materialistični teoriji refleksije. Ta teorija se imenuje "antikomulativizem".

Popperjev kritični racionalizem iz sedemdesetih in osemdesetih let prejšnjega stoletja je tipično pozitivistično stališče. Še danes nosi določeno ideološko obremenitev. V nasprotju s klasičnim racionalizmom 17.-18. stoletja je Popperjev kritični racionalizem daleč od prepričanja človeka v njegovi sposobnosti spoznavanja zapletene okoliške realnosti. Popperjeva totalna kritika se razvije v iracionalizem. Popper dvomi v zmogljivost človeškega uma.

Popperjev kritični racionalizem je, tako kot celotna njegova filozofija, protisloven. Zdi se, da idealistične vaje v njegovih filozofskih konceptih sobivajo z globokimi razmišljanji o gibanju in vlogi spoznanja subjektivnega sveta človeka.

Popperjeva tako imenovana teorija »treh svetov«, ki jo je predstavil v poročilu na III. mednarodnem kongresu o logiki, metodologiji in filozofiji znanosti v Amsterdamu, si zasluži ustrezno pozornost. Ta teorija ima jasno izraženo objektivno idealistično usmeritev.

V zadnjem času se K. Popper (tako kot Z. Freud - utemeljitelj filozofije psihoanalize) opira na nezavedno dejavnost človeka. V knjigi "The Self Is Its Brain", ki je izšla skupaj z nevrofiziologom J. Ecclesom, večkrat obravnava problem nezavednega. Tako kot psihoanalitiki človeka, človeka primerja z ledeno goro. Če ocenjujemo Popperjevo filozofijo in zlasti njegov kritični racionalizem (kot Popper imenuje svoje poglede na 70-80 let), lahko opazimo, da tudi pri reševanju problema sveta in človeka ni presegel pozitivističnih načel, čeprav je je njihov dokončen razvoj. Drugi predstavniki »kritične« opozicije pozitivizma in neopozitivizma niso presegli tega okvira, ki je dobil ime filozofska literatura postpozitivizma.

Med filozofskimi smermi Zahoda koncept sveta in človeka razvijajo predstavniki eksistencializma. Eksistencialistični filozofi (S. Kierkegaard, M. Heidegger, A. Camus, J.-Sartre, G. Marcel, N. Abbagnano, X. Ortega y Gasset, P. Tillich, W. Barrett, M. Buber, S. de Beauvoir , N. I. Berdyaev, L. I. Shestov in drugi) trdijo, da oseba domneva, da je takšna, kot se želi videti. Toda izkazalo se je, da je človek tisto, kar jo je naredila narava, in nihče ne more ničesar spremeniti.

Eksistencialisti pri karakterizaciji osebe ignorirajo družbeno strukturo, v kateri človek živi. Po njihovem mnenju na svetu obstajajo le ločene, konkretne osebe z neodvisno od zunanjega sveta avtonomno zavestjo. Kolektiv, družba nasprotuje osebi, jo obsoja na vsakodnevno brezosebno eksistenco, povzroča strah, občutek negotovosti, pogube.

Osrednji del eksistencializma je konflikt med posameznikom in družbo. Odtujenost med njima izhaja iz prepoznavanja enake nespremenljive narave človeka. Zato se protislovja med svobodo in osebo na eni strani ter brezličnim vsakdanjim življenjem na drugi strani štejejo za nerešljiva.

Eksistencializem, ki trdi, da je edini antropološki koncept na svetu, izhaja iz dejstva, da v sodobni družbi prihaja do depersonalizacije posameznika, ki se kaže v tem, da znanstveni in tehnološki napredek, monotonost dela, zapletenost družbenih struktur, združevanje velikih množic ljudi v proizvodnji, birokratizacija in standardizacija življenja absorbirajo človeka, vodijo v dehumanizacijo družbe.

Predstavniki eksistencializma enostransko vidijo kompleksnost življenja v antagonizmu med človekom in strojem in na tej podlagi poskušajo razložiti vsa protislovja in zapletenost življenja sodobne družbe. Glede na prisotnost odtujenosti v družbi se omejujejo na opisovanje čisto duhovnih oblik človeškega obstoja. Zato ne vidi poti za premagovanje odtujenosti v spreminjanju družbenih odnosov, temveč v begu v svet eksistence, v svet tako imenovanega resničnega obstoja. Človek je po Heideggerju bivanje zunaj sebe. Že iz hitre analize teh pogledov lahko sklepamo, da je eksistencialistični pogled globoko pesimističen. Tako so kategorije in koncepti, ki jih eksistencialisti najpogosteje uporabljajo za človeški obstoj, "osamljenost", "strah", "smrt", "biti-za-sebe", "biti-proti-smrti", "zanemarjanje" itd. Človekovo gibanje proti smrti je po Heideggerjevem mnenju glavna vsebina človeškega življenja. Takega pesimizma ne delijo vsi podporniki tega trenda. Zlasti francoski znanstvenik J.-Sartre vidi smisel človeškega obstoja ne v smrti, temveč v svobodi. Čeprav človeku (biti-za-sebe) nasprotuje naravi (v-sebi-bitju), vidi grožnjo človeštvu v materialnem svetu. V prizadevanju, da bi človeka rešil pred razpadom v svetu stvari, s tem uveljavlja njeno svobodo. Hkrati pa z vidika samega filozofa humanizem njegovega položaja.

Človek je po Sartru v svojih naravno-bioloških, družbeno-vlogovnih, razrednih in drugih značilnostih ponovljiv, podoben drugim ljudem. Toda poleg tega je za osebo značilna edinstvenost, ki se izraža v njenih ciljih, načrtih in drugih lastnostih, ki so lastne tej osebi, ki jo usmerjajo v prihodnost. Po drugi strani pa je prihodnost predstavljena s številnimi možnostmi in je zato vedno dvoumna. To človeka nenehno postavlja v položaj izbire, zato je svoboda po Sartru univerzalna značilnost človekovega obstoja. Svoboda v razumevanju Sartra je idealna želja po svobodi in ne praktičen proces širjenja človeškega znanja in nadzora nad okoliškimi naravnimi in družbenimi pojavi.

V XX stoletju. Freudizem, teorija in metoda psihoanalize, je postal zelo razširjen na področju raziskovanja obraznih težav.

Avstrijski nevropatolog in psihiater 3. Freud (1856-1939) je predlagal novo metodo zdravljenja človeških nevroz - psihoanalizo, ki temelji na predstavah o spolni etiologiji nevroz, o nezavednem sloju kot posebnem nivoju človeške psihe, o posebna razlaga sanj itd. Psihoanaliza je postala splošna psihoanalitična doktrina človeka. Psihoanalitična vizija človeka temelji na prepoznavanju zavednih in nezavednih vidikov človekove dejavnosti, ki so med seboj povezani z značilnimi ločenimi zakoni, strukturami in funkcijami. Pri tem ima prednost nezavedno, ki je vir človekovega motivacijskega vedenja.

Freudizem je s stališča posebne vloge nezavednega poskušal razložiti tako zgodovino razvoja posameznika kot celotne človeške civilizacije.

V freudizmu je odmik od racionalizma k iracionalizmu še posebej izrazit. Dolgo so v zahodni filozofiji prevladovali racionalistični koncepti. Zdelo se je, da je zavest središče, okoli katerega so nastajali filozofski spori, povezani z razumevanjem odnosa med človekom in svetom okoli njega. Freud je, ko je v filozofijo vnesel novo dimenzijo in se obrnil k problemu nezavednega, obrnil samo zavest navzven in tako razkril skrite plati človeka v svetu.

Katere so posebne značilnosti osebe, gledano s psihoanalitičnega vidika? Kaj je oseba, če je osnova njenega delovanja nezavedno? Freud je verjel, da um depersonalizira obraz, ga spremeni v dejstvo med dejstvi. Zato pot do spoznanja človeka, je trdil, leži skozi razkritje skrivnih, globokih virov človeške narave, zakoreninjene v biološki naravi človeka in pogojene z nagoni. Agresivnost je po mnenju znanstvenika eden od osnovnih človeških nagonov. V svojih končnih oblikah najde izraz v »življenjskem nagonu« (Eros) in nasprotnem »smrtnem nagonu« (Thanatos). Usoda vsakega posameznika in na koncu - vsega človeštva je odvisna od boja teh nasprotujočih si sil.

Na splošno je po Freudu med nezavednimi nagoni osebe nebrzdana strast do uničenja, do mučenja sebe in drugih. Strah pred tem je glavni vzrok za nestabilnost človeške kulture in civilizacije. Res je, Freud skupaj z agresivnim začetkom prepozna prisotnost duševne komponente v človeku, ki "miruje".

Freud meni, da nagoni, ki usmerjajo osebo k užitku, določajo naravo njene dejavnosti. Tu je določen pomemben trenutek človeške življenjske dejavnosti - želja po zadovoljevanju potreb. Ko pa je človeka reduciral na biološko, je znanstvenik zavrnil kvalitativno specifičnost človeka, ki je v tem, da neposredno človekovo življenjsko dejavnost posreduje sistem družbenih potreb in vrst dejavnosti, ki tem potrebam ustrezajo.

Psihoanalitična vizija človeka je določila nov preobrat v filozofskem razumevanju obstoja človeka v svetu in se je odražala v številnih zahodnih filozofskih in psihoanalitičnih trendih. Introjekcija človeških problemov v sredino posameznika, osredotočenost raziskovalcev na probleme, ki so na drugi strani zavesti, interpretacija in dekodiranje človekovega obstoja z vidika znotrajosebnih kolizij in konfliktov so navdušili številne zahodne filozofske šole. Freudizem je bil široko sprejet in priznan.

Vendar pa so prihodnje raziskave na področju antropologije, sociologije, psihologije, psihiatrije pokazale omejitve freudizma, ki trdi, da ima splošno pomembno rešitev osebnostnih problemov. Zato si privrženci 3. Freuda - neofreudovci E. Fromm, G. Sullivan, R. May, K. Jung, A. Adler, W. Reich, K. Horney - prizadevajo preseči biološke značilnosti oseba. Iskanje odgovorov na vprašanje bistva človeka vse bolj usmerjajo v sfero družbenih pojavov.

Švicarski psihiater Jung se je izrekel proti freudovski interpretaciji človeka kot erotičnega bitja, pri čemer je naslednje ravni človeške psihe opredelil kot »kolektivno« in »individualno« nezavedno; Avstrijski zdravnik in psiholog Adler je revidiral freudovske koncepte biološke determinacije človeške psihe in kritiziral določbe o spolni pogojenosti človeškega vedenja, predstavil nove ideje o človeški naravi s pozivom na "občutek manjvrednosti" osebe. , pod vplivom katerega poteka notranji razvoj človekove psihe in usmerjeno delovanje nezavednih procesov .

Freudovsko psihoanalizo je na svoj način revidiral ameriški socialni psiholog Fromm. Bil je kritičen do Freudovega biologizma, seksualizacije nezavednega, pojma antagonističnega protislovja med človekom in kulturo. Fromm je predstavil svoje razumevanje bistva in narave človeka, ki temelji na razkritju pogojev njegovega obstoja. Predlagal je koncept "eksistencialne dihotomije", ki odraža posebnosti človeškega obstoja. Ena od eksistencialnih dihotomij je, da je človek po Frommu, ki je del narave, hkrati močno in šibko bitje, ki se z umom zaveda svoje nemoči. Ker mu tako kot živalim primanjkuje močnih nagonov, razvije sposobnost samostojnega odločanja. Toda, soočena z različnimi alternativami v človeški družbi, se ne more vedno pravilno odločiti - in to postane razlog za njeno nenehno tesnobo in negotovost. In od tod - nova "eksistencialna dihotomija": človeka se izračuna po svoji zavesti z negotovostjo. Zavedanje svojega konca v času nenehno povzroča strah pred smrtjo, kar povzroča "eksistencialno dihotomijo" med človeškim življenjem in smrtjo. Ta »razcepitev«, ki izhaja iz samega dejstva človekovega obstoja, po Frommu vpliva na človeka in človeštvo.

Neofreudovci, ki niso prišli do razumevanja družbeno aktivnega bistva človeka, človeka obravnavajo le z vidika njegove odtujenosti, osamljenosti. Zato glavna pozornost ni namenjena socialni plati življenja, ne njegovi vlogi v človekovem življenju kot sferi samouresničitve posameznika, temveč doživljanju osamljenosti v družbi, ki je nasprotna človeku. Tako neofrojdizem nadomešča freudovski iracionalizem bioloških impulzov z družbeno iracionalnostjo. Tu je iskanje »pravega bistva« človeka posledično omejeno na sfero duhovne iracionalnosti.

Med zahodnimi filozofskimi smermi je vplivna Frankfurtska filozofska in sociološka šola (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas in drugi). Tako kot Fromm tudi frankfurtski teoretiki zahtevajo »izboljšanje« Marxovega pojma človeka, saj menijo, da je treba marksizem usmeriti od analize družbenih razrednih odnosov k analizi psihologije posameznika, strukture njegovih nagonov in nagonov ter na koncu združiti marksizem in freudizem. V zvezi s tem pristopom je ta smer zahodne filozofije znana kot neomarksizem.

Neomarksisti razlagajo osvoboditev človeka kot posledico notranje refleksije, kot samoosvoboditev, ki je razložena v abstraktno-idealističnem duhu. Frankfurtski teoretiki (Adorno, Marcuse, Horkheimer) absolutizirajo nasprotje posameznika in družbe, pri čemer vidijo nenehen konflikt med težnjami posameznika in uveljavljenimi normami družbe, torej konflikt med srečo posameznika in splošno srečo; potrjujejo idejo zatiranja svobode posameznika z družbenim napredkom. To je razloženo z dejstvom, da antihumanizem sodobne družbe temelji na nagonih človeka samega.

Teoretično razmišljanje in koncepti človekove osvoboditve, ki so jih razvili neomarksisti in neofreudisti, lahko, ker temeljijo na utopičnem načinu doseganja človekove sreče izven glavne linije razvoja človeške družbe.

V duhu pristopa k ocenjevanju marksizma, značilnega za frankfurtsko filozofsko in sociološko šolo s stališča psihoanalitične antropologije, delujejo tudi predstavniki sodobne generacije frankfurtcev (J. Habermas, A. Schmidt). Združujeta Marxa in Freuda, materialistično dialektiko in psihoanalizo, ki se »prepletata« in »odsevata drug v drugem« (Schmidt). Habermas zavrača materialistično razumevanje zgodovine in meni, da je, opirajoč se na Marxove nauke, danes nemogoče razumeti dejavnost posameznika. Človeško dejavnost je po Habermasu mogoče razložiti le s stališča psihoanalize, s pomočjo katere je mogoče razkriti povezavo med nezavednim in zavednim v človekovem vedenju. Objektivno ta pristop vodi v področje preučevanja »intersubjektivne individualnosti« (kot je to rekel Habermas na Brightonskem filozofskem kongresu).

Predstavniki smeri zahodne filozofije, imenovane strukturalizem (C. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, L. Goldman, R. Barth), obravnavajo osebo kot pasivni objekt nespremenljivih zgodovinskih, družbenih, kulturnih, etnografskih , jezikovni brez osebnih struktur . Zavest in samozavest človeka, ki ignorira te strukture (ki določajo razmerje med človekovo zavestjo in svetom), se po strukturalizmu izkažeta za vir napačnih predstav o svobodni dejavnosti človeškega "jaz".

Posebne značilnosti te filozofske smeri je treba upoštevati. Človek se je po mnenju strukturalistov raztopil v socioloških in ekonomskih problemih, spremenil se je v bistvu v nezavednega izvajalca pravil, po katerih delujejo različne družbene strukture. Levi-Strauss na primer v nasprotju z Marxom skuša dokazati, da človek ni produkt družbenega razvoja, človekova narava je nespremenljiva.

Znano je, da je K. Marx človeka v svojem zgodovinskem razvoju obravnaval kot rezultat same zgodovine in razvoja proizvodnje. Nedvomno je človek izstopal iz naravnega sveta. Toda v vseh svojih pojavnih oblikah deluje kot družbena oseba, bistvo osebe pa je v tem, da je njena življenjska dejavnost kompleksen proces zavestnega, namenskega, transformativnega vpliva na svet okoli in na osebo samo, ki temelji na materialna proizvodnja, ki se izvaja v sistemu družbenih odnosov, da bi zagotovila njen obstoj in razvoj. V svoji realnosti je celota vseh družbenih odnosov. Iz tega lahko sklepamo, da človeška evolucija temelji na objektivnih zakonih, predvsem pa zakoni materialne proizvodnje, duhovne produkcije, pa tudi produkcije idej, idej, zavesti, so sprva neposredno vtkani v njihovo materialno dejavnost, v materialno komuniciranje ljudi, v jezik resničnega življenja.

Če se obrnemo na obravnavanje problema osebe v personalizmu, je treba opozoriti, da ta smer filozofije smatra osebo za primarno realnost, ki jo razumemo kot duhovno snov, ki se pogosto interpretira v religioznem duhu.

Personalizem se je pojavil ob koncu 19. stoletja. v Rusiji (N. A. Berdyaev, L. Shestov, N. O. Lossky) in ZDA (B. Bone, J. Royce), od 30. let XX. stoletja. začel razvijati v Franciji (E. Munier, J. Lacroix, P. Landsberg, M. Nedonsel, P. Ricoeur, J.-M. Domenanque, P. Tkbo). Privrženci personalizma v ZDA - M. Calkins, W. Hawking, 3. Brightman, R. Flueling.

Oseba je v skladu s personalizmom najvišja vrednota, primarni element bivanja. Munier, predstavnik francoskega katoliškega personalizma, krščanski nauk o posamezniku imenuje revolucionarni preobrat v življenju človeštva, ki omogoča ustvarjanje nove človeške družbe. Ker pa je človek v sovražnem odnosu do realnosti, naj bi se človekovo življenje začelo s prekinitvijo stika z okoljem. Oseba naj "odide" vase, se osredotoči na svoj "jaz". Notranja samoizboljšanje je glavni način samopotrjevanja osebe.

Personalizem, zgrajen na podlagi krščanskih tradicij, se posodablja z asimilacijo najvplivnejših konceptov sodobnega sveta o osebi. Munierjeva dela so odražala krščansko revidirano marksistično doktrino o človeku in marksistični humanizem. Priznati je treba, da je poziv k marksizmu povečal avtoriteto personalističnih iskanj. Hkrati je personalistična teorija obraza vsrkala fenomenološke in eksistencialistične pozicije sodobnega idealističnega antropologizma.

Personalizem vidi glavno družbeno nalogo religije in filozofije v spreminjanju in izboljšanju osebnosti. Nauk o človeški osebnosti kot subjektu zgodovine in s tem povezani koncept "humanistične revolucije" in "humanističnega socializma" je temeljni v filozofiji personalizma.

Bistvena značilnost te smeri je v družbeni interpretaciji krščanstva, v utemeljitvi potrebe po dejavnem sodelovanju kristjanov v zemeljskem življenju in prestrukturiranju človeške civilizacije na humanističnih načelih.

Personalistični koncept osebnosti, katerega zagovorniki trdijo, da ustvarja univerzalen, brezčasen nauk o človeku, razkriva njegovo notranjo povezanost z drugimi filozofskimi smernicami, ki sovpadajo s fazami evolucije slednjih. Personalizem v našem času je tesno prepleten z verskimi in filozofskimi nauki o človeku, zlasti z neotomistično antropologijo.

Neotomizem je uradna filozofska doktrina katoliške cerkve. E. Gilson, A. Sertiliange, J. Maritain, W. Brugger, J. Lotz, J. de Vries (Nemčija), D. Mercier, A. Dondein, R. van Stenberg, L. de Reime so priznani avtorji neo -Tomistična filozofija - roke (Belgija), V. Padovani, F. Olgiati, C. Fabro (Italija) in druge izobraževalne ustanove (Višji inštitut za filozofijo Univerze v Louvainu v Belgiji, Akademija St. Homa v Vatikan, Katoliški inštitut v Milanu, Pariški katoliški inštitut, Inštitut v Pullachu pri Münchnu), številne revije in druga periodika.

Klasični tomizem je človeka obravnaval kot enkrat za vselej dano, nespremenljivo duhovno snov. Modernizirani tomizem ali neotomizem pridiga zgodovinskost človeka.

Človeška družba v družbenopolitični filozofiji neotomizma kot naravna družba, zgodovinski proces pa kot gibanje družbe proti vnaprej določenemu cilju.

Neotomistični koncept človeka tako rekoč izrašča iz splošnega, klasičnega teološkega pogleda na človeka in se v njem pojavlja le kot rezultat stremljenja anorganske in organske snovi k dobremu. Tako je problem geneze človeške dejavnosti, prakse subjekta, dejansko odpravljen. Takšen pristop postane predpogoj za neotomistični koncept narave, bistva človeka.

Če se obrnemo na analizo človeka, neotomisti operirajo s kategorijami "individualnost", "osebnost", "človeška narava". Prvo uporabljajo za označevanje kakršnih koli govornih tvorb, snovi, ki nastanejo v skladu z neotomizmom, ko se v materijo vnese idealna oblika. V tem razumevanju se človek pojavlja kot posebna substanca, ki se odlikuje po svoji specifičnosti in mestu v hierarhiji ustvarjanja. Ker je oseba enotnost duše in telesa, jo samo večdimenzionalna duša naredi zares osebo.

Glede na družbeno okrevanje sodobnega sveta se posodablja tudi neotomistična antropologija, kar je razvidno iz del predstavnikov tako imenovane transcendentalne različice moderne religiozne filozofije. Morda so te nove ideje najbolj jasno izražene v delih K. Wojtyłe, ki je leta 1978 postal Papež Janez Pavel II. Dela religioznih filozofov G. Sieverta, I. Lotza, K. Rahnerja in drugih (šola Pullaska) odražajo vodilne ideje evolucije tradicionalne neotomistične doktrine o človeku.

Tako Wojtyla postavlja osrednjo temo analize – fenomen človekovega delovanja. Dejanje v njem je primarno glede na zavest. V duhu obnove tomizma raziskuje probleme moralne izbire subjekta, namena in vsebine njegovega obstoja. Človek se zdi potopljen v večne vrednote in popolnoma ločen od resnične zgodovine.

Protislovja filozofskega koncepta, ki ga je ustvaril Wojtyla, kažejo, da reforma tradicionalne neotomistične antropologije ni privedla do oblikovanja dosledne različice razlage bistva človekove kulturne in zgodovinske dejavnosti. Ko se zaveda potrebe po razlagi družbene dejavnosti subjekta, je filozof poskušal najti vir te dejavnosti v človeški duši, ki gravitira k večnim vrednotam. Tako kot drugi religiozni filozofi se tudi on ne more odmakniti od stereotipa o izpeljanju zgodovine iz nadzgodovinskega, nadnaravnega.

Problem človeka je prišel v ospredje v protestantskih filozofskih in teoloških smereh in šolah. Po mnenju protestantskega teologa W. Tanneberga človeštvo danes živi v dobi antropologije, celovita znanost o človeku pa je postala glavni cilj modernosti.

Protestantski koncept človeka je v tako imenovani dialektični teologiji izrazil K. Warth. Za izhodišče študije je Wart vzel človekovo zavest o svojih mejah in zmožnostih. O človeku je nemogoče reči ničesar, če ga ne obravnavate v tesni povezavi z Bogom. Če želite spoznati osebo, morate vedeti, kaj Bog pravi o njej.

Človek je po Barthu nenehno v primežu samovolje, ona je vržena v svet kaosa in absurda. Svojo človečnost najde šele, ko sreča Boga, in ne v komunikaciji z drugimi ljudmi in ne v industrijskih odnosih. Vsaka zgodovina človeka je brez pomena, če ni zgodovina občestva z Bogom.

V zadnjem času se Bradavica vse bolj nagiba k ideji, da je nemogoče govoriti o Bogu, ne da bi govorili o človeku. Toda v njegovih konceptih ostaja odločilna teza o nepremostljivosti človeškega spoznanja in delovanja.

Protestantski teolog P. Tillich je svojo filozofijo razvil na eksistencializmu. Temeljno bistvo človekovega obstoja je opredelil kot »biti-v-svetu«. Človek in svet sta medsebojno povezana in notranje odvisna drug od drugega. "Jaz" brez sveta je po Tillichu prazen in svet brez "jaz" je mrtev.

Za razliko od živali, ki živi na svetu v sedanjem trenutku, človek živi tudi v prihodnosti in ima drugačne skrbi in namene. Glavna skrb zanjo je izpolniti svojo usodo. Toda človek se zaveda, da je ločen od resničnega življenja, zato je grešen, nenehno rešuje problem "biti ali ne biti".

Človek na svetu ima konec, njeno bitje pa je "biti-proti-smrti". Nenehno je razpeta med biti in ne-bitjem. Ker se končni Jaz zaveda svoje končnosti, je za človeško situacijo značilni nemir, tesnoba. in strah.

Pozornost zasluži obravnavanje problema poguma v protestantski teologiji. V zvezi s tem je zelo zanimivo Tillichovo delo "Pogum biti", v katerem znanstvenik govori o prepoznavanju in zavedanju meja, meja svojih zmožnosti s strani osebe. Pogum je potreben, da človek premaga nevarnosti, s katerimi se sooča, ko želi uveljaviti svojo pravico do življenja kot človek; premagati strah pred usodo in smrtjo, krivdo in obsodbo, praznino in nesmiselnost življenja. In vse te tesnobe izhajajo iz človekovega zavedanja svojega končnega.

Religiozni in filozofski teoretiki sodobnega zahodnega sveta so pri utemeljevanju svojega koncepta sveta in človeka vse bolj prisiljeni obračati se k eklektičnim izposojam na drugih filoloških in antropoloških področjih (eksistencializem, personalizem, freudizem itd.).

V zadnjem času se je začrtala določena simbioza katoliške filozofije in vsega krščanstva kot celote z vzhodnimi religijami. Ustvarjajo se »hibridni« verski kulti, ki se križajo z misticizmom. Nove sektaške, kultne, okultno-politične organizacije in gibanja se močno širijo. Tako imenovana združitvena cerkev, ki jo vodi Sun Myung Moon, je pridobila popularnost. Sekte "Hare Krishna", "Ananda Marga" uporabljajo krščanski in vzhodni misticizem, vzhodno magijo.

Širjenje številnih tovrstnih sekt in "uhajanj", pa tudi nastanek novih filozofskih šol in trendov, nasitijo sodobno "množično kulturo", označujejo stanje družbe, njeno notranjo nedoslednost, zapleteno družbeno strukturo, v kateri ščitijo različni družbeni akterji. njihove interese.

V mnogih filozofskih smereh, predvsem tistih, ki so »začinjene« z versko ideologijo, se vse pogosteje slišijo apokaliptični zapisi o koncu sveta. Tako je zahodnonemški novinar P. Andreas v svoji knjigi »Kaj se lahko zgodi jutri« zbral številne izjave filozofov in teologov različnih obdobij, da bi odgovoril na vprašanje, kaj čaka človeštvo v bližnji prihodnosti. Uporabil je Sveto pismo, srednjeveška besedila, misli astrologov in »jasnovidcev«, ki jih je intervjuval po posebnem sistemu, in vse to povzel z znanstvenimi podatki ekologov, geofizikov, antropologov, inženirjev, predstavnikov drugih vej človeštva. spoznanja, je prišel do enega samega zaključka: človeštvo je vstopilo v konec obdobja.

Takšna finalistična ideja o žalostni prihodnosti, ki čaka človeštvo, generirana s splošnim trendom, ki priča o kriznih situacijah, ki se pojavljajo v duhovnem življenju družbe. Na podlagi analize zgodovinskih izkušenj lahko rečemo, da je v času krize razvoja družbe, ko pade zaupanje v duhovne, ideološke in svetovnonazorske sisteme, problem razumevanja, torej interpretacije teh sistemov posebnega pomena.

Posledica subjektivne nezmožnosti ideoloških konceptov (zlasti filozofije), da bi nakazali način reševanja problema sveta, predvsem pa sveta človeka, smisla človekovega obstoja, nezmožnosti razvoja humanističnega pogleda na svet, sodobno filozofsko hermenevtika.

V starih časih so hermenevtiko razumeli kot umetnost razlage simbolov, besedil, pri krščanskih piscih je bila umetnost razlage Svetega pisma, pri protestantskih teologih je pomenila pravo razumevanje svetih besedil.

V sodobnem času sta klasično teorijo hermenevtičnega nauka o jeziku oblikovala nemška filozofa F. Schleiermacher in W. Dilthey. Po Schleiermacherju je glavni cilj hermenevtske metode bolje razumeti avtorja in njegovo besedilo, kot je razumel sam sebe in svoje ustvarjanje. Schleiermacher o hermenevtiki razmišlja kot o umetnosti razumevanja individualnosti nekoga drugega. Po Diltheyu, kar človek odkrije v drugem, najde v sebi kot izkušnje; kar sama doživlja, lahko z razumevanjem najde v drugem. Razumevanje je torej opredeljeno kot samorazumevanje, saj v manifestaciji tuje individualnosti ne more biti ničesar, česar ne bi bilo v posamezniku, ki prepozna. Izkazalo se je, da lahko tolmač v prepoznavnem gradivu vidi le tisto, kar je že v njem. Schleiermacher in Dilthey dopuščata preboj skozi začarani »hermenevtični krog«, ki nastane z vzpostavitvijo harmonije med duhovnima in duhovnima svetovoma avtorja in tolmača, in čeprav ti poskusi niso prinesli želenih rezultatov, sta postavila nalogo ustvarjanja objektivna metoda spoznavanja kulturnih in zgodovinskih pojavov družbenega življenja je nedvomno velikega pomena.

Dilthey meni, da kulturno-zgodovinsko realnost človeška zavest sprejema kot vitalno celovitost, v nasprotju z naravno realnostjo pa je podana kot vsota različnih dejstev. In če zavest pokriva naravo človeka s pomočjo intelektualnih procesov, potem se človekov svet razume s pomočjo "potopitve" duhovnih sposobnosti osebe v predmet, ki ga preučujemo.

Naravoslovje je po Diltheyu ločeno od celostnega odnosa človeka do sveta, humanitarno znanje pa stremi k celostnemu pokrivanju človeškega sveta. Tako se vzpostavi odnos razumevanja med človekom in njegovim svetom.

Problem interpretacije in razumevanja trenutno razvija G.-G. Gadamer, P. Reeker, E. Betty, K.-O. Apel, M. Landman, E. Koret, A. Lorenz, J. Habermas. Na primer, nemški filozof Gadamer je hermenevtiki zagotovil univerzalni pomen, problem razumevanja pa je postal glavni v filozofiji. Človeški svet je, razložen kot sfera človeške komunikacije, postal središče filozofskega znanja.

Filozofska hermenevtika je v zadnjem času zelo razširjena v Nemčiji, Avstriji, Franciji, Švici, Italiji, Španiji, na Nizozemskem, Danskem in v Ameriki. To je razloženo z dejstvom, da je ta filozofija težave pri iskanju pravega smisla človekovega obstoja in poti razreševanja nasprotij sodobnega sveta nadomestila z iskanjem interpretacij z aktivno uporabo konvencionalne semantike. Pravzaprav sta besedilo in govor postala alfa in omega filozofske hermenevtike.

Tako kot »hermenevtični krog« se tudi idealizem in idealistična rešitev glavnega filozofskega problema kaže v rešitvi hermenevtike tako imenovanega hermenevtičnega trikotnika. Besedilo oziroma govor nastopa kot objekt (0) v »hermenevtičnem trikotniku«, prvi subjekt je avtor tega besedila, drugi subjekt (82) je avtor in tolmač.

Glavno vprašanje filozofije je v skladu s tukaj podano povezavo v obliki vprašanja, kaj je primarno – besedilo ali vsebina (pomen) v mislih subjekta. Drugi subjekt (B2) v tej hermenevtični situaciji stopi v ospredje kot vir vsebine, subjektivno-objektivna razmerja v glavnem vprašanju filozofije pa preidejo v razmerja med subjekti, torej preidejo v intersubjektivno sfero.

Postavi se lahko vprašanje: zakaj je hermenevtika v zadnjem času postala najbolj priljubljena? Kaj pojasnjuje porast hermenevtske filozofije? Za odgovor na to vprašanje se lahko obrnemo na predstavnike same hermenevtike. Na primer, Dymer iz Nemčije ta proces povezuje s pojavom hermenevtične situacije, to je s pojavom krize zaupanja v vsa filozofska učenja, ki obstajajo zdaj, in razočaranje nad vrednotami, ko so bile vzpostavljene.

Hermenevtika se vse bolj vmešava v ideološke dejavnosti različnih kulturnih združenj, filozofskih smeri in trdi, da je njen položaj univerzalen. Poskuša delovati kot metoda poenotenja in racionalizacije razvejanih in nasprotujočih si tokov sodobne filozofske misli. Po drugi strani pa poskušajo različni filozofski smeri svoje filozofske konstrukcije dopolniti z določili hermenevtike. Tako je kot posledica razvoja freudizma in zbliževanja slednjega hermenevtiki nastala smer hermenevtske teorije jezika, katere predstavnik je J. Habermas, ki se je kot teoretik oblikoval pod vplivom ideje frankfurtske filozofske šole. Hermenevtiko smatra za službeno disciplino, ki je zasnovana tako, da dopolnjuje njegovo neomarksistično različico zgodovinskega materializma. Drugi zahodni filozof A. Lorenzer meni, da je hermenevtika metateorija psihoanalize, metodologija psihoanalitične analize.

Treba je opozoriti, da je problem razumevanja, ki ga postavlja filozofska hermenevtika, postal eden najpomembnejših v našem času. Vendar se je izkazalo, da hermenevtika ne more nakazati izhoda iz nastalega družbenega »hermenevtičnega kroga«, rešitve družbenih konfliktov. Hermenevtični filozofi poskušajo najnovejša medsebojna nerazumevanja ljudi razložiti, namesto da bi vzroke za nerazumevanje med ljudmi iskali v družbeni in ekonomski neskladju sodobne družbe.

V filozofski hermenevtiki si zaslužijo posebno pozornost problemi, povezani s subjektivno-vrednostno platjo človekovega življenja. Hermenevtika deluje na določen način kot reakcija na absolutizacijo vloge naravoslovne metode in spoznanja problema človeške povezanosti s svetom, proti absolutizaciji tehnokratskega načina mišljenja. Njena zasluga je, da poskuša premagati prepad med naravo in človekom, med svetom narave in svetom človeka.

Problem razumevanja, ki so ga razvili hermenevtični filozofi, je še posebej pomemben v smislu razumevanja rezultatov materialnih, kulturnih in duhovnih dejavnosti ljudi iz različnih obdobij. V zadnjem času postaja vse bolj jasna globalna narava problema medsebojnega razumevanja med ljudmi, državami, pa tudi zavedanje o prihodnji poti razvoja ene same človeške civilizacije.

Če povzamemo, lahko rečemo, da se vse filozofske smeri, šole obračajo na glavno, bistveno - subjekt sprememb v resničnosti, človeka. Človek in človeški svet, narava, ki jo je človek spremenil in ustvaril - to je področje uporabe filozofije, predmet filozofskega znanja.

Sodobna filozofija, ki odraža kompleksen, dinamičen, globoko nasprotujoč si, a enoten svet, se je približala potrebi po novi viziji, ki jo je marksizem predstavil ob zori svojega oblikovanja problema razmerja med univerzalnim in razrednim, družbenim in individualno-osebnim. , splošne in posebne v družbenem razvoju.

Problem vojne in miru je v sodobnih razmerah postal planetaren. Realnosti sodobnega sveta so takšne, da človeštvo nima druge izbire kot mirno sobivanje različnih sistemov in skupno reševanje globalnih problemov, ki jih ustvarja človeštvo samo. Noben razred, skupina, nacionalni interesi, nobena ideologija ne morejo biti alternativa samouničenju človeške civilizacije. Vprašanje je ravno to: ali bo politično razmišljanje postalo relevantno za zahteve časa, ali pa bo civilizacija in samo življenje na Zemlji izginilo.

Kako se danes ne spomniti besed velikega nemškega filozofa Immanuela Kanta, čigar ideja o večnem miru je še danes aktualna. V razpravi pod simboličnim naslovom "Proti večnemu miru" je zapisal, da resničnost ne more naravno propadti, saj v naravnih zakonih življenja ni nobenih namigov, da bi lahko propadla. Mir je neizogiben. Toda njegovo izvajanje je možno v dveh smereh. Prva je ustanovitev federacije držav, ki temelji na njihovem mirnem sožitju. Druga smer: svet lahko postane skupno pokopališče človeštva, torej ko ljudje sami postavijo pred sebe nore ideje in jih začnejo resno izvajati. Jasno je, da sta obe možnosti vzpostavitve miru, ki ju prikazuje Kantu, odvisni od resnične dejavnosti ljudi in sta dejansko izvedljivi v našem času.

Sedanja doba je epoha globokih znanstvenih, tehničnih in družbenih sprememb. To je doba kvalitativnega družbenega preskoka, prehoda človeške civilizacije v sedanji, humani obstoj.

Vidimo, da se različne šole in trendi v sodobni filozofiji, ki temeljijo na prejšnjih filozofskih konceptih, poskušajo rešiti (in v nekaterih trenutkih dati pozitivne rezultate) glavni filozofski problem - problem sveta in človeka. Toda človeka na splošno ni, tako kot ni sveta nasploh. Abstraktni človek, ki ga mnogi filozofi »iščejo« v abstraktnem svetu, je usoda večine filozofskih šol. Ampak to je poklic brez prihodnosti.

S tega vidika je treba racionalno pristopiti k analizi celotne raznolikosti človeške realnosti, tako da lahko, ko razumemo bistvo človeka in bistvo zgodovinskega procesa, sprejemamo odločitve, ki ustrezajo zahtevam življenja samega. in zagotavljajo povezavo med preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo v interesu družbe in človeka.

Izhod zbirke:

VEČAJANJE VLOGE FILOZOFIJE V SODOBNEM SVETU

Mirošnikova Galina Aleksandrovna

učitelj splošnega humanističnega cikla, SBEI JSC SPO "Astrakhan State Polytechnic College", Astrakhan

Živimo v precej težkem času, čeprav, če pomislite, je malo verjetno, da je Rusija kdaj imela čas "lahko živeti". Toda predvsem 20. stoletje, po mojem mnenju, nas je šokiralo s takšnimi spremembami na vseh področjih življenja, negotovost je dosegla obseg brez primere, da se človek za nekaj časa "izgubi" v tej množici težav. Odgovori na vprašanja "Kaj se dogaja z nami?", "Kaj nas čaka v prihodnosti?" dolgo visel v zraku brez odgovora. Miti so preteklost, vpliv religije je občutno oslabel, navaden svetovni nazor pa ni mogel odgovoriti na številna vprašanja, ki so se, kot se zdi na prvi pogled, nenadoma pojavila pred človekom. Toda po drugi strani, če človek ne bi imel težav, skrbi, izkušnje in filozofija kot taka ne bi mogla obstajati. Konec koncev je filozofija vedno igrala pomembno vlogo pri reševanju človeških problemov. Njegova glavna funkcija je oblikovanje svetovnega nazora in s tem posreden vpliv na sprejemanje praktičnih odločitev. Ena glavnih nalog filozofije je po mojem mnenju spremeniti človeka. Življenje ne miruje, spreminja se, včasih hitreje, včasih počasneje, in ga je treba čim globlje preučiti.

Človeške potrebe so tako velike, da danes filozofija sama postaja večnamenska. Vloga filozofije v človekovem življenju je zelo velika. Tudi Platon je rekel, da se pod vplivom filozofije človekova duša očisti in »človek postane resnično popoln«. Vsak človek si je kdaj zastavil vprašanje: »Kaj je filozofija? In zakaj je to potrebno? Filozofija kot znanost temelji na poznavanju bistva vesolja. Tesno je prepleten z znanostjo, religijo, umetnostjo, pomaga človeku spoznati sebe in svet okoli sebe.

Danes se osnove filozofije učijo iz šolske klopi. Čeprav obstaja mnenje, da je filozofijo pretežko razumeti in si v tako mladih letih ne bi smeli "nasuti" glave s kompleksnimi koncepti. Morda so zato v nekaterih izobraževalnih ustanovah poučevanje filozofije prenesli v zadnja leta, saj menijo, da študenti drugega in tretjega letnika še niso "zreli" za študij te discipline, moje dolgoletne izkušnje poučevanja pa potrjujejo pravilnost takšnih dejanj. .

Po eni strani lahko samo človek z velikimi življenjskimi izkušnjami razume resnice filozofije. Čeprav si po drugi strani moder človek morda ne zastavlja več toliko vprašanj, kot jih ima mlad človek. Seveda ne bo škodilo ne eno ne drugo. Toda mladost je najboljši čas za vprašanja in poskuse, da bi nanje dobili odgovore. Mladost je doba, ko pride do enega najpomembnejših odkritij – odkrivanja samega sebe.

Filozofsko znanje dolguje svoj izvor takšni človeški sposobnosti, kot je sposobnost biti presenečen, kot je verjel Aristotel. Filozofija morda več sprašuje, kot odgovarja; zanjo se vprašanja pogosto izkažejo za pomembnejša od odgovorov. In mladost je pogosteje presenečena, pogosteje sprašuje kot druge starosti in njena vprašanja so ostrejša od vprašanj ljudi, ki so veliko vajeni, veliko vedo in se jim marsikaj že zdi povsem naravno. Najstnik je bolj kritičen do vsega, kar ga obdaja, veliko želi razumeti in ceniti. Tu potrebuje filozofijo, ki bo pomagala oblikovati njegov svetovni nazor, dala vrednostne nastavitve, ki bodo določale smer njegovih dejavnosti. Kriza je, vseobsegajoča, globalna, lahko govorimo predvsem o duhovni krizi in komaj kdo je že našel pot, po kateri bo človeštvo doseglo "svetel jutri", vendar je za človeštvo ključnega pomena, da išče poti. rešiti te probleme.

Ob začetku študija filozofije že vrsto let sprašujem študente o potrebi po študiju in na mojo veliko žalost pogosto slišim negativen odgovor (v povprečju 70-80%). In zanimivo je, da so enako odgovarjali tudi dijaki, ki so že prestopili v višje letnike, vendar je odstotek tistih, ki so odgovorili negativno, med prvošolci, ki so vpisali šele po devetem razredu, manjši. Dvomim, da to kaže na razumevanje pomena filozofije, prej pa tu deluje nekakšna postavitev: ker je predmet uvrščen na seznam preučenih disciplin, pomeni, da je potreben. Danes težnja po napačnem razumevanju pomena filozofije upada. Študentje so se končno začeli zavedati, da ni pomembno le pridobiti strokovnega znanja, ampak tudi razširiti svoj intelektualni potencial, pri čemer taka disciplina, kot je filozofija, resnično pomaga. Konec koncev, filozofija ne odvrača pozornosti od študija posebnih predmetov, ampak služi kot sredstvo za razumevanje in preoblikovanje sveta ter zadovoljuje številne duhovne potrebe in zahteve človeštva. Kritična metoda mišljenja, ki je osnova filozofiranja, ne zahteva le posebne teoretične izobrazbe, temveč tudi prakso, tako kot vsaka druga dejavnost. Zanemarjanje teh zahtev je pogosto vzrok za pritožbe o "nerazumljivosti", "težavnosti" filozofije, odklonilnem, skeptičnem odnosu do nje. Sposobnost filozofskega razmišljanja se ne razvija z enkratnimi dejanji. Sposobnosti filozofskega razmišljanja se je treba naučiti kot ekonomske, matematične, zgodovinske in druge oblike mišljenja. Ena od težav našega poučevanja je ravno želja po podajanju znanja v pripravljeni obliki in šele zadnja leta se pojavlja težnja po izkoreninjenju tovrstnih učnih metod. Seveda je vsak človek »malo« filozof, a naloga predmeta je dvigniti študenta z ravni »filozofiranja« babic iz klopi, ki že tisočkrat trdijo, da je vrela voda bolj vroče pred revolucijo, na raven človeka, ki zna pridobljeno znanje uporabiti na praktični ravni. Filozofije ni mogoče zreducirati le na znanstveno spoznanje - številni njeni problemi so nedostopni naravoslovnim metodam. Na primer, problemi morale, bivanja, smisla življenja, vprašanja nesmrtnosti, duhovne sfere in drugi.

Svet filozofije je poseben svet s svojimi zakoni, svojo lestvico vrednot, lastnimi merili. Filozofija nikoli ne zapusti problemov, ki so skrbeli prejšnje generacije. Koncepti in kategorije filozofije niso rezultat eksperimentalnih posploševanj. Filozofska resnica se razlikuje od znanstvene resnice. Ni zaman, da je rusko filozofijo bolj kot resnica zanimala resnica. Kriterij filozofije je svetovnozgodovinska praksa v njenih univerzalnih rezultatih in pomenih, torej svet kot celota, njegova skladnost z univerzalnimi normami človekovega obstoja. Filozofija torej ni ne umetnost, ne religija, ne znanost, ni je mogoče reducirati na nobeno obliko družbene zavesti; oblikuje svoj specifičen pogled na svet, ki temelji na celotni intelektualni izkušnji človeštva. Razlogov za pomanjkanje povpraševanja po filozofiji je več in študentom ni smiselno očitati, da ne razumejo pomena te discipline. Kriza filozofije ni toliko posledica ustvarjalne šibkosti poklicnih filozofov, kolikor neposredna manifestacija filozofske ravni določene družbe. Vsaka družba ima filozofijo, ki si jo zasluži. In nekateri celo menijo, da je filozofija na splošno zastarela, da bi jo menda morala zamenjati nekaj drugega, bolj popolnega. Toda sam potek razvoja zgodovine dokazuje, da je filozofija bistvena. In manifestacije krize obstajajo v vseh znanostih, vedno so se in se bodo vedno pokazale. Torej v tem smislu filozofija ni izjema. Krizni pojavi v današnji filozofiji so v veliki meri posledica nepozornosti na njene potrebe v sovjetskem obdobju. Če je bila filozofija v srednjem veku "služabnica teologije", je v času obstoja ZSSR služila tudi interesom oblasti, kar ni moglo vplivati ​​na njeno vsebino, razvoj ali bolje rečeno na odsotnost le-te. In danes imamo, kar imamo. Potreba sodobne filozofije po ponovnem premisleku je bila jasno opredeljena. In pri pouku filozofije se to tudi jasno čuti. Na eni strani je očiten padec zanimanja za najpomembnejše vede, padec stopnje filozofske izobrazbe, na drugi strani pa »nevarnost separatizma, tako zaradi stopnje filozofske kulture učitelj in njegova politična pristranskost." / Glej Osnove filozofije v vprašanjih in odgovorih. Proc. dodatek. Ed. "Feniks". 1997., str 4/.

Sprva je filozofija združila vsa razpoložljiva znanja - geografijo, matematiko, astronomijo, medicino, aktivno uporabljala informacije iz mitov, religije, umetnosti. Nič čudnega, da je Aristotel govoril o filozofiji kot o edini, najbolj razviti obliki teoretičnega znanja in jo imenoval »najvišje dobro in najvišje dobro« / glej Aristotela. Metafizika. M., 1934. S. 211/. Prav zato, ker filozofija oblikuje najsplošnejše zakonitosti razvoja družbe narave, prispeva k povezovanju znanstvenih spoznanj mladih. Zahvaljujoč filozofiji je mogoče videti splošni trend razvoja globalnih problemov, dinamiko njihove interakcije in soodvisnost. In kot rezultat vsega naštetega,

možnost jasnejše orientacije v pretoku znanstvenih informacij o globalnih problemih. Filozofija postavlja vprašanja o pomenu človeškega življenja, smrti in nesmrtnosti, sreči, svobodi, večnosti, razumu ... To je najpomembnejša stvar, o kateri so ljudje vedno razmišljali.

Beseda "filozofija" je grškega izvora in je prevedena kot "ljubezen do modrosti". V Rusiji so filozofijo imenovali "ljubezen do modrosti". Ta koncept je imel različne pomene. Tako sta ga Herodot in Tukidid opredelila kot željo po znanju, izobraževanju, umskih prizadevanjih. Verjame se, da je to besedo prvič izgovoril Pitagora, ki je na vprašanje, kdo je, odgovoril: "Jaz sem filozof" / Diogen Laertes. O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov. M., 1979. S. 334/. Končno določena uporaba izraza "filozofija" je povezana s Sokratom, Platonom, Aristotelom. Celotna zgodovina razvoja filozofije kaže, da je bila ta doktrina vedno povezana z interesi ljudi, njihovo željo po reševanju zapletenih problemov. In potreba po filozofskih in znanstvenih spoznanjih o svetu, katerih osnova niso mitološke podobe in različna prepričanja, ampak koncepti, logika, racionalno razmišljanje, je postajala vse bolj pereča. Obstaja teoretični odnos do sveta. Pojavljajo se nove oblike mišljenja, z višjo stopnjo posploševanja, abstrakcije.

Ko sem premišljeval, zakaj študentje tako nepremišljeno zavračajo pomen filozofije v svojem življenju, sem ugotovil, da se bojijo kompleksnosti predmeta. Navsezadnje je filozof zanje večno premišljeno, bradato in govoreče nerazumljivo bitje, ki je tako daleč od sodobnih problemov. Veliko lažje si je predstavljati podobo določenega bankirja, slavnega športnika, izjemnega znanstvenika in si jih prizadevati posnemati. Njihove ideje so preproste in jasne. In filozofsko znanje je globoko osebno, nujno. Konec koncev je celo angleški filozof B. Russell mesto filozofije v duhovnem življenju človeka opredelil kot »ničije deželo«. V znanosti sem se naučil posebnih zakonov, pridobil posebne veščine in živel v miru. Če je kaj zastarelo, sem se naučil novega in je spet vse v redu. V filozofiji je kumulativnost izključena. Preprosto povedano, Arhimedov zakon ostaja v Afriki enak. Toda vsebina predmeta filozofije se nenehno izpopolnjuje, spreminja, vsak filozof je samostojna figura, njegov filozofski koncept odraža duh časa, najprej in značaj, izkušnje in moralne naravnanosti. Zato bo komaj kdaj mogoče reči, da so ideje tega ali onega filozofa zastarele, da jih danes ne bi smeli preučevati, preizkušati.

Filozofske refleksije zahtevajo poglobljeno preučevanje in razmislek, to je dialog epoh, to je enotnost raznolikosti. Dialog različnih filozofskih tokov postaja vse bolj produktiven in raznolik. In to je določena težava za razumevanje. Ne gre samo za učenje tabele za množenje in njeno samodejno uporabo. Ta neskončni proces "samospoznanja". Filozofijo zanima prepletena enotnost sveta kot celote in univerzalnega človeka, ki se nato manifestira v načinih celostne vizije sveta in najsplošnejših značilnosti človekovega obstoja. Filozofija je ena najstarejših ved, danes pa ostaja ena najbolj zahtevanih zaradi funkcij, ki jih opravlja. Nikoli se ne postara, gleda v prihodnost. Namenjen je reševanju človeštva pred propadom, kaosom. Filozofija je znanost, katere cilj je zagotoviti prihodnost človeštva. In to niso velike besede, ampak realnost življenja. Nobena od drugih znanosti zaradi omejenosti predmeta študija ne more prevzeti te funkcije.

Da, doseči uspeh pri študiju filozofije je seveda težko. V sodobnem svetu se s svojo raznovrstnostjo znanja, humanističnimi vrednotami in življenjskimi smernicami izkaže, da je ustvarjanje celostne podobe sveta izjemno težka naloga. Toda ta problem je treba rešiti. Človeštvo, ko enkrat spozna vlogo in pomen filozofije, se bo vedno obračalo na arzenal njenih idej. Potrebujemo filozofijo. Vzgojiti moramo novo mlado generacijo, ki je optimistična glede prihodnosti svoje države, ki želi ta kompleksen svet spremeniti na bolje, zato vloga filozofije v sodobnem svetu vztrajno narašča. Končno postaja vse človeško življenje kot celota filozofsko vedno bolj nasičeno. Več kot je na svetu inovacij in ustvarjalnosti, več filozofije je potrebno za človeka. Pristna filozofija je napeta, vpeta je v potrebe in zahteve človeškega obstoja. Od tod njen bistven pomen in pomen. Filozofija razkriva in razvija pomen človekovih dejanj, dejanj, oblikuje strateške cilje. Koncept idej, ki sta ga razvila Sokrat in Platon, je imela največji pomen v razvoju človeške civilizacije. V središču njihovega učenja je ideja o skupnem dobrem. Navsezadnje je prav ta ideja postala osnova sodobne civilizacije. V zadnjem času se veliko govori o filozofskem konceptu univerzalne odgovornosti. Koncept odgovornosti je zasnovan tako, da se upre dejanjem različnih vrst egoistov in ekstremistov, vseh tistih, ki se poskušajo neodgovorno obnašati do družbe. To še posebej velja v današnji družbi. Če sodoben človek pozna filozofske postulate dobrote in odgovornosti, ne bo zagrešil neodgovornih, lahkomiselnih dejanj, ne bo škodoval družbi in drugim ljudem. To je še en razlog za pomen današnje filozofije. Filozofija je vedno osebna. Človekovo iskanje samega sebe je kompleksna in individualna zadeva. Tu ne more biti univerzalnih receptov. In nikoli ni bilo enotne filozofije. Toda kljub temu lahko jasno identificiramo njegove funkcije - svetovnonazorsko, kognitivno, humanistično, aksiološko, kritično, ki opravlja naloge premagovanja zastarelih dogem in pogledov, prakseološko, integrativno, ki sestoji iz posploševanja in sistematizacije vseh oblik človeških izkušenj in znanja. Filozofijo je treba obravnavati kot družbenozgodovinsko znanje, tesno povezano z življenjem, ki se nenehno razvija skupaj z njim. In upam, da bosta ta znanost in disciplina v bližnji prihodnosti ponovno pridobili tako zanimanje študentov kot nekdanje spoštovanje

Bibliografija:

1. Anishkin V.G., Šmaneva L.V. Veliki misleci: na kratko zgodovina in glavne smeri filozofije. - Rostov n/D: Phoenix, 2007. - 337 str.
2. Gorelov A.A. Osnove filozofije: učbenik za študente. povpreč. prof. učbenik obratov. - M.: Založniško središče "Akademija", 2009. - 256 str. (z bralcem).
3. Gubin V.D. Osnove filozofije: uč. -M.: FORUM: INFRA -M.: 2009. -288 str. (Poklicna izobrazba).
4. Kanke V.A. Osnove filozofije: učbenik za študente. povpreč. specialist. učbenik obratov. -M.: Univerzitetna knjiga; Logotipi. 2009. -286 str.
5. Skirbek G. Zgodovina filozofije: učbenik / Per. iz angleščine. V. Kuznecov. - M .: "Vlados". 2008.