Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

ESEJ

Zadeva: "Filozofija"

Na temo: "Starodavna filozofija"

• Uvod
• 1. Zgodovinski in družbeno-ekonomski pogoji za nastanek in razvoj filozofije antične Grčije
• 2. Glavni problemi antične filozofije
• 2.1 Nauk o bivanju
• 2.2 Problem človeka v antični filozofiji
• 2.3 Problem družbe v antični filozofiji
• 3. Oblikovanje antične dialektike
• Zaključek
• Bibliografija

Uvod

Izraz "starina" izvira iz latinske besede antiquus - starodavna. Običajno jih imenujemo posebno obdobje v razvoju antične Grčije in Rima, pa tudi tistih dežel in ljudstev, ki so bila pod njihovim kulturnim vplivom. Antična filozofija je edinstven pojav, ki je dal zagon razvoju na dobesedno vseh področjih duhovne in materialne dejavnosti. Vse generacije filozofov, katerih življenje se praktično ujema s klasičnim obdobjem zgodovine antične Grčije, so postavile temelje evropske civilizacije in ustvarile podobe, ki jim bodo sledile še tisočletja. Značilnosti starodavne filozofije: duhovna raznolikost, mobilnost in svoboda - so Grkom omogočile, da so pri gradnji svoje civilizacije dosegli višine brez primere.

Antična filozofija, torej filozofija starih Grkov in Rimljanov, je nastala v VI stoletju. pr. v Grčiji in je obstajal do VI stoletja. AD Njegov zaključek je povezan z zaprtjem zadnje grške filozofske šole Platonske akademije s strani cesarja Justinijana leta 529 in s smrtjo "zadnjega rimskega" Boecija leta 524.

Kljub vsem pomembnim razlikam med filozofskimi sistemi antike imajo zaradi pripadnosti starodavnemu tipu sužnjelastniške formacije in enotnemu družbeno-kulturnemu kompleksu nekaj skupnih značilnosti. Najprej je treba opozoriti, da je bil nastanek in razvoj antične filozofije povezan z osvoboditvijo mitoloških idej o svetu in človeku ter s prehodom na njihovo racionalno razumevanje, torej s prehodom iz "mita v Logos". . Posebnost antične filozofije je bila tudi njena sprva tesna povezanost z nauki o naravi, ki so se pojavili v obliki naravne filozofije. Pri diferenciaciji slednjega se kot posebna sestavina duhovne kulture izpostavljata samostojne znanosti in filozofija. Značilna lastnost antične filozofije je kozmocentrizem. Osrednji element te vrste svetovnega nazora je bil nauk o kozmosu, ki vključuje naravo, ljudi in bogove. Pomembna značilnost te filozofije je tudi dejstvo, da na podlagi kontemplacije razvija prvo zgodovinsko obliko dialektike. Kozmos je pojmovan kot v medsebojni povezanosti njegovih sestavnih delov, v spremembi, gibanju, nastajanju. Za razliko od antične vzhodne filozofije, ki je težila k praktični uporabnosti, k socialno-psihološkim in etičnim vprašanjem, antična filozofija do te problematike pride šele ob koncu svojega obstoja, od splošnih metafizičnih problemov se pomika k družbenoetičnim in se poglablja v notranji svet. človek.

Njegova glavna periodizacija je povezana predvsem s splošnim kulturnim razvojem antike. V razvoju antične filozofije, ki temelji na njeni smiselni analizi, ločimo naslednjih prepletenih in včasih prekrivajočih se pet obdobij:

1) kozmološki, s svojo ontologijo in epistemologijo ter etiko, ki izhajajo iz nje, včasih imenovani predsokratski ali naturfilozofski (VI-V stoletja pr.n.št.);

2) antropološki, ki ga zastopajo sofisti, Sokrat in sokratske šole (2. polovica 5.-4. stoletja pr.n.št.);

3) klasična, povezana z dejavnostmi Demokrita, Platona in Aristotela (V-IV stoletja pr.n.št.);

4) helenistična, povezana z nastankom in širjenjem epikurejstva, stoicizma in skepticizma ter neoplatonizma (pozno 4. stoletje - 1. stoletje pr.n.št.);

5) Rimski, ki ga predstavlja filozofija Cicerona, Lukrecija Care, pa tudi rimski stoicizem, epikurejstvo, skepticizem in filozofija poznega rimskega misleca Boecija (I. stoletje pr.n.št. - VI.st.n.št.).

1. Zgodovinski in družbeno-ekonomski pogoji za nastanek in razvoj filozofije antične Grčije

Nastanek filozofije sega v sredino 1. tisočletja pred našim štetjem, ko je v najpomembnejših regijah starodavnega sveta - na Kitajskem, v Indiji in Grčiji - potekal proces oblikovanja velikih civilizacij, ki so nadomestile primitivni komunalni sistem.

Prvi filozofski nauki so se pojavili v najrazvitejših državah starodavnega vzhoda in Helade v 6. - 5. stoletju. pr e., in sicer v Indiji, na Kitajskem in v Grčiji. V starodavnih državah Bližnjega vzhoda (Babilonija, Sirija, Fenicija, Judeja, Egipt) so obstajale tudi kulturne predpogoje za nastanek filozofije, vendar ta priložnost ni bila uresničena zaradi perzijske invazije, zaradi katere je perzijska velesila pogoltnil vse te starodavne civilizacije.

Obstaja več pristopov k razlagi geneze filozofije, zlasti pa se ta proces različno interpretira v mitogenih in epistemogenih konceptih. Po prvem od njih je filozofija nastala iz mitologije, saj so njene podobe racionalizirane in čutno-konkretno mitološko mišljenje prevedene v pojmovno-logično obliko. Hkrati se oblikovanje filozofije interpretira kot sprememba oblike ob ohranjanju smiselne izvirnosti mitološke slike sveta. Epistemogeni koncept filozofijo nasprotuje mitologiji in njene duhovne premise reducira izključno na starodavno praznanstveno znanje.

Oba koncepta odražata skrajne pole resničnega oblikovanja filozofskega pogleda na svet. Filozofija podeduje svetovnonazorske, vrednotne probleme iz mitologije, hkrati pa se opira na oblike in metode abstraktnega mišljenja, razvite v protoznanosti, osredotoča se na iskanje naravnih vzrokov in vzorcev naravnih pojavov. Začetek filozofije je bil povezan s premagovanjem mitološkega sinkretizma, s poskusom, da se loči od posebnosti mišljenja in jezika, značilnih za mitologijo, in jim nasprotuje z drugimi, racionalno-logičnimi načeli razlage. Spoznanje je bilo inherentno mitu, vendar ni bilo njegovo jedro, saj je bistvo mita v objektivizaciji kolektivno nezavednih, generičnih čustev in izkušenj. Pojav filozofije je bil zgodovinsko prva oblika teoretičnega spoznanja človeške resničnosti.

Hkrati je oblikovanje filozofskega pogleda na svet pomenilo smiselno revolucijo v sliki sveta in sistemu vrednot starodavnih civilizacij. Filozofijo oživljajo številni družbenozgodovinski razlogi. Vključno z družbeno potrebo, ki se je razvila v starih civilizacijah po bistveno novih načinih ideološkega utemeljevanja državne oblasti, utemeljitvi morale in prava kot normativnih sistemov, ki urejajo družbeno življenje, ki se razlikujejo od običajev. Geneze filozofije torej ni mogoče ustrezno analizirati brez razjasnitve kompleksa zgodovinskih razmer in družbenoekonomskih, političnih, kulturnih predpogojev za njen nastanek in razvoj.

Družbenozgodovinski in kulturni predpogoji za nastanek filozofije so bili povezani s korenitimi spremembami v gospodarskem, družbeno-političnem in duhovnem življenju antičnega sveta. Kljub pomembnim razlikam med temi procesi na vzhodu in zahodu je mogoče razlikovati številne skupne parametre, ki odražajo prehod arhaičnih družb v civilizirano državo.

Hiter razvoj kmetijstva in obrti, trgovine in plovbe je prispeval k vzpostavitvi blagovno-denarne menjave v gospodarstvu. Pojav univerzalnega ekvivalenta vrednosti - denarja (prvotno v obliki denarne oblike) je po eni strani povzročil povečanje lastninske razslojenosti prebivalstva, po drugi strani pa je razvil abstraktno mišljenje.

Hkrati so se korenite spremembe zgodile v družbeni strukturi in načinih organiziranja družbenega življenja starih civilizacij. Pojav zasebne lastnine in socialno-ekonomske neenakosti sta prispevala k poglabljanju družbene diferenciacije. Plemensko skupnost je zamenjala razredna družba, nastale so številne različne družbene skupine z neusklajenimi in včasih nasprotujočimi si interesi. Enotnost plemenske ideologije, ki je temeljila na skupnih mitih in tisočletni plemenski tradiciji, se je uničevala od znotraj.

Nadalje je ločitev umskega dela od fizičnega dela povzročila nastanek kvalitativno novih družbenih subjektov - sekularnih intelektualnih elit, katerih glavna dejavnost je bila proizvodnja, shranjevanje in prenos znanja. Te nove družbene skupine, drugačne od duhovništva in vojaške aristokracije, so postale družbeno okolje, ki je rodilo znanstvenike in filozofe, prve nosilce posvetne kulture.

S preoblikovanjem plemenskih zvez v politična združenja so bile potrjene državne oblike organizacije javnega življenja. Takšne značilne značilnosti države, kot so pobiranje davkov, prisotnost meja, ki določajo skupno ozemlje prebivališča, suverenost državne oblasti, pa tudi pravo, so plemena, sestavljena iz različnih plemenskih skupnosti, spremenile v formalno pravno skupnost - niz državljanov države. Zaradi pretrganja sorodstvenih vezi in vzpostavljanja abstraktnih, političnih in pravnih razmerij med ljudmi je prišlo do avtonomizacije posameznikov. V kulturi starih civilizacij se je spoznal pomen osebnega načela. Posameznik se ni več raztopil v družbeni celoti (družina, klan, pleme). Lahko je zahteval svoje edinstveno stališče in moral je biti sposoben braniti svoje interese in vrednote. Filozofijo, ki predpostavlja pluralizem svetovnonazorskih stališč in njihovo veljavnost, je zahtevala zgodovinska situacija.

Pojav prava in morale kot glavnih vrst ureditve družbenih razmerij je povzročil potrebo po novem načinu razumevanja družbene realnosti v novih oblikah utemeljevanja družbenega reda. Za razliko od običajev in plemenske tradicije so bila pravna pravila rezultat zakonodajne dejavnosti vladarjev in ne nadnaravnih bitij (bogov, junakov, prednikov). To je predpostavljalo racionalno utemeljitev sankcij z vidika njihove smotrnosti in pravičnosti.

Mesta so v tem obdobju postala središča upravnega, političnega in kulturnega življenja. V njih niso bili skoncentrirani le trgovina in obrti, ampak tudi posvetno življenje, ki je prispevalo k razvoju različnih znanosti in umetnosti. Aktivna gradnja cest in zgradb, proizvodnja železnega orodja in mehanizmov, vojaške opreme in novih vozil, potrebe namakanega kmetijstva so ustvarile potrebo po razvoju znanstvenih spoznanj. Starodavna matematika in astronomija, mehanika in medicina, kopičenje empiričnega znanja iz biologije in geografije so služili potrebam rastočih civilizacij.

Nazadnje, hiter razvoj pisanja ni spremenil le vrste kulturnega prenosa družbenozgodovinskih izkušenj, ampak je prispeval tudi k oblikovanju teoretičnega mišljenja. Na podlagi razvoja jezikoslovja se je razvila slovnična analiza jezika, kultura analize pojmov, logika, eristika in dialektika, značilna za filozofijo. Vsi ti procesi so neizogibno vodili v nastanek novega, racionalno-teoretičnega tipa pogleda na svet, ki je ponudil bistveno novo sliko sveta, novo razumevanje človeka in družbe.

Bistvo filozofije, specifičnost filozofskega znanja. Za razliko od mitologije in religije, ki temeljita na verovanju v nadnaravno in nagovarjata čustva, človeško srce, filozofija nagovarja um. Prizadeva si razložiti pomen dogajanja, razumeti notranje bistvo dogodkov, skrito neposrednemu opazovanju. Za čutno zaznano raznolikostjo predmetov in pojavov okoliškega sveta skuša filozofija odkriti nevidno bistvo, ki ga dojema le um, ki odraža splošni red stvari, stabilno povezanost vseh pojavov realnosti, njihovih resničnih vzrokov in temeljev. .

Filozofija racionalizira podobe sveta in človeka, ki se oblikujejo v kulturi, njenih osnovnih univerzalijah. Resnica v filozofiji se ugotavlja in dokazuje na podlagi logičnega sklepanja. Realnost obvladuje konceptualno, uporablja racionalne (logično-epistemološke) kriterije za utemeljitev izraženih idej in določil. Zahvaljujoč temu filozofija premaga čutno-čustveno konkretnost, podobe religije in mita, vidnost in sinkretizem mitološkega mišljenja ter metaforični jezik, ki je bil lasten prejšnjim tipom svetovnega nazora.

Filozofija je zgodovinsko prva oblika teoretskega mišljenja. Filozofsko znanje sledi logični nujnosti: če so premise resnične in je proces sklepanja dosleden in dosleden, potem je mogoče zanesljivo znanje pridobiti na čisto miselni način, ne da bi se zatekli k izkušnjam.

Filozofija je torej racionalno-teoretični tip svetovnega nazora, je posebna oblika spoznanja sveta, ki razvija sistem znanja o temeljnih temeljih in načelih, zakonih bivanja narave, družbe, človeka, o najbolj splošne, bistvene značilnosti njegovega mišljenja, vedenja in delovanja.

Kaj je značilno za filozofijo kot posebno vrsto svetovnega nazora?

Filozofija, ki je osnovna potreba človeškega uma, je usmerjena v iskanje celote kot take. Povzdigne svet do polnosti vsega, kar si lahko zamislimo. To je posledica želje uma, da odkrije konflikt in ga premaga v neki novi enotnosti. Najpomembnejši filozofski problemi so povezani z zavedanjem protislovnosti nekaterih vidikov realnosti, predvsem protislovja med biti in ne-bitjem.

Filozofija željo po objemu vesolja z umom spremeni v logično in metodološko načelo njegovega razvoja. Hkrati pa filozofija za razliko od mitologije ali religije razmišlja o nasprotjih skozi koncepte in ne skozi čutno specifične ali mistično-simbolične podobe.

Skrajno intelektualno junaštvo je lastno tudi filozofskemu svetovnemu nazoru, saj se filozofija noče zanašati na kakršne koli resnice, ki so ji znane, ampak skuša samostojno utemeljiti svoja načela in določila. Ta lastnost filozofije temelji na radikalni avtonomiji filozofskega mišljenja. To daje tej vrsti svetovnega nazora določen paradoks, saj podvrže metodičnemu dvomu tudi najbolj očitne, z vidika običajne zavesti, resnice.

Racionalnost filozofskega znanja nakazuje, da mora biti filozofsko razmišljanje nepristransko in dosledno, njegovi sklepi pa morajo biti dostopni vsem zdravorazumskim ljudem. Razvoj filozofskega znanja poteka skozi imanentno kritiko temeljnih načel filozofskega raziskovanja. Hkrati pa v filozofiji kritični analizi niso podvrženi le vsebina filozofskih konceptov, idej in določil, temveč tudi način doseganja rezultata, način njihovega pridobivanja.

Refleksivnost filozofije, želja po realizaciji lastnih premis je nujen pogoj za njeno zgodovinsko dinamiko. To zahteva nenehno preoblikovanje filozofskih problemov, spopad različnih pristopov, razvoj racionalnih razprav o obravnavani temi. Kot antidogmatični tip svetovnega nazora, kritično refleksivna oblika mišljenja, filozofija obstaja v številnih šolah in smereh, interno implicira pluralizem in alternativna raziskovalna stališča.

Da bi razumeli naravo filozofskega znanja, njegove posebnosti, je treba opraviti primerjalno analizo filozofije z drugimi kulturnimi oblikovanji. Najprej se to nanaša na zapleten in dvoumen odnos med filozofijo in znanostjo.

Filozofija je pogosto opredeljena kot znanost o najsplošnejših temeljih in načelih bivanja in spoznanja, o splošnih vzorcih razvoja narave, družbe in mišljenja. Hkrati se v filozofski literaturi nenehno razpravlja o problemu razmerja med filozofijo in znanostjo, o možnosti ali nemožnosti njune identifikacije. Da bi opredelili meje teh pojmov, bomo poskušali izpostaviti splošne in posebne značilnosti filozofskega in znanstvenega znanja.

Že v okviru antične kulture so bile identificirane najpomembnejše značilnosti filozofije, ki določajo njen notranji odnos in podobnost z znanostjo. To je teoretični značaj znanja; njena logično-pojmovna oblika; dokazi, univerzalnost in nujnost; sposobnost razlage in razumevanja; njena notranja enotnost in sistematična celovitost; zanesljivost in objektivnost, ki to znanje razlikujeta od subjektivnih mnenj, individualnih ocen in preferenc ljudi ter od verjetnostnih in nezanesljivih sodb izkušenj.

Znanost, ki vključuje sledenje strogi logiki dejstev, točnost znanstvenih spoznanj, preverjanje kakršnega koli znanstvenega stališča z izkušnjami ali opazovanjem, doslednost in doslednost zaključkov, možnost ugotavljanja napak, prisotnost posebnih, skrbno preverjenih raziskovalnih metod. ki ustreza preučevanemu predmetu, objektivnost rezultatov spoznanja, si sprva sposoja kultura.racionalno mišljenje v filozofiji. V znanost je vstopil skupaj s prizadevanjem, značilnim za filozofsko znanje, da z umom dojame in v strogi logiki pojmov in številčnih razmerij reproducira notranjo harmonijo vesolja.

Vendar je v globinah antične kulture zorela tudi ideja o notranjih razlikah med filozofijo in znanostjo, ki je postala predmet razmišljanja šele v modernem in sodobnem času. Te razlike zadevajo vrednostne regulatorje filozofskega in znanstvenega znanja ter predmetno področje filozofije in znanosti.

Stari Grki so mislili, da je filozofija najbolj vredna in svobodna od vseh znanosti, saj ne obstaja zaradi kakršne koli koristi, temveč zaradi znanja, resnice, dragocene same po sebi. Identificiranje resnice z dobrimi, starodavni misleci so verjeli, da je nujen pogoj za človekovo blaginjo poznavanje skrite harmonije kozmosa, pridobitev trdnega, nespremenljivega, zanesljivega znanja o bistvu stvari in pojavov. In ko je bil v novi evropski kulturi razvoj znanosti tesno povezan z dosežki tehnološkega napredka in oblikovanjem materialnih temeljev industrijske civilizacije, je bila razlika med instrumentalno, funkcionalno-pragmatično usmerjenostjo znanstvenega znanja in špekulativno usmeritvijo klasične filozofija je postala očitna.

Glavni regulator filozofskega iskanja je resnica, brez katere, kot so verjeli predstavniki klasične filozofske tradicije, nista nedosegljiva ne dobro ne sreča človeštva. Znanost po drugi strani ni usmerjena toliko v doseganje resničnega znanja, temveč na odpiranje novih obzorij znanja, pridobivanje novih, zanesljivih informacij o tistih področjih realnosti, ki prej niso postala predmet znanstvene analize. Hkrati pa vrednost znanstvenih raziskav v veliki meri določajo uporabnost, praktična uporabnost in učinkovitost novih znanstvenih spoznanj.

Filozofija ne more biti praktična kot neposredna posledica filozofskega raziskovanja. Uporabnost filozofije je določena posredno, zaradi njenega vpliva na rast znanstvenega znanja. S sistematizacijo dejstev, ki jih pridobiva znanost, kritičnim usklajevanjem metodologije znanstvenega raziskovanja, analizo jezika, idealov in norm znanstvenega raziskovanja, razvojem teoretskih modelov neraziskanih področij realnosti, prispeva k generiranju novih idej v znanstvenih spoznanjih, širi meje neznanega, ki prispeva k razvoju znanosti in posledično tehničnemu in tehnološkemu napredku civilizacije.

antična filozofija je dialektika

2. Glavni problemi antične filozofije

2.1 Nauk o bivanju

BITI (grško e?nby, p?uYab; lat. esse), eden osrednjih pojmov filozofije. V različnih kulturnih in zgodovinskih obdobjih se je oblikoval poseben jezik za izražanje različnih definicij bivanja. Koncepti "obstoječe", "bistvo", "obstoj", "substanca" izhajajo iz "bitja" in predstavljajo njegove različne vidike. Antična filozofija, zlasti učenja Platona in Aristotela, je stoletja določala splošni značaj in načine delitve samega pojma biti. Njihov pristop se je izkazal za odločilnega za filozofijo ne le dobe helenizma in srednjega veka in je preživel do 17. 18. stoletje

Problem bivanja je bil oblikovan v antični filozofiji že na prvi stopnji njenega obstoja. Prvi grški naravni filozofi so skušali identificirati končne temelje, prva načela sveta, ki zagotavljajo njegovo stabilnost. Z bitjem v najširšem pomenu besede mislimo na skrajno splošen koncept obstoja, bitja nasploh. Biti je vse, kar je.

Ustanovitelj grške filozofije Thales je vso obstoječo raznolikost stvari in naravnih pojavov obravnaval kot manifestacijo enega samega, večnega načela - vode. Podobna stališča sta razvila Anaksimen in Anaksimander. Po Anaksimenu je zrak tak izvor in substrat vseh stvari. Anaksimander - apeiron ("neskončno") - nedoločen, večen in neskončen, nenehno v gibanju izvor. Herklit iz Efeza ima ogenj. Po Heraklitu je svet urejen kozmos. On je večen in neskončen. Ni ga ustvaril ne Bog ne ljudje, ampak je vedno bil, je in bo večno živ ogenj, ki se redno vname in naravno ugasne.

Naslednji pomemben korak v razvoju zgodnje grške filozofije je bila filozofija eleatske šole. Osrednji koncept njihove filozofije je biti. Parmenid: edino pravo stališče je: "obstaja obstoj, ni neobstoja, saj neobstoja ni mogoče niti spoznati niti izraziti", "samo bivajoče je mogoče zamisliti". Biti je večno. Vse je polno življenja. Torej je vse neprekinjeno.

Demokritov atomizem. Začetna misel tega učenja je: »Na svetu ni nič drugega kot atomi in praznina, vse, kar obstaja, je razrešeno v neskončen niz začetnih nedeljivih večnih in nespremenljivih delcev, ki se večno gibljejo v neskončnem prostoru, bodisi se oprijemajo ali ločijo od vsakega. drugo.” Demokrit opisuje atome na enak način, kot Parmenid opisuje bit. Atomi so večni, nespremenljivi, neločljivi, neprebojni, ne ustvarjeni ne uničeni. Vsa telesa so sestavljena iz atomov, prave resnične lastnosti stvari so tiste, ki so lastne atomom. Vse druge čutno zaznane lastnosti ne obstajajo v stvareh, ampak le v čutnem zaznavanju človeka.

V filozofiji sofistov in Sokrata je človek edino bitje. V nasprotju s prejšnjimi filozofi, ki so iskali bivanje zunaj človeka, sofist Gorgias trdi, da če bi obstajal, o tem ne bi mogli imeti nobenega znanja, in če bi ga imeli, ga ne bi mogli izraziti. Z drugimi besedami, človek lahko najde resnico le v sebi. To idejo je zelo jasno oblikoval še en slavni sofist Protagora takole: »človek je merilo vseh stvari«, tistih, ki obstajajo, da obstajajo, in tistih, ki ne obstajajo, da ne obstajajo. Tako, izhajajoč iz naukov sofistov in Sokrata, postane problem človeka, človeške osebnosti eden najpomembnejših problemov filozofije.

pri Platonu je bil enotni svet bivanja razdeljen na dvoje: svet idej (svet resnice) in resničnost (svet podobnosti). Biti je po Platonu skupek razumljivih oblik ali esenc - "idej", katerih odsev je raznolikost materialnega sveta.

Glede na problem bivanja je Aristotel kritiziral Platonovo filozofijo, po kateri je bil svet okrog razdeljen na svet stvari in svet čistih idej, vsaka stvar posebej pa je bila le materialni odraz ustrezne "čiste ideje". Platonova napaka je po Aristotelu v tem, da je odtrgal »svet idej« iz resničnega sveta in obravnaval »čiste ideje« brez kakršne koli povezave z okoliško realnostjo, ki ima svoje značilnosti – raztezanje, počitek, gibanje itd. Aristotel poda svojo razlago tega vprašanja:

· ni »čistih idej«, ki niso povezane z okoliško realnostjo, katere odsev so vse stvari in predmeti materialnega sveta;

· obstajajo samo posamezne in posebej določene stvari;

· te stvari se imenujejo posamezniki in so primarno bistvo, vrste in rodovi posameznikov (konji nasploh, hiše nasploh itd.) pa so sekundarni.

Ker biti niso »čiste ideje« (»eidos«) in njihov materialni odsev (»stvari«), se postavlja vprašanje: kaj je bivanje? Aristotel skuša na to vprašanje odgovoriti s trditvami o bitju, torej s kategorijami. Aristotel identificira 10 kategorij, ki odgovarjajo na vprašanje, ena od kategorij pa pove, kaj bitje je, 9 drugih pa daje njegove značilnosti. Te kategorije so: esenca (snov); znesek; kakovost; odnos; mesto; čas; položaj; stanje; dejanje; trpljenje. Z drugimi besedami, po Aristotelu je bitje entiteta (substanca), ki ima lastnosti količine, kakovosti, kraja, časa, razmerja, položaja, stanja, delovanja, trpljenja.

Če povzamemo analizo antične filozofije, je treba opozoriti, da filozofija nastane kot nauk o bivanju. Na začetnih stopnjah se bitje poistoveti z naravo. Od tod objektivistična, naturalistična težnja v zgodnji grški filozofiji. Kasneje, z razvojem družbenih odnosov in oblikovanjem osebnosti, se bivanje razume predvsem kot bivanje osebe. Biti se v antični filozofiji obravnava kot urejen sistem - Kozmos, katerega pomemben del je človek. Vsi človeški problemi se obravnavajo in rešujejo v organski povezavi s mestom in vlogo, ki jo zaseda v Kozmosu. Ta pristop je svojo najbolj presenetljivo in popolno utelešenje našel v sistemih Platona in Aristotela.

2.2 Problem človeka v antični filozofiji

V obdobju svojega nastanka je bilo človeško znanje usmerjeno v objektivni svet. Sprememba družbenega življenja, oblikovanje novih družbenih potreb, nabiranje znanja s strani filozofije so pripeljali do nadaljnjega koraka v razvoju filozofskih problemov o človeku.

Prišlo je do prehoda od prevladujočega preučevanja narave k premisleku o človeku, njegovem življenju v vseh njegovih raznolikih pojavnih oblikah. Pojavila se je nova smer v filozofiji, katere predstavniki so bili sofisti (skupina starogrških mislecev iz sredine 5. - prve polovice 4. stoletja pr.n.št.) in Sokrat.

Starogrški mislec Sokrat (469-399 pr.n.št.) je odkril težnjo človeškega življenja, nasprotno nenehnemu prilagajanju razmeram zunanjega sveta. Sokrat je človeka odkril kot bitje, ki je sposobno odgovoriti sebi in drugim, kot »odgovorno« bitje, kot moralni subjekt. Za Sokrata je merilo vseh stvari človek kot razumsko bitje. Um lahko daje znanje. Toda znanja ni mogoče pridobiti v končni obliki. Treba se je potruditi, da ga najdeš. Sokrat telo imenuje instrument, dušo pa subjekt, ki uporablja ta instrument. Telo Sokrat razume kot grobnico ali kot zapor duše, kjer se izčrpava v mukah. »Dokler imamo telo, smo mrtvi, saj smo hvaležni duši, in duša, ko je v telesu, je kot v grobu, kar pomeni, da je umrtvljena. Smrt telesa je življenje, saj je duša osvobojena suženjstva. Telo je korenina vsega zla, torej tisto, od česar duša pogine. Človek, pravi Sokrat, je arhitekt svoje sreče in nesreče. Sreča ne prihaja iz telesa, ampak iz duše. Iz tega sledi, da človek ne more trpeti zaradi zla "ne v življenju ne v smrti". V življenju - ker lahko drugi škodijo njegovemu telesu, ne morejo pa uničiti harmonije duše. Niti po življenju, kajti če je nekaj zunaj njega, potem bo oseba nagrajena, če pa nič ni, potem, ko pozna dobro na zemlji, človeka zunaj tega sveta nič ne čaka. In če je tako, potem je človek po Sokratu lahko srečen le v tem življenju, ne glede na to, kakšna je onstranska resničnost.

Sokratov učenec - Platon (427-347 pr.n.št.) trdi, da če je bistvo človeka njegova duša, potem ni telo tisto, ki potrebuje posebno nego, ampak duša, najvišja naloga vzgojitelja pa je učiti ljudi. kako negovati dušo. Platon je postavil problem nesmrtnosti duše in postavil hipotezo o selitvi duše, njenem prehodu iz enega telesa v drugo. Človekova duša pred njegovim rojstvom prebiva v kraljestvu čiste misli in lepote. Nato pristane na grešni zemlji, kjer je začasno v človeškem telesu, kot ujetnica v ječi. Ko se duša rodi, že ve vse, kar mora vedeti. Duša je nesmrtno bitje. V procesu razmišljanja je aktiven. Duša svobodno izbira svojo prihodnost po smrti, ko je še na zemlji. Ta izbira je odvisna od znanja duše, od njene filozofije. In Platon v Republiki piše, da se bodo tisti, ki so sposobni zdravega filozofiranja v tem življenju, lahko srečno odločili onstran zemeljskega življenja. Srečen bo ne le na tej zemlji, ampak tudi na potovanju v drug svet, saj ne bo padel v "podzemne sfere in boleče preizkušnje", "gladko se bo pomikal proti nebu".

Aristotel (384-322 pr.n.št.) je bil Platonov učenec, vendar se ni strinjal s svojim učiteljem glede številnih vprašanj. Glavni motor sveta je Bog, kot vrh vesolja. Vendar po Aristotelu Bog ni vseprisoten in ne določa vnaprej. Človeku je dan razum in ob poznavanju sveta mora človek sam najti razumno mero svojega življenja. Vprašanju duše je bila posvečena posebna razprava "O duši".

Človek ima po Aristotelu vse tri duše: vegetativno, čutno in razumsko. Razumna duša je aktiven intelekt, prisoten le v človeku. Ta duša, ta intelekt po Aristotelu "prihaja od zunaj in je kot taka božanska."

Intelekt, ki prihaja »od daleč«, ostane v duši skozi vse življenje človeka, in trditev, da je dan od zunaj, pomeni, da je nezvodljiv na telo, kar pomeni, da je v človeku: nadfizično in duhovno, in to je božansko v človeku.. Najvišje dobro in sreča, ki sta na voljo človeku, je v izboljšanju sebe kot osebe. Ni lahko živeti, saj živijo tudi rastline, ni lahko čutiti, saj so čustva odprta tudi za živali. Dejavnost uma je cilj, vreden človeka. Vsak od nas ni samo duša. Človek je najprej intelekt - po Aristotelu.

Epikurov filozofski sistem (342-271 pr.n.št.) je namenjen utemeljitvi ideje o možnosti in nujnosti posameznika, da doseže srečno življenje. Da bi to naredil, mora človek premagati strah pred bogovi in ​​strah pred smrtjo, biti prepričan v sposobnost, da deluje v skladu s svojimi željami.

Ker je človek predvsem telesno čutno bitje, saj vsako dobro in zlo v njegovem življenju izhaja iz njegove sposobnosti obvladovanja svojih občutkov, je najvišje dobro za človeka, da doseže blaženost in užitek z njim.

Epikur je menil, da je cilj človeškega življenja užitek v znebitvi fizične bolečine, trpljenja, strahu pred smrtjo in okovov prisile. Če si prizadevate za mir, ravnovesje, duševni mir, »umirjenost duha«, se bo duhovno veselje čutilo močneje.

2.3 Problem družbe v antični filozofiji

Sprva so se ideje ljudi o njihovem življenju odražale v mitih. Osrednje mesto v mitih zasedata ideja o ustvarjanju in ideja o razvoju sveta in človeka. Miti praviloma pojasnjujejo tako nastanek sveta kot človeka ter njihov razvoj z delovanjem nadnaravne sile ali bitja.

Od antičnih mislecev si zaslužijo posebno pozornost zamisli o družbi starogrških filozofov Platona in Aristotela, ki se pri seznanjanju z njihovimi nauki o družbeni strukturi zavedajo, da so pojme »družbe« praktično identificirali. in "država".

Po Platonu (427--347 pr.n.št.) ljudje potrebujejo skupno naselje - državo, da bi zadovoljili svoje potrebe po hrani, oblačilih, stanovanjih. Država se pojavi kot posledica prirojenih družbenih potreb ljudi. Ohranja red, zagotavlja zaščito ljudi pred zunanjimi sovražniki.

Država po njegovem mnenju temelji na delitvi dela med svobodnimi državljani. Platon je te državljane razdelil v tri skupine.

· Prvo skupino sestavljajo modreci. Morajo biti vladarji.

· Drugo skupino sestavljajo bojevniki in stražarji. Poskrbeti morajo za varnost države.

· Tretja skupina so po Platonu obrtniki in kmetje. Ukvarjati se morajo s proizvodnjo materialnih dobrin in finančno podpirati državo.

Platon je opredelil tri glavne oblike vladavine: monarhijo, aristokracijo in demokracijo. Monarhijo in aristokracijo je imel za pravilno, ostale štiri (timokracija, oligarhija, demokracija in tiranija) pa so bile izkrivljene.

Po Platonu je monarhija zakonita oblast enega (kralja), tiranija je nasilna moč enega (tirana), aristokracija je oblast nekaj najboljših, oligarhija je moč nekaj najslabših, demokracija je moč vse, kar je lahko zakonito ali nasilno, brez zakona. Platon je predstavil načrt za idealno državno strukturo, ki bi jo vodili nadarjeni, visoko moralni, izurjeni ljudje.

Aristotel (384--322 pr.n.št.) je preučeval ogromno gradiva o strukturi na desetine mestnih držav. Verjel je, da suženjstvo obstaja "po naravi". Odnosi "suženj - gospodar" so po njegovem mnenju nujen element države. Toda Grki ne bi smeli biti sužnji.

Država, je menil Aristotel, spada med naravne formacije, človek pa je po naravi politična žival. Čeprav je pred državo podeželska skupnost, pred njo pa družina, je vendarle najvišja in najobsežnejša oblika družbene vezi. Končni cilj države je zagotoviti srečno življenje. Njegova glavna naloga je vzgajati državljane v moralni vrlini.

Razredna diferenciacija družbe, ki jo je predlagal Platon, je Aristotel nadomestil starost. Verjel je, da bi morali državljani v mladosti opravljati vojaško funkcijo, v starosti - politično.

Najkoristnejši družbeni sloj družbe so po njegovem mnenju kmetje, ki zaradi svoje razpršenosti po velikih ozemljih ter posebnosti svojega dela in življenjskega sloga niso nagnjeni k nepotrebnemu vmešavanju v zadeve oblasti.

Upravljanje države naj bi po Aristotelu opravljali srednji sloji z zmernimi dohodki. Moč takšnih srednjih slojev je sposobna odstraniti polarizacijo revnih in bogatih.

Aristotel je ločil šest oblik vladavine. Od oblik vladanja je imel tri dobre, tri slabe. Najboljša oblika vladanja je po njegovem mnenju "polity", torej mešanica oligarhije in demokracije. To je moč bogatih srednjih slojev. Dobre oblike vladanja sta po Aristotelu tudi monarhija in aristokracija, slabe pa tiranija, oligarhija in skrajna demokracija.

Epikur (342-271 pr.n.št.) je verjel, da je družba skupek posameznikov, ki so se med seboj dogovorili, da si ne bodo škodovali.

Spoštovanje tega dogovora je označil za pravičnost: »V zvezi s tistimi živalmi, ki ne morejo sklepati dogovorov, da ne bi povzročile ali prenesle škode, ni ne pravice ne krivice, tako kot v razmerju do tistih ljudi, ki ne morejo ali nočejo skleniti pogodb. da ne bi povzročil ali utrpel škode.

»Pravičnost ne obstaja sama po sebi; je dogovor o ne povzročanju ali prenašanju škode, sklenjen v občevanju ljudi in vedno v zvezi s tistimi kraji, kjer je sklenjen. Dejansko Epikur predvideva kasnejšo teorijo družbene pogodbe.

3. Oblikovanje antične dialektike

Dialektika je filozofski koncept razvoja. V zgodovini filozofije je predstavljena tako kot teorija kot metoda spoznavanja biti.

V antični filozofiji so dialektiko razumeli po eni strani kot umetnost pogovora, prepira, filozofskega dialoga (Sokrat). In izraz "dialektika" je prvi uporabil Sokrat, da bi pojasnil proces doseganja resnice s pomočjo trka nasprotujočih si sodb. Po drugi strani pa je bila dialektika razumljena tudi kot proces neskončnega razvoja in spreminjanja bivanja. Heraklit velja za tvorca prav takšne oblike dialektike. Heraklit je tradicionalnim sodbam o spremembi dal abstraktno logično obliko.

Heraklit iz Efeza (razcvet njegovih ustvarjalnih moči, torej akme - star približno 40 let, je padel na 504-501 pr.n.št.) je bil plemenitega izvora, vendar je zavrnil kraljevsko dostojanstvo in se umaknil v Artemidin tempelj. Ob koncu življenja je živel kot puščavnik. Njegovo delo "O naravi" je prišlo do nas v drobcih.

Heraklit je bil imenovan "temni" zaradi zapletenosti in nedoslednosti filozofije. Eden od razlogov za "temo" je bil, da je v svojem poučevanju poskušal združiti nasprotujoče si težnje. Po eni strani je zanikal stalnost bivanja, po drugi strani pa je priznal obstoj izvora bivanja (najbolj gibljivega).

Tu so glavne teze Heraklitovih naukov. "Vse teče in nič ne ostane"; "ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko"; "Tudi sonce je vsak dan novo." Obstoj je ravnovesje dveh tokov. Toda ima začetek - ogenj: "nihče ni ustvaril tega sveta, ampak vedno je bil, je in bo večno živ ogenj" Vse je prišlo iz ognja in se vrača v ogenj, "tako kot zlato (menjava) za blago in blago - za zlato".

Če pa je zanikana trajnost bivanja, potem je treba zanikati stalnost začetka in pokazati njegovo izpeljavo iz nečesa. Toda prvo načelo je takšno, ker ni izpeljano. Heraklit pa je ogenj obravnaval kot podobo in utelešenje pretočnosti, spremenljivosti in ne kot začetek v ožjem pomenu tega pojma. Od tod tudi "tema".

S splošno pretočnostjo Heraklita so bili stabilni le načini bivanja: "pot navzgor" in "pot dol". Tako to kot drugače - sta enotna. Povsod, kot je verjel Heraklit, opazujemo združitev in boj nasprotij. In hkrati - svetovna harmonija. "Večni vrteči se ogenj (je Bog), usoda je logos (um), ki ustvarja bitje iz nasprotnih stremljenj." "Eno in isto - živi in ​​mrtvi, prebujeni in speči, mladi in stari, kajti prvi izgine v drugem, drugi pa v prvem" "Živimo v smrti drug drugega" "Vstopimo v isto reko in ne vstopimo. Obstajamo in ne obstajamo" . "Boj je oče vsega in kralj vsega. Enega je določila za bogove, drugega pa za ljudi. In od teh je eden suženj, drugi pa svoboden."

Duša je ogenj. "Suha duša je najbolj modra in najboljša." Zastrupitev "polni ogenj", torej um. »Samobogateči logos je lasten duši«, torej razumu; ljudje pa tega ne slišijo in živijo kot v sanjah. "Ljudje se ne bi počutili bolje, če bi se jim uresničile vse želje." "Če bi bila sreča telesni užitek, bi bike imenovali srečni, ko najdejo grah za hrano." To so misli Heraklita "temne".

"Vse teče" (grško panta rei) je glavno načelo Heraklitove filozofije. Bistvo Heraklitove filozofije je v tem, da je temeljna dialektična doktrina. Po njegovih besedah ​​nič ne miruje, je pa vse kot reka v večnem gibanju. To načelo se je v zgodovino filozofije vpisalo kot "panta rei".

Zdaj pa razmislimo: kaj naj pričakujemo naprej od razvoja filozofije? Očitno bi morale slediti sodbe o zanikanju enega načela in o dialektiki.

Zaključek

Če povzamemo analizo antične filozofije, je treba poudariti, da so se v obdobju njenega nastanka in razvoja razvili glavni problemi filozofije in razkrite njene glavne razvojne poti. Filozofija nastane kot doktrina bivanja. Na začetnih stopnjah se bitje poistoveti z naravo. Od tod objektivistična, naturalistična težnja v zgodnji grški filozofiji. Kasneje, z razvojem družbenih odnosov in oblikovanjem osebnosti, se bivanje razume predvsem kot bivanje osebe. Objektivistični naturalizem nadomešča subjektivistični antropocentrizem. Vsi človeški problemi se obravnavajo in rešujejo v organski povezavi s mestom in vlogo, ki jo zaseda v Kozmosu.

Antična filozofija je teoretični in metodološki temelj evropskega svetovnega pogleda, ki je bil osnova zahodnega racionalno-logičnega mišljenja. Osnova filozofske refleksije je bila posploševanje podatkov zunanjih izkušenj. Glavno sredstvo ali instrument spoznanja je opazovanje in filozofsko razmišljanje o rezultatih opazovanega v zunanjem svetu.

Glavna značilnost antične filozofije je jasna razmejitev glavnih filozofskih smeri - materializma in idealizma, teoretični boj med katerima poteka skozi celotno zgodovino zahodnoevropske misli.

Bibliografija

1. Antonov E.A. Zgodovina filozofije. Tečaj predavanj. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. in drugi Filozofija v dveh delih. 1. del: Zgodovina filozofije. - M.: Pravnik, 2007 - 435 str.

3. Malyshevsky A. F., Karpunin V. A., Pigrov K. S. - Zgodovina filozofije. - M.: Razsvetljenje, 2006 - 362 str.

4. Filozofski enciklopedični slovar / ur. E.F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006 - 653 str.

5. Chanyshev A.N. Tečaj predavanj o antični in srednjeveški filozofiji. - M.: Višja šola, 2003 - 278 str.

6. Gaidenko P.P. Zgodovina grške filozofije v njeni povezavi z znanostjo. M., 2000

7. Filozofija. Učbenik za univerze. Uredil V.I. Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Zgodovina antične estetike. V 8 zv. M., 2000

9. Russell B. Zgodovina zahodne filozofije: V 2 zvezkih - M., nov. ur. 2001

Gostuje na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Kozmologija zgodnje grške filozofije. Ontologizem antičnih klasikov. Problem neskončnosti in izvirnost antične dialektike. Atomistična in idealistična razlaga bivanja: biti kot nedeljivo telo in kot breztelesna ideja. Materija in nauk o vesolju.

povzetek, dodan 13.12.2009


Značilnosti razvoja antične filozofije. Problem začetka med predstavniki materializma, idealizma in atomistov. Atomistični koncept antičnih filozofov. Glavni problemi nastanka grške filozofije. Materializem in idealizem antične filozofije.

povzetek, dodan 18.04.2010


Koncept in glavne faze v razvoju antične filozofije. Pomen filozofskih naukov mislecev antične Grčije in starega Rima. Značilnosti razvoja predklasičnega obdobja antične filozofije. Tipološke značilnosti razmišljanja filozofov tega obdobja.

povzetek, dodan 19. 09. 2013


Faze razvoja antične filozofije. Značilnosti homerske, heziodske in orfične mitologije. Glavni predstavniki antične filozofije. Etična doktrina antike. Nauki mileške in elejske šole. Prispevki Sokrata, Platona in Aristotela k filozofiji.

povzetek, dodan 26.11.2009


Izvor antične filozofije, "temeljnega principa" sveta. Načela filozofije in Anaksagorasov nauk, njegovo razumevanje gonilne sile za nastanek sveta. Atomi kot začetek vesolja. Razlogi za nastanek življenja na zemlji po Demokritu. Ustanovitelji antične dialektike.

seminarska naloga, dodana 22.09.2012


Predpogoji za nastanek in obdobja razvoja antične filozofije, ki izvira iz politik (mestne države) antične Grčije. Vsebina Platonovih naukov o bitju in znanju, človeku in družbi. Teorija vednosti, etika in »idealno stanje« filozofa.

predstavitev, dodano 17.07.2012


Značilnosti obdobja antične filozofije, relativizma sofistov in Sokratovega idealizma, filozofskih idej Platona in Aristotela. Izvor in izvirnost antične filozofije. Filozofija zgodnjega helenizma in neoplatonizma. Analiza glavnih sokratskih šol.

povzetek, dodan 3. 11. 2014


Obdobja v antični filozofiji: naturalistična, humanistična, klasična, helenistična. Značilnosti Sokratove dialektike, glavne smeri v filozofiji Platona, glavne značilnosti filozofskih naukov Aristotela in njegove posebne značilnosti.

test, dodano 05.04.2010


Značilnosti in svetli predstavniki klasične stopnje v razvoju antične filozofije. Platonova ustvarjalnost in bistvo njegove utopije, doktrina idej. Kritika teorije idej in metafizike Aristotela. Filozofske šole helensko-rimskega obdobja antične filozofije.

test, dodan 20. 10. 2009


Značilnosti obdobij antične filozofije, glavni misleci in usmeritve tega obdobja. Značilnosti zgodovine razvoja stoicizma. Glavne sokratske šole. Opis stopenj klasičnega in helenističnega obdobja antične filozofije.

Faze razvoja.

Prvo obdobje glede na interese, ki v njej prevladujejo, jo lahko imenujemo kozmološko, etično-politično in etično-religiozno-filozofsko Obdobje naravne filozofije. Posebnost antične filozofije je bila povezava njenih naukov z nauki o naravi, iz katerih so se kasneje razvile samostojne znanosti: astronomija, fizika, biologija. V VI in V stoletju. pr. filozofija še ni obstajala ločeno od spoznanja narave in znanje o naravi ni obstajalo ločeno od filozofije. Kozmološke špekulacije 7. in 6. stoletja pr postavlja vprašanje o temelju stvari. Pojavlja se koncept enotnosti sveta, ki nasprotuje množici pojavov in skozi katerega poskušajo razložiti povezavo med to množico in raznolikostjo, pa tudi vzorec, ki se kaže na primer v menjavi dneva in noči, v gibanje zvezd. Najenostavnejša oblika je koncept enotna svetovna snov iz katerega stvari prihajajo v večnem gibanju in v katerega se spet spreminjajo.

Drugo obdobje Grška filozofija (V-VI stoletja pr.n.št.) se začne s formulacijo antropoloških problemov. Naturfilozofsko razmišljanje je doseglo meje, čez katere takrat še ni moglo. To obdobje predstavljajo sofisti, Sokrat in Sokrat. Sokrata so v svoji filozofski dejavnosti vodili dve načeli, ki sta jih oblikovala oraklja: "potreba, da vsak pozna samega sebe in dejstvo, da nihče ničesar ne ve zagotovo in samo pravi modrec ve, da nič ne ve." Sokrat konča naturfilozofsko obdobje v zgodovini starogrške filozofije in začne novo fazo, povezano z dejavnostmi Platona in Aristotela. Platon presega meje sokratskega duha. Platon je zavesten in dosleden objektivni idealist. Bil je prvi med filozofi, ki je postavil temeljno vprašanje filozofije, vprašanje razmerja med duhom in materijo.

Tretje obdobje antična filozofija - doba helenizma. Sem spadajo stoiki, epikurejci, skeptiki. Vključuje obdobje zgodnjega helenizma (III-I stoletja pr.n.št.) in obdobje poznega helenizma (I-V stoletja n.št.). Kultura zgodnjega helenizma za katerega je značilen predvsem individualizem, ki je posledica osvoboditve človeka politične, ekonomske in moralne odvisnosti od politike. Subjektivni svet posameznika postane glavni predmet filozofskega raziskovanja. V obdobju poznega helenizma so se glavni trendi v razvoju antične filozofske misli pripeljali do svojega logičnega zaključka. Prišlo je do neke vrste vrnitve k idejam klasike, k njenim filozofskim naukom o bitju (neopitagorejstvo, neoplatonizem), a vrnitev, obogatena s spoznanjem subjektivnega sveta posameznika. Interakcija z vzhodnimi kulturami v okviru enotnega rimskega cesarstva je pripeljala filozofsko misel do delnega odmika od racionalizma in sklicevanja na mistiko. Filozofija poznega helenizma, ki se je osvobodila svobodomiselnosti zgodnjega helenizma, je stopila na pot svetega, torej religioznega razumevanja sveta.

Problemi antične filozofije.

1 kozmologija (naravni filozofi), v njenem kontekstu je bila celota realnega videti kot »physis« (narava) in kot kozmos (red), glavno vprašanje je: »Kako je nastal kozmos?«;

2 morala (sofisti) je bila odločilna tema v poznavanju človeka in njegovih specifičnih sposobnosti;

3 metafizika (Platon) izjavlja obstoj razumljive realnosti, trdi, da sta resničnost in bivanje heterogena, svet idej pa je višji od čutnega;

4metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze in narave vednosti, medtem ko je metoda racionalnega iskanja razumljena kot izraz pravil ustreznega mišljenja;

5 estetika je razvita kot sfera za reševanje problema umetnosti in lepote same po sebi;

6. Probleme protoaristotelove filozofije lahko združimo v hierarhijo posploševalnih problemov: fizika (ontologija-teologija-fizika-kozmologija), logika (epistemologija), etika; in ob koncu dobe antične filozofije se oblikujejo mistično-religiozni problemi, značilni so za krščansko obdobje grške filozofije.

F Filozofija ni več samo življenje, ampak življenje prav v znanju. Šole antične filozofije.

Rimski zgodovinarji ocenjujejo, da je bilo v stari Grčiji 288 filozofij. V Atenah so bile štiri velike šole: Platonova akademija, Aristotelov licej, Portico (stoiška šola) in Garden (epikurejska šola).

jonski(oz mileški, glede na kraj dogajanja) šola- najstarejša šola naravne filozofije. Zanj je značilna tudi odsotnost polarizacije na materializem in idealizem ..., prisotnost številnih podob mitologije, pomembnih elementov antropomorfizma (obdarovanje živali, predmetov, pojavov, mitoloških bitij s človeškimi lastnostmi), panteizma (nauk, da je vse je Bog; doktrina, ki pobožanjuje vesolje, naravo), odsotnost ustrezne filozofske terminologije, predstavitev fizičnih procesov v kontekstu moralnih vprašanj. Toda jonska filozofija je že filozofija v osnovnem pomenu besede, saj so že njeni prvi ustvarjalci - Tales, Anaksimander, Anaksimen - skušali razumeti to ali ono načelo kot substanco (voda, zrak, ogenj itd.). Njihov izvor je vedno isti, je materialen, a tudi razumen, celo božanski. Vsak od filozofov je enega od elementov opredelil kot ta začetek.

Eleatska šola imenovana starogrška filozofska šola, katere nauki so se razvili od konca VI stoletja. do začetka druge polovice 5. st. pr. s krono velikih filozofov - Parmenida, Zenona in Melisa. Ker sta glavna učenja šole razvila Parmenid in Zeno, meščana mesta Elea, se je šola kot celota imenovala Elea. In če so pitagorejci obravnavali svetovni red izključno z njegove kvantitativne strani, so jim v 6. stoletju nasprotovale smeri, ki idejo svetovne enotnosti razumejo kakovostno, vendar vidijo svetovno enotnost ne v eni sami svetovni substanci, ampak v en sam vladajoči svetovni princip, v enem samem konceptu, ki prevladuje nad spremembo vseh pojavov. Za Eleatike je tak pojem bitje, ki ostaja nespremenjen z vsako spremembo stvari.

Videz šole sofistov je bil odgovor na potrebo po demokraciji v izobraževanju in znanosti. Potepuški učitelji za denar bi lahko vsakogar naučili umetnosti govora. Njihov glavni cilj je bil pripraviti mlade na aktivno politično življenje. Dejavnost sofistov, ki so relativizirali vsako resnico, je postavila temelje za iskanje novih oblik zanesljivosti vednosti - tistih, ki bi lahko stal pred sodiščem kritične refleksije. Esej iz filozofijetema:"ANTIČNA FILOZOFIJA: oglavni problemi, koncepti in šole«

Načrtujte

Uvod

1 Mileška šola in Pitagora šola. Heraklit in Eleati. Atomisti

2 šole Sokrata, Sofista in Platona

3 Aristotel

4 Filozofija zgodnjega helenizma (stoicizem, epikurejstvo, skepticizem)

5 Neoplatonizem

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Uvod

Večina raziskovalcev je enotnega mnenja, da je filozofija kot sestavni kulturni fenomen stvaritev genija starih Grkov (VII-VI stoletja pr.n.št.). Že v pesmih Homerja in Hezioda se izvajajo impresivni poskusi predstavitve sveta in človekovega mesta v njem. Želeni cilj se doseže predvsem s sredstvi, značilnimi za umetnost (umetniške podobe) in religijo (vera v bogove).

Filozofija je dopolnjevala mite in religije s krepitvijo racionalne motivacije, razvojem zanimanja za sistematično racionalno razmišljanje, ki temelji na konceptih. Na začetku so oblikovanje filozofije v grškem svetu olajšale tudi politične svoboščine, ki so jih Grki dosegli v mestnih državah. Filozofi, katerih število se je povečevalo, dejavnost pa postajala vse bolj profesionalna, so se lahko upirali političnim in verskim oblastem. V starodavnem grškem svetu je bila filozofija najprej ustanovljena kot neodvisna kulturna entiteta, ki je obstajala poleg umetnosti in religije, in ne kot njun sestavni del.

Antična filozofija se je razvila v 12.-13. stoletju, od 7. stoletja. pr. po VI stoletju. AD Zgodovinsko gledano lahko staro filozofijo razdelimo na pet obdobij:

1) naturalistično obdobje, kjer je bila največja pozornost namenjena problemom narave (fusis) in kozmosa (Miletci, Pitagorejci, Eleati, skratka predsokratiki);

2) humanistično obdobje s pozornostjo na človeške probleme, predvsem na etične (Sokrat, sofisti);

3) klasično obdobje s svojimi veličastnimi filozofskimi sistemi Platona in Aristotela;

4) obdobje helenističnih šol (stoiki, epikurijci, skeptiki), ki so se ukvarjale z moralno ureditvijo ljudi;

5) Neoplatonizem je s svojo univerzalno sintezo pripeljal do ideje Enega dobrega.

Predstavljeno delo obravnava osnovne koncepte in šole antične filozofije.

1 Milesijska filozofska šola in Pitagorova šola. Heraklit in Eleati. Atomisti. Milet velja za eno najstarejših filozofskih šol ( 7.-5. stoletje pr.). Miselci iz mesta Mileta (stara Grčija) - Tales, Anaksimen in Anaksimander Vsi trije misleci so naredili odločne korake v smeri demitologizacije starodavnega svetovnega nazora. "Iz česa je vse?" - to je vprašanje, ki je najprej zanimalo Miležane. Že sama formulacija vprašanja je po svoje briljantna, saj ima za premiso prepričanje, da je vse mogoče razložiti, a za to je treba za vse najti en sam vir. Tales je kot tak vir obravnaval vodo, Anaksimen - zrak, Anaksimander - nek neskončen in večen začetek, apeiron (izraz "apeiron" dobesedno pomeni "neskončen"). Stvari nastanejo kot posledica tistih transformacij, ki se pojavijo s primarno snovjo - kondenzacija, izpust, izhlapevanje. Po Milezijcih vse temelji na primarni snovi. Substanca je po definiciji tista, ki za svojo razlago ne potrebuje druge razlage. Talesova voda, Anaksimenov zrak so snovi.

Da bi cenili poglede Miležanov, se obrnimo na znanost. Postulirano s strani Miležanov Miležani niso uspeli preseči meja sveta dogodkov in pojavov, vendar so takšne poskuse naredili, in to v pravo smer. Iskali so nekaj naravnega, a so si to predstavljali kot dogodek.

Pitagora šola. Pitagora se ukvarja tudi s problemom snovi, vendar mu ogenj, zemlja, voda kot taka ne ustrezajo več. Pride do zaključka, da je »vse številka«. Pitagorejci so v številkah videli lastnosti in razmerja, ki so značilna za harmonične kombinacije. Pitagorejci niso mimo dejstva, da če so dolžine strun v glasbilu (monokordu) med seboj povezane kot 1:2, 2:3, 3:4, potem bodo nastali glasbeni intervali ustrezali temu, kar je imenovana oktava, kvinta in četrta . Enostavne številčne odnose so začeli iskati v geometriji in astronomiji. Pitagora in pred njim Tales sta očitno uporabljala najpreprostejše matematične dokaze, ki so bili zelo verjetno izposojeni na vzhodu (v Babiloniji). Izum matematičnega dokaza je bil odločilnega pomena za nastanek vrste racionalnosti, značilne za sodobnega civiliziranega človeka.

Pri ocenjevanju filozofskega pomena Pitagorovih pogledov se je treba pokloniti njegovemu uvidu. Z vidika filozofije je bil še posebej pomemben poziv k pojavu številk. Pitagorejci so razlagali dogodke na podlagi številk in njihovih razmerij in tako presegli Miležane, saj so skoraj dosegli raven zakonov znanosti. Vsaka absolutizacija številk, pa tudi njihovih pravilnosti, je oživitev zgodovinskih omejitev pitagorejstva. To v celoti velja za magijo številk, ki so ji je treba povedati, da so se Pitagorejci poklonili z vso velikodušnostjo navdušene duše.

Nazadnje je treba posebej opozoriti na iskanje harmonije v vsem, za lepo kvantitativno doslednost s strani Pitagorejcev. Takšno iskanje je pravzaprav usmerjeno v odkrivanje zakonitosti in to je ena najtežjih znanstvenih nalog. Stari Grki so imeli zelo radi harmonijo, jo občudovali in jo znali ustvariti v svojem življenju.

Heraklit in Eleati. Nadaljnji razvoj filozofske misli je najbolj prepričljivo predstavljen v znani opoziciji med naukom Heraklita iz Efeza in Parmenida ter Zenona iz Eleje.

Obe strani se strinjata, da zunanji čuti sami po sebi niso sposobni dati resničnega znanja, do resnice pridemo z refleksijo. Heraklit verjame, da logos vlada svetu. Koncept logotipa je mogoče obravnavati kot naivno razumevanje pravilnosti. Natančneje, mislil je, da je vse na svetu sestavljeno iz nasprotij, nasprotovanja, vse se dogaja skozi prepir, boj. Posledično se vse spreminja, teče; figurativno rečeno, ne moreš dvakrat stopiti v isto reko. V boju nasprotij se razkrije njihova notranja identiteta. Na primer, "življenje nekaterih je smrt drugih" in na splošno - življenje je smrt. Ker je vse med seboj povezano, je vsaka lastnost relativna: "osli bi raje slamo kot zlato." Heraklit še vedno pretirano zaupa svetu dogodkov, kar določa tako šibke kot močne strani njegovih pogledov. Po eni strani opaža, čeprav v naivni obliki, najpomembnejše lastnosti sveta dogodkov – njihovo medsebojno delovanje, povezanost, relativnost. Po drugi strani pa še vedno ne zna analizirati sveta dogodkov s pozicij, značilnih za znanstvenika, tj. z dokazi, koncepti. Svet je za Heraklita ogenj, ogenj pa je podoba večnega gibanja in sprememb.

Heraklitovsko filozofijo istovetnosti nasprotij, protislovij so Eleati ostro kritizirali. Torej je Parmenid menil za tiste ljudi, za katere "biti" in "ne biti" veljata za eno in isto in ne isto, za vse pa obstaja pot nazaj (to je jasna aluzija na Heraklita), "dve- na čelu."

Eleati so posvetili posebno pozornost problemu množičnosti, v zvezi s tem so prišli do številnih paradoksov (aporij), ki še danes povzročajo preglavice pri filozofih, fizikih in matematikih. Paradoks je nepričakovana izjava, aporija je težava, zmedenost, nerešljiv problem.

Po mnenju Eleatov, kljub čutnim vtisom, pluralnosti ni mogoče zamisliti. Če so stvari lahko neskončno majhne, ​​potem njihova vsota nikakor ne bo dala nečesa končnega, končne stvari. Če pa so stvari končne, potem med končnima dvema stvarema vedno obstaja tretja stvar; spet pridemo do protislovja, saj je končna stvar sestavljena iz neskončnega števila končnih stvari, kar je nemogoče. Nemogoča ni samo množica, ampak tudi gibanje. V argumentu "dihotomija" (razdelitev na dvoje) je dokazano, da je treba za prehod določene poti najprej prehoditi polovico poti, da bi jo prehodili, pa je treba prehoditi četrtino poti, nato pa eno pot. osmina poti in tako naprej do neskončnosti. Izkazalo se je, da je nemogoče priti od dane točke do najbližje, ker dejansko ne obstaja. Če je gibanje nemogoče, potem hitronogi Ahil ne more dohiteti želve in bo treba priznati, da leteča puščica ne leti.

Torej Heraklita zanimajo predvsem spremembe in gibanje, njihov izvor, razlogi, ki jih vidi v boju nasprotij. Eleatiki se ukvarjajo predvsem s tem, kako razumeti, kako razlagati tisto, kar vsi menijo, da je sprememba in gibanje. Glede na razmišljanja Eleatov odsotnost dosledne razlage narave gibanja vzbuja dvom o njegovi resničnosti.

Atomisti. Kriza, ki so jo povzročile Zenonove aporije, je bila zelo globoka; da bi ga vsaj delno premagali, so bile potrebne nekatere posebne, nenavadne ideje. To so storili stari atomisti, med katerimi sta bila najvidnejša Levkip in Demokrit.

Da bi se enkrat za vselej znebili težav pri razumevanju sprememb, so predpostavljali, da so atomi nespremenljivi, nedeljivi in ​​homogeni. Atomisti so tako rekoč »reducirali« spremembo na nespremenljivo, na atome.

Po Demokritu obstajajo atomi in praznina. Atomi se razlikujejo po obliki, lokaciji, teži. Atomi se premikajo v različnih smereh. Zemlja, voda, zrak, ogenj so primarne skupine atomov. Kombinacije atomov tvorijo cele svetove: v neskončnem prostoru je neskončno število svetov. Seveda je tudi človek skupek atomov. Človeška duša je sestavljena iz posebnih atomov. Vse se zgodi po potrebi, ni nesreče.

Filozofski dosežek atomistov je v odkrivanju atomskega, elementarnega. Ne glede na to, s čimer se ukvarjate - s fizičnim pojavom, s teorijo - vedno obstaja elementarni element: atom (v kemiji), gen (v biologiji), materialna točka (v mehaniki) itd. Elementarno se zdi nespremenljivo, ne potrebuje razlage.

Naivnost idej atomistov je razložena z nerazvitostjo njihovih pogledov. Ko so odkrili atomičnost v svetu dogodkov in pojavov, ji še niso mogli dati teoretičnega opisa. Zato ni presenetljivo, da se je starodavni atomizem zelo kmalu srečal s težavami, ki mu jih ni bilo usojeno premagati.

2 scSokratovi, sofisti in Platonovi

Sokratovi pogledi so prišli do nas predvsem po zaslugi del Platona, Sokratovega učenca, lepih tako filozofsko kot umetniško. V zvezi s tem je primerno združiti imena Sokrata in Platona. Najprej o Sokratu. Sokrat se v marsičem razlikuje od že omenjenih filozofov, ki so se ukvarjali predvsem z naravo, zato jih imenujemo naravni filozofi. Naravni filozofi so skušali zgraditi hierarhijo v svetu dogodkov, da bi razumeli, na primer, kako so nastali nebo, zemlja in zvezde. Tudi Sokrat hoče razumeti svet, vendar na bistveno drugačen način, pri čemer se ne premika od dogodkov k dogodkom, temveč od splošnega k dogodkom. V tem pogledu je značilna njegova razprava o lepoti.

Sokrat pravi, da pozna veliko lepih stvari: meč, sulico, dekle, lonec in kobilo. Toda vsaka stvar je lepa na svoj način, zato je lepoto nemogoče povezati z eno od stvari. V tem primeru druga stvar ne bi bila več lepa. Toda vse lepe stvari imajo nekaj skupnega - lepo kot tako, to je njihova skupna ideja, eidos ali pomen.

Ker splošnega ni mogoče odkriti z občutki, ampak z umom, je Sokrat splošno pripisal svetu duha in s tem postavil temelje, ki jih mnogi idealizem iz nekega razloga sovražijo. Sokrat, kot nihče drug, je ujel, da obstaja generično, skupno. Začenši s Sokratom je človeštvo samozavestno začelo obvladovati ne le svet dogodkov, ampak tudi svet splošnega, skupnega. Prihaja do zaključka, da je najpomembnejša ideja ideja dobrega, ki določa primernost in uporabnost vsega drugega, vključno s pravičnostjo. Za Sokrata ni nič višjega od etičnega. Takšna ideja bo pozneje zasedla dostojno mesto v razmišljanjih filozofov.

Toda kaj je etično upravičeno, krepostno? Sokrat odgovarja: vrlina je v spoznanju dobrega in v delovanju v skladu s tem znanjem. Moralo povezuje z razumom, kar daje razlog, da se njegova etika šteje za racionalistično.

Toda kako pridobiti znanje? Na ta račun je Sokrat razvil določeno metodo - dialektiko, sestavljeno iz ironije in rojstva misli, koncepta. Ironija je v tem, da izmenjava mnenj sprva daje negativen rezultat: "Vem, da nič ne vem." Vendar s tem zadeve še ni konec, naštevanje mnenj, njihova razprava vam omogoča, da pridete do novih misli. Presenetljivo je, da je Sokratova dialektika v celoti ohranila svoj pomen do danes. Izmenjava mnenj, dialog, razprava so najpomembnejša sredstva za pridobivanje novega znanja, razumevanje stopnje lastnih omejitev.

Na koncu je treba opozoriti na Sokratova načela. Zaradi domnevnega dogajanja s strani Sokrata, kvarjenja mladosti in uvajanja novih božanstev, je bil obsojen. Ker je imel veliko priložnosti, da bi se izognil usmrtitvi, je Sokrat kljub temu izhajal iz prepričanja, da je treba spoštovati zakone države, da se smrt nanaša na smrtno telo, nikakor pa ne na večno dušo (duša je večna, kot npr. vse običajno), vzel strup hemlock.

sofisti. Sokrat se je veliko in načelno prepiral s sofisti (V-IV stoletja pr.n.št.; sofist je učitelj modrosti). Sofisti in Sokrat so živeli v burni dobi: vojne, uničenje držav, prehod iz tiranije v sužnjelastniško demokracijo in obratno. V teh pogojih želim razumeti človeka v nasprotju z naravo. Narava, naravno, sofisti so nasprotovali umetnemu. V družbi ni naravnega, vključno s tradicijami, običaji, vero. Tukaj ima pravico do obstoja le tisto, kar je upravičeno, dokazano, v kar je bilo mogoče prepričati soplemenike. Izhajajoč iz tega so sofisti, ti razsvetljenci starodavne grške družbe, posvečali veliko pozornost problemom jezika in logike. Sofisti so si v svojih govorih prizadevali biti tako zgovorni kot logični. Popolnoma so razumeli, da je pravilen in prepričljiv govor delo "mojstra imen" in logike.

Prvotno zanimanje sofistov za družbo, za človeka, se je odražalo v stališču Protagore: "Človek je merilo vseh stvari: obstoječe, da obstajajo, neobstoječe, da ne obstajajo." Če ne bi bilo besed za dvopičjem in bi bil stavek omejen na trditev, da je »človek merilo vseh stvari«, bi imeli opravka z načelom humanizma: človek v svojih dejanjih izhaja iz lastnih interesov. Toda Protagora vztraja pri več: človek je celo merilo samega obstoja stvari. Govorimo o relativnosti vsega, kar obstaja, vključno z relativnostjo znanja. Protagorova misel je zapletena, a je bila pogosto razumljena poenostavljeno: kakor se mi zdi vsaka stvar, je tako. Seveda je z vidika sodobne znanosti takšno sklepanje naivno, arbitrarnost subjektivnega vrednotenja v znanosti ni priznana; da bi se temu izognili, obstaja veliko načinov, kot je merjenje. Ena je hladna, druga vroča in tukaj je termometer, ki določa pravo temperaturo zraka. Vendar je misel Protagore precej nenavadna: senzacije res ni mogoče zmotiti - toda v kakšnem smislu? Dejstvo, da je treba mraz ogreti, bolne je treba pozdraviti. Protagora prevede problem v praktično sfero. To kaže na dostojanstvo njegove filozofske drže, ščiti pred pozabo resničnega življenja, kar, kot veste, nikakor ni redkost.

Toda ali se je mogoče strinjati, da so vse sodbe in občutki enako resnični? Komaj. Očitno postane, da se Protagora ni izognil skrajnostim relativizma - doktrine o konvencionalnosti in relativnosti človeškega znanja.

Seveda niso bili vsi sofisti enako prefinjeni v mojstrih polemike, nekateri so dali razlog za razumevanje sofistike v slabem pomenu besede, kot način konstruiranja napačnih zaključkov in ne brez sebičnega namena. Tukaj je starodavni sofizem "Rogati": "Kar nisi izgubil, imaš; nisi izgubil rogov, torej jih imaš."

Platon. O idejah Platona. Kdor se o filozofiji sploh zelo malo spozna, pa je moral slišati ime Platona, izjemnega antičnega misleca. Platon si prizadeva razviti sokratske ideje. Stvari se ne upoštevajo le v njihovem navidez tako običajnem empiričnem obstoju. Za vsako stvar je določen njen pomen, ideja, ki je, kot kaže, enaka za vsako stvar določenega razreda stvari in je označena z enim imenom. Konjev je veliko, pritlikavih in normalnih, pegastih in črnih, a vsi imajo enak pomen – konjske moči. V skladu s tem lahko govorimo o lepem nasploh, dobrem na splošno, o zelenem na splošno, o hiši na splošno. Platon je prepričan, da brez obračanja k idejam ne gre, saj se le tako lahko premaga različnost, neizčrpnost čutno-empiričnega sveta.

Če pa poleg ločenih stvari obstajajo tudi ideje, od katerih vsaka pripada določenemu razredu stvari, potem se seveda postavlja vprašanje o razmerju enega (ideje) do mnogih. Kako so stvari in ideje med seboj povezane? Platon to povezavo obravnava na dva načina: kot prehod iz stvari v idejo in kot prehod iz ideje v stvari. Razume, da sta ideja in stvar nekako vpleteni ena v drugo. Toda, pravi Platon, lahko stopnja njihove vključenosti doseže različne ravni popolnosti. Med številnimi konji zlahka najdemo tako bolj kot manj popolne. Najbližje ideji o konjištvu je najbolj popoln konj. Potem se izkaže, da je v okviru korelacije stvar – ideja – ideja meja nastanka stvari; v okviru odnosa ideja-stvar je ideja generativni model razreda stvari, v katerem sodeluje.

Misel, beseda so prerogative človeka. Ideje obstajajo tudi brez človeka. Ideje so objektivne. Platon je objektivni idealist, najvidnejši predstavnik objektivnega idealizma. Splošno obstaja in v osebi Platona ima objektivni idealizem veliko storitev za človeštvo. Medtem sta splošno (ideja) in posebnost (stvar) tako tesno vpletena drug v drugega, da ni pravega mehanizma za prehod iz enega v drugega.

Platonova kozmologija. Platon je sanjal o ustvarjanju celovitega koncepta sveta. V celoti zavedajoč se moči aparata idej, ki ga je ustvaril, si je prizadeval razviti idejo tako o kozmosu kot o družbi. Zelo pomembno je, kako Platon v tej zvezi uporablja svoje pojmovanje idej in skromno pripomni, da trdi le "verjetno mnenje". Platon v dialogu Timaeus poda kozmično sliko sveta.

Svetovna duša je v začetnem stanju razdeljena na elemente - ogenj, zrak, zemljo. Glede na harmonične matematične odnose je Bog dal Kozmosu najbolj popolno obliko - obliko krogle. V središču kozmosa je Zemlja. Orbite planetov in zvezd so v skladu s harmoničnimi matematičnimi razmerji. Bog demiurg ustvarja tudi živa bitja.

Kozmos je torej živo bitje, obdarjeno z razumom. Struktura sveta je naslednja: božanski um (demijurg), svetovna duša in svetovno telo. Vse, kar se dogaja, časovno, pa tudi čas sam, je podoba večnih idej.

Platonova slika Kozmosa je povzela naravno filozofijo narave v 4. stoletju. pr. Ta slika sveta je dolga stoletja, vsaj do renesanse, spodbujala filozofsko in zasebno znanstveno raziskovanje.

Platonska slika sveta v številnih pogledih ne vzdrži kritik. Je špekulativna, izumljena, ne ustreza sodobnim znanstvenim podatkom. A presenetljivo je, da bi bilo tudi ob upoštevanju vsega tega zelo nepremišljeno predati arhivu. Dejstvo je, da vsi nimajo dostopa do znanstvenih podatkov, zlasti v neki posplošeni, sistematizirani obliki. Platon je bil velik sistematik, njegova slika Kozmosa je preprosta, marsikomu na svoj način razumljiva. Nenavadno figurativno je: Kozmos je živahen, harmoničen, v njem je na vsakem koraku božanski um. Zaradi teh in drugih razlogov ima platonska slika kozmosa svoje podpornike vse do danes. Upravičitev za to stanje vidimo tudi v tem, da v skriti, nerazviti obliki vsebuje potencial, ki ga je mogoče produktivno izkoristiti še danes. Platonov Timej je mit, a poseben mit, zgrajen z logično in estetsko eleganco. To ni samo pomembno filozofsko, ampak tudi umetniško delo.

Platonov nauk o družbi. Ko razmišlja o družbi, Platon znova poskuša uporabiti koncept idej. Raznolikost človeških potreb in nezmožnost njihovega samozadovoljevanja je spodbuda za ustvarjanje države. Po Platonu je pravičnost največje dobro. Nepravičnost je zlo. Slednje se nanaša na naslednje vrste vladanja: timokracija (moč ambicioznih), oligarhija (moč bogatih), tiranija in demokracija, ki ju spremljata samovolja in anarhija.

Platon "izvede" pravičen državni sistem iz treh delov duše: razumnega, čustvenega in poželjivega. Nekateri so razumni, modri, sposobni so in zato morajo vladati državo. Drugi so čustveni, pogumni, usojeni so biti strategi, poveljniki, bojevniki. Spet drugi, ki imajo pretežno poželjivo dušo, so zadržani, morajo biti obrtniki, kmetje. Torej, obstajajo tri stanove: vladarji; strategi; kmetje in obrtniki. Poleg tega Platon daje veliko specifičnih receptov, na primer, kaj je treba učiti in kako vzgajati, predlaga, da se stražarjem odvzame premoženje, zanje ustanovi skupnost žena in otrok ter uvede različne vrste predpisov (včasih drobnih) . Literatura je podvržena strogi cenzuri, vse, kar lahko diskreditira idejo o vrlini. V naslednjem svetu - in človekova duša kot ideja še naprej obstaja tudi po njegovi smrti - blaženost čaka krepostne, strašne muke pa hudobne.

Platon začne z idejo, nato pa izhaja iz ideala. Enako delajo vsi najpametnejši avtorji, ki uporabljajo ideje o ideji in idealu. Platonov ideal je pravičnost. Ideološka osnova Platonovih razmišljanj si zasluži najvišjo spoštovanje, brez nje si je nemogoče predstavljati sodobnega človeka.

Platonova etika. Platon je lahko identificiral številne najbolj akutne filozofske probleme. Ena izmed njih se nanaša na razmerje med konceptom idej in etiko. Na vrhu hierarhije sokratskih in platonskih idej je ideja dobrega. Toda zakaj ravno ideja dobrega in ne ideja, na primer lepote ali resnice? Platon trdi takole: "... tisto, kar daje resnico spoznavnim stvarem in obdari človeka z zmožnostjo spoznanja, potem menite, da je ideja dobrega vzrok spoznanja in spoznanja resnice. kako lepo sta oba spoznanje in resnica, - če pa imaš idejo o dobrem kot nekaj še lepšega, boš imel prav. Dobro se kaže v različnih idejah: tako v ideji lepote kot v ideji resnice. Z drugimi besedami, Platon postavlja etično (t.j. idejo dobrega) nad estetsko (ideja lepote) in znanstveno-kognitivno (ideja resnice). Platon se dobro zaveda, da se etično, estetsko, spoznavno, politično nekako korelirajo med seboj, eno določa drugo. Ker je dosleden v svojem sklepanju, vsako idejo »obremeni« z moralno vsebino.

3 Aristotel

Aristotel je skupaj s Platonom, njegovim učiteljem, največji starogrški filozof. V številnih pogledih se zdi, da Aristotel deluje kot odločilni nasprotnik Platona. Pravzaprav nadaljuje delo svojega učitelja. Aristotel se bolj podrobno kot Platon poda v tankosti različnih vrst situacij. Je bolj konkreten, bolj empiričen kot Platon, resnično ga zanima individualna, vitalna danost.

Originalno bitje posameznika Aristotel imenuje substanca. To je bitje, ki ni sposobno biti v drugem, bitje, obstaja v sebi. Po Aristotelu je eno bitje kombinacija materije in eidosa (oblike). Materija je možnost biti in hkrati določen substrat. Iz bakra lahko naredite kroglo, kip, t.j. kot materija bakra obstaja možnost krogle in kipa. V odnosu do ločenega predmeta je bistvo vedno oblika (globularnost glede na bakreno kroglo). Oblika je izražena s konceptom. Koncept žoge torej velja tudi takrat, ko krogla še ni izdelana iz bakra. Ko je snov oblikovana, potem ni materije brez oblike, tako kot ni oblike brez materije. Izkazalo se je, da je eidos - oblika - tako bistvo ločenega, enega samega predmeta, kot tudi tisto, kar zajema ta koncept. Aristotel stoji pri temeljih sodobnega znanstvenega načina razmišljanja. Mimogrede, ko sodobni človek govori in razmišlja o bistvu, dolguje svoj racionalistični odnos Aristotelu.

Vsaka stvar ima štiri vzroke: bistvo (oblika), snov (substrat), delovanje (začetek gibanja) in namen (»kaj za«). Toda tako učinkovit vzrok kot končni vzrok določa eidos, oblika. Eidos določa prehod iz materije-stvari v realnost, to je glavna dinamična in pomenska vsebina stvari. Tu imamo morda opravka z glavnim vsebinskim vidikom aristotelizma, katerega osrednje načelo je oblikovanje in manifestacija bistva, primarna pozornost dinamiki procesov, gibanju, spremembam in vsemu, kar je s tem povezano, zlasti problemu. časa.

Obstaja cela hierarhija stvari (stvar = snov + oblika), od anorganskih predmetov do rastlin, živih organizmov in ljudi (človeški eidos je njegova duša). V tej hierarhični verigi so še posebej zanimivi skrajni členi. Mimogrede, začetek in konec katerega koli procesa imata običajno poseben pomen.

Koncept prvotnega gibalca uma je bil logični končni člen v idejah, ki jih je razvil Aristotel o enotnosti materije in eidosa. Aristotel imenuje boga. Toda to seveda ni poosebljen krščanski Bog. Kasneje se bodo skozi stoletja krščanski teologi z zanimanjem odzvali na aristotelovske poglede. Možnostno-dinamično razumevanje vsega, kar obstaja, je pri Aristotelu pripeljalo do številnih zelo plodnih pristopov k reševanju določenih problemov, zlasti do problema prostora in časa. Aristotel jih je obravnaval kot sledi gibanju in ne le kot samostojne snovi. Prostor deluje kot zbirka krajev, vsak kraj pripada neki stvari. Čas je število gibanja; kot številka je enaka za različna gibanja.

Logika in metodologija. V Aristotelovih delih logika in kategoričnost nasploh, t.j. konceptualna, analiza. Mnogi sodobni raziskovalci menijo, da je najpomembnejšo stvar v logiki naredil Aristotel.

Aristotel zelo podrobno preučuje številne kategorije, od katerih se vsaka pojavlja v svoji trojni obliki: 1) kot nekakšno bitje; 2) kot oblika misli; 3) kot izjava. Kategorije, ki jih Aristotel še posebej spretno uporablja, so naslednje: bistvo, lastnost, razmerje, količina in kvaliteta, gibanje (akcija), prostor in čas. Toda Aristotel ne deluje le z ločenimi kategorijami, temveč analizira izjave, med katerimi razmerje določajo trije znani zakoni formalne logike.

Prvi zakon logike je zakon identitete (A je A), tj. pojem je treba uporabiti v enakem pomenu. Drugi zakon logike je zakon izključenega protislovja (A ni ne-A). Tretji zakon logike je zakon izključene sredine (A ali ne-A je res, "tretje ni dano").

Na podlagi zakonov logike Aristotel gradi nauk o silogizmu. Silogizma ni mogoče identificirati z dokazi na splošno.

Aristotel zelo jasno razkriva vsebino znamenite sokratske dialoške metode. Dialog vsebuje: 1) postavitev vprašanja; 2) strategija za postavljanje vprašanj in pridobivanje odgovorov nanje; 3) pravilna konstrukcija sklepanja.

družba. etika. Aristotel je v svojem nauku o družbi bolj specifičen in daljnoviden od Platona, skupaj s slednjim meni, da smisel življenja ni v užitkih, kot so verjeli hedonisti, ampak v najpopolnejših ciljih in sreči, v uresničevanju. vrlin. Toda v nasprotju s Platonom bi moralo biti dobro dosegljivo in ne tostranski ideal. Človekov cilj je postati krepostno bitje, ne zlobno bitje. Vrline so pridobljene lastnosti, med njimi so najpomembnejše modrost, preudarnost, pogum, velikodušnost, velikodušnost. Harmonična kombinacija vseh vrlin je pravičnost. Vrline se je mogoče in je treba naučiti. Delujejo kot srednja pot, kompromis preudarnega človeka: "nič preveč ...". Velikodušnost je srednja vrednost med nečimrnostjo in strahopetnostjo, pogum je srednja vrednost med nepremišljenim pogumom in strahopetnostjo, velikodušnost je sredina med zapravljivostjo in pohlepom. Aristotel opredeljuje etiko na splošno kot praktično filozofijo.

Aristotel deli oblike vladanja na pravilne (doseže se skupna korist) in napačne (kar pomeni le korist za nekatere).

Pravilne oblike: monarhija, aristokracija, politika

Nepravilne oblike, ob upoštevanju števila vladarjev: ena - tiranija; bogata manjšina je oligarhija; večina je demokracija

Aristotel določeno državno strukturo povezuje z načeli. Načelo aristokracije je vrlina, načelo oligarhije je bogastvo, načelo demokracije je svoboda in revščina, tudi duhovna.

Aristotel je pravzaprav povzel razvoj klasične starogrške filozofije. Ustvaril je zelo diferenciran sistem znanja, katerega razvoj se nadaljuje še danes.

4 Filozofija zgodnjega helenizma (zToicizem, epikurejstvo, skepticizem)

Razmislite o treh glavnih filozofskih tokovih zgodnjega helenizma: stoicizem, epikurejstvo, skepticizem. Ob njuni priložnosti sijajen poznavalec antične filozofije. A.F. Losev je trdil, da niso nič drugega kot subjektivna sorta predsokratske teorije materialnih elementov (prvi ogenj), Demokritove filozofije in Heraklitove filozofije: teorija ognja je stoicizem, starodavna atomizem je epikurejstvo, Heraklitova filozofija pretočnosti - - skepticizem.

stoicizem. Stoicizem kot filozofska smer obstaja že od 3. stoletja. pr. do 3. stoletja AD Glavni predstavniki zgodnjega stoicizma so bili Zenon iz Kita, Cleanthes in Chrysippus. Kasneje so Plutarh, Ciceron, Seneka, Marko Avrelij zasloveli kot stoiki.

Stoiki so verjeli, da je telo sveta sestavljeno iz ognja, zraka, zemlje in vode. Duša sveta je ognjena in zračna pnevma, nekakšen vseprodorni dih. Po dolgem starodavnem izročilu so stoiki imeli ogenj za glavni element, od vseh elementov je najbolj prodoren, vitalen. Zahvaljujoč temu je celoten Kozmos, vključno s človekom, en sam ognjeni organizem s svojimi zakoni (logosi) in pretočnostjo. Glavno vprašanje za stoike je določiti mesto človeka v kozmosu.

Po skrbnem premisleku o razmerah stoiki pridejo do zaključka, da zakoni bivanja niso podvrženi človeku, človek je podvržen usodi, usodi. Usodi ni kam pobegniti, realnost je treba sprejeti takšno, kot je, z vso njeno pretočnostjo telesnih lastnosti, ki zagotavlja pestrost človeškega življenja. Usodo, usodo je mogoče sovražiti, a stoik je precej nagnjen k temu, da jo ljubi in počiva v mejah razpoložljivega.

Stoiki si prizadevajo odkriti smisel življenja. Besedo, njen pomenski pomen (lekton), so imeli za bistvo subjektivnega. Lekton – pomeni – je predvsem pozitivne in negativne sodbe, govorimo o presoji nasploh. Lekton se uresničuje tudi v notranjem življenju osebe, ki ustvarja stanje ataraksije, t.j. duševni mir, umirjenost. Stoik nikakor ni ravnodušen do vsega, kar se dogaja, nasprotno, vse obravnava z največjo pozornostjo in zanimanjem. A še vedno na določen način razume svet, njegov logos, zakon in v popolni skladnosti z njim ohranja duševni mir. Torej so glavne točke stoične slike sveta naslednje:

1) Kozmos je ognjeni organizem;

2) človek obstaja v okviru kozmičnih zakonov, od tod njegov fatalizem, usodnost, nekakšna ljubezen do obeh;

3) pomen sveta in človeka je lekton, pomen besede, ki je nevtralen tako do duševnega kot do fizičnega;

4) razumevanje sveta neizogibno vodi v stanje ataraksije, nestrpnosti;

5) ne samo posamezna oseba, ampak tudi ljudje kot celota predstavljajo neločljivo enotnost s kozmosom; Kozmos lahko in ga je treba obravnavati kot boga in kot svetovno državo (tako se razvijata ideja panteizma (narava je Bog) in ideja človekove enakosti).

Že zgodnji stoiki so identificirali številne globoke filozofske probleme. Če je človek podvržen različnim zakonom, fizičnim, biološkim, družbenim, v kolikšni meri je svoboden? Kako naj se spopade z vsem, kar ga omejuje? Da bi se nekako spopadli s temi vprašanji, je potrebno in koristno iti skozi šolo stoične misli.

Epikurejstvo. Največja predstavnika epikurejstva sta sam Epikur in Lukrecij Kar. Epikurejstvo kot filozofska smer je obstajalo v istem zgodovinskem času kot stoicizem - to je obdobje 5.-6. stoletja na prelomu stare in nove dobe. Tako kot stoiki so epikurejci najprej postavili vprašanja dispenzacije, udobja posameznika. Ognjena narava duše je običajna ideja med stoiki in epikurejci, vendar stoiki vidijo za tem nek pomen, epikurejci pa vidijo osnovo občutkov. Pri stoikih je v ospredju razum, skladen z naravo, pri epikurejcih pa čutenje, skladno z naravo. Čutni svet je tisto, kar je najpomembnejše za epikurejce. Zato je osnovno etično načelo epikurejcev užitek. Doktrina, ki v ospredje postavlja užitek, se imenuje hedonizem. Epikurejci vsebine občutka ugodja niso razumeli poenostavljeno in zagotovo ne vulgarno. Epikur govori o plemenitem umirjenem, če želite, uravnoteženem užitku.

Za epikurejce je čutni svet prava realnost. Svet čutnosti je izjemno spremenljiv, večkraten. Obstajajo ekstremne oblike občutkov, čutni atomi ali, z drugimi besedami, atomi ne sami po sebi, ampak v svetu čustev. Epikur obdari atome s spontanostjo, »svobodno voljo«. Atomi se premikajo po krivuljah, se prepletajo in odvijajo. Ideja o stoičnem rocku se bliža koncu.

Epikurejec nima nobenega gospodarja nad njim, ni potrebe, ima svobodno voljo. Lahko se umakne, se prepusti lastnim užitkom, se potopi vase. Epikurejec se smrti ne boji: "Dokler obstajamo, ni smrti; ko je smrt, nas ni več." Življenje je s svojim začetkom in celo koncem glavni užitek. (Umirajoč, se je Epikur toplo kopal in prosil, naj mu prinesejo vino.)

Človek je sestavljen iz atomov, ki mu zagotavljajo bogastvo sveta občutkov, kjer lahko vedno najde udoben dom zase, noče biti aktiven in si prizadeva obnoviti svet. Epikurejski odnos do življenjskega sveta je povsem nesebičen in se hkrati trudi zliti z njim. Če lastnosti epikurejskega modreca pripeljemo do absolutne meje, bomo dobili predstavo o bogovih. Sestavljeni so tudi iz atomov, ne pa razpadajočih atomov, zato so bogovi nesmrtni. Bogovi so blagoslovljeni, ni se jim treba vmešavati v zadeve ljudi in vesolja. Da, to ne bi dalo nobenega pozitivnega rezultata, saj v svetu, kjer je svobodna volja, ni in ne more biti trajnostnih namenskih dejanj. Zato bogovi na Zemlji nimajo kaj početi, Epikur jih postavi v medsvetovni prostor, kjer hitijo. Toda Epikur ne zanika čaščenja Boga (sam je obiskal tempelj). S spoštovanjem bogov se človek sam krepi v pravilnosti lastnega umika iz aktivnega praktičnega življenja po poteh epikurejskih idej. Naštejemo glavne:

1) vse je sestavljeno iz atomov, ki lahko spontano odstopajo od premočrtnih poti;

2) človek je sestavljen iz atomov, kar mu zagotavlja bogastvo občutkov in užitkov;

3) svet čustev ni iluzoren, je glavna vsebina človeka, vse ostalo, vključno z idealnim mišljenjem, se »približuje« čutnemu življenju;

4) bogovi so brezbrižni do človeških zadev (to, pravijo, dokazuje prisotnost zla na svetu).

5) za srečno življenje človek potrebuje tri glavne komponente: odsotnost telesnega trpljenja (aponija), mirnost duše (ataraksija), prijateljstvo (kot alternativa političnim in drugim soočenjem).

Skepticizem. Skepticizem je značilna lastnost vse antične filozofije; kot samostojna filozofska smer deluje v obdobju aktualnosti stoicizma in epikurejstva. Največja predstavnika sta Pyrrho in Sextus Empiricus.

Starodavni skeptik je zavračal razumljivost življenja. Da bi ohranil notranji mir, mora človek veliko vedeti iz filozofije, ne pa zato, da bi nekaj zanikal ali, nasprotno, potrdil (vsaka afirmacija je negacija, in nasprotno, vsaka negacija je afirmacija). Starodavni skeptik nikakor ni nihilist, živi, ​​kot hoče, in se načeloma izogiba potrebi po ocenjevanju. Skeptik je v nenehnem filozofskem iskanju, a je prepričan, da je pravo znanje načeloma nedosegljivo. Bitje se pojavi v vsej raznolikosti svoje pretočnosti (spomnimo se Heraklita): zdi se, da je nekaj določenega, a takoj izgine. V zvezi s tem skeptik kaže na čas sam, je, a ga ni, nemogoče ga je »zgrabiti«. Stabilnega smisla sploh ni, vse je tekoče, zato živite tako, kot želite, vzemite življenje v njegovi neposredni realnosti. Kdor veliko ve, se ne more držati strogo nedvoumnih mnenj. Skeptik ne more biti ne sodnik ne odvetnik. Skeptik Carneades, ki je bil poslan v Rim, da bi zahteval odpravo davka, je en dan govoril pred javnostjo v prid davku, drugi dan pa proti davku. Za skeptičnega modreca je bolje, da molči. Njegov molk je filozofski odgovor na zastavljena vprašanja. Naštejemo glavne določbe starodavnega skepticizma:

1) svet je fluiden, nima pomena in jasne definicije;

2) vsaka afirmacija je hkrati negacija, vsak "da" je hkrati "ne"; prava filozofija skepticizma je tišina;

3) sledite "svetu pojavov", ohranite notranji mir.

5. Neoplatonizem

Glavne določbe neoplatonizma je razvil Plotin, ki je živel v Rimu v odrasli dobi. V nadaljevanju se pri predstavitvi vsebine neoplatonizma uporabljajo predvsem Plotinove ideje.

Neoplatonisti so skušali dati filozofsko sliko vsega, kar obstaja, vključno s kozmosom kot celoto. Nemogoče je razumeti življenje subjekta zunaj Kozmosa, tako kot življenje Kozmosa brez subjekta. Obstoječe je urejeno hierarhično: Eno - Dobro, Um, Duša, Materija. Najvišje mesto v hierarhiji pripada Enemu dobremu.

Duša proizvaja vsa živa bitja. Vse, kar se premika, tvori kozmos. Materija je najnižja oblika obstoja. Sam po sebi ni aktiven, inerten, je prejemnik možnih oblik in pomena.

Glavna naloga človeka je globoko razmišljati, čutiti svoje mesto v strukturni hierarhiji bivanja. Dobro (dobro) prihaja od zgoraj, od Enega, zlo - od spodaj, iz materije. Zlo ni bitje, nima nič opraviti z dobrim. Človek se lahko izogne ​​zlu do te mere, da se uspe povzpeti po lestvici nematerialnega: Duša – Um – Združeno. Lestev Duša - Um - Eno ustreza zaporedju občutek - misel - ekstaza. Tu seveda pozornost pritegne ekstaza, ki stoji nad mislijo. Toda ekstaza, je treba opozoriti, vključuje vse bogastvo duševnega in čutnega.

Neoplatonisti povsod vidijo harmonijo in lepoto in zanje je pravzaprav odgovorno Eno dobro. Kar se tiče življenja ljudi, tudi načeloma ne more nasprotovati univerzalni harmoniji. Ljudje smo akterji, le izvajajo, vsak na svoj način, scenarij, ki je zastavljen v Svetovnem umu. Neoplatonizem je lahko dal precej sintetično filozofsko sliko svoje sodobne antične družbe. To je bil zadnji razcvet antične filozofije.

Zaključek Področje problematičnih vprašanj v filozofiji antike se je nenehno širilo. Njihov razvoj je postajal vse bolj podroben in poglobljen. Sklepamo lahko, da sledijo značilne značilnosti antične filozofije 1. Antična filozofija je sinkretična, kar pomeni, da je zanjo značilna večja zlitost, nedeljivost najpomembnejših problemov kot za poznejše vrste filozofiranja. Antični filozof je praviloma razširil etične kategorije na celoten Kozmos.2. Antična filozofija je kozmocentrična: njena obzorja vedno pokrivajo ves kozmos, vključno s svetom človeka. To pomeni, da so bili antični filozofi tisti, ki so razvili najbolj univerzalne kategorije.3. Starodavna filozofija izhaja iz kozmosa, čutna in razumljiva. Za razliko od srednjeveške filozofije ne daje prednosti ideji o Bogu. Vendar se Kozmos v antični filozofiji pogosto obravnava kot absolutno božanstvo (ne oseba); to pomeni, da je antična filozofija panteistična.4. Antična filozofija je veliko dosegla na konceptualni ravni – koncept Platonovih idej, koncept oblike (eidos) Aristotela, koncept pomena besede (lekton) pri stoikih. Vendar komaj pozna zakone. Logika antike je pretežno logika običajnih imen in pojmov. Vendar pa je v Aristotelovi logiki tudi logika stavkov obravnavana zelo smiselno, vendar spet na ravni, značilni za dobo antike.5. Etika antike je predvsem etika vrlin in ne etika dolžnosti in vrednot. Stari filozofi so človeka označevali predvsem kot obdarjenega z vrlinami in slabostmi. Pri razvijanju etike vrlin so dosegli izjemne višine.6. Pozornost pritegne neverjetna sposobnost starodavnih filozofov, da najdejo odgovore na glavna vprašanja bivanja. Starodavna filozofija je resnično funkcionalna, zasnovana je tako, da pomaga ljudem v njihovem življenju. Starodavni filozofi so skušali najti pot do sreče za svoje sodobnike. Antična filozofija ni potonila v zgodovino, ohranila je svoj pomen do danes in čaka na nove raziskovalce. Seznam uporabljene literature.

Aristotel. Dela v štirih zvezkih. Zvezek 1-4. Akademija znanosti ZSSR. Filozofski inštitut. Založba "Misli", Moskva, 1976-1984.

V.A.Kanke filozofija. Zgodovinski in sistematični potek. "Logos", M., 2001.

Platon. Theaetetus. Državna socialno-ekonomska založba. Moskva-Leningrad, 1936.

Platon. Pojedina. Založba "Misli", Moskva, 1975.

V. Asmus. Platon. Založba "Misli", Moskva, 1975.

T. Gončarova. Evripid. Serija "Življenje izjemnih ljudi". Založba "Mlada garda", M., 1984.

Življenje čudovitih ljudi. Biografska knjižnica F. Pavlenkova. "Lio Editor", Sankt Peterburg 1995.

Zgodovina filozofije. Učbenik za univerze, ki sta ga uredila V. M. Mapelman in E. M. Penkov. Založba PRIOR Moskva 1997.

Sovjetski enciklopedični slovar. Glavni urednik A. M. Prokhorov. Četrta izdaja. "Sovjetska enciklopedija". M., 1989.

Filozofski slovar. Uredil I. T. Frolov. Peta izdaja. Moskva, Založba politične literature, 1987.

Prva filozofska šola je bila mileška šola. Ime izvira iz imena mesta Miletus (Malezijski polotok). Najvidnejši predstavnik in po nekaterih virih - ustanovitelj - te šole je bil Thales (640-545 pr.n.št.). Thales ni bil le filozof, ampak tudi matematik, fizik in astronom. Ugotovil je, da je v letu 365 dni; razdelil leto na 12 mesecev, ki so bili sestavljeni iz 30 dni; napovedal sončni mrk; odkrili zvezdo Severnico in nekatera druga ozvezdja; pokazala, da lahko zvezde služijo kot vodnik za navigacijo.

Na tej stopnji zgodovinskega razvoja filozofske misli je bila glavna naloga filozofov najti univerzalno načelo. Po Thalesu je začetek vsega voda. Voda je kot začetek »božanska, poživljena. Zemlja je, tako kot vsi predmeti, prežeta s to vodo; z vseh strani je obdana z vodo v svoji prvotni obliki in plava kot drevo v brezmejni vodi. Animacijo vode bogovi povezujejo s prebivalstvom sveta" Aleksejev P.V. filozofija. Str. 90. Voda je v gibanju, zato so vse stvari in zemlja spremenljivi.

Človeška duša je subtilna (eterična) snov, ki človeku omogoča, da čuti. Duša je nosilka razumnosti in pravičnosti.

Thales je verjel, da je poznavanje sveta neločljivo od človeka: »Spoznaj samega sebe,« je poklical filozof. Povedal je, da je ponosen na to, da:

1. oseba, ne žival;

2. moški, ne ženska;

3. Helen, ne barbar.

Aristotel je verjel, da je Thales vzel vodo kot temeljno načelo, na podlagi opažanj, da je hrana mokra; toplota izhaja iz vlage in živi z njo. Ideja, da je voda začetek vsega, bi lahko izhajala iz dejstva, da voda doživlja številne metamorfoze – voda se spremeni v paro ali led in obratno.

Privrženec Talesa iz Mileta je bil Anaksimen (585 - 525 pr.n.št.), ki je verjel, da je zrak temeljno načelo. Zrak je vseprisoten, napolni vse. Lahko se izprazni in kondenzira, kar povzroči različne konkretne stvari.

Osnovna filozofska načela mileške šole je razvil Heraklit (520 - 460 pr.n.št.). Rodil se je v Efezu, izhajal je iz aristokratske družine, ki so jo ljudje odstranili z oblasti. Heraklit si je prizadeval za osamljenost, poskušal živeti slabo, svoja zadnja leta preživel v koči v gorah. Heraklit je dobil vzdevek »Temni«, ker ga ni bilo vedno lahko razumeti: v njegovem govoru je bilo veliko primerjav in metafor; vedno se je izražal kriptično, brez jasnega odgovora.

Približno 150 fragmentov njegovega eseja »O naravi«, ki je posvečen razmišljanju o vesolju (naravi), stanju, Bogu, je prišlo do našega časa.

Začetek vsega je po Heraklitu ogenj. Ogenj se zgosti in spremeni v zrak, zrak v vodo, voda v zemljo (pot navzgor), preobrazba v drugačnem vrstnem redu je pot navzdol. Po njegovem mnenju je bila Zemlja prej ognjena krogla, ki se je ohladila in spremenila v Zemljo.

Ogenj je povezan z logotipi. Heraklit definira logo kot "univerzalni red", "red". Logos ima nadzorno funkcijo. Logos je enotnost nasprotij. Logos je ukazna moč ognja.

Heraklit velja za enega prvih filozofov, ki je opazil enotnost in nasprotje istih pojavov. Prav on je lastnik besed "vse teče, vse se spreminja", verjame, da v eno in isto vodo ni mogoče vstopiti dvakrat, ker. vsakič je nov. Boj ali vojna je oče in kralj vsega. Harmonija je enotnost nasprotij. Vedno obstaja harmonija in neharmonija. Lok lahko strelja le, če sta nasprotni strani potegnjeni.

Vse na svetu je relativno. Na primer morska voda: za ribe je dobra, za ljudi pa neprimerna. Bolezen naredi zdravje sladko, delo omogoča, da "občutimo okus" počitka. "Svet je en sam, ni ga ustvaril nihče od bogov in nihče od ljudi, ampak je bil, je in bo večno živ ogenj, ki se naravno vname in naravno bledi" Filozofija: Učbenik. Stavropol, 2001. [Elektronski vir].

Za prodor v temelje stvari in sveta sta potrebna razum in delo refleksije. Pravo znanje je kombinacija uma in čutov.

Duša mora biti modra in suha. Vlažnost je slaba za dušo. Pijanci imajo posebno vlažno dušo. Če je človekova duša suha, izžareva svetlobo, kar potrjuje, da ima duša ognjeno naravo. Zdi se, da ideje o človeški avri, ki obstajajo danes, potrjujejo teorijo Heraklita. Filozof dušo imenuje Psiha. Psiha je podobna pajku, ki sedi na mreži. Sliši vse, kar se dogaja na svetu.

Ustanovitelj pitagorejske šole je bil Pitagora (580 - 500 pr.n.št.). Obstajala je legenda, da je bil Pitagora sin Hermesa v prvem ponovnem rojstvu. Učil se je pri duhovnikih, čarovnikih. Organiziral je svojo šolo, kjer so učenci šli skozi 2 stopnji:

1. Akustika je nemi poslušalec. 5 let so bili tiho, privedeni v enako razpoloženje (samozadrževanje).

Osnovno načelo Pitagore je število. Število ima v lasti stvari, moralne in duhovne lastnosti. Po Pitagori obstaja določen nebeški red, zemeljski red pa mora ustrezati nebeškemu. Gibanje zvezd, svetilk, generičnih procesov itd. je podložno številu. Križišče 4 cest - quadrium. 4 ceste vodijo do harmonične povezave s svetom:

1. Aritmetika - harmonija številk;

2. Geometrija – harmonija teles;

3. Glasba - harmonija zvokov;

4. Astronomija – harmonija nebesnih sfer.

Danes je pitagorejska teorija zelo priljubljena. Ljudje ustvarjajo televizijske oddaje o vplivu številk na človekovo usodo, zmožnosti spreminjanja določenih življenjskih dogodkov, če so številke pravilno uporabljene v njihovem življenju.

Pitagora velja za prvega filozofa, ki je uporabil pojma "filozof" in "filozofija".

V 6. stoletju pred našim štetjem je v mestu Elea nastala eleatska šola. Predstavniki mileške šole so smatrali naravni pojav kot temeljno načelo, Eleati pa jemljejo določen začetek - biti - za osnovo sveta. Te ideje je razvil Parmenid (540 - 480 pr.n.št.).

Svet je razdelil na resničen in neresničen. Pravi svet je biti. Biti je večno in nespremenljivo. Svet konkretnih stvari je neresničen svet, ker stvari se nenehno spreminjajo: danes so drugačne kot včeraj. Razum ima prednost nad občutki, ker. občutki so varljivi in ​​dajejo nezanesljivo znanje. Razmišljanja ni mogoče ločiti od biti, tudi če razmišljamo o nebivanju. Toda Parmenid verjame, da neobstoja ni, ker. neobstoj je praznina in praznine ni, ker je vse napolnjeno z materijo. Če je ves svet napolnjen z materijo, potem ni veliko stvari, ker med stvarmi ni praznih prostorov.

Ta stališča je nadalje razvil Parmenidov učenec Zenon (490-430 pr.n.št.). Zenon je razlikoval med resničnim in čutnim znanjem. Resnično – racionalno znanje, t.j. temelji na miselnih procesih, vendar je čutno znanje omejeno in protislovno. Gibanja in raznolikosti stvari ni mogoče razložiti z umom, ker so posledica čutnega zaznavanja. V podporo svoji teoriji je navedel naslednje dokaze:

1. Aporia "Dihotomija": Če se predmet premika, mora iti polovico poti, preden doseže konec. Toda preden gre na polovico, mora iti na pol poti in tako naprej. Zato se gibanje ne more ne začeti ne končati.

2. Aporia "Ahilej in želva": Ahil ne bo nikoli dohitel želve, ker. medtem ko gre Ahilej del poti, gre želva del poti itd.

3. Aporia "Stadion": 2 telesi se premikata drug proti drugemu. Eden od njih bo mimo drugega preživel toliko časa, kot bi ga potreboval, da bi šel mimo telesa v mirovanju.

Ustanovitelj šole evolucionizma je bil Empedokles (490-430 pr.n.št.) - zdravnik, inženir, filozof. Kot temeljno načelo je Empedokle vzel štiri elemente, ki so pasivni, t.j. ne prehajajo z enega na drugega. Vir vesolja je boj Ljubezni in Sovraštva. »Ljubezen je kozmični vzrok enotnosti in dobrote. Sovraštvo je vzrok za neenotnost in zlo" ​​Danilyan O.G. filozofija. S. 41.

V stari Grčiji je bil široko znan predstavnik šole atomizma Demokrit (460-370 pr.n.št.). Rodil se je v mestu Abdery. Po prejemu dediščine je odšel na potovanje, obiskal številne države (Egipt, Babilon, Indijo) in se vrnil nazaj. Po lokalnih zakonih je moral vsak Grk pomnožiti dediščino. Zaradi dejstva, da je zapravil dediščino, je bila zoper njega uvedena tožba. Na sojenju je Demokrit sodnikom prebral svoj esej "Mirostroy", sodniki pa so priznali, da je Demokrit v zameno za denarno bogastvo pridobil modrost. Bil je opravičen in nagrajen.

Demokrit je verjel, da obstaja veliko svetov: nekateri nastanejo, drugi propadejo. Svetovi so sestavljeni iz številnih atomov in praznine. Atomi so nedeljivi in ​​nimajo praznine. V sebi nimajo gibanja, so večni, niso uničeni in ne nastajajo znova. Število atomov na svetu je neskončno. Atomi se med seboj razlikujejo na štiri načine: po obliki (C je drugačen od T), po velikosti, po vrstnem redu (CT je drugačen od TC) in po položaju (P je drugačen od b). Atomi so lahko tako majhni, da so lahko nevidni; je lahko sferična, sidrasta, kaveljčasta itd. Atomi so v gibanju, trkajo drug ob drugega, spreminjajo smeri. To gibanje nima ne začetka ne konca. "Vsaka stvar ima svoj razlog (kot posledica gibanja in trka atomov)" Aleksejev P. V. Filozofija. P. 94. Poznavanje vzrokov je osnova človekove dejavnosti, saj če oseba pozna razlog, so nesreče nemogoče. Demokrit navaja primer: orel, ki se dviguje z želvo, ki jo je držal v krempljih, vrže to želvo na glavo plešastega moškega. Filozof pojasnjuje, da ta dogodek ni naključen. Orli se hranijo z želvami. Da bi meso izvlekla iz oklepa, bo ptica želvo z višine raztresla na skalo ali drug svetleč trden predmet. Zato je naključje posledica nevednosti.

Človeška duša je sestavljena iz najmanjših, sferičnih atomov. Na površini stvari so lahki hlapni atomi. Človek te atome vdihne in ima o njih določene predstave, zahvaljujoč čutilom. Znanje se deli na čutno (po mnenju) in razumsko (po resnici). Senzorična kognicija temelji na interakciji s čutili, vendar ni stvari zunaj čutnih organov. Rezultati spoznanja kot rezultat miselnega procesa bodo resnica, t.j. razumevanje atomov in praznine ter posledično modrost. Ko telo umre, atomi duše razpadejo in posledično je duša smrtna.

Demokrit je preučeval probleme pravičnosti, poštenja, človeškega dostojanstva. Do nas so prišli odlomki iz 70 njegovih del. Verjel je, da "ljudi ne osrečujejo telesne sile, ampak pravilnost in večstranska modrost" Aleksejev P.V. filozofija. Str. 95. "Modrost kot talent za znanje ima tri sadove - dar dobrega razmišljanja, dar dobrega govora, dar dobrega delovanja" Danilyan O.G. filozofija. S. 42.

V drugi polovici 5. stoletja nastane oder visoke klasike antične filozofije. Pojavili so se prvi plačani učitelji filozofije - sofisti. Eden od predstavnikov sofistov je bil Protogora (481-411 pr.n.št.). Protogor je verjel, da je »človek merilo stvari«. Če človeku nekaj prinaša zadovoljstvo, je dobro, če je trpljenje slabo. Protogora je, tako kot drugi sofisti, verjel, da je poznavanje sveta nemogoče. Gorgias (483 - 375 pr.n.št.) je izpostavil tri teze:

1. Nič ne obstaja;

2. Če nekaj obstaja, potem tega ni mogoče spoznati;

3. Če je nekaj mogoče razumeti, tega znanja ni mogoče prenesti na drugega.

Sokrat (469-399 pr.n.št.) je imel velik vpliv na svetovno filozofijo. Rojen v revni družini, je živel, študiral in poučeval v Atenah. Kritiziral je sofiste, ki so za plačilo učili modrost. Sokrat je verjel, da obstajajo svete lastnosti človeka - modrost, lepota in druge - in z njimi je nemoralno trgovati. Sokrat se ni imel za modrega, ampak za filozofa, ki ljubi modrost. Zanimiv je Sokratov pristop k učenju – ni potrebno sistematično osvajanje znanja, temveč pogovori in razprave. Prav njemu pripada rek: "Vem, da nič ne vem." V knjigah po njegovem mnenju mrtvo znanje, ker ne smejo postavljati vprašanj.

Sokrat je verjel, da je nemogoče spoznati kozmos, človek lahko ve samo tisto, kar je v njegovi moči, tj. samo tvoja duša: "Spoznaj samega sebe." Filozof je prvič poudaril pomen pojmov, njihovih definicij.

Duša je nasprotje telesa. Telo je sestavljeno iz naravnih delcev, duša pa iz konceptov. Najvišji pojmi so dobrota, pravičnost, resnica. "Za delovanje je potrebna resnica, dejanja pa morajo biti krepostna in poštena" Aleksejev P. V. Filozofija. Str. 95. Osnova kreposti je zadržanost (sposobnost obvladovanja strasti), pogum (premagovanje nevarnosti) in pravičnost (spoštovanje božjih in človeških zakonov).

Sokrat je razvil način za doseganje resnice - majevtiko. Bistvo metode je bilo v tem, da se sogovornik sprva počuti zmeden, se oddalji od prvotnega nesporazuma in z zaporednimi vprašanji pride do novega znanja. Sokrat je to metodo primerjal z babištvom.

Smrt filozofa je tragična. Med menjavo oblasti so Sokrata obtožili, da ne verjame v potrebne bogove in pokvari mladino. Dobil je priložnost, da se odreče svojemu nauku, vendar se je odločil sprejeti smrt. Sokratovi učenci so poskrbeli za pobeg, a učitelj ni hotel bežati. Sokrat je sprejel sodbo in spil skodelico strupa (hemlock).

Sokrat ni pustil dela. O njegovih naukih lahko govorimo po zaslugi njegovih učencev, med katerimi izstopa Platon (428-347 pr.n.št.). Platon se je rodil približno. Egina, izhajal iz revne plemiške družine. Pravo ime filozofa je Aristokles. Platon je vzdevek. Po nekaterih virih je bil Aristoklej poimenovan Platon zaradi svoje postave (imel je široka ramena), po drugih virih - zaradi širine interesov. Platon je bil zelo razburjen zaradi smrti svojega učitelja, zato je zapustil Atene. Med svojim bivanjem v mestu Sirakuza je vladar Dionizij starejši dal tajno ukaz špartanskemu veleposlaniku, naj bodisi ubije Platona bodisi ga proda v suženjstvo. Špartanski veleposlanik se je odločil za prodajo v suženjstvo. Platona je odkupil prebivalec mesta Egine in ga izpustil na prostost. Dogodki njegovega lastnega življenja, povezani s krivico do njega samega in Sokrata, so Platona pripeljali do zaključka, da so filozofi najboljši vladarji. Platon se je vrnil v Atene, kupil hišo z nasadom na obrobju mesta. Nasad je bil zasajen v čast atiškega junaka Akademusa. Platon je na svojem vrtu ustanovil filozofsko šolo, ki so jo v čast določenega junaka poimenovali Akademija.

Številna Platonova dela so preživela do našega časa: "Zakoni", "Praznik", "Država", "Fedr" in druga. Napisane so v obliki dialoga.

Osrednje mesto v Platonovi filozofiji zavzema problem ideala. Platon je odkril svet idej. Bitje je razmejeno na več sfer - svet idej, svet materije in svet čutnih predmetov. Svet idej je večen in pristen. Svet materije je neodvisen in tudi večen. Svet čutnih predmetov je svet začasnih pojavov (stvari se pojavljajo in umirajo). Platon je verjel, da stvar umre, ideja pa ostane, zato je ideja ideal, model. Celotna množica idej sestavlja enotnost. Osrednja ideja je ideja dobrega, najvišjega dobrega. Dobro je enotnost kreposti in sreče. Ko razmišlja o interakciji teh svetov, Platon identificira 3 možnosti za odnose:

1. Posnemanje (želja stvari po idejah);

2. vpletenost (stvar nastane z vpletenostjo v posebno entiteto);

3. Prisotnost (stvari postanejo podobne idejam, ko ideje pridejo do njih in so v njih prisotne).

Platon prihaja do duhovnega temelja, nanaša se na idejo Boga - Um-Demiurga, duše sveta. Ona je tista, ki naredi stvari, da posnemajo ideje.

Človek ima neposreden odnos do vseh sfer bivanja (do vseh svetov): fizično telo - do materije, duša je sposobna absorbirati ideje in si prizadevati za Um-Demiurg. Dušo je ustvaril Bog, je nesmrtna, večna, seli se iz telesa v telo. Duša ima svojo strukturo, na podlagi katere lahko ločimo različne vrste duše. Različne vrste duše pa ustrezajo določenim posestvom:

Tabela 1

Platon je razvil model idealnega stanja, v katerem je socialna pravičnost v duši vsakega človeka. Uprava države je skoncentrirana v rokah filozofov. Predstavniki vseh slojev služijo Najvišjemu dobremu, osebnega interesa ni, če presega javni. V tej državi bojevniki in vladarji ne morejo imeti družine, ker. družinske zadeve odvrnejo od državnih zadev. Morala bi biti skupnost žena, otrok, odsotnost zasebne lastnine, uvedena je stroga cenzura. Otroke vzgaja država. Za brezbožnost in odstopanje od ideje je predvidena smrtna kazen. Po Platonu človek obstaja zaradi države in ne država zaradi osebe.

Ko razlaga, kaj je filozofija, Platon pripoveduje mit o jami. Precej globoka jama, v katero so ljudje priklenjeni tako, da vidijo le dno jame. Za njimi je ogenj. Med ognjem in prostorom, ki ga zasedajo, se premikajo ljudje, ki nosijo pred seboj kipe, podobe ljudi, živali in različne predmete. Kaj vidijo zaporniki? Ker ne morejo obrniti glav, vidijo, da se na dnu jame pojavljajo in premikajo kot na zaslonu le sence kipov in predmetov. Kaj si lahko mislijo? Ne sumijo na obstoj kipov, še manj na obstoj resničnih predmetov. Za resnično resničnost jemljejo sence. Nekega dne se eden od teh ujetnikov osvobodi vezi in pride iz jame, v sončni svetlobi vidi resnične predmete in zaslepljen od njegovega sijaja, sprva ne bo mogel razlikovati nobenega od resničnih predmetov. Vendar se bodo njegove oči postopoma navadile na nov svet. Zdaj vidi prave rastline, živali in odkrije pravo sonce. Podobe in sence jame so bile le njihove usmiljene imitacije. Vrne se v jamo in skuša tovarišem povedati o svojem vzponu v svetlobo in lepoto odprtega sveta, a mu nihče ne verjame.

Svet čutnih zaznav, pravi Platon, svet, ki ga navadni ljudje vidijo, slišijo, se dotaknejo in ga jemljejo za resnično resničnost, je le senca resničnega sveta. Resnični svet ne razumemo z občutki, ampak z umom. Najvišja resničnost se razkrije filozofom. Vsak ne more »izstopiti iz jame«, se dvigniti iz iluzij vsakdanjega življenja v kontemplacijo višjega idealnega sveta. Platon verjame, da lahko vse ljudi razdelimo na ambiciozne, denarnoljubeče in filozofe. Prvi dve skupini sta večina. Niso kos filozofiji. Ukvarjati se s filozofijo zanje pomeni izstopiti iz svojega stanja, ga zapustiti in se premakniti v drugo življenje - "razumno".

V 4. stoletju pred našim štetjem je Aristotel (384-322 pr.n.št.) postal študent Platonove akademije. Aristotel se je rodil v Stagiri, njegov oče je bil dvorni zdravnik makedonskega kralja. Tri leta je poučeval filozofske in politične vede mladega Aleksandra Makedonskega.

Aristotel je napisal številna filozofska dela, med drugim "O duši", "Politika", "Ekonomija" in druga. Postal je sistematizator vseh vej znanstvenih spoznanj, ki so bile na voljo za to obdobje zgodovinskega časa. Velja za utemeljitelja številnih znanosti, kot so logika, psihologija, biologija in druge). Filozofija je po Aristotelu zaobjela vse nereligiozno znanje. Filozofijo je razdelil na:

tabela 2

Aristotel je bil prvi kritik Platonove teorije idej: "Platon je moj prijatelj, a resnica je dražja." Dokazal je, da so stvari kopije idej in se po pomenu ne razlikujejo od njih. V procesu kritike je filozof prišel do zaključka, da sta za obstoj sveta potrebna dva načela: materialno in idealno. Materija je pasivno načelo, ki se ne more razvijati samostojno. Aktivno načelo je oblika. Oblika je prvo bistvo, končni pa je Bog. Bog je glavni gibalec narave in končni vzrok sveta.

Duša je vzrok in začetek človeškega telesa. Duša ne more obstajati brez telesa, vendar ni telo. Verjel je, da duša prebiva v srcu. Po Aristotelu obstajajo 3 vrste duše: rastlinska (vzrok rasti in prehrane), čutna (čuti svet); in inteligenten (ve). Aristotel razlikuje med pasivnim in aktivnim umom. Pasivni um odseva bivanje, medtem ko aktivni um ustvarja.

Aristotel se vrne v Atene leta 335 in ustanovi šolo Lyceum (Lyceum) v čast bližnjemu templju Apolona iz liceja. Aristotel je svojim učencem med sprehodi razlagal svoje filozofske ideje, za kar so njegovo šolo imenovali peripatetični (hodeći filozofi). Po smrti Aleksandra Velikega in protimakedonski vstaji je bil Aristotel obtožen brezbožnosti in je bil prisiljen oditi približno. Eubeja, kjer je pozneje zapustil ta smrtni svet.

Ustanovitelj epikurejske šole je bil Epikur (342-270 pr.n.št.). Rojen približno. Samosee. Pri 35 letih je v Atenah ustanovil svojo šolo. Na vratih na vrt (na vrtu je bila šola) je bil napis: "Gost, tukaj se boste dobro počutili, tukaj je užitek najvišje dobro." Šola je dobila ime "Epikurjev vrt".

Epikur je učil, da je glavni cilj filozofije človekova sreča, ki je mogoča s poznavanjem zakonov sveta. Filozofija je dejavnost, ki človeka skozi razmislek vodi v srečno življenje. Za dosego tega cilja filozofija vključuje: fiziko kot nauk o naravi; kanoni (doktrina znanja) in etika (nauk o doseganju sreče). Vse znanje izhaja iz občutkov. Percepcija izhaja iz videza slik. Razlog je vir napake.

Za Epikurja je sreča užitek. Užitek je odsotnost bolečine. Pri izbiri užitka mora človeka voditi načelo preudarnosti, le v tem primeru bo dobil užitek.

V 6. - 3. stoletju pred našim štetjem se je pojavila filozofska šola skepticizma. Predstavniki tega trenda so bili Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus in drugi. Skeptiki so opozarjali na relativnost človeškega znanja. Skeptiki so postavili 3 vprašanja:

1. Kakšne so vse stvari? Vsaka stvar ni niti lepa niti grda. Enako veljavna so nasprotna mnenja o stvari;

2. Kako naj se človek odnosi do predmetov sveta? Ker so nasprotna mnenja enako pravična, bi se moral človek vzdržati vsakršne sodbe o stvareh;

3. Kakšno korist ima človek od svojega odnosa do predmetov sveta? Da bi dosegel najvišje dobro, moder človek do stvari ravna ravnodušno in se vzdrži sodbe.

Ustanovitelj filozofske šole stoicizma je bil Zenon iz Kitiona (333-262 pr.n.št.). Ime šole izhaja iz besede "stoječa" - imena portika - odprte galerije, ki je podprta s stebriščem. Med stoiki je treba izpostaviti filozofe, kot so Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius in drugi.

Stoiki so verjeli, da je svet eno telo, prežeto z aktivnim principom, ki je Bog. Bog je ustvarjalni ogenj v telesu narave. Vsak dogodek je nujen člen v verigi stalnih preobrazb. V svetu obvladuje usoda – neustavljiv zakon usode. Človekova usoda je vnaprej določena, zato se človek ne bi smel upreti usodi.

filozofija antičnega izvora

Glavni problemi antične filozofije so bili:

Problem bivanja in nebitja, materije in njenih oblik. Predstavljene so bile ideje o temeljnem nasprotju oblike in »materije«, o glavnih elementih, elementih kozmosa; istovetnost in nasprotje bivanja in nebitja; struktura bivanja; pretočnost bivanja in njegova nedoslednost. Glavni problem tukaj je, kako je nastal kozmos? Kakšna je njena struktura? (Tales, Anaksimen, Zenon, Anaksimander, Demokrit);

Problem človeka, njegovega znanja, njegovega odnosa do drugih ljudi. Kaj je bistvo človeške morale, ali obstajajo moralne norme, ki niso odvisne od okoliščin? Kaj sta politika in država v odnosu do človeka? Kako se racionalno in iracionalno povezujeta v človeški zavesti? Ali obstaja absolutna resnica in ali jo je mogoče doseči s človeškim umom? Ta vprašanja so dobila različne, pogosto nasprotne odgovore. (Sokrat, Epikur ...);

Problem volje in svobode človeka. Predstavljale so se ideje o nepomembnosti človeka pred silami narave in družbenimi kataklizmami, hkrati pa o njegovi moči in moči njegovega duha v iskanju svobode, plemenite misli, znanja, v katerih so videli človekovo srečo ( Avrelij, Epikur ...);

Problem odnosa med človekom in Bogom, božanska volja. Ideje konstruktivnega kozmosa in bitja, strukture materije duše, družbe so bile predstavljene kot soodvisne.

Problem sinteze čutnega in nadčutnega; problem iskanja racionalne metode spoznavanja sveta idej in sveta stvari.(Platon, Aristotel in njihovi privrženci...).

Značilnosti antične filozofije.

Antična filozofija nastaja in se razvija v veliki meri kot posledica neposrednega čutna kontemplacija mir. Na podlagi neposrednih čutnih podatkov je bila zgrajena argumentacija sveta. S tem je povezana določena naivnost starogrškega pojmovanja sveta.

Sinkretizem antične filozofije je prvotna nedeljivost znanja. Vključeval je vse vrste elementov nastajajočega znanja (geometrija, estetika, glasba, obrt). To je v veliki meri posledica dejstva, da so bili starogrški misleci raznoliki in so se ukvarjali z različnimi kognitivnimi dejavnostmi.

Antična filozofija je nastala kot nauk o naravi, prostoru (naturalistična filozofija). Kasneje, od sredine 5. stoletja (Sokrat), iz tega trenutka izhaja nauk o človeku na dveh tesno povezanih linijah: 1. Razumevanje narave, 2. Razumevanje človeka.

V antični filozofiji se oblikuje poseben pristop v razumevanju narave in človeka (svetovni nazor). Kozmocentrizem, bistvo je v tem, da je bila izhodišče pri razvoju filozofskih problemov opredelitev razumevanja kozmosa narave kot ene same sorazmerne celote z nekim duhovnim principom (duša, svetovni um). Zakon razvoja prostora kot vira razvoja. Razumevanje kozmosa je v središču razumevanja sveta.

V skladu z razumevanjem kozmosa se razume tudi človeška narava. Človek je mikrokozmos, v skladu s tem se razume odnos med človekom in okoliškim svetom (harmonija človeka, sveta, človekovega uma, mišljenja).

Kot pomembna vrsta človekove dejavnosti je bila prepoznana miselna, spoznavna dejavnost, povezana z razumevanjem prostora in človeka, namenjena doseganju notranje harmonije človeka, družbene harmonije, harmonije med človekom in prostorom.

To je povezano s tako značilno lastnostjo filozofije in antične kulture, kot sta kognitivni in etični racionalizem: dobro je rezultat vednosti, zlo je rezultat ne znanja.

Zato je ideal osebe v antični filozofiji modrec, ki razmišlja o svetu okoli sebe, razmišlja o svetu okoli sebe.