v severnoazijskem šamanizmu je tamburin (kamlat - mongolščina) ključni predmet. tudi sam izraz za dejavnost šamana – šamanizem – izhaja iz tambura. tamburin je tako model vesolja (pogosto so uporabljene risbe-sheme strukture sveta, s svetovnim drevesom, zgornjim in spodnjim svetom), kot čoln, šamanov konj na njegovih potovanjih, posoda za njegove duhove pomočnike (šaman kliče, da ga za čas kamlanie postavi v tamburin), je tudi njegovo orožje v boju proti zlim duhom (majhne podobe puščic in loka so pogosto obešene na tamburin, kamlat sam lahko simbolizira lok).

Predvsem pa je tamburina sredstvo za doseganje transa. brez tamburice šaman načeloma ne more izvajati kamlata. njegov zvok, sorazmeren z ritmom dihanja, šamanovo srce na začetku, ki na koncu postane kaotično in ostro, ponese šamanovo zavest v druga področja realnosti. v znanstvenem smislu zvok tamburice zagotovo uglasi možgane v theta valove (spremenjena stanja zavesti) ali v skrajnih primerih celo delta (skoraj katatonična shizofrenija).

Obod tamburine je narejen iz drevesa, ki ga nakazujejo duhovi (v sanjah, znaki), z uporabo kože jelena, tjulnja, konja. prvi tamburin je bil narejen iz vej svetovnega drevesa, tako da se šaman vsakič, ko meče, prenese v središče našega sveta (kraj stika z drugimi svetovi), v mitskem času.

Za odsotnost tambure (ali poleg nje) se uporabljajo druga glasbila. khomus (vargan) - prva pečica (služi za privabljanje žganja, kasneje - kot spremljava tamburi), godala (kitara), flavta (zlasti v Severni Ameriki), ropotuljice (zelo pomembne v obeh Amerikah) in seveda , bobni.

Prav posebna stvar so šamanske pesmi. šamani jih prejemajo neposredno od duhov zavetnikov (še posebej razširjeni v obeh Amerikah - pesmi peyote, pesmi ikoros na seansah z ayahuasco), tudi od totemov (v tem primeru ima pesem značaj glasu določenega totema). običajno je pesem dana šamanu enkrat za vselej, je edinstvena in umre s šamanom.

Najbolj učinkovit način za vstop v stanje transa je ritmično udarjanje po šamanski tamburini. Znanstvene študije so pokazale, da lahko ponavljajoči se ritmi z določeno frekvenco utripov povzročijo hipnotično stanje, podobno šamanskemu transu. Ritem udarcev na tamburino ne sme biti stalen, kot pri metronomu, ampak lebdeč: frekvenca udarcev naj se počasi zmanjševa in povečuje, sami udarci naj bodo glasnejši ali tišji, odvisno od stanja zavesti šamana pri trenutek. Tamburi mongolskih in sibirskih plemen imajo običajno precej velik premer in globok resonančni zvok, katerega vibracije prehajajo skozi telo. Tamburin se pogosto drži blizu obraza ali nad glavo, tako da njegove vibracije z veliko silo odmevajo v glavi in ​​zgornjem delu telesa.

Tipičen šamanski tamburin je sestavljen iz okroglega lesenega okvirja v obliki obroča, premera približno 50 centimetrov, prekrit s kožo krave ali ovna. Kožo na bobnu močno raztegnemo s pomočjo usnjenih vrvic, ki so na sredini privezane na kovinski obroč, ki služi tudi kot ročaj. Znotraj okvirja so pritrjeni bakreni kovanci ali živalski zobje tako, da ob stresanju tambura zvonijo ali ropotajo. Palica, s katero se tolče tamburin, je narejena iz bambusa ali kosti iz noge male živali. Ročaj tambura je okrašen s trakovi svetlega (običajno rdečega) materiala, ki simbolizira sončne žarke. Nekatera plemena namesto lesenega okvirja uporabljajo železen prstan s pritrjenim ročajem.

Šaman mora v posebnih sanjah videti zasnovo in dekoracijo tambura. Preden ga začnete izdelovati, se je treba več dni vzdržati spolnih stikov, pred začetkom dela pa se mora šaman dobro umiti.

Izkušen šaman ima običajno več tamburin. Ko umre, enega od njih zažgejo z njim, da se lahko duša šamana na tamburini odpravi v nebesa.

Pred ali med obredom lahko šaman uporablja tudi droge. Šamani pogosto pijejo alkoholne pijače pred začetkom obreda in med njim naredijo več premorov za kajenje tobaka. Praktično v vseh mongolskih obredih, tako kot v mnogih drugih regijah Sibirije, se uporablja brin, ki je pri vdihavanju dima šibek halucinogen. Med obredom postane zrak v jurti zelo gost zaradi velike količine brinovega dima. Verjame se, da sveti dim poveča količino chiimorija in je prijeten za duhove. Najmočnejši od uporabljenih halucinogenov je muskarin, ki ga najdemo v nekaterih vrstah gob. Te gobe so se v tradiciji mongolskega in sibirskega šamanizma uporabljale že od nekdaj, in ne le med obredom. Šamani jih lahko uporabijo posušene, da dosežejo ekstatično stanje med slovesnostmi.

Drug način za dosego ekstaze je plezanje na drevo toru. V mongolskem jeziku se ista beseda garah uporablja za koncepte, kot sta izhod in vstajanje. Raziskovalci so predlagali, da je povezava med tema dvema pomenoma v tradiciji šamanizma. Šaman s simboličnim vzponom po Drevesu sveta dejansko preseže meje tega sveta in gre v svet duhov. Drevo toru je visoko devet stopnic in hkrati, ko se šaman vzpenja vse višje, ga petje, bobnenje in spodbudni vzkliki ljudi, zbranih na slovesnosti, spravljajo v stanje ekstatičnega transa. Nekateri šamani dokazujejo stik z duhovnim svetom z izvajanjem humei (glotalno in prizvočno petje), ki je običajno sestavljeno iz osnovne tone in žvižgajočega prizvoka. Prav prizvoki služijo kot dokaz prisotnosti šamanovega stika s svetom duhov, medtem ko njegovo fizično telo ostaja na tleh (ki ga predstavlja osnovni ton).

Bobni laponskih šamanov

Kot drugod so tudi na Laponskem šamani uporabljali boben za vstop v stanje transa in iskanje »resnice« v drugih svetovih. Z njeno pomočjo so komunicirali z duhovi, jih spraševali o vzrokih bolezni in o prihodnosti ter jih prosili, naj pošljejo srečo. Skoraj vse prave finske šamanske bobne je cerkev uničila v 17. stoletju.

Duhovnik Samuel Rin, ki je takrat živel, je zapisal, da je boben pomagal šamanu:

1) pridobiti znanje o tem, kaj se je zgodilo v drugih krajih, tudi zelo oddaljenih;

2) predvideti, ali bo uspeh spremljal načrte za prihodnost in tudi, ali bo kdo zbolel;

3) najti način zdravljenja bolnika;
4) ugotovite, katera žrtva bo pomirila bogove in katero žival je treba žrtvovati.

Slike laponskih bobnov, naslikanih v 17. stoletju, so prikazane na sliki.

"Čarovniški" ali "laponski" boben je bil izdelan iz lesa in usnja. Na njeno površino so bili narisani simboli, od katerih je vsak služil svojemu namenu. Nekateri koluti so vsebovali simbole različnih krajev in dogodkov, kot je lov. Drugi, novejši iz krščanskega obdobja, so upodabljali nebesa z angeli in pekel s hudičem. Pred igranjem so na boben postavili majhen predmet, ki se je pod vplivom bitke premaknil na neko območje. S pomočjo tega gibanja je šaman postavil svojo "diagnozo" ali prisilil duhove, da storijo, kar so želeli.

"Keltski šaman" John Matthews, ur. Sofia ID Helios Moskva 2002

DIAMANTI IN DIAMANTI

Znano je, da šamani v večini držav uporabljajo tambure. Uporabljajo se predvsem kot sredstvo za spreminjanje stanja zavesti šamana; tamburin mu pomaga, da vstopi v trans in v tem stanju se šaman lahko odpravi na potovanje onkraj tega sveta. Med nekaterimi ljudstvi, ki so ohranila šamanistične tradicije, tamburin velja tudi za nadaljevanje totemske živali. Obenem pravijo, da se šaman »vozi« na tamburi, ki simbolično predstavlja žival (običajno jelena, konja ali medveda), iz katere kože je narejen.

Dejstvo, da v keltski literaturi o uporabi tambure ni omembe, je mogoče razložiti s tem, da je bila tambura inštrument preprostih ljudi. Harfa je veljala za bolj "plemenit" instrument, katerega število omemb je ogromno.

O takih sredstvih za spreminjanje zavesti, kot sta tema ali petje, bomo govorili v 8. poglavju. In čeprav jim ne moremo zanikati določene učinkovitosti, je smiselno domnevati, da so keltski šamani uporabljali nekakšne tamburine, da bi dosegli stanje transa. , iz katerega se lahko odpravite v notranja kraljestva.

Najverjetnejši kandidat za vlogo starodavne keltske tamburice je irski bodhran* (kar pomeni »kravje pesem«), enostranski tamburin iz kravje, jelenove ali kozje kože. Omenja se že vsaj od 18. stoletja, njegova uporaba pa je povezana s prazniki, kot so nevestin dan ali Brigidin dan * (1. februar), Beltane (1. maj) in dan sv. Štefana (26. december). Te starodavne slovesnosti se v keltskem svetu še danes izvajajo. In dejstvo, da se bodhran uporablja ob tako pomembnih dneh, je zelo verjetno, da so ga uporabljali v starejših časih, ko je bila šamanska praksa še zelo razširjena na Zahodu.

To vrsto tambure lahko enostavno izdelate sami ali pa jo kupite. Takšna tamburina je zelo zvočna. Tolčemo ga lahko z obema rokama in palicami. Palice se običajno prodajajo s tamburino, vendar jih odsvetujem, saj niso primerne za šamanski boj.

Ko si nabavite tamburin, bo njegova koža neurejena, zato boste potrebovali maščobo za mazanje kože, da bo tambura prožna in jo zaščitila pred poškodbami. Vendar pa boste morda najprej želeli nanj narisati simbolne risbe. To je morda primerno iz dveh razlogov: tamburina je magični instrument, ki ga boste veliko uporabljali v svoji šamanski praksi, in je tudi podaljšek vas kot šamana.

V mnogih delih našega planeta, zlasti na Laponskem, šamani tradicionalno upodabljajo podobe iz svoje notranje kozmologije na tamburanih in bi bilo dobro, da storite enako. Na način, opisan v 3. poglavju, ste se že naučili krmariti, zdaj pa lahko izrazite željo, da na tamburi prikažete sveti krog in njegove glavne točke, tako da bodo osnova zemljevida vaših prihodnjih potovanj.

Začnite s preprostim krogom na četrtine.

Torej imate štiri četrtine. V njih lahko simbolično narišete notranjo pokrajino, po kateri boste potovali, odražate svoje doživetje. Narišete lahko eno od svojih živali moči ali notranjega vodnika, ki ste ga srečali na poti med delom z določeno smerjo. Lahko pa upodobite pokrajino, skozi katero ste potovali, in zabeležite vse podrobnosti, ki jih srečate na poti. Prav tako lahko upodobite na abstrakten simboličen način v vsakem četrtletju po sezoni.

Primer, prikazan na sliki, je le različica, kako bi lahko izgledal končni tamburin; kasneje v tem poglavju bomo razpravljali o tem, katere simbole lahko tukaj uporabimo.

Nekatere organizacije izvajajo tečaje, kjer se lahko naučite, kako narediti svojo tamburo. Ta izkušnja je zelo dragocena. Konec koncev, če naredite tamburin z lastnimi rokami, ga lahko napolnite z več energije. Dobro je napisati pesem moči, ki bi jo lahko zapeli sami sebi, ko delate na tamburi. Tukaj je primer:

Moj prijatelj je tamburin

Dirigent - tamburin

In pomočnik - tamburin,

Tambura vabi

Spremljanje tamburice

Vrne tamburin

Za večino primitivnih ljudstev Zahoda je bila tamburina več kot le orodje za spreminjanje stanja zavesti. Veljal je tudi za močno žival pomočnico, katere koža je bila uporabljena za zajem njegove duše po smrti. Morda zdaj te ideje niso na mestu, a znotraj svetega kroga tamburina v nekem smislu vseeno postane vodnik in pomočnik.

Ko boste tamburo kupili, boste morali izvesti »ritual vstajenja«, ki mu ne bo dal le več moči, temveč ga bo označil tudi z vašim osebnim znakom. (Naslednji primer je za tamburin iz jarečje kože. Če je vaša tambura narejena iz kože druge živali, naredite ustrezne zamenjave.)

Praktične spretnosti

OBUDITEV TAMBURINE

Postavite tamburin v sredino kroga. Sedite z njim in zapojte zgornjo (ali svojo) pesem moči. Čez nekaj časa si predstavljajte jelena kot hologram tik nad površino kože tambura. Položite roke ob strani tamburine in recite:

jelenjasta hitrost
Moč tambure
Bodi moj konj, tambura,
Pelji me daleč
Nosite na hrbtu
V druge svetove.
jelenjasta hitrost
Moč tambure
Postanite eno, postanite eno, postanite eno.

Predstavljajte si, da se jelen "vsrka" v kožo tambura. Ko se to zgodi, sedemkrat nežno udarite v tamburin z odprto dlanjo. Nato dvignite tamburin in ga malo zazibajte v naročju. Zdaj je tamburina označena z vašim osebnim duhovnim znamenjem in lahko postane podaljšek vašega šamanskega bistva.

Tambura se lahko uporablja na več načinov. Na primer, če ga postavite v simbolno središče vašega kroga, lahko služi kot prenosni oltar. Uporablja pa se predvsem kot prevozno sredstvo med svetovi, kot sredstvo za osvoboditev od cikličnosti časa in pridobivanje priložnosti za potovanje v Drugi svet. Pri tem se uporabljajo različni ritmi, ki jih običajno razvije vsak zase, v skladu z osebnimi potrebami.

Pregovor pravi: "Vsaka tambura ima svoj ritem." In v tem je precejšnja količina resnice. Prav tako pa lahko rečete, da ima "vsak človek svoj ritem." Ko delate s tamburo, boste ugotovili, da se naravno premikate v določene ritmične vzorce, ki predstavljajo vaš osebni »podpis«. Zato lahko naslednje pripombe štejemo le za izhodišče za lastno delo. Če želite v celoti izkoristiti tamburino, se morate osredotočiti na vibracije in trenutke tišine, ki se pojavijo med udarci tambure. To zelo hitro prinese ravno tisto stanje zavesti, ki je potrebno za potovanje v notranji svet.

Kot sem že rekel, obstajajo tri glavne ravni keltskega kozmosa: spodnji svet, srednji svet in zgornji svet. Vsi so med seboj povezani z velikim drevesom. Med delom in potovanjem po teh območjih sem ugotovil, da so naslednje bojne možnosti še posebej učinkovite:

Nether: Trije zadetki, zelo počasni in enakomerni.

Srednji svet: pet zadetkov, enakomerno razporejenih, a nekoliko hitrejši od Netherja. Overworld: Sedem zadetkov, dokaj hitrih, a stabilnih.

Ti ritmi (kot vsi drugi glasbeni ritmi) vplivajo na tiste, ki jih poslušajo na različne načine. Opazil sem, da že sama namera, da v določenem ritmu udariš tamburo, sama po sebi pomaga vstopiti v stanje transa in vstopiti v notranje prostore. Pri uporabi tamburice pa boste verjetno ugotovili, da dobite zelo različne ritme.

Tamburina je zelo pomemben del šamanske opreme. Je vaš spremljevalec, vaš dušni prijatelj in vaš vodnik. Vedno vam bo dal navdih. Ko torej vzamete v roke tamburin, se spomnite, da držite predmet, ki lahko da glas vašim najglobljim občutkom, gre z vami na najpomembnejša potovanja v vašem življenju in postane za vas tak prijatelj in pevec duha, da ne oseba lahko kadarkoli zamenja. Sčasoma boste razvili globoko povezavo s svojo tamburo in postala bo vaša spremljevalka v številnih dogodivščinah duha. Skrbite zanj kot za prijatelja, namažite ga z oljem za kožo in naj bo suh.

Tehnike bobnanja in sporočil duha

Usposabljanje mladega šamana z višjim mentorjem se je nadaljevalo vrsto let. V tem času se je mladi šaman naučil razumeti jezik živali, ptic in rastlin, opravil svoja prva potovanja v svet duhov, razlagal napovedovalna znamenja in spoznal osnove umetnosti igranja na glasbila. Za izvajanje sakralne glasbe so veljala zelo stroga pravila. Vsaka spregleda ali svoboda je bila absolutno nesprejemljiva, saj je bil vsak zvok napolnjen z globokim pomenom, vrsta zvokov, ki so bili izločeni v določenem zaporedju, pa je veljala za sporočilo duhovom. Strogost do učenca s strani učitelja je utemeljevala s tem, da če bi novopečeni šaman, ki je bil že iniciran, naredil napake v igri, bi bil lahko ostro kaznovan. Na primer, v Afriki so si zaradi slabega bobnanja lahko celo odrezali roke.

Po zamisli nekaterih afriških plemen je duh, ki je živel na luni, človeka naučil pravilno udariti v boben. Na polni luni ga lahko vidimo kot antropomorfno figuro, ki drži bobne nad glavo. Ko so njegove roke padle, je bobnar umrl, njegova duša pa je ostala živeti v inštrumentu. Zato je bil med številnimi ljudstvi skupaj z inštrumentom pokopan tudi bobnar (ali sibirski šaman, ki igra na tamburino). S svojim bojem se je prebil do bivališča svojih prednikov. Utrip bobna se odlično prenaša na več kilometrov, še posebej, če bobnar igra na bregu reke. Povprečni doseg afriškega signalnega bobna je 10 kilometrov podnevi in ​​12-14 ponoči. So pa bobni, ki jih je mogoče slišati s 40 kilometrov. Do nedavnega je tak boben stal pri Stanley Falls v Kongu.

Govorci svahili imajo o tem pregovor: "Ko na Zanzibarju igrajo bobne, vsa Afrika pleše ob velikih jezerih." To lastnost bobnanja domačini še vedno uporabljajo za pošiljanje sporočil iz ene vasi v drugo. V tem primeru lahko sporočilo pokrije zelo velike razdalje. Na primer, leta 1877 se je novica o Stanleyjevem potovanju skozi Kongo, ki je prehajala iz enega bobna v drugega, prenašala 1000 milj. Na enak način so uradniki v notranjosti celine izvedeli za smrt kraljice Viktorije teden dni preden je prispela uradna potrditev.

Prvi belec, ki se je dotaknil skrivnosti signalnih bobnov, je bil kapitan R.S. Rattray. Da bi to naredil, se je učil igranja pri najboljših bobnarjih Ashanti, zaradi česar je ugotovil, da borba v različnih tipkah na različnih vrstah bobnov in opazovanje premorov tvori zvoke, ki imajo pomen samoglasnikov, soglasnikov in celo ločil. V zgodnjih 50. letih je francoski filmski ustvarjalec in raziskovalec Pierre-Dominique Gueso v plemenu Tom (Gvineja) posnel ples ptičjih ljudi, ki so ga izvajali ob spremljavi majhnega lesenega bobna. Ko je nato ta posnetek predvajal prebivalcem različnih vasi zvezka, so se slednji na določenih mestih začeli smejati. Za pojasnilo se je obrnil na svojega prevajalca in ta mu je odgovoril: »Bobni so govorili neumnosti. Pri Tomu govorijo kot konjeniški rog, po zvokih katerega se takoj ugotovi, ali je čas za večerjo ali poveljnik zahteva pomočnika.

Sveta bitka sibirskih tamburašev izpolnjuje tudi zahteve za posredovanje sporočila. Za razliko od afriških bobnov se v medosebnih odnosih redko uporabljajo in jim je dodeljena vloga posrednika med šamanom in duhovi. Za prenos informacij žganjem obstaja poseben jezik, podoben Morsejevi kodi. Njegova osnova je zgrajena na osmih originalnih totemskih znamenjih. Stopnjo znaka z eno piko označuje en udarec s kladivom, z dvema pa dva hitra udarca. Zvočna konstrukcija figure se izvaja od spodaj navzgor, to je od spodnjega nivoja trigrama. Znak želve je torej mogoče reproducirati tako, da naredimo en dolg udarec, dva kratka in spet en dolg. Monotono ponavljanje teh zvokov ustvarja sveti ritem, ki ga na primer uporabljajo severnoameriški Indijanci v hvalnici v čast spomladanskemu prebujanju duhovnega ognja.

Pomen zvočnih trigramov je podoben tistim, ki jih vržejo kostne plošče. Za pridobitev odločnosti se tapka simbol kače, za ločitev in uspešno razrešitev poroda - jelen, za spravo - želva, odbijanje sovražnika - bik, za premagovanje ovir na poti do cilja - čaplja (Labod), ustvariti soočenje - Pajek, rešiti doseženo - Medved, za pridobitev moči - Tiger. Poleg tega obstajajo posebne tabele korespondenc vseh stvari okoliške narave z osmimi znaki, ki vedo, kateri lahko bistveno obogatijo zgornje koncepte. Ritem tamburice je lahko sestavljen iz več figur, ki prehajajo ena v drugo in je zelo zapleten. Dobro obvladovanje glasbenega jezika lahko vzame več kot eno leto nenehnega treninga, napačno zgrajene kombinacije, tudi med treningom, pa lahko povzročijo negativne posledice, če nepoučen zaigra na »živo« tamburo. Če se to zgodi, dajo odkupno žrtvovanje duhom v obliki daritve ščepcev tobaka. Zato je sprva bolje trenirati na novo izdelani tamburini, ki še ni sodelovala v pravih ritualih in ni bila posuta. V tem primeru bo tveganje minimalno, čeprav ne popolnoma odpravljeno.

Glasbene trigrame, pa tudi posamezne besede iz zvokov je mogoče sestaviti ne samo na tolkala, ampak tudi na drugih inštrumentih (khomus, pihala) in žvižganju. Med afriškimi ljudstvi se skupaj z bobni prenašajo sporočila z votlimi rogovi atilop in bivolov ter slonovimi okli.

Nekega dne je Frank Hives, ko je bil v Nigeriji, vprašal tolmača, kaj pomeni zvok hupe. Tolmač je odgovoril, da govorijo domačini. Nekateri sprašujejo: »Zakaj nam niste poslali nobenega »mesa«? Lačni smo." Drugi se opravičujejo: "Oprosti, ampak nihče ni umrl."

Ilustrirani enciklopedični slovar

tambura, tolkalno enomembransko glasbilo, pogosto s kovinskimi činelami v režah v školjki. Pogosta pri mnogih narodih: uzbekistanska doira; armenski, azerbajdžanski, tadžiški def; šamanske tamburice z dolgim ​​ročajem med ljudstvi Sibirije in Daljnega vzhoda.

Velika sovjetska enciklopedija

Tambura, tolkala; lesen ali kovinski obroč, na eni strani zategnjen z membrano (kožo ali mehurjem). Nekatere vrste žog so opremljene z ropotajočimi kovinskimi obroči, ploščami, činelami ali zvončki in zvončki. Zvok nastane z udarcem po bobniču in tresenjem. Uporablja se za ritmično spremljavo plesov, solo in zborovskega petja. Izvedba na B. je resnično virtuozna, razkriva veliko bogastvo ritmičnih vzorcev. B. je član nekaterih ljudskih in profesionalnih ansamblov in orkestrov.

Poznan že od antičnih časov v mnogih državah, zlasti na vzhodu. Nacionalne sorte B.: def, dyaf ali gabal (azerbajdžanski), daf ali haval (armenščina), daira (gruzijska), doira (uzbekistanska in tadžikistanska), daire ali def (iranska), bandeir (arabščina), pandero (španščina) . Od 20. let. 19. stoletje uporablja se v simfoničnih in pihalnih godbah, predvsem v orientalski glasbi, v španskih, ciganskih in italijanskih plesih. V starodavni Rusiji so bobne in vojaške timpane imenovali tudi bobni.

Tambure, glasbilo

(ista tamburina) - ritmično tolkalno glasbilo. V njem koža ni raztegnjena na obeh straneh, kot v bobnu, ampak na eni strani. Ta polboben je sestavljen iz obroča, širokega 2-4 cm, na katerem je koža tesno napeta. V vzdolžnih luknjah obroča (približno 6-8) so na žice pritrjene majhne bakrene plošče v obliki činel, ki povzročajo ropotanje pri igranju tamburin. Včasih so na obroč pritrjeni tudi zvončki (prazne kovinske kroglice, s strelom na sredini, z majhnimi luknjicami na straneh in očescem v zgornjem delu). Tambure se igrajo tako, da s prstom drsimo po obrobju kože ali po njenem srednjem delu. Tambure se udarjajo tudi z roko ali komolcem. To orodje se pogosto uporablja. Najdemo ga v Rusiji in drugih državah. Uporablja se predvsem za spremljavo petja in plesa. Na Zahodu, ki ohranja skoraj enak videz, je ta inštrument znan kot tambour de basque, tambourin. Njegove sorte najdemo tudi na vzhodu.

V južnih državah Evrope - B. se uporabljajo v različnih plesih; na primer v Španiji: v aragonščini jota, bolero, fandango, seguidilla; v Italiji: v taranteli, saltarello. Ta ljudski instrument, imenovan tamburina, je prešel v orkester, tako operni kot simfonični. Uporablja se v operi ali simfonični glasbi, kjer se nanaša na ljudi, pri katerih je tamburina prišla v uporabo. B. prihajajo v velikih in majhnih velikostih.

Šamanska tambura

Šamanski tamburin je atribut močnih šamanov. Znani so šamani, ki nimajo tamburin in vse življenje prepevajo s pomočjo judovske harfe (komus) ali s pomočjo lesene palice. Material za izdelavo tambura je običajno macesen, iz katerega je izdelano platišče. Na obodu je na eni strani napeta koža marala ali jelena. V notranjosti roba je pritrjen tudi izrezljan lesen ročaj in prečna palica, na katero so obešeni železni obeski in trakovi.Za šamana je tamburin krilati konj, na katerem opravlja svoja potovanja, ki ga hrani z mlekom in arako. Pospešuje boj z kladivom v tamburini, šaman požene konja, ga prisili, da se dviga vse višje, upočasni boj in se vrne. Kakorkoli že, ne glede na to, ali šaman potuje v zgornje ali spodnje svetove, je njegovo potovanje povezano z občutkom letenja in prehoda skozi nekatere »plaste« realnosti. Nekateri šamani naj bi v življenju pognali šest konjev, t.j. zamenjanih je šest tamburanov, ko šaman naredi novo tamburo, opravi poseben obred, ki se imenuje oživitev konjske tamburice. Šamanska judovska harfa se imenuje jelen ali mali konj, na njej je nemogoče leteti v zgornji svet, ampak le med gore srednjega sveta. Šamanska tamburina je prototip budističnega bobna. Od tod izvirajo ideje o čarobnih sposobnostih Bon lam, da letijo na bobne. Za poganjanje konja šaman uporablja kladivo, pogosto velja, da je dober kladiv pomembnejši od dobrega tambura. Tolčilo je leseno, prekrito je s kožo gorskega koza, jelena ali medveda, nanj pa so pritrjeni bakreni obročki, ki ob udarcu v tamburin zvonijo.praviloma ni obreda. Z kladivom udarijo v tamburin in prikličejo duhove, jim zastavijo vprašanje, v nekem trenutku sam kladivo skoči iz šamanove roke in pade na rob ali šal osebe, za katero ugibajo. Ko kladivo pade z obroči navzgor - odgovor žganja je pozitiven, z obroči navzdol - negativen. Zanimivo je, da ta odgovor ni dokončen in neugodno situacijo je mogoče spremeniti. Da bi to naredili, dajo daritve in preverijo, ali so jih duhovi sprejeli, in to se nadaljuje, dokler ne prejme pozitivnega odgovora.

Šamanski ritual

Ritual šamanskega obreda je povezan z doseganjem dveh ciljev: zdravilnih obredov in kultnih obredov, kot so kult ognja, gora, svetih dreves in posameznih plemenskih zavetnikov. V vseh primerih se obred izvaja približno po istem vzorcu: očiščenje - priklic ustreznih duhov - iskanje vzroka bolezni ali posvetitev kulta - izgon sovražne duhove - vedeževanje o izidu obreda ali o usodi prisotnih pri njem - odhod šamana. Med obredom šaman kamlaet v zgornji svet ali v spodnji svet t.j. naredi šamansko potovanje in komunicira z duhovi zgornjega ali spodnjega sveta. V tem času je hkrati v dveh realnostih: v našem svetu in v tisti plasti zgornjih ali spodnjih svetov, kamor potuje. To zanj pomeni postanek časa, »postanek sveta«, hkrati vidi tako ljudi kot duhove in z njimi lahko komunicira, se pogovarja, deluje kot posrednik med obema svetovoma. Obred se običajno izvaja ponoči ali več noči, bodisi v jurti s prižganim ognjiščem bodisi na svetem mestu blizu ognja v navzočnosti številnih ljudi. Prisotnost ljudi je obvezna. Če šaman opravi kamlaet zase, se umakne v tajgo ali v gore in vsi lovci zaobidejo njegovo kočo. Menijo, da je samota na zapuščenih krajih potrebna le za "črni" ritual, povezan z dejanji, usmerjenimi proti osebi. Glavna razlika med "črnim" in "belim" obredom je v tem, da se vsi rituali izvajajo v nasprotni smeri urinega kazalca, včasih se za obred uporablja črno pobarvan tamburin. Šaman poje algiše grozeče vsebine, kliče in postavlja svoje duhove pomočnike na sovražnika. Povedane so številne zgodbe, povezane z vojnami šamanov drug proti drugemu. Obstaja poseben izraz, dobesedno preveden kot "požiranje drug drugega s strani šamanov", kar pomeni povzročiti smrt ali norost sovražniku. Zmagovalec je šaman, čigar duhovi pomočniki so močnejši ali čigar predniki pomagajo. Čiščenje vključuje prižiganje kadilnice z vlivanjem premoga in pepela na ploščat kamen. Na njih se položi posušen brin artysh. Šaman najprej zaplini svoje čevlje, nato pa tamburin in druge šamanske atribute. Včasih šaman poškropi mleko ali arako na tamburin in ga nahrani. Nato si obleče obleko in z desno in nato z levo nogo trikrat zasuka nad kadilnico na soncu. Ob zvoku tamburine šaman joka in posnema vrane ali kukavice. Te ptice dajejo šamanu sposobnost sestavljanja pesmi. Nato šaman sedi s hrbtom proti ognju ali prisotnim, tiho in odmerjeno trka na tamburin in nadaljuje pogovor s svojimi ereni. To lahko traja kar nekaj časa, nato pa, ko se pojavijo duhovi in ​​jih šaman začne jasno videti, nenadoma skoči na noge in začne hoditi okoli sonca okoli ognja ali predmeta posvetitve. Glasno in hitro trka na tamburo in poje algysh, posebne pesmi, v katerih se pogovarja z duhovi in ​​opisuje vse, kar vidi. Na tej stopnji se šaman odpravi na potovanje v zgornji ali spodnji svet, da bi našel izgubljeno dušo bolnika, ali da bi ugotovil, kaj je vzrok nesreče, kateri duh je kriv, ali da bi izvedel koga. usoda. Med potovanjem šaman pogosto naleti na sovražne duhove in se z njimi bori. Med bojem šaman naredi nepričakovane ostre, hitre gibe, skače, na vse možne načine graja in ogroža zle duhove, jih zasleduje v vodi in zraku, kliče na pomoč duhove pomočnike. Za izganjanje zlih duhov šaman pogosto uporablja bič, s katerim preganja duhove po vsej jurti, včasih z njim pretepa prisotne ali bolne, pri čemer ne posnema udarcev, ampak precej resno, na koncu pa izžene zlo. duhov ali pravi, da je situacija brezizhodna. Vsekakor pa daruje duhom pomočnikom, za to s posebno lopatico poškropi mleko po štirih stranskih točkah in v ognju zažge koščke mesa in kruha. Nato hrano okušajo prisotni. Naslednja faza slovesnosti je ustvarjanje podobe bolezni ali nesreče v obliki figure zlega duha, kot jo je videl šaman. Izrezan je iz usnja ali papirja, nanj so pritrjeni trakovi iz blaga, nato pa jih vzamejo iz jurte v smeri, ki jo navede šaman. Nato šaman osebno naredi za pacienta zdravilni eren, odvisno od postavljene diagnoze, ali eren, ki je namenjen sreči in blaginji lastnikov. Takšni ereni so narejeni iz kosov klobučevine, usnja in večbarvnih trakov, veliko jih je za vse priložnosti. V jurti so obešeni na častnem mestu nasproti vhoda. Nato šaman z metanjem kladiva napoveduje prihodnji razvoj dogodkov in s tem se slovesnost konča. Po koncu obreda navzoči šamanu podarijo obredne daritve v obliki trakov, usnjenih vezalk, ki jih šaman prišije na svoj kostum, ter vrečke s tobakom in moko. Nato šaman sprejme plačilo za zdravljenje, se sprehodi po jurti na soncu in jo zapusti.

V šamanskem svetu predmet, ki ga običajno imenujemo tamburina, ni rob, na katerega je napet kos usnja - ampak živo bitje. Glede tega, kako natančno poteka delo šamana pri uporabi tamburine, se mnenja razlikujejo. Nekateri viri omenjajo glasbo tambure kot klic duhov pomočnikov med obredom.

Tambura je najpomembnejši šamanski instrument. Običajno je imel ovalno obliko in je bil sestavljen iz lesenega roba - školjke, prekrite z usnjem. Na notranji strani je navpični ročaj, za katerega šaman drži tamburin. Na notranji strani so tudi vodoravne prečke ali palice, na katere so pritrjeni najrazličnejši kovinski obeski. Na zunanji strani usnjenega oblazinjenja je bilo za nekatera ljudstva običajno nanesti risbe - šamansko sliko sveta.

Vse pomembne obrede so zagotovo izvajali s sodelovanjem tambura. V šamanskih verovanjih je imela tamburina veliko pomenov. Najprej je bil tamburin predstavljen kot šamanska jahalna žival - konj ali jelen. Poosebljal je točno tisto žival, katere koža je bila uporabljena za izdelavo usnjene prevleke. Med obredom je šaman lahko potoval na tamburi kot na konju ali jelenu v zgornji (nebeški) svet, kjer živijo dobri duhovi.
Za šamane, ki so potovali v spodnji (podzemni ali podvodni) svet, da bi videli zle duhove, se je tamburin spremenil v čoln, ki je sposoben prenašati šamana po podzemni reki.

Če bi se moral šaman na svojem potovanju boriti proti zlim silam, bi se tamburin lahko spremenil v neprebojen ščit ali lok in zaščitil svojega lastnika. Poleg tega so na tamburah Evenka viseli posebni obeski za meč, ki so se v trenutku nevarnosti spremenili v strašno orožje.
Najpomembneje pa je, da je tamburin pomagal šamanu, da je prišel v trans, da bi lahko komuniciral z duhovi. Kamlanie se je običajno začelo s segrevanjem tambure na ogenj – oživljanjem ali čiščenjem tambura. Nato je šaman začel tolči v tamburin. Udarjanje tambure in petje šamana je priklicalo duhove pomočnike, ki so se po starodavnih verovanjih zgrinjali in sedli na obeske tambura.

Veljalo je, da šaman pridobi tamburin le po volji ali s soglasjem duhov. Duhovi so sami pokazali drevo, iz katerega se naredi rob (lupina) tambura. Na primer, šaman Ket si je zavezal oči in odšel v gozd, da bi našel pravo drevo. Kožo za tamburin so vzeli le iz kože posebej izbrane živali, na kar so duhovi opozorili tudi šamana. Ko je šaman izdelal tamburin, ga je moral pokazati najvišjim duhovom, za to je bil urejen poseben šaman - "oživitev tambura", med katerim je šaman duhom pripovedoval o drevesu, iz katerega je bil narejen tamburin, in o žival, katere koža je bila uporabljena in prosite za dovoljenje, da kamlat s tem tamburinom.

Po starodavnih verovanjih je bila celotna življenjska sila šamana povezana s tamburinom. Šaman bi lahko imel v življenju več tamburanov zaporedoma. Običajno ne več kot 9. Ko je bil zadnji tamburin strgan, to pomeni, da se je življenje šamana končalo, moral je umreti. Če je šaman umrl prej, je bil ubit tudi tamburin, ki je iz njega izpustil duhove. Običajno so ga prebodli tako, da so ga nataknili na ostro vejo drevesa poleg šamanskega groba.

Do začetka XX stoletja. številni narodi Sibirije so opazili izginotje tamburin pod vplivom povečane propagande krščanstva in lamaizma. Vendar pa so pri večini teh ljudstev v obravnavanem obdobju (konec 19. in začetek 20. stoletja) tamburaši še vedno obstajali skupaj z drugimi šamanskimi atributi. Velika oktobrska socialistična revolucija je ljudem Sibirije odprla svetlo pot za izgradnjo novega življenja. Prenehalo je starodavno zatiranje, prenehalo je izkoriščanje lokalnega prebivalstva s strani trgovcev, kulakov in šamanov. Reorganizacija gospodarstva na podlagi kolektivizacije in uvedba nove tehnologije sta znatno povečala raven materialne blaginje teh ljudstev. Kvalificirana zdravstvena oskrba, splošna izobrazba in splošna rast kulture so uničili vero v "moč" šamanov, lam in drugih posrednikov, ki so "dosegli" izvajanje različnih obredov "uslug" duhov in bogov. Šamanizem izgine in s tem vsi njegovi atributi. Tambura se je ponekod ohranila kot ljudsko glasbilo. Na primer, med narodi severovzhodne Sibirije obstajajo ansambli tamburin, ob spremljavi katerih se izvajajo množični ljudski plesi.
Študij tamburanov je pomemben za razumevanje zgodovinskih vezi med narodi Sibirije, pa tudi za preučevanje razvoja verskih idej teh ljudstev. Tamburin je bil, tako kot vsi šamanski atributi, "sveti" predmet, njegov razvoj se je razlikoval od razvoja predmetov materialne kulture. Slednje se je spremenilo in izboljšalo v vsakodnevni delovni praksi ljudi. Ta proces je bil posledica vitalne potrebe družbe. Tambure je imelo in uporabljalo nekaj izbranih šamanov, ki so se zanimali za ohranitev starodavnih oblik atributov kulta.

Šamani so namerno ohranjali, strogo prenašali iz roda v rod tradicijo naprave in oblikovanja svojih tamburin. Tambura je bila za šamana narejena enako, kot sta jo naredila njegov dedek in praded. Sprememba naprave tamburice je potekala zelo počasi. Vendar so se med zgodovinskim razvojem ljudstev Sibirije, v procesu združevanja različnih etničnih skupin in kultur, tamburaši še vedno spreminjali.

Tako je tamburina nekakšen zgodovinski spomenik, katerega preučevanje lahko osvetli preteklost ljudstev Sibirije. Tambura ni bila le glasbeno in kultno glasbilo, hkrati pa je bila po zamislih sibirskih ljudstev tudi kompleksen simbol, materialni izraz šamanske ideologije. Poleg tega je tambura v določeni meri odražala umetniško kulturo ljudi, v katerih je obstajala.

Umetniško izvedbo tambure ni določala le umetnost samega šamana, temveč tudi spretnost njegovih sorodnikov, ki jim je bila zaupana naloga izdelave tambure. Med skoraj vsemi ljudstvi Sibirije si kultne atribute ni izdelal sam šaman, ampak so mu jih izdelali, "podarili" sorodniki. Hkrati so del dela opravile ženske: oblekle so kožo, jo nategnile in zašile na lesen obroč, okrasile s perlicami, če je to zahtevala tradicija. Moški so pripravili lesene dele tambure, izklesali in ukrivili obroč, kovali železne obeske in na tamburo risali tradicionalne risbe.

Opredelitev oblike tambura je lahko le približna. Še posebej težko je določiti nekrožne oblike tamburanov, saj se je tamburin v obdobju njegove "službe" močno deformiral. Pri izvajanju šamanskega obreda (kamlanie) so za boljšo zvočnost tamburin večkrat segrevali nad odprtim ognjem, ognjiščem. Izkušeni, stari ljudje so to znali narediti brez veliko škode za tamburin. Pazili so na enakomerno segrevanje lesenega obroča in kože, ki je bila napeta nanj. Toda kljub temu je pogosto segrevanje deformiralo tamburin. Te določbe ni mogoče obravnavati tako, da narodi Sibirije niso imeli stabilnih oblik tamburin.

Struktura tambure
Tambura je sestavljena iz lesenega obroča okrogle ali ovalne oblike, ki se imenuje "lupina". Širina lupine se pri različnih narodih razlikuje od 2,5 do 20 cm, kot material za lupino so služile različne drevesne vrste. Plošča, dodeljena lupini, je bila upognjena bodisi nad odprtim ognjem bodisi s pomočjo posebne naprave. Nato so njegove konce sešili skupaj s pomočjo tankih korenin cedre ali češnjevega lička.

Skoraj vsa ljudstva Sibirije so imela na zunanji in notranji strani lupino, ki je imela določene prilagoditve. Na zunanji strani so vrstice stebrov, izklesanih iz brezovega lesa, kosti, brezove ustnice, na katere so bile po celotnem obodu školjke vlečene venske niti, tanki trakovi, vezalke itd.).

Pri takšni napravi se koža, ki se razteza čez tamburin, ni tesno prilegala lupini, med lupino in kožo so nastale votline-resonatorji. Včasih so bile v lupini narejene reže, skozi katere so te votline komunicirale z notranjo votlino tambura. Vendar tamburaši večine ljudstev niso imeli takšnih rež. Resonatorski stebri so bili različnih oblik. Obstajali so tamburaši, ki so imeli stebre štirih različnih oblik (med Jakuti). Včasih so bile izbokline na zunanji strani lupine, ki jih tvorijo stebri, prekrite z železnimi okroglimi "kapicami", ki so ščitile kožo tambura pred solzami (chum). Na notranji strani školjke je bil pritrjen ročaj, s katerim je držal tamburin, in nosilci z obeski; izjema so bili Čukči in Eskimi, pri katerih je bil ročaj pritrjen na zunanji strani tamburine, od spodaj.

Material za izdelavo ročaja je bil les (skoraj vedno breza), jelenov rog, mrožev okl, železo in včasih pasovi. Oblika ročaja je bila bodisi navpična plošča bodisi križ. Koža živali je bila napeta čez lupino. Najpogosteje je šlo za kožo divjega (redko domačega) jelena, losa, jelena itd.

Očitno je uveljavljena tradicija pri izbiri kože ene ali druge živali ustrezala starodavni gospodarski strukturi vsakega posameznega naroda. Nekateri narodi so uporabljali različne materiale za pokrivanje ženskih in moških tamburanov. Običajno so za tamburin vzeli kožo samca, za samico pa samico. Zgornji del kože je bil uporabljen za tesno prileganje, saj je ta del veljal za "čistega". Kože so bile oblečene z različnimi stopnjami nege. Nekatera ljudstva so vzela neoblečeno surovo kožo, z nje so samo strgali volno; drugi so jo oblekli v tanko svetlo kožo; nekateri ljudje so kadili kožo, jo kadili nad ognjem.

Načini pritrditve kože na lupino med različnimi ljudstvi niso bili enaki. Tako so Čukči in Eskimi privezali kožo jelena ali kožo želodca mroža na školjko in jo včasih lepili; Amurska ljudstva (Nivkhi), Aini, pa tudi Burjati in Mančuji so samo lepljeni; Khanty, Mansi in Nenets so v rob tesno prilegajočega se vpeljali vensko nit in na več mestih kožo pritrdili na školjko z lesenimi žeblji ali jo prišili; Altajci, Jakuti, Evenki, Keti, Selkupi in druga ljudstva so kožo prišili na rob školjke, medtem ko so njen precej širok rob pustili prost in jo nabirali na nit.

Pomen risbe na šamanski tamburini
Na mnogih tamburicah so bile risbe nanesene z barvami na notranji in predvsem na zunanji strani ohišja tambura (pri Dolganih, Altajcih), včasih pa tudi na obeh straneh (pri Altajcih, Eneti). Obstajale so tamburice, v katerih so bile risbe nanesene na obe (ali eno) strani školjke. Običajno so za nanašanje risb uporabljali rdečo barvo, redkeje belo in črno, pri nekaterih skupinah Evenkov pa zeleno in rumeno.

Po navodilih šamana so moški nanesli risbe, ki so se tradicionalno prenašale od prednikov šamana; risbe so bile strogo določene za vsakega človeka. Bile so različne zahtevnosti: od preprostih krogov, ki so ponavljali obliko tambura, do najkompleksnejših kompozicij (Altajski in Khakas tamburini) z velikim številom antropomorfnih in zoomorfnih podob, risb dreves, nebesnih teles itd. Te risbe razkrivajo eno najpomembnejših pomenov tambure kot simbolnega vesolja. Med njimi vidimo podobo ravne zemlje, obrobljene z gorami in morji, nad njo prevrnjeno kupolasto nebo, ki počiva na robovih zemlje, in druge podobe, ki odražajo ideje o vesolju, ki jih pripovedujejo ustni miti Sibircev. ljudstva (Altajci, Keti, Selkupi).

Številne risbe odražajo pomen tamburine kot simbola gore; Običajno je bila v tem primeru na tesno prilegajočem delu upodobljena žival (jelen) ali samo njena glava.

Stepal
Pri tamburi je bil kladivo. Udarci so manj raznolike oblike kot tamburice. Ponavadi so bile lesene ali kostne lopatice različnih širin, včasih so uporabljali naravne vilice veje (Shors). Lopatica je bila prekrita s kožami jelenjadi, srnjaka, medveda ali s kožo s čela jelena, medveda, včasih pa tudi s koščki kože s katerega koli dela telesa živali. Poleg službene vloge s tamburino je bil med vsemi narodi Sibirije kladiv samostojen šamanski atribut, ki se je uporabljal pri vedeževanju in »zdravljenju«. Skoraj vsi šamani so imeli enake metode vedeževanja in »zdravljenja« z kladivom.

Sodobni šamani

V poznih dvajsetih in zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja je sovjetska vlada začela aktivno protireligiozno dejavnost. Posledično je bil sibirski šamanizem skoraj popolnoma uničen. Šamanom so zaplenili ritualne pripomočke, prepovedali jim kamlat, jih izgnali in zaprli v taborišča, nekatere so fizično odpravili. Le redki, ki živijo na najbolj oddaljenih območjih, so nadaljevali z dejavnostjo.

Nenavadno je, da se je v tem času začelo aktivno preučevanje šamanizma s strani etnografov. V letih preganjanja šamanov so bile številne muzejske zbirke napolnjene s šamanskimi atributi, ki so zdaj ponos muzejskih zbirk. Raziskovalci so posneli številne slike zadnjih sibirskih šamanov, posneli njihove zgodbe ter se udeleževali obredov in praznikov ter jih podrobno opisali. Zahvaljujoč temu je o sibirskem šamanizmu znanega kar nekaj. Vse slike šamanov, njihovih kostumov in tamburin, ki jih boste srečali na naših straneh, so shranjene v Novosibirskem muzeju. Vsi ti predmeti so bili kupljeni v 20-30-ih letih.

Od devetdesetih let prejšnjega stoletja se v Sibiriji oživlja šamanizem. V nekaterih nacionalnih republikah so se pojavili šamani in šamanizem je spet začel zahtevati vlogo prevladujočega svetovnega pogleda v družbi. Na primer, v republikah Buryatia in Tuva je šamanizem priznan kot nacionalna religija. Tu so bila ustanovljena šamanska društva in potekajo javne šamanske seje. Kamlaniya se pojavljajo celo v uradih ministrov in predsednikov.

Šamanska tambura je živo bitje. Med obredom lahko šaman s pomočjo tamburine prikliče duhove pomočnike, spravi sebe in okolico v trans, odpotuje v druge svetove in se od tam tudi vrne s pomočjo šamanske tamburice. V starih časih je bil šamanov tamburin povezan z njegovo življenjsko močjo. Za šamana tamburin ni le školjka, oblečena v usnje, ampak Krilati konj, zvest prijatelj, na katerem potuje po tridimenzionalnem svetu. Avtor teh vrstic Sergej Kuznecov se je leta 2018 udeležil festivala Call of Shamans v Tuvi, kjer so bile predstavljene šamanistične tradicije z vsega sveta.

Najstarejša podoba šamana s tamburinom sega v 2. stoletje pred našim štetjem, najdena je na ozemlju Khakasije na jezeru Tus-Kel.

Če želite kupiti šamansko tamburo v Moskvi, jo lahko dobite na našem spletnem mestu 5% popust v trgovini www.khomus.ru, če pokličete kodno besedo " kanalizacijski studio».

Vse šamanske tamburice so izdelane v določenih luninih fazah (odvisno od tega, katere naloge bo tamburin reševal). Pred nastankom tambura šaman tri dni ne jemlje živalske hrane. Celoten proces rojstva poteka ob koordinaciji Duhov-pomagačev, ki pri tem pomagajo. Pomemben dejavnik je osebni navdih šamana.

Kože so ročno izdelane. Izvaja se tudi obred za pošiljanje živali v nebeške odaje. To se naredi tako, da tamburina dolgo časa služi svojemu lastniku. Šele po tem je izvedena oživitev Konja-piha tambura. Če opišete postopek, bo videti takole. Šaman se odpravi na potovanje (izventelesna izkušnja), kjer sreča Duha, ki bo ob rojstvu nato vstopil v tamburin.

Žival, ki jo šaman »reanimira«, je njegov alter ego, najmočnejši duhovni pomočnik; ko vstopi v šamana, se spremeni v teriomorfnega mitskega prednika. Tako postane jasno, zakaj mora šaman med obredom "oživljanja" pripovedovati o življenju tamburaške živali: poje o svojem modelu, vzorcu, primarni živali, ki je začetek njegovega plemena. V mitskih časih se je vsaka oseba plemena lahko spremenila v žival, torej je lahko vsak sprejel stanje svojega prednika. Danes so tako intimne povezave z mitskimi predniki na voljo izključno šamanom.

Pri šamanskih obredih ima tamburin ključno vlogo. Ima številne magične funkcije in kompleksno simboliko. Za izvedbo seanse je to potrebno, saj lahko šamana popelje v "sredino sveta" in leti v vesolju, prikliče in očara duhove, zvoki tamburine pa pomagajo šamanu, da se osredotoči in vzpostavi stik s svetom duhov, da bi se odpravili na potovanje.

V svojih iniciacijskih sanjah so bodoči šamani opravili mistično potovanje v "sredino sveta" do kraja, kjer se nahajata Gospodar vesolja in kozmično drevo. Da bi šaman naredil rob svojega tambura, Gospod dovoli, da ena veja pade z drevesa.

To simbolizira povezavo med nebom in zemljo preko Drevesa sveta skozi os, ki se nahaja v "Središču sveta". Ker je obroč tambure narejen iz lesa kozmičnega drevesa, se šaman zlahka prenese nanj in se z udarcem v tamburin povzpne v nebesa. S tega vidika lahko tamburin poistovetimo s šamanskim drevesom, po katerem se šaman dviga v nebesa. Šaman se lahko približa svetovnemu drevesu in se nanj povzpne tako, da udari v tamburin ali spleza na brezo.

Sibirski šamani imajo celo svoja osebna drevesa. So zemeljska inkarnacija kozmičnega drevesa. Uporabljajo tudi drevesa, nameščena s koreninami navzgor. Vse te povezave med obrednimi brezami in šamanom kažejo odnos med šamanskim tamburinom, svetovnim drevesom in vnebovzetjem v nebesa.

Izbira lesa, iz katerega bo izdelan rob tambura, je odvisna od žganja. Samojedski šamani vzamejo sekiro, zaprejo oči, vstopijo v gozd in naključno označijo drevo. Zjutraj tovariši s tega drevesa vzamejo drva za obroč. Pri Altajcih šaman od duhov prejme informacije o kraju, kjer raste želeno drevo, in pošlje pomočnike, da najdejo les za tamburin. Jakutski šamani izberejo drevo, ki ga je udarila strela.

V nekaterih regijah šaman zbira sekance, drevo žrtvujejo, namažejo z vodko in krvjo. Takšno obredno spoštovanje kaže, da se drevo preoblikuje z nadčloveškim razodetjem in preneha biti običajno, reinkarnira se v Svetovno drevo.

Ko najdemo potrebno drevo in iz njega izdelamo tamburin, se izvede slovesnost "oživljanja tambura". Na Altaju šaman poškropi obroč tambura in prek šamana začne tamburin pripovedovati o svojem življenju v gozdu, svojem izvoru itd. Nato se tamburina poškropi, kar pripoveduje tudi o njenem preteklem življenju. Žival z glasom šamana pripoveduje o svojih starših, njegovem rojstvu in otroštvu, celotnem življenju do trenutka, ko je to žival ubil lovec. Zgodba živali se konča z zagotovili, da bo zvesto služila šamanu. Pri Tubalarjih šaman oživi žival, podeduje njen glas in hod. Animirana žival je drugi jaz šamana in najmočnejši duhovni pomočnik. To nam omogoča, da razumemo, zakaj med obredom "oživljanja tambura" šaman pripoveduje o življenju živali: je prednik celotnega plemena.

Običajno ima tamburin obliko ovalne. Narejen je iz kože losa, konja ali jelena. Ostjaki in Samojedi iz Zahodne Sibirije ne postavljajo risb na zunanjo stran tambura, Tungusi pa prikazujejo ptice, kače in druge živali. Ker se tamburin uporablja kot čoln, na katerem šaman na svojih potovanjih plava po morju, je tamburin upodobljen s simbolom trdne zemlje. V središču tamburine je upodobljenih osem dvojnih črt, ki simbolizirajo stebre, ki podpirajo Zemljo nad morjem. Jakuti poleg ljudi in živali prikazujejo skrivnostna znamenja, nanesena s črno in rdečo barvo. Tudi risbe na koži tambura so značilne za Laplandce in tatarska plemena. So zelo raznoliki, vendar so najpomembnejši simboli Drevo sveta, Luna, Sonce, Mavrica.

Na notranji strani tambura je železen ali lesen navpični ročaj, s katerim šaman drži tamburin v levi roki. Na vodoravnih palicah ali lesenih prečkah je ogromno zvoneče kovine, zvoncev, klopotcev, železnih podob duhov in živali, miniaturnega orožja (lok, puščice in nož). Vsak predmet ima svojo vlogo pri pripravi in ​​izvedbi duhovnega potovanja.

Tambura je mikrokozmos s tremi sferami: nebom, zemljo in spodnjim svetom. Z njeno pomočjo je mogoče videti sredstva, ki šamanu pomagajo pri prehodu skozi vse ravni in vzpostavitvi povezave z spodnjim in zgornjim svetom. Poleg drevesa sveta je na tamburi upodobljena mavrica, včasih pa tudi most, po katerem šaman prehaja iz enega sveta v drugega.

Po tuvanskem šamanizmu obstajajo štirje svetovi - zgornji, srednji, spodnji in Tengri - Stvarnik, iz katerega so se pojavili vsi svetovi in ​​ki jih Tengri združuje v sebi.

Zgornji svet je nebo, srednji svet je naše telo, spodnji svet je zemlja, povezava teh svetov je Tengri. Šamanski svetovi so svetovi sanj in prosti šamani lahko vstopijo v te svetove in so vodniki za druge ljudi.

V podobah na tamburi prevladuje simbolika ekstatičnega potovanja v središče sveta. Utripi tambure na začetku seanse, s katerimi šaman prikliče duhove, da jih zaprejo v tamburo, so uvod v to potovanje. Zato se tambura imenuje "šamanski konj".

Altajski šamani upodabljajo konja na tamburini. Verjamejo, da ko šaman udari v tamburin, zajaha konja v nebesa. Podoben pojav lahko najdemo tudi med Burjati. Njihov tamburin je narejen iz konjske kože in prav ta žival simbolizira. Tambura sojotskega šamana se imenuje hamyn at, kar dobesedno prevaja kot "šamanov konj". V primeru, da je tamburin narejen iz kozje kože, ga med Karagami in Sojoti imenujejo "šamanska koza". Pri Mongoli se šamanski tamburin imenuje "črni jelen".

Vse te predstave in simboli, ki poosebljajo let, jahanje in hitrost šamanov, so podobe šamanskega transa, v katerem se potuje v kraje, ki so preprostim smrtnikom nedostopni.

Glede na to, v katero cono na tamburi je udarjen, lahko šaman pride v stik z ustreznim svetom. Nekateri šamani imajo sistem ritmov, ki so namenjeni aktiviranju različnih človeških energetskih centrov. Šamani preštejejo devet čokirjev (energetskih centrov) in jih postavijo na črto, ki se začne na točki pod nogami in konča na točki tik nad glavo: čokiri orla, jelena, želve, bika, čaplje, pajka, medveda, tigra, Vrana.

Vendar pa vsi šamani ne uporabljajo tamburin. V Kirgizistanu šaman potrebuje khomus (vargan), da vstopi v trans. Trans je dosežen s plesom na melodijo, ki se izvaja na khomus. V plesu je poustvarjeno ekstatično potovanje šamana v nebesa.

tako, simbolika tambure, čarobna glasba, ples v kombinaciji s šamanskim kostumom so sredstva za uresničitev čarobnega potovanja.

Channeling&Shonchalay, volčji ples.

Poslušajte šamansko tamburo

Tambure Altajcev so narejene iz platišča, na eni strani katerega je tesno napeto usnje. Batiček izgleda kot velika žlica. Njegov lesen del je bil prekrit z zajčjo kožo, vsekakor belo in zagotovo samca.

Tamburin so različni narodi izdelovali na različne načine. Toda v vseh primerih ni šlo za preprost tehnični postopek. To je neke vrste družinsko praznovanje. Vendar po slovesnosti ni bil na voljo drugim članom družine.

Izdelava šamanskega bobna je bila prava slovesnost: najprej so izrezali primerno vbovo, iz nje izolirali del, nato pa jo poparili in upognili v krog. In šele drugi dan so pripravili kožo divjega jelena, losa ali jelenjadi, da bi naslednji dan z njo prekrili tamburin. In šele nato je bil izveden obred oživitve atributa. Nato so ob zori nanesli risbe na tamburin, obesili kovinske dele, zvečer pa - trakove iz različnih materialov.

In nikoli niso posvetili tamburanov Altajcev - le obudili so jih. Veljal je za goro šamana. Poleg tega tiste živali, katerih koža je bila uporabljena za prileganje tambura.

Najpogosteje je bila altajska tambura povezana s samim življenjem šamana. Po njegovi smrti so uničili tudi njegov tamburin, posmrtne ostanke pa položili na drevo blizu groba. Poleg tega je veljalo prepričanje: uničenje tamburine v življenju lastnika bo zagotovo pripeljalo do njegove smrti.

Tambura Severnega Altaja in Shora

Pri severnih Altajcih (Kumandini, Tubalarji, Čelkani) in Šorci je bil tamburin eden od obveznih in najpomembnejših šamanskih pripomočkov. Tambura se je imenovala tyur, mars-tyur.

Značilnost Šorsov, Teleutov in Kumandinov je bila okrogla ali ovalna tambura, velika (60-70 cm v vzdolžnem premeru). Takšen tamburin so našli tudi med Tubalarsi, Chelkani in Altai Kizhi.

Lupina (širine 12 cm ali več) je bila izdelana iz vrbe (Kumandy in Shors) ali cedre (Teleuts). Na zunanji strani lupine (pod tesno prileganjem) sta bila ob robovih po celotnem obodu pritrjena dva češnjeva obroča, v zgornjem delu lupine pa je bilo nameščenih šest stebričkov, izrezanih iz brezovega zaliva. Na stebrih (za razliko od tamburanov Evenkov in Jakutov) venske niti niso bile povlečene in v lupini niso bile narejene resonatorske reže. Ti stebri, prevlečeni z usnjem, so imeli videz tuberkulov, ki so jih dojemali kot "grbe" ali "ušesa" tambura. Med tuberkulami na vrhu tambura je bila pripeta pasna zanka (»dekliška pletenica«), ki je služila za obešanje tambura.3 Na notranji strani školjke v zgornjem delu je bilo obešenih šest nožastih železnih obeskov. na železnih obročkih; imenovali so jih šamanski »meči«, »sablje«. Na nekaterih tamburicah je število obeskov strogo ustrezalo številu tuberkulov; zatiči iz tuberkulov v obliki koničastih koncev so štrleli v notranjo votlino tambura med "sabljami", kar velja tudi za del "orožja" šamana.

Tambura je bila prekrita s kožo samca divjega marala ali jelena, pa tudi s kožo dojinega žrebca (Teleutov). Kože samic se nikoli niso uporabljale v ta namen. Oblečeno kožo smo ob robu prišili na lupino, pri tem pa pustili prost širok rob (6-8 cm), ki smo ga zbrali z žilno nitjo za držanje. Tak rob je bil na voljo na vseh altajskih tamburicah. V notranjosti tamburine je bil vzdolž vzdolžnega premera ojačan lesen ročaj, ki prikazuje "gospodarico tambura", hčer glavnega božanstva Altajcev Ulgena, "šestiokega pestrega marsa" (Shors) ali leoparda (Teleuts). ). Ročaj je bil nujno izrezan iz brezove deske v obliki ravne široke plošče, obdelane v sredini (za ročno prijemanje). Od središča do obeh koncev so odhajali vzdolž rebra, ki sta bila nameščena pravokotno na ploščo.

Celoten ročaj je bil ornamentiran: na ravnih delih so bile izrezane simetrično razporejene luknje različnih oblik. Število lukenj je bilo različno. Na zgornji del ročaja je bila pritrjena železna prečna palica (tebir kirish, "železna struna" - Shors; krysh, "vrvica" - Teleuts). Na to palico so bili obešeni zvončki, cevasti obeski in platneni trakovi (yalama). Slednje so Teleuti razlagali kot »plačilo« šamanu oziroma duhu tambura za »zdravljenje«. Po številu visečih trakov bi lahko sodili o priljubljenosti šamana.

Po navodilih šamana so moški nanesli risbe na zunanjo površino tambura. Slednji je upodobil vesolje z nebesnimi telesi, nebesnimi živalmi (pura), svetimi (»bogatimi«) brezami, različnimi svetlobnimi, krilatimi duhovi, pa tudi bitji, ki naseljujejo »spodnji svet«. Kljub podobnosti strukture tamburin Teleutov, Šorsov in Kumandinov so se razlikovali predvsem po naravi vzorca. Torej, glede na risbo lahko ločimo šorsko tamburo od teleutske, kumandinsko od šorske itd.

Stepalka (orbu) je bila naravna vilica s tremi do petimi vejicami travnikov ali brezove vilice. Te vilice so bile zavite s krpami in prekrite z zajčjo kožo. Na konec ročaja je bil privezan snop barvnih trakov.

Med Kumandini, Tubalarsi in Chelkani je bil glavni tamburin (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tyungur, Chalu-Tubalars) po zasnovi podoben zgoraj opisani. Večinoma je bil okrogle oblike, velike velikosti (75 cm ali več v vzdolžnem premeru) in širokega oboda (12-19 cm). Kot material za lupino je služila vrba ali cedra. Toda poleg teh drevesnih vrst je bilo dovoljeno uporabljati tudi topol. Za pokrivanje tambura so uporabljali kožo samca srne, redkeje jelenjadi, ročaj je bil nujno izrezan iz breze (mrtve ali "žive"). Te tamburice so se od tamburin Šor in Teleut razlikovale po obliki ročaja.

Pri tamburicah Kumandin, Tubalar in Chelkan je imel ročaj (turuning) na obeh koncih kiparsko podobo človeške glave. Na zgornji podobi je bila ojačana železna prečna palica (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), to je "tetiva" s cevastimi obeski in zvončki. Na obeh straneh te podobe (na notranji strani školjke) so bile obešene "sablje" (kylych, kylchi): po dve za Tubalarje, po tri za Čelkane in Kumandine.

Risbe so bile nanesene na zunanjo površino tambura. Celotna površina je bila razdeljena na dve polovici - zgornjo in spodnjo. Zgornji se je imenoval tengri ali tezim ("nebo"), spodnji pa payana. Na obeh polovicah so bila upodobljena nebesna telesa, živali, duhovne pomočnike šamana itd. Pri Kumandinih so bile ženske in moški tamburanci različne oblike. Na ženskih tamburicah ni bilo podobe pure (šamanske konjske živali).

Pri chelkanskih šamanih se je tamburin z dvoglavim ročajem poleg običajnega imena tuyur imenoval tudi kalaach. Čelkani so razlikovali dve vrsti tamburin: tezim kalaach in ochyn kalaach. Prvega od teh je šaman »prejel« od nebeškega duha in ga smatral za »višjega« tambura; drugo je »prejel« od duhov gora prednikov. Navzven se te tamburice skoraj niso razlikovale.

Batina (orba) je bila lesena, obložena s kožami samca srnjaka ali jelena. Batina je bila dojeta kot bič, bič. Tambure z dvoglavim ročajem so se na zunanji strani razlikovale po risbah. Vsaka skupina (Chelkans, Kumandins, Tubalars) je imela svoj nabor risb.

Glavni tamburin (tjungur ali čalu) Altajskih Kižijev in Telengitov je bil po zasnovi podoben tamburinam Čelkanov, Kumandinov in Tubalarjev, vendar je imel le na zgornjem koncu ročaj s podobo glave. Na spodnjem koncu ročaja so bile upodobljene noge »lastnika« tamburice. Obrvi, nos, oči slike so bile prekrite z bakrenimi ploščami. Te tambure so imenovali tezim chalu.

Med Shorsi so bili šamani razdeljeni na močne in šibke. Tambura, imenovana "tuur", je bila merilo, po katerem so presojali moč šamana. Šibki šamani niso imeli tambura, obrede so izvajali s palico, metlo ali majhnim lovskim lokom. Močan šaman je imel vedno kladivo in tamburin s simboli treh svetov in duhovi-zaščitniki šamana. Šaman je lahko imel skozi vse življenje več tamburanov, po številu katerih so presojali njegovo moč in pričakovano življenjsko dobo. Šorci so obdarili tamburin s posebno simboliko, pravico do prejema, ki so jo šamani prejeli od velikih božanstev in duhov. Najmočnejši kamam tamburin je bil iz svete gore Mustag, drugi - od bogov Ulgen in Erlik.

Preden so se lotili izdelave tambura, so velika božanstva prosili za dovoljenje in izbrali pravi čas. Šele nato so se obrnili na mojstra duha tambure, od katerega so izvedeli, kakšne oblike naj bo tambura, iz kakšnih materialov, kje najti samo drevo za rob in kakšne risbe nanesti na platno. Postopek izdelave je trajal več kot en dan, po njegovem zaključku pa je potekal sveti obred za obujanje duha tambura.

Glede na prostornino so tamburice tradicionalno nastale približno 70 centimetrov. Širina oboda je bila 12 centimetrov, vrba je služila kot drevo, njeni konci so bili pritrjeni s palicami ptičje češnje. Vstavljen je bil brezov ročaj, nanj je bil vklesan mojsterski duh tamburice. Na ročaj so bili pritrjeni kovinski zvončki - votle cevi, trakovi različnih barv in simbolni obeski - "noži in meči" šamana. Za pokrivanje tambura so uporabljali kožo jelenjadi ali jelenjadi.

Platno je bilo z barvami razdeljeno na 2 coni - zgornja je predstavljala nebeški svet, spodnja - podzemni svet, črta, ki ločuje platno - pa je predstavljala naš svet. Glede na informacije, pridobljene iz duha tamburine, so bile na platno položene svete risbe. Zgornji del je bil napolnjen z risbami Svetlobnega sonca, Lune, zvezd, mavric, svetih dreves - breze in topola, duhov zaščitnikov kama v ptičji preobleki. V spodnji coni platna so bili naslikani ljudje, jahači na konju, ljudje, ki sedijo v saneh, medvedi, kače, žabe, drevesa in podoba samega šamana. Ob robu platna je narisana nekakšna kontura - v obliki cikcakov in ravnih črt. Po številu risb so bili določeni duhovi pomočniki kama, več ko jih je bilo, močnejši je bil šaman. Umetniška umetnost je bila cel neverjeten in skrivnosten svet simbolov, razumljiv samo šamanu in njegovim duhom. To je zemljevid, s katerim je kontaktiral svoje pokrovitelje, pomočnike, to je pot za orientacijo v prostranstvih vesolja.

Postopek ustvarjanja in oživljanja tamburine, pa tudi narava risb in simbolov, so se razlikovali glede na to, kdo je dal blagoslov za rojstvo šamanskega inštrumenta - boga zgornjega ali podzemlja. Po obredu je bil tamburin obdarjen z živo sveto močjo, dotaknil pa se ga je lahko le šaman sam. Prva slovesnost je bila posvečena nebeškemu bogu Ulgenu, da bi prosil za blagoslov za vso družino, tako da so se obreda lahko udeležili le člani družine. Ritual je spominjal na ure nastopa, obvezno je bilo žrtvovanje konja. Kam je med obredom prejel informacijo, koliko tamburic bo moral zamenjati v celotnem življenju.

Tambura (Tyur, Dungur, Tungur) je tolkalni membranofon, zasnovan za vstop v ASC (spremenjeno stanje zavesti) z monotonim igranjem. Tyr (kakaško ime za tamburin) ni preveden samo kot tamburin, ampak tudi kot "jelen".

V starih časih niso ločevali med predmetom čaščenja v obliki tambura in živali, saj je to po njihovem svetovnem nazoru eno in isto. Med vsemi ljudstvi Sibirije je tamburin enačen z živaljo, ki na hrbtu nosi šamana skozi tri svetove, ki so mimogrede pogosto narisani na samem tamburinu z naravnimi barvami (na primer kana). Glede na risbo so tamburaši Khakas blizu tamburanov Shor.

Vsi šamani nimajo pravice do kamlata (izvajanja zakramentov) s tamburino. V Hakasiji so v času Sovjetske zveze šamanske tamburine odpeljali in poslali v izgnanstvo zaradi gradnje cest, kjer so mnogi umrli. In za izdelavo ali shranjevanje tamburice so dobili 15 let izgnanstva. Zato v sovjetskih časih šamani Khakasije niso uporabljali tamburin. Na primer, bila je babica po imenu Sargo, stari šaman, kamlala s puhasto ruto in leseno žlico. Pomemben atribut je bil tudi kladivo (orba). Tolčilo je bilo narejeno iz svetega drevesa (pri različnih narodih je različno) in prekrito s kožo ali krznom divjih živali (predvsem kamusov (koža jelenjih nog)). Mnogi šamani prejmejo kladivo od svojih prednikov kot ločen atribut. Včasih se verjame, da je dober kladiv boljši od dobrega tambura. V Orbi živi tudi ločen duh pomočnik (tyos, eeren). Batiček se uporablja tudi kot napovedni atribut.

Ob pogledu na tamburin Khakasskega šamana vidimo nanesene risbe, ki simbolizirajo mitološke predstavitve Khakasa. Površina tambura je razdeljena na tri dele, ki simbolizirajo tridelno delitev sveta - na zgornji, srednji in spodnji. V zgornjem svetu živi bog ustvarjalec Kudai, boginja Ymai (zavetnica materinstva) in druga božanstva-chayaans, ki poosebljajo sile svetlobe. Gospodar spodnjega sveta je mogočni Erlik Khan, njegova podoba je grozna in vzbuja strah. Številni hakaški miti pripovedujejo o Kudajevem boju z Erlikom Khanom. Tudi srednji svet – svet ljudi – naseljujejo duhovi. To so duhovi, povezani s človekovim življenjem in vsakdanjim življenjem. Obstajajo družinski in plemenski pokrovitelji, pa tudi mojstri naravnih sil (ognja, vode, gora, vetra itd.)

Zanimivo je, da najstarejša podoba šamana s tamburinom sega v 2. stoletje pred našim štetjem, najdena na ozemlju Khakasije na jezeru Tus-Kel.

Zgodba govori o treh vrstah samijskih tamburanov. V prvi različici je njegova zasnova bolj podobna bobnu ali skodelici. V širokem drevesnem deblu je bil narejen žagin rez, izrezan je bil notranji del in izrezane luknje v lesenem delu (kot veliko sito), preko odprtega dela sita pa je bila povlečena koža. Drugi tip je bil že narejen iz prečnega reza bora, katerega notranji del je bil odstranjen. Po obdelavi je ostal lesen obroč, nanj so nategnili kožo in jo z žeblji pritrdili ob robu lesenega obroča. Ta vrsta konstrukcije se je imenovala tamburaški obroč. Malo kasneje so imeli Laplanci lažji način izdelave - iz lesenega platišča. Lesen trak je bil namočen v vodi in upognjen v krogu, konci so bili pritrjeni s trakovi iz usnja ali zlepljeni.

Bile so podolgovate, rahlo podolgovate in jajčaste oblike. Z notranje strani so bile vstavljene izrezljane figure duhov pomočnikov, kremplji in zobje medveda, kost medvedovega ali lisičjega penisa. Dimenzije šamanskega inštrumenta so segale od majhnih tamburin do velikih, da ga ena oseba ni mogla nositi. Notranji del velikih tamburanov je bil ojačan z lesenim križem. Koža za raztezanje je bila izbrana jelena ali losa. Jelenova kost ali rog, zajčja noga je služila kot kladivo.

Risbe na samijskih tamburicah. Pot do duhov.

V nobeni drugi kulturi se risbam in simbolom na tamburi ne pripisuje tako pomen kot v kulturi Sami. Risbe so bile nanesene na vse samijske tambure - bogove, duhove, svete živali, seide, naravne sile in pojave. Vsak simbol je bil uporabljen z razumevanjem in spoštovanjem, s posebnim spoštovanjem do višjih in naravnih sil. Risba je odraz samskega pogleda na svet in naravo. Ni bilo mogoče dobiti 2 iste vrste šamanske tamburice. Poleg glavne risbe so na platnu ležale podobe duhov pomočnikov in duhov varuhov družine.

Simbolična slika na instrumentu je vzpostavila globoko povezavo s silami in entitetami, ki so poosebljale bogove in duhove. Risbe je treba uporabiti v posebnem stanju. Za risbe so uporabljali sok jelševega lubja, ki so ga žvečili s slino in nanesli na platno, včasih so dodali jelenovo kri.

Seidi so bili pogosto predmeti risb samijskih tamburin. Narisali so točno tiste podobe seidskih duhov, s katerimi je sodelovalo njihovo naselje, klan, družina.

Panteon bogov

Kristal in 4 žarki so tradicionalno postavljeni v središče platna. Ta kristal predstavlja Boga Peive (ali Pyaivy) - boga sonca. Častijo ga kot glavno samijsko božanstvo, ob poletnem in zimskem solsticiju pa mu v čast prirejajo velike praznike in obredne daritve. Peive daje toplino, svetlobo, hrano. S Soncem so povezani simboli kroga Sonca, stebel in svetega jelena. Preko tega obroča Saami Päiviu ponujajo svoje molitve in prošnje.

Na Luchiku, ki gleda v zahodni smeri, prevladuje božanstvo - Varal-den-Olmay ali Svetovni človek. Je drugi največji bog za Radienom, ki mu pomaga in katerega božanska volja se manifestira. Pomaga dušam, da naredijo ponavljajoče se cikle ponovnega rojstva. Duše iz mrtvega kraljestva, ki čakajo na novo rojstvo, s pomočjo Radiena pridejo do svetovnega človeka. Nato jih Varal-den poda Maderakki, boginji zemlje in veliki materi, ženi Radiena, da jih utelesi v materialnem svetu. Velika Mati s pomočjo svojih treh hčera pomaga dušam pri inkarniranju v fizičnem svetu. Zle sile lahko posegajo v ta proces in, ko so ukradle dušo, jo skrijejo v svojih temnih svetovih. Proces potovanja duše za inkarnacijo je zelo odgovoren, ki mu lahko zapovedujejo samo bogovi.

Na desnem žarku (vzhod) je mogočni bog Piegg-Ol-may, ki zapoveduje elementom - nebeški dež, nevihte, nevihte in strele, orkane, sneg in vetrove. Severni zgornji žarek zaseda Leib-Ol-May, Alder-Man ali Bear-Bog. Zavetnik lova in gospodar gozdnih živali. Boga medveda ne odlikuje velika naklonjenost do ljudi, zato niti en lov ni bil popoln brez daritev Leibu-Ol-maju. Pred odhodom na lov so prosili boga za dovoljenje, po uspešnem lovu pa so z njim delili svoj plen. Imenujejo ga božanstvo moških, bog zavesti, nasprotna sila podzemnim boginjam - zavetnica žensk in otrok, boginje sveta podzavesti.

Na spodnji črti, ki gleda proti jugu, so zadolženi bogovi praznovanj - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), prazniki vstajenja, sobota, petek in praznovanje Yolu. "Sveti možje" so spremljali proslavljanje, da tabu o posvetnih zadevah v teh dneh ni bil kršen. Zavetnik vstajenja, bog Peive-Al-vek, je bil cenjen kot najmočnejši. Bila je nedelja, ko so se Noidi pogosteje odločili za izvajanje ritualov. Naslednja najmočnejša božanstva sta bila Lava-Ai-lek (bog sobote) in Frid-Ai-lek (petek).

Ob robu tamburanskega platna so pomembni samski bogovi in ​​boginje, višje sile in svete živali. Zgoraj - nebeški bogovi, blizu Radiena. Sam Radien-Atche je vrhovni bog, ki stoji ob stvarjenju sveta. Njegova moč je zadolžena za vse pojave in procese na zemlji, zapoveduje vsem svetom in vsem bogovom, vladar duhov, ljudi in živali. Njegova žena je Radien-Akka, ona je mati Zemlja, Velika boginja. Sin je Ra-dien-Pardne.

Na dnu platna so simboli boginje Maderakke (prednice, matere Zemlje) in njenih hčera - Sarakki, Uksakki in Yuksaki. Pod pokroviteljstvom boginj so vse ženske in otroci, pomagajo ženskam v nosečnosti in porodu, spremljajo otroke, dokler ne odrastejo - ščitijo in odpravljajo nevarnosti. Boginje pomagajo duši pri inkarniranju v materialnem svetu, zato sodelujejo v božanskem ciklu ponovnega rojstva. Molijo jih za zdravje, plodnost in pomoč v gospodinjstvu.

Levo in desno od platna - postavite risbe poletnega tabora in sveta mrtvih. Poletna cona je območje moške moči in zavetnikov klana - Pase Vare Ol-Makov. Pase Vera dobi namige, pomaga z nasveti in razsvetljuje šamane. Tu vidimo lik Noide s tamburinom in svete živali - ptico Sei-vo-Lodl in kačo Seiwo-Guole, za potovanje v Zgornji in Spodnji svet.

Svet mrtvih je razdeljen na 3 ravni: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo in Sai-vo. Območju Ro-ta Ai-mo zapoveduje božanstvo smrti in bolezni - Rota, ki ga predstavlja jahač na konju. Tu prebivajo padle duše, mesto se zdi strašljivo in zastrašujoče, hladno in temno. V kraju Yam-be Ai-mo živijo duhovi mrtvih prednikov, ki čakajo na svojo inkarnacijo. Sposobni so prodreti v človeški svet in odnesti dele človeških duš v kraljestvo mrtvih. Noida, da bi našla ukradeno dušo, se odpravi iskat prav to mesto, od koder dušo pospremi domov. Da mrtvi duhovi ne motijo ​​živih ljudi, jih šaman pošlje v yam-be ai-mo. Najboljše mesto na svetu mrtvih je Sai-wo - sveta gora, kjer duše preživijo mirno življenje. Sai-wo velja za posebno mesto za noida - mesto moči, kjer preide del svoje iniciacije, komunicira z duhovi svojih prednikov in prejema podporo od jelenskega duha Sai-wo.

Tambura (yarar ~ yayar) je bila družinsko, domače svetišče. Imela ga je vsaka družina, vaje na njem pa so bile ob nekaterih praznikih obvezne za vsa gospodinjstva, moške in ženske. Tambure so bile navadne in praznične, naprava je enaka. Šamani so uporabljali oba.

Med velikimi prazniki Čukči so se zbirali izvirni »ansambli«, ki so hkrati premagali deset ali več tamburanov. Tamburin Čukčijev ni bil tako zapleten simbol kot pri drugih narodih Sibirije. V glavah Čukčijev je bil le glasbilo.

Tambura Chukchi je podobna tamburini ameriških Eskimov. Ima lesen ročaj, pritrjen na lesen rob s tetivami. V prečki platišča 40-50 cm je širina samega platišča 4 cm Oblika je blizu kroga. Ohišje tambura je običajno narejeno iz zelo tanke, suhe kože želodca mroža. Pri čukčih severnih jelenov se oblečena koža mladega teleta jelena pogosto uporablja za tamburin, vendar velja za manj primerno. Da bi kožo pritrdili na rob, jo namočimo v urinu ali vodo in nato potegnemo čez rob, tesno privijemo z vrvjo, stkano iz tetiv, v krožni utor, ki poteka vzdolž zunanje površine platišča. Konci te vrvice so privezani na ročaj. Ta tamburina je zelo lahka. Nekateri tamburini tehtajo največ 250 g, večina - od 450 do 700 g.

Na zunanji strani lupine je bil pritrjen ročaj. Ročaj je bil lesen, izdelan iz morževega okla ali jelenovega rogovja. Na spodnji rob školjke je bil prilepljen, privezan ali pribit s kostnim žebeljcem. Lupina ni imela druge obremenitve. Niso delali risb ne znotraj ne zunaj tambura.

Tanek trak kitove kosti (dolžine 30-40 cm) z majhno lopato odebelino na koncu je bil uporabljen kot kladivo (yararkypleng) pri obredih znotraj krošnje; pri obredih zunaj krošnje so uporabljali leseno palico (dolžine 60-70 cm), ki so jo udarili ob rob školjke. Hkrati so tamburo držali vodoravno, tesno prilegajočo se, palico pa so prijeli za sredino in udarili izmenično z enim ali drugim koncem. Na ročaju je bila včasih krznena resica. V jugozahodnem delu Čukotke so čukotski šamani včasih uporabljali Evenk tamburine.

Pri uporabi kladiva iz kitove kosti se tamburin drži v levi roki in udari tako, da sredina kladiva zadene ob rob tamburice ali na prste držalne roke. Konica stepalke tako rahlo zavibrira in udari po pokrovu tambura. Pri uporabi lesenega kladiva se tamburin drži vodoravno, s pokrovom navzgor. Batico vzamejo v roko za sredino, izpod roba pa tolčejo po tamburi, najprej z ene, nato z druge strani.

Čukoški rejci severnih jelenov hranijo tamburino pokrito le za čas bivanja v zimski koči. Tamburin pozimi običajno hranimo za spalnim nadstreškom ali ga obesimo na strop jarange, pripravljen za uporabo. Ko družina zapusti zimsko kočo, pnevmatiko odstranimo s tambura, zložimo in privežemo na platišče v bližini ročaja. Nato se tambura odloži v družinsko torbo. Gume tambure ni težko namočiti in ponovno zavezati, tako da jo znova potegnemo, ko je tambura potrebna.

Tamburin je ves praznični čas shranjen v zunanji sobi jarange, pripravljen za uporabo. Ob prazniku ga postavijo v bližino gasilske deske, saj igra tudi pomembno vlogo pri obredu. Med Kolyma Chukchi se tamburin šteje za manj pomembnega od kremenih desk in snopov stražarjev. Nasprotno, v regiji Anadyr se tamburin imenuje "glas ognjišča" in veliko težje ga je pridobiti od Čukčijev kot kremenčevo desko. Na območju Kolima in Anadirja lahko tambure, ki ne spadajo v to družino, prinesete le v zunanjo stran šotora. Včasih med velikimi prazniki v enem šotoru udarijo več kot deset tamburanov hkrati.

eskimski tamburin

Tamburin Eskimov (shaguyak) je bil podoben Čukčijem, razlikoval se je le po velikih velikostih (do 90 cm v premeru) in bolj okrogli obliki. On je bil, tako kot Chukchi tamburin, tudi družinsko svetišče. Praznične tamburice se oblikovno niso razlikovale od običajnih.

Jukagiri so naseljeni predvsem v porečju reke Kolyma, v Republiki Jakutiji (Sakha) in v avtonomnem okrožju Čukotka. Tambura Yukaghirjev (yakhil) je bila jajčasta in velika (do 90 cm v vzdolžnem in do 65 cm v prečnem premeru). Lupina (širina 6-7 cm) je bila iz macesnovega lesa in prekrita s kožo dveletnega jelenčka. Tesno prileganje je bilo zlepljeno ali sestavljeno vzdolž roba v sklope na jedrni navoj. Na zunanji strani lupine so včasih naredili resonatorske "izbokline".

Na notranji strani školjke so bile sponke (železen ali zvit pas) s cilindričnimi ali obročastimi obeski. V notranjosti tambura, na pasovih, redkeje na zvitih jelenjih žilah, je bil okrepljen križ, včasih bakren obroč. Križ ni bil vedno železen, na nekaterih tamburicah je bil spleten iz pasov in vrvi. Tam je bil križ, ki je po svoji obliki spominjal na sploščenega jelena. Tambura je bila predstavljena kot jelen, na katerem je "potoval" šaman.

Topalka (yalkhin naidiya) je ozka, rahlo ukrivljena palica, prekrita s kožo severnega jelena. Tambura Yukagir po svoji zgradbi in obliki razkriva podobnosti s tamburami vzhodnih Jakutov in Evenov. Tambure so hranili v posebnem kovčku iz jelenjih kož. Risbe na tamburi praviloma niso bile narejene. Le občasno so bile tamburice, na zunanji površini katerih so bili narisani koncentrični krogi. Yukagir tamburin, tako kot Chukchi in Koryak, je bil družinsko svetišče. Vsak član družine je imel pravico udariti tamburo.

Jakutski tamburin (tyungur-dungur) je imel jajčasto ali ovalno obliko, srednje velikosti (do 60 cm v vzdolžnem premeru). Lupina (širine 10 cm in več) je bila izdelana iz macesnovih desk. Na njeni zunanji strani je bila vrsta resonatorjev (izboklin), običajno sedem ali devet, če so bili enake velikosti. Toda pogosto so jih postavljali izmenično velike in majhne, ​​nato pa je njihovo število doseglo dvanajst ali več. Osnova teh tuberkulov so bili leseni stebri različnih oblik, zasnovani zelo natančno.

V tem so bili jakutski tamburaši podobni Evenkim. Venske niti so bile povlečene čez resonatorske stebre. V lupini so bile izrezane resonatorske reže, skozi katere je votlina resonatorjev komunicirala z votlino tambura. Notranja stran školjke je imela veliko obremenitev: več kodrastih ali preprostih železnih nosilcev z železnimi obeski (podobe ptic, rib, živali). Lupina je bila prekrita s kravjo (tele, dveletni bik) ali kozjo kožo. Kožo so oblekli, namočili in prišili na školjko blizu roba. Ko se je posušila, je bila koža tesno napeta na lupini.

Včasih so pustili prosti rob različnih širin, ki je bil, tako kot na altajskih tamburicah, zbran na kiti. V notranjosti tambure je bil na štirih trakovih po premerih tambura pritrjen železen ali lesen križ (byaryk). Običajno je bila okrašena z rezbarijami. Na nekaterih tamburicah je bila v zgornjem delu križa ojačana obokana železna palica z obeski. Takšne tambure spominjajo na šorske tambure z ukrivljeno železno palico (kirigi).

Včasih so železno palico zamenjali s prečnim nosilcem iz pasov. Zgornji konec križa pri nekaterih tamburicah je bil oblikovan kot ptičja glava. Na tamburicah iz pp. Khatanga in Anabar je bila križnica, tako kot tamburice Evenki, obrobljena z železnim ravnim obročem. Po VF Troshchanskyju je bil obrobljeni križ na tamburicah "lahkih" šamanov, "črni" šamani so imeli križ brez obroča. Na notranji površini tamburin Khatanga-Anabar so bile risbe, ki prikazujejo križ in jelene. Te risbe so podobne risbam na Dolganskih tamburicah. Na jakutskih tamburicah praviloma ni bilo nobenih risb. Topalka (boulayakh ~ bylyakh) je bila izdelana iz jedra macesna, iz roga losa ali jelena.

Bila je ukrivljena lopatica. Na eni strani so ga obložili s kožo jelena, dve leti starega jelena ali jelenovo kožo. Na drugo (konkavno) stran je bilo pritrjenih več obročev. Na ročaju je bila včasih upodobljena glava volka ali medveda. Tambura kot celota je bila dojeta kot šamanski konj. V šamanskih pesmih se je ob obredu oživljanja tambura prepevalo: "Obrnem tamburo okroglo, mogočnega konja naredim, obračam, iz tambura hitrega konja ustvarim."

Vendar pa ime izrastkov tamburine (muostar - "rogovi"), podobe jelenov na tesno prilegajočem se tamburinu kažejo, da so tamburo pred tem dojemali kot spoštovanega jelena. Poleg tega je tamburin veljal za šamansko zaščito. Batico so po pomenu tambura dojemali bodisi kot bič bodisi kot šamansko orožje. Za shranjevanje tamburin so imeli Jakuti posebne vrečke (dungur kaata).

Evenkski tamburin (untuvun, untugun) je bil pogost med Evenki okrožja Ilimpijsky nacionalnega okrožja Evenk (od leta 2007 je bil reorganiziran v Evenksky okrožje Krasnojarskega ozemlja). Tamburi te skupine Evenkov so imeli ovalno obliko, velike dimenzije (do 1 m v vzdolžnem premeru) in široko lupino (do 15 cm). Na zunanji strani slednjega so bile resonatorske "izbokline", na dnu katerih so bili leseni stebri različnih oblik, pogosto so se visoki stebri izmenjevali z nizkimi. Nanje so potegnili venske niti ali tanke trakove.

Ti stebri so tvorili valovit obris tambura. Po besedah ​​G. M. Vasileviča se je število takšnih "izboklin" na tamburi povečalo, ko so rasle "izkušnje in moč" šamana. V lupini so bile izrezane reže, ki povezujejo votlino tambura z resonantnimi votlinami "izboklin". Te "izbokline" so Evenki dojemali kot zobe živali (surkak). Lupina je bila prekrita z jelenovo kožo, ki je bila prišita s žilnimi nitmi na rob lupine.

Hkrati je ostal prost ozek trak usnja, ki je bil zbran na nit. Včasih so bili na ta trak vzdolž celotnega oboda tambura v enakih presledkih prišiti dve perli ali velike barvne perle. Na nekaterih tamburicah tesno prileganje ni bilo v celoti prišito na školjko, temveč le ponekod fiksirano s šivi. V notranjosti tambure je bil na kratkih trakovih pripet železen križ, ki je bil skoraj enak premerom tambura. Na zgornjem koncu križnice je bila okrepljena podoba ptičjega ali jelenovega rogovja, izklesanega iz železa ali bakra. Središče križa je bilo zaprto v dva koncentrična obroča iz ploščatih železnih obročev. Na velik prstan so obesili cevaste obeske.

Na notranji strani školjke so bili vzdolž premerov tambura pritrjeni štirje železni figurativno ukrivljeni nosilci z obroči in cevmi, obešenimi na njih. Nekateri tamburaši na dnu na zunanji strani školjke so imeli železne zanke. Batina je bila lesena, ena stran je bila prekrita z jelenovo kožo, na drugi strani pa so bile izrezljane risbe. Včasih je bil udarec narejen iz zob mamuta ali rogov divjega jelena, obloženega z usnjem iz pomladnih jelenovih rogov. Imenoval se je stepalka gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho (odvisno od narečij). Evenki, ki so živeli na ozemlju Jakutije, so imeli tambure, ki so bili po zasnovi podobni jakutskim, vendar so se od njih razlikovali po pravilni jajčasti obliki.

Zasnova školjke s stebri je tudi blizu jakutskim tamburanom. Železen križ s krajšimi konci kot tipični Evenki tamburin je bil podoben jakutskemu, v zgornjem delu pa je imel okras v obliki jelenovih rogov iz železa.

Zaprta je bila v železen obroč, pripeta s trakovi; na prstanu so bili obeski v obliki valjev. Število železnih nosilcev na školjki ni konstantno. Jelenovo kožo so potegnili čez lupino in jo prišili. Včasih je bil znotraj tamburine vzdolž celotne dolžine oboda s tankim, ozkim železnim trakom pritrjen tesno prileganje. Na zunanji površini tambura so bile pogosto narejene risbe z rdečo ali črno barvo. Običajno so bile risbe sestavljene iz dveh ali treh koncentričnih krogov, narisanih ob robu tambura, in posameznih podob ptic in živali v njih.

Nekateri tamburaši so imeli železen križ ali križ, spleten iz tankih pasov. Pleteni pasovi so bili v sredini povezani z bakrenim obročem. Včasih je imela tambura poleg križa še dve vodoravno razporejeni železni palici. Nanje so bile postavljene kratke železne cevi. Ta notranja oprema tambure spominja na tambure Ket in Selkup. Podkamennotungusski Evenki so tamburino imenovali yntyun, untugun. Nekateri tamburaši so imeli na notranji površini risbe, ki prikazujejo kroge neba in svetle duhove, ki tam živijo v obliki jelenov. Po starih zamislih Evenkov iz skupine subkamennotungusskaya je tambura veljala za jelena, na katerem je šaman "potoval" v "nevidni svet", ali za čoln, na katerem je šaman "plaval" po namišljeni šamanski reki. . Na podlagi slednje ideje so bili ustrezno razumljeni tudi posamezni deli tambura: tesno prilegajoči se - dno čolna, školjka - stranice čolna, rob tesno prilegajočega se - kupi čolna, itd.

Topalka je bila lesena, prekrita s kožo jelena ali medveda. Če je tamburin predstavljal čoln, je kladivo veljalo za veslo. Amurski Evenki (Birars) so imeli tamburino, podobno tamburinom ljudstev Amur - Nanai in Udege. Tamburice so bile majhne (do 60 cm v vzdolžnem premeru), ovalne ali jajčaste oblike, z debelo in ozko lupino. Pokrov je bil prilepljen na školjko. Resonatorjev ni bilo, na notranji strani školjke sta bila dva železna nosilca z obroči ali (pogosteje) s kitajskimi kovanci. Prečnica je bila bakren obroč, pritrjen na školjko s štirimi jermeni. Na zunanji površini tambura je bil kompleksen vzorec, izdelan z barvami različnih barv: upodobljen je bil prečni prstan s prameni, med prameni pa so bile postavljene figure ptic, živali itd.

Tambura se je imenovala nymkhanki ali hunktuun (pri Amurskih in Zejskih Evenkih), nylhangku (pri Birarjih). Mallet (gisavun) - ozka lesena palica, prekrita s kožo. Med Zabajkalskimi Evenki je bil tamburin (nymkhanka) skoraj okrogle oblike, razmeroma majhen (do 70 cm v vzdolžnem premeru), širina lupine ni presegla 8 cm. Konjska ali jelenja koža je bila raztegnjena in nalepljena na lupina. Prečnica je bila sestavljena iz figuriranega ali preprostega obroča, pritrjenega na školjko s trakovi. Ti tamburaši niso imeli resonatorjev. Na notranji strani školjke sta bila dva ali trije nosilci z obroči. Na vrhu tamburice je bil na školjko pritrjen obroč s snopom barvnih trakov. Te tambure so zelo podobne tamburanom transbajkalskih burjatov.

Zabajkalski jeleni Evenki (orochen) nekateri tamburini so bili pokriti z jelenovo kožo; prečnica je bila v obliki obroča, pritrjenega ob strani pasu. Na obroč so bili privezani barvni snopi. trakovi in ​​na pasove (barguzinski jeleni Evenki so pripenjali različne figure živali, izrezljane in pločevinaste ter železne. Na tamburanih je bila naslikana podoba losa. Včasih so imeli ti tamburi resonatorje. v vrstah prečnih črt, s figurami živali in ljudi. .Tipnik (gishi) je bil narejen iz kosti ali roga, prekrit s kožo. Verjeli so, da predstavlja kačo.

Ročaj kladiva se je ujemal z glavo kače. Na konkavni strani udarcev je bila upodobljena tudi kača. Najbolj vzhodna skupina Evenkov (Ohotsk) je imela tamburin ovalne oblike (khuntong) in majhno velikost (55 cm v vzdolžnem in 45 cm v prečnem premeru), podobno kot Transbaikalian. Tambura je imela 10,5 cm široko lupino, na kateri so bili izdelani resonatorji, ki so komunicirali z votlino tamburice. V notranjosti tambura je bilo na školjko pritrjenih šest železnih nosilcev s cilindričnimi cevmi (obeski) in železnim obročem na tkanih pramenih.

Tamburin je bil pokrit s surovo jelenovo kožo. Na zunanji površini tambura (ob robu) je bil z rdečo barvo narisan krog. Dolžina kladiva je 50 cm, širina je dosegla 5 cm Skupina Evenkov Sym je imela tamburin, ki je bil podoben tamburanom Ketov in Selkupov. Bil je skoraj okrogle oblike in velike velikosti. Lupina je imela širino do 10 cm, čeznjo je bila napeta koža divjega jelena. V notranjosti tambura je bil ojačan lesen navpični ročaj (dzyavalgan) z vklesanimi duhovnimi obrazi. Na zunanji strani lupine so bili resonatorski tuberkuli, ki so bili zaznani kot "puščice" (mukikar). Risbe so bile nanesene na zunanjo površino tambura. Tamburin te oblike ni bil značilen za Evenke in so si ga očitno izposodili Symski Evenki od Ketov in Selkupov. Nekatere skupine Evenkov so uporabljale posebne vrečke za shranjevanje šamanskih tamburanov.

Nanai tamburin (umchufu, unchufun) je imel ozko lupino, prekrito s fino oblečeno kožo srnjaka. Njegova oblika je ovalna, v zgornjem delu se nekoliko razširi (vzdolžni premer 60-80 cm, prečni - 50-55 cm). Pokrov je bil tesno prilepljen na lupino. Na zunanji strani školjke je bil po celotnem obodu izrezan utor, ki je bil ob zategovanju tambura prekrit z usnjem. Na obeh straneh školjke so bili po prečnem premeru včasih pritrjeni železni nosilci z obeski – prstani ali kitajski kovanci, včasih je bil tak nosilec tudi na vrhu tambura. Znotraj tamburine je bil na žilah, vrvi ali tankih zankah za pas utrjen križ z majhnim obročkom v sredini, s katerim je šaman držal tamburin. Pasovi so bili različnih dolžin, vendar so se pasovi same prečnice in pasovi, ki so jih uporabljali za pritrditev na školjko, vedno razlikovali. "Izbokline" resonatorja so bile odsotne.

Na zunanjo površino tambura so včasih nanesli risbe, ki prikazujejo križ z obročem, sonce, drevesa itd. Toda na splošno risbe za nanajske tamburaše niso bile značilne. I. A. Lopatin celo trdi, da "risbe na tamburi ne bi smele." Običajno je imel nanajski šaman dva tambura: z eno je izvajal kamlo, drugo pa so greli nad ognjem. Pogosto je pomočnik odmeval šamana na drugi tamburini. Topel (gesel, gesel ~ seoni, gessel) je bil narejen iz lesa (breze), po eni strani je bil prekrit s kožami iker, rakunov ali vidr, po drugi strani je bil bogato okrašen: upodabljale so kače (do " daj moč šamanski roki") in druge živali (kuščarji, žabe, medvedi). Na koncu ročaja sta bili vklesani podoba dvoličnega božanstva Ayami Teremi in dve podobi Ajehe. Med obredom jih je šaman "hranil" s khanshinom (kitajsko vodko).

Nenetski tamburin (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) je imel okroglo, manj pogosto ovalno obliko, majhno velikost (premer 50-60 cm). Lupina (do 8 cm široka) je bila izdelana iz macesna, manj pogosto - iz smreke. Na zunanji strani školjke je bilo nameščenih sedem ali štirinajst stebrov, izklesanih iz breze, brezove ustnice, redkeje iz jelenjega rogovja, mamutovih kosti. Na stebre je bila navlečena venska nit ali tanki trakovi. Veliko število stebrov na sorazmerno majhnem obodu školjke je ustvarilo valovito črto roba bobna, značilno za neneške tamburaše. Na notranji strani školjke so bili železni nosilci (ne vedno) ojačani z obroči ali kvadratnimi železnimi ploščami, obešenimi na njih. Lupina je bila prekrita s kožo divjega, redkeje domačega jelena, "žrtvovanega" svetlim nebeškim duhom. Da bi to naredili, je bila koža dobro oblečena, nato zašita ali zbrana vzdolž roba na nit kite in pritrjena na lupino z redkimi šivi.

V notranjosti tamburine je bil na školjko s trakovi privezan kompleksen lesen ročaj v obliki vilic. Ročaj je bil sestavljen iz dveh palic: glavne, ki se nahaja vzdolž vzdolžnega premera, in kratke stranske. Stransko palico smo pod kotom na levi (redko na desni) strani povezali z glavno palico in nanjo pribili z lesenim žebljičkom ali vstavili v posebej izrezano luknjo na sredini. Na obeh palicah je bilo vklesanih sedem podob - običajno ploskih ali izklesanih glav in obrazov šamanskih duhov (tadebtsyo). Ročaj je bil običajno izdelan iz breze, včasih so uporabljali jelenov rog, medtem ko ni bil obrnjen, ampak so pobirali naravno razvejano rogovje. Pri nekaterih tamburicah je imela stranska palica dolg prosti konec, ki ni bil pritrjen na lupino. Tamburaši so bili s polnim križem. Na koncih palic so bili ročaji s podobami glav (treh).

V zgornjem delu tambura so včasih utrdili verige z zvončki. Na nekaterih tamburicah je bil na zunanji strani pokrova krog. Ta krog je bil včasih obkrožen z rdečo barvo. Preden povlečemo lupino, je bila koža navlažena in na sredino je bil privezan okrogel kovanec, tako da, ko se koža posuši, ostane rezerva, sicer bi po sušenju koža lahko počila. Ko se je koža posušila, so kovanec odstranili. Ta kovanec (ali kovinska plošča) je pustil sled v obliki kroga v središču tambura. Med pečorskimi Neneti Malozemeljske tundre je bil tamburin nekoliko drugačen od zgoraj opisanega (tabele 2, 3, o in b). Njegova oblika je bila okrogla, na notranji strani školjke ni bilo železnih nosilcev. Koža divjega jelena je bila napeta čez stran. Ročaj je bil palica (manjša od premera tambura), pritrjena na obeh koncih na notranjost školjke. Na sredini je bil ročaj podprt s kratkim lesenim drogom, vgrajenim v školjko. Velikost teh tamburanov je bila nekoliko manjša od drugih tamburanov Nenetov (do 45 cm v premeru). Po ustnem poročilu Nenetov so v Malozemelski tundri obstajali prav takšni tamburini.

Batina (penggabts ali ladurants) je bila ozka lesena lopatica, prekrita z jelenovo kožo ali jelenovo rovdugo. Po starih zamislih Nenetov je bil tamburin šamanski jelen, ki je šamana nosil v "nevidne svetove", hkrati pa je tamburin služil kot "varuh" čred severnih jelenov pred boleznimi, volkovi itd. Želja po izražanju ideje tambure kot jelena se je odražala v materialu, iz katerega je bila tambura izdelana. V Antropološkem in etnografskem muzeju hranijo unikatno tamburo, v kateri je ročaj narejen iz naravne razvejanosti jelenovega roga, resonatorski stebri so tudi iz jelenovega roga, obesek na ročaju pa je jelenovo kopito (sl. 3). Na tamburicah praviloma ni bilo nobenih risb. Tambure z risbami so imeli le pečorski Neneti. Z rdečo barvo so jih nanesli na zunanjo stran obloge in na lupino.

Te risbe so bile sestavljene iz valovite črte vzdolž roba tambura (tolmačili so jo kot gore, ki stojijo na robu zemlje) in sekajočih se črt, ki so veljale za "oporo neba", ki se zbližujejo z robovi zemlje in upodobljen kot kupola, prevrnjena nad zemljo. Tako imamo tu sledi o pomenu tambure kot simbola vesolja.

Tamburin Taz Selkups (Nunga) je imel rahlo ovalno obliko, velike dimenzije (do 90 cm v vzdolžnem in 70 cm v prečnem premeru). Velikost tambure je bila odvisna od starosti šamana. Lupina je bila izdelana iz brezove deske, široke 12 cm, na njeni zunanji strani pa so bili resonatorski stebri po sedem ali več, ki so tvorili "izbokline" (yungylsat, t.i. "ušesa"). V lupini niso bile narejene resonatorske reže. Za prekrivanje tambura je bila uporabljena koža divjega jelena. Oblečeno je bilo, namočeno in brez vlečenja prosto prišito na lupino, nekoliko se je umikalo od roba. Ne pustite prostega roba. V notranjosti tambura je bila ojačana navpična lesena plošča-ročaj (širine 9 cm), ki se na sredini zoži. Izdelana je bila iz brezovih ali cedrovih desk. Na krožniku so bili narejeni rezi in podobe obrazov šamanovih duhov pomočnikov. Prečne železne palice, navadno sedem kosov (štiri v zgornjem delu tambura, trije v spodnjem), so bile po vsej širini tambura pritrjene na bok tambure, na katere so bile obešene podobe duhov šamanovih pomočnikov; hkrati pa so bile obvezne podobe orla, luna, žerjava.

Na iste palice so bili obešeni cevasti obeski. Ožji del ročaja je bil praviloma obrobljen z železnim obročkom (ali dvema ali tremi koncentričnimi obroči). Ta obroč je imel več podaljškov, včasih je bil zaprt, pogosteje pa ni bil zaprt (od spodaj). Na notranji strani školjke so bile občasno nanesene risbe: medvedi so bili spodaj naslikani s črno barvo, jeleni pa na vrhu z rdečo barvo. Na zunanji površini tambura so bile risbe vedno narejene z rdečo barvo. Niso bili enaki za vse šamane. Za šamane iste vrste so risbe v bistvu sovpadale. Iz breze ali cedre so izdelovali kladivo (capshit, dobesedno "orožje šamanizma", iz glagolskega debla cap ~ kam - "šamanu" - in pripone instrumenta delovanja - ščit ~ golen). Bila je lopatica v obliki vesla, dolga do 50 cm.

Na njegovem ročaju je bil vklesan obraz žganja. Od zunaj je bil kladivo prevlečeno s kožo s čela jelenja ali jelenjega (ali s kožo z medvedjega čela ali z medvedjo kožo), včasih z kožo vidre. Med "potovanji" šamana v "nižji svet" so častili cedrov kladiv, prekrit z medvedjo kožo; brezov kladivo, prekrito z jelenovo kožo - v "zgornji svet"; s cedrovim kladivom, prekritim z vidrino kožo – v »podvodni svet«. Notranjost kladiva je bila pobarvana: ena polovica - črna (ali modra), druga - rdeča; na sredino so pritrdili iz železa izrezljano podobo kuščarja. Narym Selkupi so imeli isto tamburo, vendar so jo imenovali pyngyr, tako kot ženski šamanski instrument, judovska harfa. Tamburin je po starih zamislih Selkupov interpretiral jelen, na katerem je šaman »potoval« v druge svetove (predvsem na nebo). V drugih primerih je bil tamburin predstavljen kot čoln, v katerem je šaman "plaval" po mitskih rekah. Narymski Selkupi so mallet imenovali solang, torej "žlica".

Risbe in celotna obremenitev notranje votline Selkupske tamburice odražajo idejo o njej kot o simbolu vesolja: risbe prikazujejo nebo in zemljo; sedem palic znotraj tambura - sedem krogov vesolja; zaprt obroč - meje zemlje; obroč, ki ni zaprt od spodaj – vhod v »spodnji svet« itd.

Tambura Udege

Tambura Udege (unechuhu) je bila hruškaste oblike, ozkega roba (širina lupine 2,5 cm), z utorom vzdolž celotnega oboda školjke. V notranjosti tambura so bili včasih pritrjeni železni nosilci z nanizanimi kitajskimi kovanci. Tamburin je bil prekrit s kožo novorojenega jelena, redkeje s plavalnim mehurjem ribe ali mehurjem živali. Koža je bila tesno prilepljena na lupino. V notranjosti tambura je bil na pasovih ojačan bakren obroč. Včasih so namesto obročka izdelali iz rovduge sešito prečko in polnjeno z jelenovo dlako, ki so jo na školjko pritrdili z vrvicami, pletenimi iz tetiv.

Risbe so bile občasno nanesene na zunanjo površino tambura. Vendar praviloma ni bilo risb na udegeskih tamburicah, pa tudi na nanajskih. Mallet (gisel) - ozka lesena lopatica; na eni strani so prilepili kožo vidre, na drugi strani pa izrezali podobe kač, žab, kuščarjev. Ročaj je bil okrašen s podobami antropomorfnih duhov. Tambura in kladivo sta bila shranjena v posebnem kovčku iz brezovega lubja, bogato okrašeni z risbami.

Khanty so bili razdeljeni v več skupin, ki so se med seboj razlikovale po vrsti gospodarstva, jeziku in materialni kulturi. Med temi skupinami so bile razlike v verskih prepričanjih in posledično v kultnih atributih, zlasti v šamanskih tamburicah. Severne skupine Khanty so po vrsti gospodarstva in materialni kulturi blizu nenetskim rejcem severnih jelenov. Južne skupine (predvsem lovci in ribiči) so imele podobno gospodarstvo kot gospodarstvo Selkupov in severne skupine sibirskih (zlasti močvirnih) Tatarov. Severne skupine Khanty (Kazymsky, Obdorsky) so imele tamburin, ki je bil po zasnovi (na splošno) in imenu podoben Nenetom. Tamburin (penzyar) severnega Khantyja (Obdorsky) je bil okrogle ali skoraj okrogle oblike, razmeroma majhen (30-70 cm v premeru). Lupina je imela širino do 10 cm; izdelana je bila nujno iz zelo tanke in lahke brezove deske. Na zunanji strani lupine so bili nameščeni stebri resonatorja s številko sedem, štirinajst ali enaindvajset. Iz breze so bili izklesani tudi stebri.

Po celotnem obodu lupine so nanje položili trden sargov obroč (običajno tanko vejo ptičje češnje, prepolovljeno). Nanj je bil nalepljen tesno prilegajoč se tamburin. Takšna razporeditev lupine je dala drugo linijo platišča, značilno za tamburaše Khanty (tabela 3, 2, b). Včasih so bili majhni kamenčki postavljeni v votline, ki so nastale med lupino in kožo tambura. Tamburin je takrat, ko so ga uporabili, zazvonil kot otroško klopotec. V notranjosti tamburine je bilo na školjko pritrjenih sedem žičnih nosilcev z obeski glede na število nebesnih krogov (za Obdorsky Khanty) ali od enega do treh nosilcev z obroči (za Kazym Khanty). Za obrezovanje tamburice so vedno uporabljali kožo domačega jelena, ki je bila skrbno oblečena v tanko kožo in pritrjena na sam rob lupine. Ko je tesno, tako kot Neneti, je bil kovanec zavezan v kožo. Koža je bila prišita na lupino z debelimi žilnimi nitmi z neprekinjenim šivom. Berezovski Khanty je zložil tesno prilegajočo se notranjost tamburine in jo pritrdil z redkimi šivi.

V tamburin je bil navpično vstavljen ročaj, ki je bil naravna vilica brezove veje. Trije konci vilic so bili pritrjeni s trakovi na rob lupine. Izdelali so ročaje, podobne nenetskim. Pogosto so na vilice nanesli tri zareze, ki prikazujejo obraz duha tambura ("oči" in "usta"), privezani pa so bili trakovi barvnih snovi ("plačilo žganjem"). Na tamburo niso delali risb. Ista tambura je imela tudi Yugan Khanty. Stepal (nyala, dobesedno "žlica") je bil izdelan iz breze. Bila je rahlo ukrivljena lopatica, prekrita s kožo s čela jelena svetle barve ("sončno"). Na koncu ročaja je bila vklesana podoba tolčarskega mojstra. Tamburin Vakh in Vasyugan Khanty se je močno razlikoval od zgoraj opisanega. Sodeč po opisih M. B. Shatilova so imele te skupine Khantyjev tamburin, podoben tistim Selkupov in Ketov. Tambura Vakhovskega Khantyja (Koi) je bila ovalne oblike in velike velikosti.

Za lupino obvezno vzemite brezovo desko. Tamburin so pokrili s kožo divjega jelena ali konja. Ročaj tambura je bil plošča, izklesana iz brezove deske. Dve železni prečki (dve palici) sta bili pritrjeni na školjko in ročaj vodoravno. Na te prečke so bili obešeni zvonovi, cevasti obeski, ulite bakrene plošče s podobami lovca, konja, jelena itd. Vakovski Hanty ni delal risb na tamburi. Iz breze so izrezali udarec (palantiv); izgledala je kot rahlo konkavna lopatica z ročajem (skupna dolžina do 30 cm, širina 6-8 cm). Zunanja stran kladiva je bila prekrita s kožo s čela jelena, na notranji strani pa so bili naneseni različni vzorci (pogosteje podoba kuščarja, kače).

Krožnik je bil okrašen. V zgornji polovici tambura je bila pritrjena prečna železna palica, na katero so obešeni zvončki, železni cevasti obeski in raznobarvni cunjski trakovi. Kožo jelenjadskega samca so potegnili čez stran in jo prišili, tako da je pustil širok prosti rob (kot na altajskih tamburicah). Risbe, ki prikazujejo "spodnji in zgornji svet", so bile nanesene na zunanjo površino obloge z rdečo in belo barvo. Batič (orba) je bil narejen iz kosti. Ena stran je bila prekrita s kožami samca srnjaka, druga stran okrašena z bakrenimi ploščami. Na ročaj je bil pritrjen prstan s trakovi (yalama). Pri Kačinih so imeli tudi tamburice z ročajem blizu Šorovega ročaja (Mars), vendar enostavnejše naprave.

Kazym Khanty je imel majhne tamburine (ai penzer), ki so bile natančna kopija pravih šamanskih tamburin. Za njihovo tesno prileganje je bila uporabljena ribja koža (burbot). Po razlagi Khantyja so bile to tamburine-igrače. Včasih je bil ročaj takšne tamburice široka lesena deska, pritrjena na vogalih s trakovi na školjko. Berezovski Hanty je imel tambure (tynez) s polno leseno prečko iz dveh spretno izrezljanih, prekrižanih palic, pritrjenih s trakovi na školjko. Ta križ je bil ovit z barvnimi trakovi, včasih so bile z njega obešene bakrene plošče in prstani.

Tamburin so vsi Khanty smatrali za šamanskega jelena, na katerem je šaman opravljal "potovanja v nebeški svet": kladivo je poleg tega, da je bilo pomožno orodje pri tamburini, služilo tudi kot samostojen atribut pri vedeževanju in " zdravljenje".

Ainu tambura

Šamanski tamburin (achok, katsyo) so si Ainami izposodili od Nivkhov. Tambura Ainu je bila ovalne (nekoliko nepravilne) oblike in manjša od Nivkhove. Lupina je ozka (širina 2,5-3 cm), debela, ni imela obremenitev ne znotraj ne zunaj; prekrita z ribjo kožo, ki je bila navadno lepljena. Križ je bil izdelan iz zvitega, osrednji del pa je bil spleten iz debelih vrvi. Na tamburicah ni bilo nobenih risb. Topalka (katso techni) je bila lesena, imela je obliko ozke ploščate palice, prekrite s kožo.

Burjati imajo tamburin ( hese, ketse- Alar Buryats; kysen- Transbaikalski burjati) so bili razmeroma veliki (med okinskimi burjati s premerom do 70 cm), okrogle oblike, s široko lupino, kot so tamburaši Altai in Tofalar, ali z ozko (pri transbajkalskih burjatih), kot so Transbajkalski Evenki. Oblečena konjska koža je bila uporabljena za tesno prileganje. Na lupini je bilo sedem resonatorskih tuberkulov. Pri Okinskih in Alarskih Burjatih je bil ročaj izrezljana lesena plošča; pri transbajkalskih burjatih, pa tudi pri transbajkalskih Evenkih, je prstan na pasovih služil kot ročaj.

Klic je bil kladivo taimur(Transbaikal Buryats), Tobor (Balagan Buryats). Na burjatskih tamburicah ni bilo nobenih risb.

Mongolska tambura

Med Mongoli se je tamburin imenoval dungur ali bar (Kobdin Mongoli), hengrik (vzhodni Khangai).

Oblika mongolskega tambura je jajčasta (skoraj okrogla), dimenzije so majhne (do 40 cm v premeru), lupina je ozka (7-8 cm). Znotraj nekaterih tamburin so bili železni nosilci z obeski (prstani, kitajski kovanci). Koža srnjaka je bila nalepljena na lupino. Prečka je bila obroč, ojačan s trakovi na školjko. Na zgornji del tambura je bil na zunanji strani školjke pritrjen železen obroč, na katerega je bil privezan snop barvnih trakov in cevastih obeskov. Na zunanjo stran obloge so bile nanesene risbe: črte, ki delijo površino na štiri sektorje, podobe ptic itd. Batič (takhiur) je bil predstavljen kot bič. Očitno je bil tamburin simbol jahalne živali.

Pri vzhodnih Mongoli je bil tamburin okrogel, koža je bila prilepljena na stran, ročaj je bil pritrjen zunaj na dnu tambura. Fotografija takšne tamburice je objavljena v Hansenovem delu.

Te tamburice so glede na glavno značilnost - napravo ročaja - spominjale na tamburine Čukčijev in Eskimov, kar je opazil G. N. Potanin. Ko že govori o čukčijih tamburicah, piše, da Kitajci za vedeževanje uporabljajo tudi tambure z ročajem. Po njegovem mnenju so bili tamburaši z zunanjim ročajem tudi v Severni Mongoliji. Pokaže na mongolske menhirje, kjer so krogi z navpično črto na dnu. Majhni (do 45 cm v premeru) tamburini (dzhemchik) Manchus so imeli ozko lupino (do 7 cm široke);

Po zasnovi križa so bili podobni burjatskim in mongolskim tamburanom. Prečka v teh tamburicah je bil obroč, pritrjen s trakovi na školjko. Tolčilo v obliki palice so imenovali gisun (prim. ime udarcev pri ljudstvu Evenki in Amur), kar pomeni "govor", "beseda". Isti izraz je označeval udarce v tamburin, ki so jih dojemali kot "govor" šamana duhovom.

Iniciacija v šamane

Tisti mladi, ki jim je padel žreb, da postanejo šaman, so za to nepričakovano izvedeli po »šamanski bolezni«, ki se je pri njih manifestirala. Trpljenje izbranke je bilo navzven dojeto kot nevropsihiatrična bolezen.

Toda hkrati je oseba doživela tudi neverjetne fizične muke. Bolezen lahko traja več let, spremljajo jo strašne halucinacije. Znebiti se takšne duševne bolezni (ali dolgotrajne duševne krize) je bilo mogoče le s sprejetjem klica šamana in začetkom šamanske dejavnosti.

Starodavna šamanska zgodba o tem, kako je postal šaman:

»Pri dvajsetih letih sem zelo zbolel in začel sem videti z očmi, slišati z ušesi, česar drugi niso videli ali slišali. Devet let sem premagal in nikomur nisem povedal, kaj se mi dogaja, saj sem se bal, da mi ljudje ne bodo verjeli in se mi smejali. Končno sem tako zbolel, da sem bil v nevarnosti skorajšnje smrti. Ko sem začel šamanirati, mi je postalo lažje. In zdaj, če dolgo ne šamaniram, se mi zgodi, da ni dobro, zbolim!«

Včasih se kriza začne zelo zgodaj - pri starosti 10 ali celo 7 let. Tisti, ki je bil temu izpostavljen, se med ljudmi slabo počuti, čuti nagnjenost k samomoru, vidi čudne sanje in včasih izgubi zavest. Vedno pogosteje pade v ekstazo, ima vizije, začne hoditi na vse šamanistične obrede in se končno odloči povedati, da je bil v deželi mrtvih in da mu je ukazano, da postane šaman.

Po tem se odpravi v tajgo, gore ali stepo in tam sam opravi prve klice duhov. Včasih še vedno izgubi zavest, lahko naredi samomor ali umre, a bolj intenzivna je njegova šamanska »samoizobraževanje«, hitreje izginejo simptomi bolezni.

Puščavsko življenje šamana traja tri leta, nato pa se še nekaj let uči udariti tamburo. Nadalje so razlike. V nekaterih primerih se šaman v celoti nauči svoje znanosti sam, v drugih se uči od starega šamana. Včasih lahko postane šaman šele po smrti svojega učitelja.

Nato sledi obred iniciacije v šamane. Nekaj ​​dni pred tem se bodoči šaman umakne v gozdno kočo ali kateri koli zapuščen kraj in se tu prepusti najstrožjemu postu 3, 5 in celo 9 dni.

Popolnoma nič ne vzame v usta. V tem obdobju ne more biti sam, saj potrebuje skrbništvo. Leži s peno na ustnicah. Njegovi sklepi otečejo in se spremenijo v trdne modrice, trupelne lise se širijo po telesu. Živi svojo smrt: vidi, kako duhovi razrežejo njegovo telo na koščke in jih skuhajo v kotlu, preden jih spet sestavijo skupaj, kako mu izdolbejo oči in vstavijo nove, prebodejo ušesa, da lahko sliši glasove duhovi. Nato duhovi znova sestavijo telo šamana.

Ob koncu tega obdobja duša neofita pod vodstvom starega šamana odpotuje v drugi svet, pod zemljo in nad zemljo, kjer doživi nekaj podobnega, kar je doživel Dante na potovanju pod Vergilijevim vodstvom.

"Death Alive" je vaja, ki v šamanu razkrije sposobnost, da se samostojno potopi v trans in samostojno, brez nikogaršnjega posredovanja, ostane v stiku z ljudmi okoli sebe, obvladuje sebe in njih v tem stanju. Ko je enkrat prestopil mejo med živimi in mrtvimi, lahko šaman kasneje to stori poljubno in kadar koli, čeprav to zahteva precej truda.

Obred iniciacije novega šamana velja za praznik njegovih sorodnikov. Sestavljajo ga večinoma plesi in govori v ta namen posebej povabljeni stari šamani ter številna izjemna dejanja. Torej, med Indijanci plemena Vine-Baga (Severna Amerika) po običajnem znaku vsi starejši začnejo gibati, kot da se zadušijo, nakar končno izpljunejo majhno školjko. Pravijo, da je ta školjka, ki ji pravimo zdravilni kamen, nenehno v njihovem želodcu in nastane šele ob tej slovesni priložnosti. Na koncu obreda novi šaman prejme vrečo zdravil, to je šivano kožo, napolnjeno z različnimi zanimivostmi, v usta pa mu položijo zdravilni kamen. Po tem že velja za pravega šamana.

Čarovnikova torba vsebuje predmete, ki se uporabljajo pri magičnih operacijah. Sem spadajo različne korenine, ki se uporabljajo kot zdravilo, zlasti za celjenje ran; nato različni živalski deli in nekaj mineralov.

Na primer, v primeru starega šamana iz plemena Vinebaga je bila najučinkovitejša medicinska sredstva majhen kamenček, ki je, kot se je izkazalo, sestavljen iz kosa naravnega bakra in koščka kosti, za katero je trdil, da pripada na veliko medicinsko žival. Ta žival je občasno prikazana le šamanom (in tudi takrat v sanjah), vendar se na zemlji ne pojavi (Dr. Lehmann, Ilustrirana zgodovina vraževerja in magije - M., 1900, str. 18-19).

Iniciacija med Mandžuji in Tungusi

Po ekstatičnem izboru se začne faza treninga, med katero stari mojster inicira začetnika. Tako bodoči šaman razume verske in mitološke tradicije klana, se nauči uporabljati mistične tehnike. Pogosto se pripravljalna faza konča s serijo obredov, ki se imenujejo iniciacija novega šamana. Toda Mančuji in Tunguji kot takšni nimajo prave iniciacije, ker so kandidati inicirani, preden jih prepoznajo izkušeni šamani in skupnost. To se dogaja v skoraj vsej Srednji Aziji in Sibiriji. Tudi tam, kjer potekajo številne javne slovesnosti, kot na primer pri Burjatih, ta dejanja le potrjujejo pravo iniciacijo, ki poteka na skrivaj in je delo duhov. Šaman-mentor študentovo znanje le dopolnjuje s potrebno prakso.

Toda formalno priznanje še vedno obstaja. Trans-Baikal Tungus bodočega šamana so izbrani v otroštvu in posebej vzgojeni, da kasneje postane šaman. Po pripravi pride čas za prvi test. So precej preprosti: študent mora razlagati sanje in potrditi svojo sposobnost ugibanja. Najbolj intenziven trenutek prvega testa je opis v ekstatičnem stanju z največjo natančnostjo tistih živali, ki so jih poslali duhovi. Iz kož videnih živali si mora bodoči šaman sešiti obleko. Po usmrtitvi živali in izdelavi obleke kandidat opravi nov preizkus. Pokojnemu šamanu se žrtvuje jelen, kandidat pa obleče svojo obleko in vodi veliko šamansko sejo.

Pri Tungusih v Mandžuriji se iniciacija odvija na drugačen način. Izberejo tudi otroka in ga izšolajo, ali bo šaman, določajo njegove ekstatske sposobnosti. Po obdobju priprav pride do prave iniciacijske slovesnosti. Pred hišo sta nameščeni dve drevesi z odrezanimi debelimi vejami - turo. Povezani so s prečkami, dolgimi približno en meter. Takih prečk je 5, 7 ali 9. V južni smeri je na razdalji nekaj metrov postavljen tretji turo, ki je z vrvjo ali tankim pasom (sijim) povezan z vzhodnim turo, okrašen s trakovi in ptičje perje vsakih 30 centimetrov. Za izdelavo sijima lahko uporabite rdečo kitajsko svilo ali jo pobarvate z rdečimi resicami. Sijim je pot za žgane pijače. Na vrv je nataknjen lesen obroč. Lahko se premika iz enega turoja v drugega. Ko mojster pošlje prstan, je duh v njegovem juldu - letalu. V bližini vsakega turoja so postavljene 30-centimetrske človeške figure (annakan).

Po tej pripravi se začne slovesnost. Kandidat se usede med dve turi in tolče v tamburo. Duhove prikliče stari šaman, ki jih s pomočjo prstana pošlje vajencu. Duhovi so poklicani enega za drugim. Šaman vsakič vzame prstan nazaj, preden prikliče novega duha. V nasprotnem primeru lahko duhovi vstopijo v posvečenca in tam ostanejo. Ko se duhovi polastijo kandidata, ga starci začnejo spraševati. Podrobno mora povedati zgodovino duha: kdo je bil v času svojega življenja, kaj je počel, s katerim šamanom je bil, ko je ta šaman umrl. To se naredi zato, da bi prepričali občinstvo, da duhovi res obiščejo novinca. Po takšnem nastopu se šaman vsak večer dvigne na najvišjo stopničko in tam ostane nekaj časa. Njegova šamanska obleka je obešena na turo. Obred lahko traja neparno število dni: 3, 5, 7 ali 9. Če kandidat uspešno opravi preizkus, se žrtvuje duhom klana.

V tem obredu je zanimiv pomen vrvi ali pasu, ki simbolizira cesto. Ta simbol ceste povezuje nebesa z zemljo ali pa lahko služi za komunikacijo z duhovi. In plezanje na drevo je prvotno pomenilo vnebovzetje šamana v nebesa. Morda so si Tungusi ta obred prehoda izposodili od Burjatov in jih najverjetneje prilagodili svojim idejam.

Mančujska javna iniciacijska slovesnost je nekoč vključevala hojo po vročem premogu. Če bi imel bodoči šaman res moč nad duhovi, bi zlahka hodil skozi ogenj. Danes je to redka slovesnost, saj se domneva, da so sposobnosti šamanov postale šibke.

Mandžurci so imeli še en test, ki so ga opravili pozimi. V ledu je bilo preluknjanih devet lukenj. Kandidat se je moral potopiti v eno in preplavati vse, pri čemer se je pojavil v vsaki luknji. Pojav tako hude preizkušnje je povezan z vplivom Kitajske, kjer je bil test za jogije, ko so mokre rjuhe v zimski noči sušili na golem telesu inicianta joge. Tudi med Eskimi je bila odpornost na mraz glavni znak šamanskega poklica.

Iniciacija med Jakuti, Ostjaki in Samojedi

Med Jakuti iniciacija v šamane poteka takole. Ko ga izberejo duhovi, gre vajenec skupaj s starim šamanom na ravnino ali planino. Tam mu šaman da šamansko obleko, tamburin, palico. Devet fantov na desni in devet deklet na levi se zvrsti na mestu iniciacije.

Šaman se obleče v šamansko obleko in stoji za iniciantom in izgovori besede, ki jih mora ponoviti za njim. Nato šaman pokaže prebivališča duhov in govori o boleznih, ki jih zdravijo. Nato kandidat ubije žival kot žrtvovanje duhovom.

Po drugi različici iniciacije med Jakuti mentor vzame dušo posvečenega s seboj na dolgo pot. Vzpnejo se na goro, od koder učitelj pokaže razcepljeno cesto, s katere se poti vzpenjajo na goro. Tam živi bolezen. Nato pridejo v hišo, oblečejo šamanske obleke in imajo skupno seanso. Mentor pove, kako prepoznati bolezni in jih zdraviti. Ko šaman poimenuje enega od delov telesa, študentu pljune v usta, pljun pa mora pogoltniti, da se nauči "cest nesreče". Nato šaman spremlja učenca do nebeških duhov v zgornjem svetu. Po tem študent postane pravi šaman s predanim telesom in lahko začne opravljati šamanske dolžnosti.

Samojedi in ostjaki, ki živijo v bližini Turukhanska, izvajajo iniciacijo na naslednji način. Kandidat postane obrnjen proti zahodu, njegov mentor pa prosi duhove, da mu dajo vodnik in pomoč. Nato se izgovori molitev, ki jo bodoči šaman ponovi. Duh nato kandidata preizkuša tako, da mu postavlja vprašanja.

Zlati imajo tudi iniciacijo javno. Udeležijo se ga kandidatova družina in gostje. Posvetitev se izvaja s pesmimi in plesi, darujejo se. V tem primeru je potrebno, da je plesalcev devet, med žrtvovanjem pa ubijejo devet divjih prašičev. Šamani pijejo kri pobitih merjascev, kar jih požene v ekstazo in vodi precej dolgo šamanistično seanso. Praznik posvetitve traja več dni in se spremeni v vsenarodno praznovanje.

Iniciacija med Burjati

Burjati imajo najbolj zapleten obred iniciacije. A tudi v tem primeru gre prava iniciacija pred javno. Po prvih ekstatičnih izkušnjah gre kandidat skozi individualno usposabljanje, se uči od starih šamanov, predvsem od tistega, ki bo njegov »šaman-oče«, torej ga bo iniciral. Med to pripravo kandidat prikliče duhove, izvaja obrede. Na splošno mora burjatski šaman iti skozi devet stopenj iniciacije - shanar.

Vsak od korakov ima svoj obred, ki ustreza pridobitvi katere koli spretnosti in predmeta. Vendar to ne pomeni, da teh veščin in predmetov ni mogoče uporabiti pred začetno fazo. Le, da lahko popolno razkritje veščin pride šele po 18 letih dela, ki se vtisne v različnih stopnjah in pooseblja devet vej svetovnega drevesa – turge.

Prvi korak - mapzhilaytai boo, kar pomeni "novo kovani šaman" ali drugo ime za yabagan boo, kar pomeni "tavajoči, sprehajajoči šaman". Šamana te ravni so imenovali tudi "khuurai boo" - "suhi šaman". To je šaman, ki je bil pomočnik bolj izkušenega šamana, ki je lahko poklical manjše duhove in jih pomiril, da ne bi v nič motili. Ta faza traja tri leta. Označuje začetek šamanske poti. Med obredom prejme šaman leseno palico, običajno iz brezovega, jelkovega lubja za čiščenje in kremen s kresilom in kresilom za prižiganje obrednega ognja.

Druga faza - noptolkhon boo(mokri šaman". Posvetnik opravi umik v devetih različnih izvirih, po možnosti v domovini prednikov. Tudi ta faza traja tri leta. Posvetnika prepoznaš po palici iz vozlaste veje. Takega šamana je že mogoče žrtvovati za nekakšen oven.

Na tretjem koraku posvečen postane jodooto boo(jelka šaman) ali drugače khayalgyn boo. Lahko komunicira s katerim koli duhom prednikov, komunicira z duhovi krajev, od koder je prišla moč. Tudi šaman na tej ravni lahko izvaja poročne obrede. Ta faza traja eno leto. Šaman prejme pipo (ga-akhan) z vrečko (arshuul), šamanski bič (tashuur).

Četrti korak - shereete boo(šaman z boginjo). Na tej stopnji se okrepi moč, ki je bila pridobljena na prejšnji stopnji iniciacije. Okrepi se šamanova povezava z duhovi. Lahko komunicira s kani in zajani, ki poznajo usodo njegovega ljudstva. Podarijo mu zvonce ali krožnike, zele (vrv iz zvite živalske dlake za prinašanje in lovljenje žganja), iseree - omaro za shranjevanje šamanskih pripomočkov, uporabljajo pa ga tudi kot boginjo. Ta začetna faza traja tri leta.

Peti korak hesete boo(šaman s tamburino). Šaman na tej stopnji pridobi popolnost v sposobnosti povezovanja z duhovi ongonov. Prejme kladivo in tri tamburice: iz volovske, jelenove in kozje kože. Ta faza traja eno leto.

Šesti korak - horibopy boo(šaman s palico, ki ima konjska kopita). Ta stopnja, tako kot četrta, je zasnovana tako, da izboljša sposobnost upravljanja veščin, pridobljenih na prejšnji stopnji. Šaman ne potrebuje več glasbenih inštrumentov, da bi sprožil stanje ongod orood, ko eden ali več duhov obsede šamana. Prejema kovinsko palico s konjsko glavo. Za vstop v ongone mora šaman držati le eno palico. Ta faza traja tri leta.

Sedmi korak - rangeriin orgospo boo(šaman v nebeški obleki). Iniciacijski ritual spremlja škropljenje svete vode z aršanom. To vodo zavremo tako, da vanjo vržemo razgret kamen iz Bajkalskega jezera. Nato šamana potresemo z vodko. Moli k Ukha Loson Khanu, lastniku voda. Nato šaman prejme šamansko krono in še tri tamburice. Po tem lahko svobodno komunicira z vsemi duhovi neba in zemlje. Faza traja tri leta.

Osmi korak - buheli boo(poln šaman z oblačili) ali drugo ime za duuren boo (imati vse). Šaman, ki je dosegel osmo stopnjo, pozna vse tradicije in ima vse šamanske veščine. Lahko nadzoruje dež, veter in nevihto, potuje skozi tri svetove. Ima umetnost kontemplacije in koncentracije. Na tej stopnji dobi leseno palico z gumbom v obliki konjske glave, okrašeno z zvonečimi okroglimi klini in raznobarvnimi črtami, klobuk, okrašen z ognjenimi in sončnimi znamenji. Ta faza traja eno leto.

Deveti korak - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(veliki šaman iz nebeške volje), ali pa so ga imenovali tudi »tengeri duudashan« (klicanje nebesnih bogov). To je šaman, ki je popolnoma obvladal vse šamanske in čarovniške skrivnosti in moči. Sposoben je nadzorovati vreme, se premikati, ko se je združil z duhom ongona, na katero koli mesto, komunicirati s katerim koli fizičnim ali duhovnim bitjem kjer koli v vesolju. Šaman, ki je dosegel to stopnjo, prejme tri velike tamburice in klobuk s podobo lune in sonca.

In vendar kljub kompleksnosti iniciacijskih obredov mnogi šamani menijo, da so ti zunanji rituali sekundarni glede na notranjo iniciacijo, skozi katero gre šaman, ko se začne zavedati svojega poklica.

Šamanski tamburin kot model vesolja

Oblikovanje tambure

Tradicionalne predstave ljudstev Sibirije o prostoru in času so najbolj polno utelešene v šamanski tamburini. Tambura ni le glasbilo, ampak tudi univerzalni izraz modela sveta, zemljevid vesolja. Poseben pomen je bil pripisan tamburi kot celoti in vsakemu njenemu detajlu, pa naj gre za risbo, obesek, konstrukcijski element ali material, iz katerega so izdelani posamezni deli.

(Shema tambure: a - zunanja stran tambura; b - tambura s strani; c - notranja stran tamburice. 1 - koža, napeta čez lupino, lesen obroč okrogle ali ovalne oblike; 2 - lupina; 3 - "izbokline" resonatorja; 4 - mesto za pritrditev kože na lupino; 5 - prosti rob kože; 6 - železne sponke z obeski; 7 - prečnica (tamburin ročaj); 8 - resonatorske reže v lupina)

Sestava risb

Vrednost tamburine kot modela vesolja se najbolj jasno kaže v tistih primerih, ko so risbe nanesene na notranjo ali zunanjo stran pokrova in na lupino.

Običajno je sama slikarska kompozicija reproducirala glavne artikulacije vesolja - njegovo delitev na zgornji, srednji in spodnji svet. Poleg trodelne delitve po vertikali so tamburaši razdeljeni na štiri cone, pa tudi s koncentrično ali ravninsko podobo svetov.

(Tambure Evenkov.)

V vsakem sektorju so risbe usmerjene vzdolž navpične osi tambura, t.j. živali in ptice se premikajo od spodaj navzgor. V zgornjem levem sektorju: sevajoči krog - sonce, povezano s črto s sijočo zvezdo; luna v obliki polmeseca; leteča ptica; dva jelena - samec (slika z rogovi) in samica (brez rogov). V zgornjem desnem sektorju sta figuri dveh tigrov - samca in samice. V spodnjem levem sektorju: par jelenov (samec in samica); sakralni objekt, sestavljen iz brezovih drogov ali dreves, med seboj povezanih s prečkami, in dveh skupin koli na straneh. V spodnjem desnem sektorju je narisanih šest letečih os.

Domneva se lahko, da prvi od naštetih sektorjev pomeni nebeški svet, drugi - svet gorske tajge in njenih prebivalcev, tretji - svet ljudi, četrti - podzemni svet, iz katerega letijo žuželke (čeprav slike so bolj podobne pticam, zbirateljski inventar kaže, da gre za "roj os", po mitih mnogih sibirskih ljudstev pa so pikajoče žuželke izvirale iz telesa kanibalske čarovnice, zažgane in vržene v spodnji svet).

bolan. 6c.

(Risba selkupske tamburice)

To risbo je naredil Selkup Foma Peshikh na zahtevo etnografa E.D., podnevi), na levi pa so temni (spodnji, podzemni, nočni) svetovi; poleg tega v skladu s tradicionalno kompozicijo za selkupske tamburice nebo zavzema osrednji del, zemlja - srednji in podzemlje - skrajni (ob lupini) del površine tambura; na notranji strani školjke so Selkupi nanesli tudi risbe (v izvedbi F. Peshikha, izkazalo se je, da so upodobljene na sami tamburini).

Enake kompozicijske artikulacije ustrezajo slikam, uporabljenim v ustreznih conah: v spodnjem desnem ("svetlem") delu so narisani jeleni, v levem ("temno") - medvedi; spodaj desno - navadne človeške figure, na levi pa brezglavi čudaki, ki živijo v podzemlju. V zgornjem delu tambura so narisani oblaki (možno je tudi, da je to podoba vrzeli med kupolo neba in robom zemlje), pod njimi so sonce, luna in ptice selivke (na na desni strani so tudi loki s puščicami na njih). Osrednji del kompozicije zavzema podoba kuščarja, značilna za selkupske tamburaše, duha prednikov, pomočnika šamanov. V spodnjem levem (temnem, nočnem in očitno podvodnem) delu tambura je narisan čoln z moškim, ki sedi v njem, v desnem pa figura moškega v paru z njim na saneh, ki jih vpreže jelen. . Trohej, s katerim jezdec poganja jelena, je narisan ločeno, za jahačem, saj sta mu obe roki zasedeni: v eni drži šamanski tamburin, v drugi pa kladivo. Sodeč po teh atributih šamanske opreme, pa tudi po tem, da imajo sani sedem letvic, ki povezujejo tekače s sedežem (za razliko od običajnih štiriglavih sani so sedemglave sani veljale za svete in so bile namenjene shranjevanju in prevozu kultni predmeti, podobe duhov itd.) , ta risba prikazuje bodisi samega šamana bodisi že pokojnega šamana-prednika, ki se na svetih saneh odpravlja v zgornji svet. Zanimivo je, da sta sonce in luna na risbi F. Peshikha zamenjali mesto: prvi je prikazan na levi, drugi pa na desni; morda to pomeni, da je šamanovo potovanje omejeno na lunin – »temni« (nočni ali zimski) čas.

Med risbami na zunanji strani tambura so slike ravne zemlje, obrobljene z gorami in morji, nad njo prevrnjeno kupolasto nebo, ki počiva na robovih zemlje, in druge podobe, ki odražajo ideje o vesolju.

Risbe na tamburi

Med ljudstvi južne Sibirije (Altajci, Khakasi, Shors) je bila zunanja površina tamburin navpično razdeljena na tri dele, ki simbolizirajo tri krogle vesolja.

V zgornjem delu je bilo upodobljeno nebo z svetilkami, mavrico, oblaki, Rimsko cesto. Na levi strani je bilo sonce, imenovano mati, na desni - mesec, imenovan oče. Takšna razporeditev sonca in meseca je odražala poletni čas, saj so šamani potovali po nebu od pomladi do jeseni, dokler ni »zmrznilo«. Risbe zvezd so jim po besedah ​​samih šamanov med obredom pomagale krmariti v vesolju. Pod nebesno kroglo je narisan prečni trak, ki označuje zemljo, kjer živijo ljudje. Prekinjena črta na sredini pasu simbolizira gore. V spodnjem polju tambura, ki je označevalo podzemlje, so bila upodobljena bitja, ki živijo v njem.

Pod vodoravno črto človeške figure, ki se držijo za roke, predstavljajo ženske - "gorske blondinke", ki "odvračajo" zle duhove od šamana, ko izgubi moč in potrebuje njihovo pomoč; kača in žaba, upodobljena na samem dnu tambura, sta veljali za oporo vesolja. Omembe vredna je tudi figura jezdeca, naslikana z rdečo barvo na vrhu tambura. Po interpretaciji šamanov so ti jahači dobri duhovi, ki varujejo ljudi in šamane; v jezikih se »vozijo naokoli«, t.j. na tistih konjih, ki so jim jih ljudje posvetili ob posebnih obredih.

(Kakas tamburin)

Pri Ketih so risbe na zunanji površini prevleke upodabljale vesolje z nebesnimi telesi in figuro šamana v središču, risbe na strani pa so interpretirali kot zemljo s bivališči, jeleni in ljudmi.

Ket tamburin

Ta tambura Ket ima obrobo, ki<<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

Na notranjem krogu je sedem polkrog, ki prikazujejo "morja". V šestih morjih živijo ribe, vendar je v vsakem od njih potegnjena le ena riba. Sedmo morje je »gnilo« ali »prazno«: ima prevročo vodo, da je ribe ne prenesejo; je nekje na jugu.

V zgornjem delu tambura so narisane svetilke, na levi je sonce, na desni je luna. Sonce ima obliko kroga, ki ga prečkajo štiri črte, katerih konci presegajo njegove meje. To so sončni žarki. Na koncu enega od njih sedi ptica. V središču kroga je majhen krog. Luna je označena s polkrogom s petimi žarki, ki segajo od njega; na koncih štirih žarkov so iste ptice.

Središče tamburice zavzema velika figura moškega, ki je interpretirana frontalno in strogo linearno. Njegov trebuh je otekel. Noge in roke so pokrčene, prsti so označeni na rokah. Obraz je prikazan kot krog, oči in usta so označena s črtami. Pet dolgih vrstic s pticami na koncih pomeni po šamanu "misli šamana". "Misli" so očitno predstavljene kot leteče kot ptice.<...>Desno od nje je postavljena majhna figurica losa (B. Medveditsa?).

Slika kot celota prikazuje vesolje, z drugimi besedami, "vse dežele"

Risbe na strani tambure Ket

1, 2, 16 - ljudje; 3-5 - jeleni; 6, 13 - šamanska kuga; 7, 12 - šamanska palica; 8, 11 - klepet; 9, 10 - tabor; 14, 15 - psi

Simbolika elementov tamburine

Ne samo risbe, tudi nekatere dele oblikovanja tamburanov so interpretirali kot cone vesolja in kot prehode iz enega sveta v drugega. Pri Khanty in Selkupi je bilo na notranjost tambura pritrjenih sedem žičnih nosilcev ali palic z obeski, ki so označevali sedem krogov vesolja; zaprt prstan je bil zasnovan kot meja zemlje, prstan, ki ni zaprt od spodaj - kot vhod v spodnji svet.

Notranja stran selkupske tamburice

Notranja stran tambura Enets

Tuberkule na strani tamburine Nganasan so pomenile dvanajst mesecev v letu, celoten tamburin kot celota pa je simboliziral celoten letni cikel. Ista simbolika je značilna za altajski papirnati koledar, ki po svoji obliki spominja na tamburin.

Altai papirnati koledar

V osrednjem polju kroga je upodobljena kozmična žaba, ki po legendi podpira zemljo. Pas okoli žabe je svetovni ocean, v katerem plavata dve ogromni ribi. Sama dežela je upodobljena kot pas, ki obdaja ocean. Leva polovica kroga ustreza poletju in jeseni, desna - zimi in pomladi. Živali in rastline, upodobljene na obrobju kroga, predstavljajo deli letnega cikla.

Med narodi južne Sibirije, na katere je vplival budizem, šamanski model leta dopolnjuje budistična shema 12-letnega cikla.

Altajski papirnati koledar 12-letnega živalskega cikla

Simbolika slik

Podobe ustreznih živali bi lahko simbolizirale tudi območja šamanskega kozmosa. Na notranji strani školjke so Selkupi na vrhu naslikali jelena z rdečo barvo (jelen je simbol zgornjega sveta), spodaj pa s črno barvo medvedov (medved je simbol spodnjega sveta). .

Na tamburi Teleut so v zgornjem delu upodobljena »nebeška« bitja (ptice, konji), v spodnjem delu pa htonične živali (kača, ribe, kuščar).

Teleut tambura

Na jakutskih tamburicah je bil zgornji konec križnega ročaja oblikovan kot ptičja glava, železni obeski pa so reproducirali ptice, ribe, divjad in mitološke živali. Med ljudstvi Amurja so tamburine poslikane s podobami mitskih kač, zmajev, pa tudi kuščarjev in žab, ki so veljali za stebre vesolja. Na tamburicah Evenka so bile v zgornjem delu postavljene risbe jelenov in koz, v spodnjem pa tigrov. Pomemben je bil celo material, iz katerega je bil izdelan ločen del, na primer breza je veljala za drevo zgornjega sveta, cedra pa za drevo mrtvih itd.

Posledično se je tambura izkazala za "zemljevid" mitologiziranega vesolja, včasih zelo podroben: poleg treh glavnih svetov, astralnih, živalskih ali rastlinskih simbolov, ki označujejo eno ali drugo vesoljsko cono, podobe gora, morja, nanjo so bila nanesena močvirja, taborišča ljudi in duhov, njihova bivališča, sveta drevesa, ki se nahajajo ob njih, jahalne in žrtvene živali itd.

Tambura hakaškega šamana.

A - zgornji svet; a - sonce, b - luna, c - Venera, d - zvezde;

B - spodnji svet; e - sveta breza, e - duh, zavetnik šamana, w - rumene deklice, morske deklice, h - črni ljudje, i - duhovi, k - preroške črne ptice, l - sam šaman, m - volk, n - gorski duh ;

B - tri plasti zemlje, ki ločujejo nebeški svet od podzemlja

svetovno drevo

Eden najpomembnejših simbolov arhaičnega modela sveta, ki je nazorno predstavljen v kulturah Sibirije, je sveta vertikala v obliki svetovnega drevesa, ki raste skozi vse svetove in jih povezuje. Njegove podobe najdemo na tamburicah, oblačilih, posodah in drugih predmetih.

Selkup tambura

Ženska poročna obleka. Nanais

Deska za sankanje. Keti

Trije deli svetovnega drevesa - krona, deblo, korenine - so simbolizirali tri svetove šamanskega kozmosa, kar je poudarila podoba posebnih bitij v ustreznem delu. Ptice so bile naslikane blizu krošnje drevesa, kopitarje ob deblu, kače, kuščarje, žabe in ribe ob koreninah.

Slike generičnih dreves. Nanais

družinsko drevo

Podoba kozmičnega drevesa, ki izraža idejo o prostorski in časovni celovitosti vesolja, se pojavlja v mitologiji in obredni praksi sibirskih ljudstev v različnih različicah.

Med Nanaji so podobe družinskih dreves na ženskih poročnih oblekah simbolizirale idejo o plodnosti in razmnoževanju. Veljalo je, da ta drevesa rastejo na nebu. Vsak klan je imel svoje drevo, v vejah katerega so živele duše ljudi, ki so se v obliki ptic spuščale na tla, da bi vstopile v maternico ženske iz tega klana.

Podoba družinskega drevesa na ženski poročni obleki. Nanais

šamansko drevo

Po stališčih ljudstev Amurja, pa tudi Evenkov, Jakutov, Burjatov, so duše bodočih šamanov vzgojene na posebnem - šamanskem - drevesu.

Šamansko drevo. Slika na ohišju tambure. Evenki

Šamansko drevo. Na podlagi risbe nanajskega šamana

To risbo je leta 1926 naredila 104-letna nanajska šamanka Inka iz klana Oninko. Pred tem so bila posebna šamanska drevesa znana le iz folklornih virov. Opisujejo ga takole: ima lubje žab in plazilcev; njene korenine so ogromne kače; namesto listov na drevesu visijo strešne klobučevine (okrogla kitajska ogledala); njeni cvetovi in ​​jagode so bakreni zvončki in zvončki; vrh drevesa ima veliko kovinskih rogov. Videz drevesa, ki ga je narisal šaman Inka, natančno ustreza temu opisu: krogi s piko upodabljajo toli zrcala, in liste v obliki zvončkov (krogi in črte na njih v poenostavljeni obliki reproducirajo reliefne vzorce, ki jih najdemo na pravi zvonovi). Debla in veje drevesa so prekrite s podobami žab, kot da bi se plazile od spodaj navzgor, vijugaste korenine pa so oblikovane kot kače z glavo obrnjeno proti deblu.

Rogovi, toli ogledala, zvončki in zvončki so bili sestavni del vsake šamanske noše, miti in legende o tem, kako so prišli do ljudi, pa pojasnjujejo nastanek prvih šamanov. Po nekaterih različicah je bil prednik nanajskega klana Dyaksor, po drugih - sam Khado (Khadau) - prvi prednik in kulturni junak v mitologiji tungusko-mandžurskih ljudstev, ki je vzpostavil kozmični red. Na začetku časa so tri sonca vzhajala nad zemljo hkrati. Niti ribe, ne živali, ne ljudje niso mogli živeti, ker je strašna vročina zmehčala skale in voda je zavrela. Hadou je ubil dva dodatna sonca s streli iz loka. Po tem so ljudje lahko živeli in se razmnoževali. Sprva niso poznali smrti, kmalu pa se je zemlja napolnila. Da bi rešil zemljo pred preselitvijo, je Hadou (ali njegov sin) odprl pot v svet mrtvih. Ljudje so začeli umirati, a med njimi še vedno ni bilo šamanov, ki bi lahko tja pospremili mrtve. Nekega dne je Hado našel šamansko drevo, z njega s puščicami podrl polstene liste, cvetove zvončkov in jagode zvončkov ter ga dal v vrečko in prinesel domov. Ponoči so vse te stvari nenadoma zahrupile in rekle: »Zakaj si vse vzel zase,« in ko je Hadou odvezal vrečko, so s piščalko odletele iz njegovega stanovanja, razkropljene v različne smeri in od takrat postale glavne lastnosti šamanskih oblačil. Tako so ljudje različnih nanajskih klanov prejeli svoje šamane.

Hkrati je bilo to šamansko drevo razloženo tudi kot osebno drevo življenja vsakega šamana, ki ga je »prejel« od duhov med svojo formacijo in zahvaljujoč kateremu je lahko prišel v nebesa in podzemlje. Usoda in življenje šamana sta bila tesno povezana s tem drevesom - smrt drevesa je povzročila njegovo smrt.

Vidno utelešenje nevidnega šamanskega drevesa je bilo pravo drevo, v bližini katerega so se izvajali rituali in na katerega so obešali žrtve božanstvom in duhom.

To drevo je hkrati veljalo za osebno drevo šamana, od katerega je bilo odvisno njegovo življenje, in za žrtveno drevo, skupno celotni plemenski skupini - t.j. drevo življenja vrste.

Ritualno drevo z vezano žrtev - jelenom. Risba Selkupskega šamana

Ogenj in reka kot utelešenje svete vertikale

Drug vidik svetovnega drevesa je bil ogenj: zviti pramenovi dima in plameni, ki plešejo nad ognjiščem, so povezovali sfere vesolja. Ogenj je bil posrednik pri komunikaciji osebe z božanstvi in ​​duhovi - prek njega so se prenašale žrtve, prek njega (in od njega) je človek prejemal napovedi in pomoč. Na primer, če se je v ognjišču zaslišal pok, podoben strelu, je bil lovec, ki je šel na lov, prepričan, da ga čaka sreča; zvonjenje ali krik podoben zvok je veljal za opozorilo o nevarnosti; žerjavica, ki je skočila iz ognja, je napovedovala prihod gosta itd.

Še en simbol povezave vesoljskih con je bila podoba svetovne reke, za katero so verjeli, da teče skozi vse sfere vesolja. To reko so dojemali tudi kot generično in kot šamansko reko.

Po mnenju Evenkov v zgornjem toku "vodne ceste-reke" - v zgornjem svetu - živijo duše jelenov in duše ljudi, zaradi česar se število ljudi, ki živijo na zemlji, obnavlja; živi ljudje in živali živijo ob srednjem toku reke (v srednjem svetu); v spodnjem toku je svet mrtvih, kjer šaman spremlja dušo pokojnika. Vidno utelešenje svetovne reke je bila prava reka.

© E. S. Novik, O. B. Hristoforova

Model ugrabitve Ta knjiga predstavlja primere ugrabitve krononavtov ali časovnih popotnikov iz naše prihodnosti. Model, ki stoji za njimi, velja tudi za ugrabitve nezemljanov iz našega časa. Ta model je sestavljen iz petih