Verski občutki vernikov. Razkritje koncepta
Čeprav vse religije temeljijo na mističnih izkušnjah svojih ustanoviteljev in svetnikov, niso vse širše množice verujočih ljudi mistiki. Kljub temu je religioznost ljudi vedno povezana z občutki in izkušnjami. Te izkušnje so različne.
Nastanejo zaradi različnih značilnosti dojemanja sveta, vključno z različnimi stopnjami inteligence in znanja. Glede na to, kakšno je dojemanje sveta in izkušnje, se razlikujejo tudi oblike religioznosti. Če so primitivni, je primitivna tudi oblika religioznosti. Če so globlje, potem je globlja tudi oblika religioznosti.
Albert Einstein v članku "Religija in znanost" razkriva razmerje med naravo občutkov in obliko človeške religioznosti. Piše, da so v zibelki religioznih idej in izkušenj raznovrstna čustva, in obravnava tri vrste religioznosti: »religijo strahu«, religijo moralnih čustev in »kozmično religijo«.
»Pri primitivnih ljudeh,« piše Einstein, »verske ideje povzročajo predvsem strah, strah pred lakoto, divjimi živalmi, boleznimi, smrtjo. Ker je na tej stopnji bivanja razumevanje vzročnih razmerij običajno na izjemno nizki ravni, si človeški um ustvari bolj ali manj podobno bitje, od katerega volje in dejanj so odvisni zanj grozljivi pojavi.
Po tem začnejo razmišljati o tem, kako pomiriti to bitje. Za to se izvajajo določena dejanja in žrtvujejo, ki po verovanjih, ki se prenašajo iz roda v rod, prispevajo k pomiritvi tega bitja, torej da ga naredijo bolj usmiljenega do človeka. V tem smislu govorim o religiji strahu.
Stabilizacijo te religije, ne pa tudi njenega nastanka, v veliki meri olajša oblikovanje posebne kaste duhovnikov, ki prevzamejo vlogo posrednikov med ljudmi in tistimi bitji, ki se jih ljudje bojijo, in na tem utemeljujejo svojo hegemonijo ...« .
Religija Stare zaveze natančno ustreza značilnostim, ki jih je opisal Einstein. Velik del Stare zaveze je »religija strahu«, katere osnova za Jude je Mojzesova postava. Sveto pismo opisuje zgodbo o prejemu postave v izjemno zloveščih tonih: strele letijo po nebu in slišijo se grmi, gora Sinaj pa se kadi, kot da bi bil tik pred izbruhom vulkana. Tako se ljudem vzbuja občutek strahu pred Bogom: nihče se ne more približati temu strašnemu Bogu in ostati živ. Potem je potrebna kasta duhovnikov, ki imajo pravico pristopiti k Bogu in ga pomiriti z živalskimi žrtvami.
Dandanes pridigarji in duhovniki razlagajo svetopisemski koncept »strahu pred Bogom« kot »spoštovanje« in »ponižnost«. Očitno pa je, da je v prvotnem pomenu "strah božji" pomenil prav strah in nič drugega. In šele z razvojem zavesti ljudi se je koncept "strahu božjega" začel spreminjati.
Krščanstvo se rodi v globinah judovstva, zato vsebuje tudi številne elemente »religije strahu«, podedovane iz Mojzesove postave. Čeprav je bil sam Jezus seveda pridigar druge vrste religije - "moralne".
»Želja po vodenju, ljubezni in podpori služi kot spodbuda za ustvarjanje družbenega in moralnega koncepta Boga,« piše Einstein, »Božja previdnost človeka ohranja, obvladuje njegovo usodo, ga nagrajuje in kaznuje. Bog je v skladu z zamislimi ljudi varuh življenja plemena, človeštva in življenja v najširšem pomenu besede, tolažnik v nesreči in nezadovoljenih željah, varuh duš mrtvih. To je družbeni ali moralni koncept Boga.
Že v Svetem pismu je mogoče zaslediti preoblikovanje religije strahu v moralno religijo. Nadaljevanje te evolucije je mogoče najti v Novi zavezi. Religije vseh civiliziranih ljudstev, zlasti ljudstev Vzhoda, so v bistvu moralne religije. V življenju ljudi prehod iz vere strahu v moralno religijo pomeni pomemben napredek.
Opozoriti je treba na napačno prepričanje, da so religije primitivnih ljudi religije strahu v svoji najčistejši obliki in da so religije civiliziranih ljudstev tudi moralne religije v svoji najčistejši obliki. Oboje je nekaj mešanega, čeprav na višjih stopnjah razvoja družbenega življenja prevladuje moralna religija.
V zgodnjih fazah v veri prevladuje občutek strahu, ki ga kasneje do neke mere nadomestijo višji občutki. Lahko rečemo, da v Mojzesovi postavi prevladuje zastrašujoča podoba Boga - boga, ki ga lahko imenujemo zlobni: blagoslavlja vojne, neusmiljeno kaznuje grešnike, zahteva žrtve, da se "pomiri" za grehe. Toda že v spisih prerokov se pojavlja ideja o ljubečem in usmiljenem Bogu, Bogu, ki, čeprav kaznuje za grehe, nikoli ne zavrača, še naprej ohranja ljudi, kot oče ali mati skrbi za svoje otroke. Tako ljubečega Boga se ni več treba bati. Lahko se mu zaupa in to je pravzaprav bistvo vere.
Dobremu Bogu ni treba biti pomirjen z nobeno žrtvovanjem. Lahko ga ohlapno imenujemo Oče. "Abba, oče!" - tako moli sam Jezus in zapusti učence z molitvijo »Oče naš«. Kljub temu pa številni elementi »religije strahu« še vedno obstajajo v krščanstvu. Predvsem na Zahodu, kjer je dolga leta prevladoval tako imenovani »pravni« način razumevanja Kristusovega poslanstva: Kristus je moral trpeti na križu, da bi »pomiril« jeznega Boga.
Večina protestantov se še danes drži tega pošastnega koncepta. "Zakaj ste potrebovali morje krvi žrtvenih živali, če lahko Bog grešnikom odpusti kar tako?!" - me je na enem od krščanskih forumov ogorčeno vprašal nasprotnik. Namesto da bi si postavili to vprašanje in razmišljali: "Kako lahko verjameš v Boga, ki potrebuje trpljenje in morje krvi nedolžnih živali, nato pa nedolžnega Kristusa, da bi "ugasnil" svojo jezo?!" Toda protestanti slepo častijo svetopisemsko pismo in verjamejo prav v takega Boga. Zato, da bi se lahko obrnili k Bogu kot Očetu, potrebujejo preobrazbo osebnosti, imenovano »na novo rojeni«.
To je dobro prikazano v študiji Williama Jamesa The Variety of Religious Experience. Občutek lastnih grehov preganja ustanovitelje protestantizma in mnogih njegovih tokov. Od Boga ne pričakujejo nič dobrega, nobene ljubezni, razen prekletstva in pekla. In samo vera v "odkupilno", to je "pomilostitveno" Kristusovo žrtvovanje, "pogasitev" božje jeze, jim prinaša veselje odpuščanja in odrešenja.
»Protestantski« (»čisto biblični«) bog tako nikakor ni dober Bog in nikakor ne bog, ki ljubi svoje stvaritev. Nasprotno, to je bog prekletstva, saj preklinja vse tiste, ki niso verovali v Kristusa. Brez te vere ljudi ne more »ugasniti« svoje »pravične« jeze proti njim. V »nebibličnem« (tudi na tradiciji) pravoslavju in katolištvu je takšna podoba Boga v večji ali manjši meri premagana.
Kljub temu krščanstvo za mnoge ljudi še vedno ni nič drugega kot »religija strahu«. Temelji na vseh istih svetopisemskih besedilih, ki govorijo o zlem, jeznem in kaznujočem Bogu, ki se ga je treba bati in ga »pomilostiti« na vse mogoče načine: kesanje, molitve, post, obiskovanje templjev, dobra dela itd., da ne bi končal v peklu.
Podobno veliko podobnih elementov "religije strahu" vsebuje judovstvo in zlasti islam. Poslušnost Bogu je edini način, da si zaslužimo njegovo naklonjenost, da pridobimo njegov blagoslov na zemlji in se znebimo pekla po smrti.
Obstaja pa tudi tretja vrsta religioznosti. Temelji na občutku za lepoto in harmonijo vesolja ter na nesebični (neodvisni od strahu pred kaznijo in želji po nagradi) človekovi potrebi po napredovanju k popolnosti.
Nekega dne je človek prišel k Budi in ga vprašal, ali obstaja Bog. Buda je odgovoril s prispodobo: »Ko sem bil mlad, sem imel zelo rad konje in razlikoval štiri vrste. Prva je najbolj neumna in trmasta, ne glede na to, koliko jo tepeš, še vedno ne bo ubogala. Tudi veliko ljudi. Druga vrsta: konj uboga, vendar šele po udarcu. Takih ljudi je veliko. Obstaja tudi tretja vrsta. To so konji, ki jih ni treba premagati. Samo pokaži ji bič in to je dovolj. Obstaja tudi četrta vrsta konja, zelo redka. Dovolj jim je senca biča.« Ob tem je Buda zaprl oči in utihnil. Moški je tudi zaprl oči in sedel v tišini z Budo. Buda je odprl oči in moški je v tem stanju sedel še eno uro. Njegov obraz je bil miren in svetel. Ko je odprl oči, se je moški v globoki hvaležnosti dotaknil Budovih stopal, se mu zahvalil in odšel.
Na visoki duhovni ravni človek ne potrebuje več "biča" v obliki Boga, ki kaznuje. V religioznosti takšnih ljudi izgine antropomorfna (človeku podobna) podoba Boga. Človeka v svoji religioznosti ne navdihuje več občutek strahu in ne potreba po tuji pomoči in skrbi, temveč povsem drugačna čustva.
"Vsem tem tipom je skupna antropomorfna narava ideje Boga," piše Einstein o "religiji strahu" in "moralni religiji." Praviloma lahko to raven presežejo le posamezne posebej izjemne osebnosti in predvsem visoko razvite družbe.
Toda tako med temi kot drugimi obstaja tudi tretja stopnja religioznega občutka, čeprav je v svoji čisti obliki redka. To stopnjo bom imenoval kozmično religiozno občutje. Nekomu, ki mu je ta občutek tuj, je zelo težko razložiti, iz česa je sestavljen, še posebej, ker temu ne ustreza antropomorfni koncept Boga.
Posameznik čuti nepomembnost človeških želja in ciljev na eni strani ter vzvišenost in čudovito urejenost, ki se kaže v naravi in v svetu idej, na drugi strani. Svoj obstoj začne obravnavati kot nekakšno zaporništvo in celotno Vesolje kot celoto dojema le kot nekaj enotnega in smiselnega.
Začetke kozmičnega religioznega občutka lahko najdemo na zgodnejših stopnjah razvoja, na primer v nekaterih Davidovih psalmih in knjigah prerokov Stare zaveze. Precej močnejši element kozmičnega religioznega občutka, kot nas učijo dela Schopenhauerja, najdemo v budizmu.
Uvod
Na verskem področju imajo čustva posebno vlogo.
Številni teologi, filozofi in sociologi že dolgo opažajo dejstvo, da imajo čustva na področju religije pomembno vlogo. Krščanski teologi, začenši z "očetom cerkve" Avguštinom (4.-5. stoletje), so poudarjali pomen verskih občutkov in razpoloženj.
Tradicionalno stališče teologov in večine meščanskih filozofov je, da ima vsak človek nekakšen prirojen verski občutek, posebno težnjo, privlačnost do Boga in da se ta verski občutek po svoji edinstvenosti razlikuje od vseh drugih čustvenih procesov, ki jih človek doživlja.
Mnogi teologi in idealistični filozofi hkrati poudarjajo, da je verski občutek razumu v bistvu nerazumljiv. Skušajo zagotoviti, da je »občestvo z Bogom«, občestvo z religijo dejanje mističnega uvida, ki temelji na verskem občutku.
Vir verskega občutka vidijo v Bogu.
Posebnost verskih občutkov
vera občutek verna družba
V resnici ni prirojenega »religioznega občutka«, ki bi se bistveno razlikoval od drugih človeških čustev. Čustveni procesi vernikov z vidika njihove fiziološke podlage in osnovne psihološke vsebine v sebi ne vsebujejo nič posebnega. Verska prepričanja so povezana z najbolj običajnimi človeškimi občutki in strahom, ljubeznijo, sovraštvom, jezo in občudovanjem itd. Zato je poskus psihološke izolacije verskega občutka, ki ga nasprotuje vsem ostalim, nevzdržen.
Toda ob nasprotovanju razumevanju verskega občutka s strani teologov in idealistov ne smemo pozabiti, da čustva vernikov pridobijo določeno specifičnost v povezavi z verskimi idejami.
Izvirnosti psihologije vernikov ne smemo iskati na področju njihovih nevrofizioloških mehanizmov. Ni posebnih fizioloških procesov ali mehanizmov, ki bi ležali le v osnovi verske zavesti, ki bi bila lastna izključno vernim ljudem. Fiziološki zakoni višje živčne aktivnosti, ki so podlaga za duševne procese in pojave, so enaki tako za verujoče kot za neverujoče. Zato je s pomočjo fiziologije višje živčne dejavnosti nemogoče zaznati posebnosti verske zavesti. Poskusi v tej smeri so neizogibno pripeljali do biologizacije religije.
Povedano ne pomeni, da so podatki fiziologije višjega živčnega delovanja za ateiste neuporabni in nepotrebni. Ker so fiziološke zakonitosti podlaga vse duševne dejavnosti, tudi miselne dejavnosti vernikov, je njihovo poznavanje potrebno za iskanje pravih načinov in metod vplivanja na zavest ljudi. Toda fiziologija višje živčne dejavnosti je nemočna, da bi razkrila posebnosti religiozne zavesti.
Te naloge ne more rešiti niti splošna psihologija. Splošna psihologija preučuje tiste splošne vzorce človekove duševne dejavnosti, ki so značilni zanj v kakršnih koli posebnih razmerah, v kateri koli družbi.
Šele s pomočjo socialne psihologije je mogoče razkriti glavno značilnost religioznih čustev, to je, da so usmerjena k izmišljenemu, iluzornemu, nadnaravnemu predmetu. To določa specifično družbeno usmerjenost verskih čustev, njihovo vlogo v življenju družbe in posameznika. Predmet verskih občutkov vernikov so Bog, duh, "zli duhovi" in podobne izmišljene podobe, ki jih ustvarja človeška domišljija. Ker predmet religioznih čustev v resnici ne obstaja, v kolikor so vsa čustva, ki jih doživlja vernik, usmerjena v praznino, predstavljajo brezplodno zapravljanje njegove energije, njegove duhovne in telesne moči.
V primerih, ko se zdi, da so verska čustva usmerjena na predmet resničnega življenja, na primer na neko osebo ("sveto", "pravično" itd.) ali na materialni predmet ("čudežna" ikona, "sveto" vir in itd.), v resnici pa vedno niso povezani s samim predmetom kot takim, ampak le z nadnaravnimi lastnostmi, ki so mu pripisane - sposobnost delati čudeže, zdraviti bolne itd.
V vseh okoliščinah religija usmerja čustva človeka k fikciji, ki ji je pripisana realnost. To je tisto, kar vodi v deformacijo običajnih človeških občutkov.
Verniki se sami ne zavedajo škode verskih čustev. Pogosto pravijo, da jim verska čustva prinesejo določeno olajšanje, »pozabo na stiske življenja«, pomagajo premagovati življenjske težave in stiske. Čisto subjektivno, psihološko, religiozni občutki delujejo kot sredstvo za premagovanje konfliktov v človekovem umu, ustvarjajo določeno psihološko odpornost na zunanje travme in v številnih primerih dajejo posebno čustveno "sproščanje" nakopičenim negativnim vtisom. Toda takšno premagovanje življenjskih konfliktov in težav je iluzorno, saj verska čustva ne prispevajo k spreminjanju resničnih pogojev življenja ljudi, temveč le začasno "odklopijo" človeka od zunanjega sveta. »Reševanje« življenjskih protislovij, ki jih ponuja religija, je beg iz njih v svet iluzij in izumov. Čeprav se verniku zdi, da mu je vera prinesla olajšanje, so v resnici pogoji njegovega življenja ostali enaki. Verska čustva človeka oddaljujejo od realnosti in s tem ovirajo njeno preoblikovanje, prikrivajo družbena nasprotja in protislovja.
Čustveni procesi sodijo med najbolj mobilne elemente verske zavesti. Verska razpoloženja in verski občutki množic se zelo občutljivo odzivajo na spremembe družbenih pogojev življenja. Razmislite na primer o valovih fanatične religioznosti množic v dobi križarskih vojn ali nenadnem širokem širjenju tako imenovanih herezij.
Hitro širjenje verskih čustev in čustev je v veliki meri posledica delovanja socialno-psiholoških mehanizmov posnemanja in sugestije. Mehanizmi psihološke sugestije in posnemanja so bili spretno uporabljeni in jih cerkveniki uporabljajo za krepitev verskih čustev. Ti mehanizmi imajo posebno vlogo v kolektivnih molitvah nekaterih sekt, kjer se verska čustva umetno vzbujajo s pomočjo nekih posebnih sredstev psihološkega vpliva (med molitvijo na primer dolgotrajno kolektivno ponavljanje posameznih besed, ritmično gibanje telesa itd.). se izvajajo). Zaradi takšnih norih molitev človek včasih doseže ekstazo, preneha zaznavati okolje, kriči nesmiselne besede. Binkoštniki menijo, da je to stanje človeka "najvišja duhovna razsvetljava", spust "svetega duha" nanj.
Kakšna čustva uporablja religija, katera čustva so najbolj značilna za vernike? Občutki vernikov različnih veroizpovedi, različnih zgodovinskih obdobij se med seboj bistveno razlikujejo. Kljub temu, če imamo v mislih sodobne monoteistične religije, predvsem pa sodobno krščanstvo, lahko izpostavimo več čustev, ki imajo prevladujočo vlogo v doživljanju »povprečnega«, najbolj tipičnega predstavnika vernikov.
Psihiatrija je naravoslovna veda, je veja medicine in človeka obravnava kot biološki objekt in nanj vpliva s precej materialnimi sredstvi. Zdi se, da bi moral psihiater pojasniti vse, kar se človeku zgodi - vključno s tem, kar običajno imenujemo duhovno ali versko življenje - izključno iz materialnih, bioloških in seveda socialnih razlogov. Vendar je avtor te publikacije Fjodor Kondratiev, doktor medicinskih znanosti, profesor, psihiater-strokovnjak najvišje kvalifikacijske kategorije, zasluženi zdravnik Rusije, član Cerkveno-javnega sveta za biomedicinsko etiko pri Moskovskem patriarhatu, že dolgo razumel da človeka ni mogoče razložiti z biološkimi in družbenimi procesi.
Občutek nehote
Religioznost - kaj je to? Kako ločiti normativno, čeprav groteskno fanatično, a ne psihotično religioznost od resnično psihopatološke religioznosti in na splošno, ali kaj takega obstaja? In končno, ali je lahko človek brez religioznosti vernik in vernik, ki ni sprejel nobenega verskega nauka, vere?
Besedi "vera" in "vera" še zdaleč nista enoznačni, včasih celo nasprotni. Beseda "religija" (iz latinščine religio - "povezava") pomeni povezavo z zunajmaterialnim svetom - z Bogom, bogovi, s svetlobnimi in temnimi silami, s kozmičnimi energijami, torej s tem, kar je nad smrtnim svetom. in presega sfero običajnih človeških odnosov, je metafizičen koncept. Beseda "vera" nima nujno verskega pomena: brezpogojno zaupanje v vsemogočnost znanosti je tudi vera. In ateizem je prepričanje, ker je nemogoče dokazati, da Boga ni. Na splošno je vera sprejemanje brez dokazov (v tem se razlikuje od znanja) kakršnega koli stališča, doktrine. Osnova religioznosti je verski občutek. Če je ta občutek "srce" religioznosti, potem je verska vera njen "um".
Vsak občutek kot čustveno stanje ni podvržen zavestni regulaciji, nastane nehote, lahko ga poskušate zadušiti, se poskušate odvrniti od njega, vendar se bo znova pojavil sam od sebe. Doživeti občutek ne potrebuje dokazov, je že zaznan kot dejstvo. Človek na primer doživi občutek sreče: poln ga je, ve, da je srečen, ne potrebuje dokaza o resničnosti tega občutka, živi z njim in mu ni pomembno, ali si verjemite mu ali ne. Morda se vam zdi čudno in celo nesmiselno, da je ta občutek zanj, a zanj je realnost. Beseda "verjemi" tukaj ne ustreza - srečni ve, da je srečen, in njegov občutek je dokaz: ne verjame, ve. Ko bo začel drugim dokazovati, da je srečen, in mu bodo verjeli, bo to njihova vera. Vse našteto se nanaša na tako imenovani verski občutek.
Religija temelji na večnem notranjem občutku osebe, ki izraža njegovo povezanost z določenim duhovnim načelom. Tudi v jamskih slikah pračloveka se najde čutna privlačnost nebes. N. M. Nikolsky (1974), religiozni učenjak sovjetske dobe, je trdil, da je 9/10 vse starodavne literature posvečenih idejam o božanskih esencah in o njihovi povezavi z njimi. In v sedanjem času je lahko priča izražanju občutka stika s transcendentalnim, metafizičnim. Ugledni ruski psiholog F. E. Vasilyuk je ta stanja poimenoval dialog z Bogom. Med posebnim (za zbiranje gradiva za to delo) bivanjem v Optinski puščavi sem večkrat videl zamrznjene figure romarjev z očmi, obrnjenimi v nebo in s popolno odmaknjenostjo od vsega okoli njih, so nekateri ostali v takšni pozi duhovne več ur komuniciranja z Bogom. Veliki znanstvenik in klasik psihiatrije S. S. Korsakov (1901) je zapisal: »Religiozni občutek je bolj ali manj neločljivo prisoten vsakemu normalnemu človeku, čeprav se kaže v različnih oblikah, včasih pa v najostrejših manifestacijah tako imenovanega »ateizma« mogoče s pomočjo subtilne analize opaziti manifestacije boja s prikritim in umetno potlačenim verskim občutkom.
Izjava verskega občutka v vseh etničnih skupinah in v vsakem trenutku kaže, da je resnično in neločljivo lastno celotnemu človeštvu kot takemu. Ateisti imajo tako najljubšo izjavo: "Bog ni izumil človeka, ampak božjega človeka." Ne glede na to, kako nepričakovano se morda zdi ateistom, se verni ljudje s tem morda strinjajo, vendar z eno samo razlago: izumili so besedo "Bog" za označevanje tega, kar so sami čutili, si predstavljali, izkusili, izkusili - resničnost, ki je morala biti - nekaj, kar je treba določiti za medsebojno razumevanje! Seveda bi se dalo izmisliti še kakšno besedo, a bistvo tega se ne bi spremenilo.
Ateisti pravzaprav nimajo pojma o pomenu in namenu religije, kar pa je "velika sila, ki prispeva k človeški želji po celovitosti in polnosti življenja", po mnenju največjega psihologa in psihiatra dvajsetega stoletja Carla Gustava Junga. V okviru nepristranskega raziskovalca je zapisal: »Religiozna izkušnja je absolutna. On je prepričan. Lahko rečete, da ga nikoli niste imeli, toda vaš nasprotnik bo rekel: "Oprosti, vendar sem ga imel." In tako se bo končala vsa vaša razprava. Ni pomembno, kaj si svet misli o verski izkušnji; za tistega, ki ga ima, je velik zaklad, vir življenja, smisla in lepote, ki daje svetu in človeštvu nov sijaj. Ima vero in mir. Kje je kriterij, po katerem se lahko odločite, da je to življenje nezakonito, da je ta izkušnja nepomembna in da je vera le iluzija? Je res kakšna boljša resnica o končnih temeljih od tiste, ki vam pomaga živeti?
Ugledni sodobni katoliški teolog Luigi Giussani, ki razmišlja o verskih izkušnjah, pravi, da "govorimo o resničnem fenomenu, poleg tega pa o neizpodbitnem dejstvu, statistično najpogostejšem v človeški dejavnosti, ki ga lahko opredelimo kot "versko izkušnjo ali versko občutje". ””. Ameriški psiholog William James je celo sestavil enciklopedično knjigo The Variety of Religious Experience.
Tako ali drugače zgornji citati (in takih citatov iz del velikih mislecev je na stotine) pričajo o prisotnosti občutka povezanosti med mojimi jaz z nekaterimi specialci, ki celostno določajo moje stanje. Vse to je religioznost, nanaša se na duhovno raven človeške dimenzije, kot je ponovno prepričljivo pokazal Viktor Frankl, eden največjih sociologov in psihiatrov 20. stoletja.
Duhovnost pride k človeku od Boga ob njegovem rojstvu, v življenju postane individualna in se v tej obliki po smrti vrne k Bogu. Verski občutek je opomnik človeka na njegovo duhovno bistvo in neločljivo povezanost z Bogom.
Dar za zaznavanje verskega občutka je pri različnih ljudeh različen, pri nekom se kaže v zgodnjem otroštvu, pri nekom pa veliko kasneje, pred tem pa je človek za svoje zaznavanje preprosto neumen. Človek lahko izgubi svoj verski občutek, lahko pa je trajno, in takrat bo živel v sožitju z Bogom; za takšno osebo je božansko bolj resnično in pomembnejše od tako imenovane objektivne realnosti. Ta občutek postane bolj otipljiv v travmatičnih, stresnih situacijah, ko človek začuti potrebo po sočutju in pomoči. Winstonu Churchillu je pripisan stavek: "V jarkih na fronti ni ateistov." Trk s smrtjo poraja željo po globokem zavedanju smisla življenja; hkrati pa mnogi ljudje razvijejo vztrajna verska čustva,
neodvisno od narodnosti, izobrazbe in predhodno zapisanih prepričanj. Verski občutek se pogosto radostno začuti pri premišljevanju o naravnih lepotah, v procesu dobrega ustvarjalnega dela, zlasti ob njegovem zaključku, in pri spoznavanju resnice. Veliki filozof Immanuel Kant je poudaril, da k Bogu ne vodi strah pred naravo, temveč nasladanje v njeni lepoti, in opozoril: »Zvezdno nebo nad menoj in moralni zakon v meni dajeta občutek Boga.« Osvetlitev človeka s tem občutkom uspe celo ujeti umetniku, na primer, kot to izraža deček na sliki "V Rusiji" ("Duša ljudstva") M. V. Nesterova.
Religioznost, ki temelji na verskem občutku, je izvirna normativna lastnost človeka, ki jo je mogoče razvijati in poglabljati s seznanjanjem z ustreznimi verskimi nauki, obredi, skupnostmi ali pa jo zadušiti z osredotočanjem življenja izključno na materialne interese in zadovoljevanje hedonizma. .
Verski občutek vedno išče razlage: zakaj in zakaj nastane, od kod izvira, kaj je njegov pomen. Zmožni samoanalize in predvidevanja duhovnih realnosti so starodavni iskalci resnice po svojih zmožnostih, informacijskih možnostih in seveda po božanskem navdihu ustvarili ustrezne nauke. Že pred Kristusovim rojstvom so nam veliki misleci antičnega sveta, Grčije in Rima, poganski vedizem, zoroastrizem, starozavezni preroki zapustili ogromno dediščino duhovnega znanja, ki ga je težko doumeti v enem človeškem življenju. In nato so se ideje o tem, kaj se skriva za občutkom Boga, še naprej individualno porajale, širile in spreminjale, to je ustvarilo verske nauke, oblikovalo njihove razlike, oblikovalo izpovedi. To je v najbolj popolni obliki predstavljeno v pravoslavju, v patristični teologiji.
Tako ali drugače lahko religioznost razumemo kot čutni stik z nečim večjim od zakonitosti zemeljskega življenja, z nečim, kar je izven človekove volje in je samostojen nosilec smisla, ki stoji nad človekom in nad vsem, kar obstaja, a s čimer lahko vzpostavite povezavo, s čimer se lahko obrnete s prošnjami, molitvami ali z zahvalo in poveličevanjem. Zgodovinsko gledano so tiste sile, ki so poosebljale dobroto, človek začel razumeti kot svetlobo in so jih imenovali božanske, ki izhajajo iz Boga. Nasprotne sile - temne sile, sile zla, so bile razumljene kot izvirajoče iz Satana. Religioznost implicira možnost duhovne povezave ne le z Bogom, ampak tudi s Satanom, kar velja za sataniste in okultiste.
Občutek je primarni
Verski nauki sami po sebi ne vodijo k nastanku verskega občutka. Osnova religioznosti ni v vsebini tega ali onega učenja, temveč v omenjenem občutku stika z nečim metafizičnim. Razumevanje tega občutka in sprejemanje veroizpovedi, ki to pojasnjuje, je naraven psihološki proces. In če človek ne more sam ustvariti religioznega občutka, potem lahko izbere verski nauk, ki ga privlači, načeloma vero. Vendar se to zgodi zelo redko: ko pride čas za zavesten odnos do svoje religioznosti, se izkaže, da ga že določijo vzgojitelji - srce in um sta se utrdila, zato radikalne preobrazbe »uma« z nekdanje "srce". Sprejeto prepričanje gre tako rekoč samodejno po zbrani poti, »kot vsi drugi«.
Vendar pa posamezniki višje duhovnosti morda ne bodo našli zadovoljstva v naukih, ki so jim bili prej dana. Duhovna lakota, nezadovoljeno "srce" jih prisili, da iščejo Resnico onkraj meja verskih idej, ki so že vtisnjene v njih. Na žalost lahko na poti tega iskanja naletijo takšni ali drugačni lažni nauki na to ovojnico s svojo »ljubeznijo«, ki vodi še dlje od Resnice. Toda to iskanje lahko nekoga pripelje do pravoslavja. Pravoslavje človeka ne naredi le vernega, ampak verniki: človek postane vernik, ko v njem ustvari prejeto versko znanje samozavest njegovemu verskemu občutku kot resnično duhovnemu, božanskemu pojavu. Prav to zaupanje naredi človeka vernega, dvigne se nad lastne misli in moli: "Zgodi se tvoja volja!". In že verjame vsemu, kar Gospod pravi.
Na splošno sprejemanje določene verske doktrine določajo razlike v specifičnih socialno-psiholoških vplivih, zgodovinsko uveljavljena kulturna ekologija – tista informacija za zaznavanje, ki neposredno vpliva na človeka: ne more postati kristjan ali musliman, če še nikoli ni slišal za to. evangelij ali koran. Toda ta ali oni nauk je dostopen le tistim, ki imajo verski občutek in iščejo razlago zanj: takšen človek lahko najde zadovoljstvo v svojem iskanju v tem ali onem verskem nauku in ga sprejme s srcem. Mimogrede, moja posebna študija o vzrokih zanimanja za religijo med novorojenčki različnih kultnih novotvorb (sekt) je pokazala, da so to pogosto le poskusi, da bi sami sebi razložili lastno versko občutje.
Občutek in um
Zlitje verskega občutka (»srce«) in pomenov verskega učenja (»um«) ustvarja konsolidirano versko osebnost. Vendar je kakovost te konsolidacije precej drugačna. Izraznost religioznega občutka je lahko različna – od komaj zaznavnega prodora v dušo v vrvežu vsakdanjega življenja do globokega prijema doživljanja tega občutka s pravim cerkljanjem. Različna so tudi prepričanja in verski nauki, ki človeku razlagajo ta občutek - od naivnih, primitivnih poganskih verovanj do pravoslavja, ki predstavlja modrost lepote in lepoto modrosti. V skladu s tem lahko, ko govorimo o religioznosti osebe, opazimo stopnjo, na primer "globoko religiozno", in tudi navedemo vero, veroizpoved, saj lahko tudi znotraj krščanske vere religioznost katoličana in predstavnika katere koli protestantske skupnosti bistveno razlikujejo in tvorijo razlike v družbenih usmeritvah.
Ponavljam: občutek povezanosti z zunajmaterialnim, duhovnim svetom je osnova religioznosti; najvišja manifestacija, glavni dokaz religioznosti ni sprejemanje kakršnih koli veroizpovedi, temveč občutek resničnosti te povezave. Zgodovina pozna veliko naukov, ki trdijo, da so verski, a brez verskega občutka so ostali mrtvi sveti spisi. Številnih poganskih verovanj (arijskih, vključno s staroslovanskim) in številnih sektaških (zlasti scientologije Rona Hubbarda) ni mogoče uvrstiti med religije ravno zato, ker jim manjka duhovnosti, ni razmerja (naj spomnim: vera iz latinskega heligio - "povezava" ) z višjim duhovnim svetom, ni občutka te povezave. Tukaj je le mešanica besednega ravnotežja z metafizičnim besediščem s popolnim pomanjkanjem duhovnosti, čeprav vsi trdijo, da so "religiozni" svojih naukov.
Občutkov se ne da naučiti
Več kot absurdno je stališče, da je religioznost mogoče vcepljati, vsiljevati. Pogosta izjava ateistov je teza o »izumih« religije s strani zvitih, plačanih duhovnikov in drugih »duhovnikov«. Religioznosti se ne da učiti: če ni verskega občutka, potem človek ne more postati religiozen. Poznavanje podrobnosti in subtilnosti katerega koli verskega učenja človeka ne naredi religioznega. Na primer, militantni ateist Stalin je bil versko izobražena oseba, študiral je na teološki šoli in bogoslovnem semenišču. Verski učenjak, strokovnjak za temeljna načela in tankosti svoje znanosti, morda nima verskega občutka in zato ne bo verna oseba. Poznavanje verskih naukov v odsotnosti verskega občutka človeka ne naredi religioznega, tako kot znanje notnega zapisa, pridobljenega kot rezultat usposabljanja v odsotnosti sluha in občutka za glasbo, človeka ne naredi glasnega: lahko poučuješ. notni zapis, vendar ne moreš naučiti občutka glasbe!
Vsaka religija, vsaka denominacija ima svojo veroizpoved, vsaka od njih trdi svojo absolutno resnico in je nestrpna do drugih verskih stališč. V vsakem od njih so seveda pametni, pošteni in nezainteresirani ljudje. Kaj jim preprečuje, da bi se razumeli in prišli do dogovorjenih stališč? Seveda je doslednost stališč dosegljiva, a le tam, kjer ne vpliva na tiste temeljne pozicije, ki vsebujejo razumevanje bistva vere, svojega Boga.
Hkrati je, kot je navedeno, drugačna moč »srca«, drugačna pa je tudi globina prepričanja v resnico svoje vere. In kjer ni močnega občutka in trdnega prepričanja, lahko vplivamo na človekovo religioznost. Lahko pod naletom antropogenega vpliva spremeni svojo religioznost, se spreobrne v drugo vero in celo konča v totalitarni sekti.
Ta slabost hkrati pomeni strpnost do drugih prepričanj, tudi če so nezdružljiva z izvorno vero. V teh primerih je pot v ekumenizem, v drugačno religioznost odprta. Toda za pravoslavne je to pot do izgube prave vere.
Slab občutek, bolan um
Problem religioznosti je zapleten zaradi dejstva, da obstajata religioznost kot manifestacija naravne duhovnosti (občutki Boga) in religioznost, spremenjena ali celo sprevržena zaradi duševne bolezni. Primer slednjega je tako imenovano »toksično prepričanje«. Opazimo ga lahko pri počasnem razvoju duševnih motenj in ima navzven značaj pretirane, fanatične izvedbe kanoničnih predpisov. Postopoma postaja vse bolj groteskna, tako precenjena religioznost se odtrga od semantičnih temeljev naukov Cerkve in v bistvu postane psihopatološko vedenje s samomorilnim tveganjem (na primer zaradi vztrajnega zavračanja hrane iz »verskih« razlogov).
Težko je ceniti spreobrnjenje v vero, ki se zgodi po akutnih psihotičnih epizodah. Akademik A. V. Snezhnevsky, ki ponazarja postpsihotične osebnostne spremembe, je omenil bolnika, ki je bil pred napadom militantni ateist, po njem pa verski fanatik. Po mojih opažanjih zaplet akutnega napada (zlasti z manihejskim delirijem) povzroča potrebo po razumevanju lastnih izkušenj in v teh primerih je prisoten poziv k religiji. Ali je tu mogoče govoriti o religioznosti kot načinu življenja v sožitju z Bogom ali pa gre le za poskus razumevanja samega sebe, iskanja nove opore v življenju?
Zanimivi so primeri kombinacije tradicionalne religioznosti z verskimi zablodami. Tako se je ena od mojih podstrokovnjakov imenovala »pristna Mati božja«, verjela je, da je sposobna delati čudeže, in je na vse mogoče načine poskušala pomagati ljudem. Seveda patološko samozavedanje samega sebe v vlogi "Materi božje" nima nobene zveze z religioznostjo, a željo po uporabi svojega posebnega položaja v korist ljudi je mogoče razumeti kot odraz krščanske religioznosti.
Ločimo lahko dve glavni različici patološke religioznosti. Prvi izhaja iz fenomena ksenopatije – posebnega občutka nasilnega vpliva »božanske« ali »satanske« sile. To je "popačenje srca". Druga varianta patološke religioznosti je "izkrivljanje uma" - blodnjevi uvidi, ki so bili osnova patoloških verskih naukov. Na primer, dobro znano in številčno sekto "Center Matere božje" (tudi "Fundacija Nove Svete Rusije") je ustvaril V. Ya. Bereslavsky, ki je bil bolan za shizofrenijo (zdaj je "škof" Janez) , leta 1984 naj bi prejel razodetje Matere božje. Od takrat so se »razodetja« občasno ponavljala in »škof« je izdal že preko dvajset knjig teh »razodetij«; na vsaki strani umazan jezik in očiten absurd. Vendar privrženci Bereslavskega verjamejo, da je "sveti starešina", po njem Mati božja vodi svet itd. Oboževalci te sekte so zelo agresivni in aktivni pri novačenju novorojenčkov.
Zgodovina pozna veliko primerov, ko so na podobni podlagi nastajali novi »religiozni« nauki, reformacije, gibanja. Nekatere od njih obstajajo že precej časa in jih je zelo težko nedvoumno oceniti: ali je psihopatologija ali kaj drugega (kaj drugega? Ni norma!).
Objektivnost čudeža
Očitno zunaj območja psihopatologije, pa tudi izven cone splošne psihologije, obstajajo tisti pojavi, ki povzročajo zmedo med ateisti in jih verniki imenujejo čudež. Z globoko religioznostjo se v pravoslavnih svetnikih odpre preroški dar. Resničnost in pomen verske vere potrjujejo opisi primerov telesnega zdravljenja z globoko molitvijo, ki jih je več kot dovolj tako v leposlovju kot v spominih. Še več, leta 2010 je Moskovska medicinska akademija Sečenov celo zagovarjala doktorsko disertacijo, ki opisuje in analizira takšne primere.
Verne osebnosti z povečanim čutom in globoko vero doživljajo takšne spremembe, ki nedvomno potrjujejo krščanski nauk o enotnosti telesa, duše in duha. Strogi asketizem, "samokrižanje" človeka povzdignejo do takšne duhovne popolnosti, ki spremeni lastnosti telesa.
Vendar je verski občutek lahko umeten, povzdignjen z namenom človeka do občutka vizualne komunikacije z božanskimi ali satanskimi (kot pri Martinu Lutherju) podobe, verbalnega stika z njimi ali občutka »spusta Svetega Duha«, ki ga gojijo binkoštni. Vse to krši harmonijo čisto duhovnega občutka odnosa z Bogom, ki sploh ni analogen človeškim psihološkim občutkom.
Sreča kot osebnostna lastnost
Tako je treba v širšem pomenu besede na religioznost gledati kot na način življenja, ki temelji na občutku povezanosti z Bogom ali zli duhovi. To pomeni posebno razumevanje vloge in položaja določene osebe v sistemu eksistencialnih pomenov (pomenov obstoja življenja od njegovega začetka in tudi po smrti) in ustreznega načina vedenja, tako na področju obrednih dejanj kot na področju obrednih dejanj. pri gradnji medosebnih, družbenih odnosov – torej alternativnih vedenjskih možnosti.orientacije za vse priložnosti. Sprejemanje in asimilacija teh usmeritev ustvarja posplošene oblike religioznih idej – verskih veroizpovedi, v katerih se razkriva bistvo teh duhovnih povezav.
Torej, verski občutek je "srce", verski nauk je "um", vse skupaj - verska osebnost.
Upam si trditi, da je pravoslavna verna oseba srečna oseba: počuti se v sožitju z Bogom, je prepričan v svojo varnost, vidi blagoslovljeno možnost. Ateist je za vse to prikrajšan in težje živi na tem svetu. Ta razlika je bolj očitna v času bolezni, predvsem duševne bolezni, v akutni stresni situaciji, ob socialnih in naravnih nesrečah. Verna oseba je stabilna, vedno bogata, a brez občutka sožitja z Bogom in brez poznavanja bistva te povezave je človek nedvomno duhovno pomanjkljiv.
P.S. Seveda religioznost predpostavlja zagotovo pozitiven odgovor na vprašanje: "Ali obstaja Bog?" Tega nisem posebej izpostavil v tem kontekstu, ker
da je za verno osebo odgovor nedvoumen. Poleg tega je taka oseba zunaj umetnega nasprotja znanosti in religije, to nasprotje je načeloma nemogoče: znanstvena psihologija ima problem s poznavanjem zakonov duševne dejavnosti, psihološke dispenzacije, medtem ko je religija s svojimi težavami obrnjena. Tistemu, ki je ustvaril to razporeditev. Psihiatrija se je izkazala na najbolj problematičnem mestu: psiha ne more delovati (in zboleti) brez materialnega substrata (organizma), vendar produkt tega delovanja zapusti cono materialnega sveta in se podreja duhovnim zakonom. Materialistična in metafizična stališča pri preučevanju človeške religioznosti se ne le ne izključujejo, ampak se tudi dopolnjujejo, če vsak zaseda svoje področje.
Časopis »Pravoslavje in sodobnost«, št. 23 (39), 2012
- to je čustveni odnos vernikov do priznanih objektivnih bitij, lastnosti, povezav, oseb, krajev, dejanj, drug do drugega in do sebe ter do religiozno interpretiranih posameznih pojavov v svetu in do sveta kot celote.
Za religiozne ne moremo šteti vseh izkušenj, temveč le tiste, ki so spajkane z verskimi idejami, idejami, miti in so zaradi tega dobile ustrezno smer, pomen in pomen. Ko se pojavijo, religiozna čustva postanejo predmet potrebe - nagnjenost k njihovemu doživljanju, do versko-čustvene nasičenosti.
Različna človeška čustva - strah, ljubezen, občudovanje, spoštovanje, veselje, upanje, pričakovanje, stenično in astenično, altruistično in egoistično, moralno in estetsko; v tem primeru "strah pred Gospodom", "ljubezen do Boga", "občutek grešnosti, ponižnosti, ponižnosti", "veselje občestva z Bogom", "nežnost ob ikoni Matere božje", doživljamo »sočutje do bližnjega«, »spoštovanje lepote in harmonije ustvarjene narave«, »čakanje na čudež«, »upanje na onstransko povračilo«.
Opozoriti je treba, da čustveni procesi vernikov z vidika njihove fiziološke podlage in glavne psihološke vsebine sami po sebi ne vsebujejo nič posebnega. Verska prepričanja so povezana z običajnimi človeškimi občutki: strah, ljubezen, jeza, veselje, upanje, spoštovanje, občudovanje itd. Za vernike imajo ustrezno predmetno-figurativno zasnovo in pomen, t.j. verniki jih doživljajo kot "strah pred Gospodom", "ljubezen do Boga", "občutek ponižnosti", "občutek grešnosti", "veselje občestva z Bogom", "nežnost ob ikoni Matere božje" , "sočutje do bližnjega", "ljubezen do bližnjega" ,.; strah pred Bogom je večji od ljubezni, vernik se vedno spomni, da ga bo Bog kaznoval, če ne bo izpolnil zapovedi. V zvezi s tem ameriški raziskovalec religije W. James piše: "Če se strinjamo, da izraz "verski občutek" razumemo kot zbirno ime za tista čustva, ki jih v različnih primerih generirajo verski predmeti, potem priznavamo verjetnost, da ta ali ne obstaja element sam po sebi, ki bi imel s psihološkega vidika specifično naravo: obstaja verska ljubezen, verski strah, verski občutek za vzvišeno, versko veselje itd.
Toda verska ljubezen je le občutek ljubezni, ki je skupen vsem ljudem, usmerjen k verskemu predmetu. Verski strah je običajen trepet človeškega srca, vendar je povezan z idejo o božji kazni "Tako lahko iz tega zaključka in stališč drugih raziskovalcev verskih in psiholoških pojavov sklepamo, da je specifičnost verskih občutkov ne leži v njihovi psihološki vsebini, temveč v njihovi smeri, v predmetih, na katere so usmerjeni. Kar zadeva objekte verskih čustev, so to lahko različne vrste verskih podob, predstav in idej. -bodisi oseba ("svetnik", "pravičnik" itd.) ali materialni predmet ("čudežna ikona", "sveti vir" itd.), potem v resnici vedno niso povezani s samim predmetom kot takim, ampak le z nadnaravnimi lastnostmi. ki naj bi ga imel.
Občutki na področju religije imajo najpomembnejšo, primarno vlogo. Problem specifičnosti verskih občutkov je bil večkrat obravnavan v tuji psihologiji religije. Opravljeni so bili številni poskusi, da bi verske občutke označili glede na njihovo specifično psihološko vsebino. Nekateri psihologi so po nemškem protestantskem teologu F. Schleiermacherju (1768-1834) verski občutek kvalificirali kot »občutek odvisnosti«. Drugi so se strinjali s stališčem nemškega teologa in filozofa R. Otta o verskem občutku kot specifični enotnosti »svete groze in občudovanja« 176 . Spet drugi (G. Wobbermin) so menili, da so za religijo najbolj značilni občutki »varnosti in strastna pričakovanja«. Tudi sredi XX stoletja. so bila izražena mnenja, da je »znak verskega občutka spoštovanje in ne strah, ljubezen, žalost ali razočaranje«. Nabor občutkov in izkušenj, značilnih za verne ljudi v različnih obdobjih, se je zgodovinsko spreminjal. Splošni trend sprememb na področju verskih čustev je bil izpodrivanje negativnih izkušenj, predvsem strahu, ki je prevladoval med primitivnimi ljudmi, s pozitivnimi občutki: ljubezen, spoštovanje, občudovanje, hvaležnost. Čeprav verski strah ostaja ena od pomembnih sestavin izkušenj sodobnih vernikov
Zanimive informacije lahko najdete tudi v znanstvenem iskalniku Otvety.Online. Uporabite iskalni obrazec:
Več na temo 18. Verski občutki:
- Vprašanje 39. Občutki in osebnost. Občutki kot odraz človekovega odnosa do predmeta njegovih stabilnih potreb. Vrste občutkov in njihovo oblikovanje.
- Vprašanje 37. Pojem občutkov in čustev. Teorija čustev. Kvalitete in dinamika občutkov.
- 37. Čustva in občutki. Vrste čustev in občutkov. Razvoj čustvene sfere pri otrocih predšolske in šolske starosti.
Prvo izhodišče v tej zadevi je človeška potreba po verski. V človeku je v samem jedru njegove narave zakoreninjena elementarna želja, da bi se zaupal višji sili, neki entiteti, ki je neprimerljivo močnejša od svoje. Morda ta želja izvira iz občutka strahu pred mogočnimi naravnimi silami, ki so polne smrtne nevarnosti. Človek skuša pomiriti naravne prvine in s tem doseči določeno ravnovesje med njimi in samim seboj, hkrati pa premaga lasten strah. Hkrati pa posedovanje razuma, sposobnost slišati in razumeti ljudi ter sprejeti darove, ki jih žrtvujejo, pripisujejo različnim naravnim pojavom. Tako se človek sreča iz oči v oči z neko neosebno, a razumsko entiteto, ki je neizmerno boljša od sebe; s tistim skrivnostnim nečim, kar dviguje oceanske valove, pretresa zemeljsko črevesje in spušča z neba usihajoči nevihtni ogenj, a je hkrati dajalec plodnosti in vir življenja. Ta moč se imenuje Bog. Vendar je enoten koncept Božanstva razbit na številne drobce: ljudje vidijo na svetu toliko bogov, kolikor je bolj ali manj naravnih pojavov, ki so bolj ali manj pomembni za njihovo bit.
Težko je reči, ali je ta potreba po podrejenosti višji sili podlaga za najzgodnejše verske ideje, gotovo pa je, da je tudi v našem času ta stopnja religioznosti precej pogosta. To je kompleks antropocentričnih prepričanj, namenjenih izgonu človeških strahov, navdihu in krepitvi človeka - nemočne žrtve lastne šibkosti. Takšna religija ni omejena na preprosto prepričanje v obstoj višjih sil, temveč svojim privržencem zagotavlja nabor specifičnih praktičnih ukrepov psihološke zaščite, katerih namen je zagotoviti obstoj vsake osebe določeno stabilnost in varnost. , razumljeno egocentrično. Ta vrsta vere ponuja vernikom kult kot sistem togo postavljenih norm, ki zagotavljajo nekakšen lastniški odnos z Božanskim. Po drugi strani pa so prisiljeni moralo- določena koda, sestavljena iz sistema prepovedi in predpisov, ki označujejo način dejanj in misli, ki so Božanstvu prijetni ali sporni.
Ko človek dosledno in strogo izpolnjuje vse kultne in moralne predpise takšne religije, se počuti popolnoma zadovoljnega; odnosi z višjo silo so zagotovljeni z močjo in stabilnostjo, in lahko se šteje, da je "Bog v njegovem žepu." Ko se je tako znebil strahu pred kaznijo, človek zdaj od Božanskega pričakuje le službe in nagrade za pravičnost. Ljudje, ki pripadajo tej vrsti religioznosti, so pogosto polni samozavesti glede lastne pobožnosti in kreposti. Po drugi strani pa kažejo neverjetno strogost do svojih bratov, ki se tako kot oni ne morejo pohvaliti z versko in moralno brezhibnostjo.
Iskanje resnice
Drugi vir človeških sodb o obstoju Boga je neutrudno iskanje resnice, žeja po spoznanju.
V okviru vse znane zgodovine velikih civilizacij je želja človeškega uma po iskanju odgovorov na osnovna filozofska vprašanja privedla do nastanka teologija- teologija, torej »razmišljanje o Bogu«. Najbolj značilen in popoln primer takšne poti od filozofije do teologije je antična Grčija.
Za stare Helene je bila ideja o Bogu logičen zaključek, posledica kontemplacije narave. Če pogledamo svet okoli nas, opazimo, da je vse, kar obstaja v njem, podrejeno določeni pravilnosti in razumnemu redu. Nič v naravi ni naključno ali samovoljno. Tako smo prisiljeni priznati, da je sam nastanek sveta rezultat logičnega zaporedja: svet obstaja kot posledica nekega specifičnega vzroka. Ta prvi vzrok, "prvo načelo" sveta, prejme ime Boga.
Nimamo natančnega znanja o tem, kaj je prvi vzrok vesolja v bistvu. Kljub temu je z logičnim sklepanjem mogoče identificirati nekatere lastnosti, ki bi jih moral imeti Bog Prvi princip. Tako izvora njegovega bitja ni mogoče najti v ničemer pred Njim; torej je On »Vzrok-v-sebi«, torej vzrok obstoja ne le sveta, ampak tudi njega samega.
Ker prvo načelo zaradi svoje »samovzročnosti« ni odvisno od ničesar drugega, ga je treba obravnavati kot popolnoma samozadostnega, kot popolnoma brez kakršne koli zunanje prisile. Zato je nujno večen, vsemogočen, neskončen. V njem je začetek tistega gibanja, skozi katerega poteka oblikovanje sveta in ki mu pravimo čas. Hkrati pa Bog, ki je načelo vsakega gibanja, sam ostaja popolnoma nepremičen, saj ni nič pred njim, kar bi ga lahko spravilo v gibanje. Ker je nepremičen, ni podvržen nobenim spremembam, zato je po naravi brezstrasen in popolnoma dober.
Vsi ti sklepi, pa tudi mnogi drugi, ki bi jih lahko sklepali z logičnim sklepanjem, nas ne približajo spoznanju Boga; samo prisilijo naš um, da sprejme kot resničnost hipotezo o obstoju Boga. Torej, če bi na primer potovali po puščavi in bi v njenem srcu nenadoma naleteli na hišo, ki se dviga med peskom, bi bili prisiljeni priznati, da jo je nekdo zgradil, saj, kot je znano, hiše v puščavah ne nastanejo sami. Toda kdo točno je zgradil to hišo, ostaja skrivnost. Seveda lahko na podlagi značilnosti stavbe sklepamo o posameznih lastnostih ali posebnostih gradbinca – na primer, ali ima okus, ali je sposoben harmonično razporediti prostornine stavbe. . Ugotovimo lahko tudi, v kakšne namene je nameraval svojo stvaritev. Toda njegova identiteta nam ostaja neznana. Če ga ne bomo srečali iz oči v oči, ga nikoli ne bomo spoznali. Čeprav graditelj nedvomno obstaja, je neposrednemu znanju popolnoma nedostopen.
osebni odnos
Tretji najpomembnejši vir ideje Boga napaja edinstvena zgodovinska tradicija - tradicija judovskega ljudstva.
Judje začnejo govoriti o Bogu v zvezi z določenim zgodovinskim dogodkom; približno tisoč devetsto let pred začetkom krščanske kronologije v deželi Kaldejcev (južni del Mezopotamije, nedaleč od obale Perzijskega zaliva) se je Bog razodel določeni osebi po imenu Abraham. Abraham se kot oseba sreča z Bogom iz oči v oči, tako kot srečamo človeka, s katerim se lahko pogovarjamo, lahko neposredno komuniciramo. Bog poziva Abrahama, naj zapusti svojo državo in se preseli v Kanaan, deželo, namenjeno potomcem Abrahama in njegove žene Sare, ki je bila do takrat nerodovitna.
Spoznanje o Bogu, ki izhaja iz Abrahamovega osebnega srečanja z njim, nima nič opraviti s spekulativnimi hipotezami, deduktivnimi sklepanji in logičnimi dokazi. V tem primeru govorimo o osebni izkušnji, o tisti veri – zaupanju, ki se rodi med dvema osebnostima, ki sta si blizu. Bog se razodeva Abrahamu skozi nezlomljivo zvestobo svojim obljubam; Abraham pa se izroči v božje roke do te mere, da je pripravljen žrtvovati sina, ki se je končno rodil Sari v starosti, sina, po katerem naj bi se izpolnile božanske obljube.
Izak in Jakob, Abrahamov sin in vnuk, pridobita enako neposredno spoznanje o Bogu z neposrednim osebnim stikom z njim. Tako za potomce te družine – praroditelja izraelskega ljudstva – Bog ni niti abstrakten pojem niti neosebna sila. Ko judovska tradicija govori o Bogu, se nanaša na »Boga naših očetov«, »Bog Abrahama, Izaka in Jakoba« – določeno osebo, s katero so se predniki lahko pogovarjali, lahko neposredno komunicirali. Posledično tukaj spoznanje Boga temelji na veri – zaupanju v izkušnje prednikov, na zanesljivosti njihovega osebnega pričevanja.
Izbira namena in poti
Trije izvori problema Boga, ki smo jih obravnavali, ne pripadajo izključno preteklosti. Ostajajo realna možnost izbire ne glede na čas in kraj, v katerem je ta izbira narejena. Vedno se najdejo ljudje, ki sprejmejo obstoj Boga, ne zato, ker jih skrbi vprašanje njegove resnice ali skrbi za težave špekulativne narave, ki jih povzroča taka domneva. Ti ljudje preprosto čutijo psihološko potrebo po zaupanju v nekakšno "transcendentalno" moč, potrebo po pridobitvi zaupanja pred neznanim in potrebo po vzpostavitvi in vzdrževanju moralnega reda v svetu.
Hkrati pa se vedno najdejo ljudje, ki sprejmejo obstoj Boga le, kolikor jih k temu prisili logika sklepanja. Verjamejo v tisto, čemur pravijo »Vrhovni um«, »Vrhovno bitje«, ki je načelo izvora in obstoja vseh stvari. Ni jim dano vedeti – in za to si v resnici ne prizadevajo, povedati resnico – kaj je ta »Vrhovni um« in »Vrhovno bitje«. Tudi ko združijo svojo preprosto razumsko gotovost v obstoj Boga s privrženostjo nekaterim verskim praksam – kultom in moralnim predpisom, sprejetim v njihovem družbenem okolju –, je tudi takrat njihov odnos do skrivnosti Božanstva zaznamovan z najglobljim agnosticizem, zadovoljen samo z najbolj splošno in abstraktno idejo "Vrhovnega bitja".
Nazadnje, obstaja še tretji način reševanja problema Boga: vera – zaupanje v zgodovinsko izkušnjo Razodetja. »Abrahamovi otroci«, ljudstvo Izraela, so stoletja ohranjali neomajno zaupanje v Božjo resnico, ki ni temeljilo na čustvenih ali logičnih dejavnikih, temveč na preprostem prepričanju o pristnosti izkušenj prednikov. Bog se razodeva s posredovanjem v poteku zgodovinskih dogodkov; Svojo prisotnost v svetu potrjuje v okviru Razodetja, ki ima vedno lastnost osebnega odnosa s to ali ono osebo. Mojzesu se razkrije in govori z njim
"iz oči v oči, kot da bi se nekdo pogovarjal s svojim prijateljem"
"iz oči v oči, kot da bi se nekdo pogovarjal s svojim prijateljem"
(Pr 33:11). Poziva preroke, naj Izraelce spomnijo na zavezo, ki ji je Bog sam nezlomljivo zvest.
Za tiste, ki zaupajo v zgodovinske izkušnje svojih prednikov v zvezi z božjim razodetjem, se ne trudi več, da bi sprejeli novo manifestacijo božanskosti v človeškem življenju, tokrat »v mesu«, v Oseba Jezusa Kristusa. Dejansko se za racionalistično razmišljanje koncepta »Božanstva« in »inkarnacije« medsebojno izključujeta: kako je lahko Bog, po svoji naravi neskončen, neomejen, vsemogočen itd., utelešen v posamezni osebi, v tem končnem, nepopolnem, časovno in prostorsko omejen fragment bivanja? Zato je za Helene celo poznejše dobe, Kristusove dobe, oznanilo »božanskega utelešenja« resnično »neumnost« (1 Kor. 1, 23).
Kljub temu je treba, da bi sprejeli ali zavrnili to »norost«, najprej odgovoriti na nekaj temeljnih vprašanj, ki najbolj splošno določajo pomen in vsebino, ki jo vnašamo v svoje življenje: ali je svet urejen po zakonih formalnega logika? Je njegov obstoj podan v smislu človeškega uma? Ali pa se bistvo stvari ne more v celoti izraziti v nobenih vnaprej določenih shemah in racionalnih konstrukcijah in zato, da bi ga resnično spoznali, potrebujemo neposredno življenjsko izkušnjo? Resnično bitje ima le tisto, kar zaznavamo s čutili; kaj potrjuje naš razum? Ali pa obstajajo realnosti, ki jih poznamo skozi izkušnjo osebnega odnosa, najbolj neposredne in hkrati najbolj vseobsegajoče; razmerja, na podlagi katerega lahko na primer zaznamo pomen pesmi, skrit za neposrednim pomenom besed? Če bomo sposobni razumeti jezik simbolov, začutiti edinstvenost vsakega človeškega obraza, ujeti globok pomen izjav sodobne fizike o "štiridimenzionalnem kontinuumu" ali o dvojni naravi svetlobe - ali bomo ne veste vsega tega prek istega neposrednega razmerja?
Vsa ta vprašanja si zaslužijo dolgo preučevanje in podrobno analizo, vendar bi se posledično preveč oddaljili od glavne teme, ki nas trenutno zanima. Najprej moramo razjasniti sredstva in načine, s katerimi govorimo o spoznanju Boga. Če nas zanima abstraktni koncept Božanstva, ki je rezultat logičnega zaključka, potem moramo v procesu poglobljenega preučevanja tega koncepta slediti zakonitostim človeškega mišljenja. Če se trudimo približati se Bogu psihologije in verskega občutka, je treba v sebi gojiti določene duševne lastnosti in verske izkušnje, ki odpirajo dostop do tovrstnega znanja. Končno, če želimo spoznati Boga judovsko-krščanskega izročila, je naša pot pot osebnih izkušenj in odnosa, pot vere. Hitenje med eno ali drugo potjo spoznanja Boga, mešanje njenih različnih vrst, je najzanesljivejša pot, da zaidete in se znajdete v slepi ulici.
VERA
V glavah večine sodobnih ljudi ima beseda "vera" zelo specifičen pomen: verjeti pomeni brezpogojno sprejeti kakršna koli načela in določila, se pridružiti enemu ali drugemu sistemu stališč, kar je v bistvu nedokazljivo. Reči "verjamem" v resnici pomeni, da se strinjam s to izjavo, čeprav je ne razumem. Klanjam se avtoriteti – ne nujno verski, »lahko je drugačne narave – recimo ideološke ali politične. Na splošno lahko beseda "vera" enako dobro pomeni versko prepričanje, pa tudi kakršen koli ideološki nauk ali brezpogojno predanost svoji politični stranki. Tako so mnogi nagnjeni k temu, da bi to dolžnostno besedo z neomejenim obsegom pomenov dojemali kot nekaj svetega in izražalo samo bistvo metafizike, medtem ko v zgoraj omenjenih primerih v sebi koncentrira le osnovno načelo vsega totalitarnega mišljenja: »Vzemi ga na vere in ne sprašuj!«.
Neposredno je treba povedati, da takšno razumevanje vere nima nobene zveze s pomenom, ki ga je ta beseda dobila v judovsko-krščanski tradiciji. Za Jude in kristjane "vera" ne izraža koncepta, ki ji ga poskušajo pripisati militantni ideologi, temveč nekaj takega kot "kredit", v smislu, v katerem kredit še danes razumejo v poslovnih krogih.
Dejansko, ko rečemo, da tak in tak poslovnež uporablja kredit, mislimo, da ta oseba vzbuja zaupanje svojim sopotnikom. Vsi ga poznajo: poznajo njegov način in stil poslovanja, njegovo doslednost pri izpolnjevanju obveznosti. Če bo nekega lepega dne nenadoma potreboval finančno pomoč, se bodo vedno našli ljudje, ki so mu pripravljeni dati posojilo, hkrati pa morda ne bodo zahtevali niti potrdila o prejemu, saj bodo upoštevali besedo in samo osebnost poslovneža z brezhibnim ugledom, ki je povsem zadostno jamstvo.
Prav to razumevanje vere, podobno kot na področju trgovine in podjetništva, je vedno živelo v judovsko-krščanski tradiciji. Predmet vere v tem primeru sploh ni skupek abstraktnih idej, katerih vir zanesljivosti je v nezmotljivi avtoriteti nekoga. Predmet vere so ljudje; žive in konkretne človeške osebnosti, ki nam vzbujajo zaupanje, kolikor temelji na neposrednih izkušnjah komuniciranja z njimi.
Če smo še bolj natančni, če verjamemo v Boga, razlog za to ni v tem, da smo k temu prisiljeni zaradi neke špekulativne trditve in ne v tem, da nam neka posebna institucija daje nesporna jamstva za obstoj Božanstva. Verjamemo vanj, ker Njegova Oseba, Njegov osebni obstoj v nas vzbujajo občutek zaupanja. Božja dejanja, Njegove »manifestacije« v človeški zgodovini nas spodbujajo k druženju z njim.
Seveda je lahko odnos, na katerem temelji vera, neposreden in posreden – tako kot se to dogaja v naših odnosih z ljudmi. Zaupam takšnemu in drugačnemu, popolnoma mu zaupam, saj ga dobro poznam, z njim komuniciram. Toda včasih ne čutim nič manj zaupanja v osebo, ki je ne poznam, saj lahko ljudje, na katere se v celoti zanašam, pričajo o njegovi brezhibni spodobnosti. Na enak način se lahko z občutkom globokega zaupanja povežem z umetnikom ali pisateljem, ki ga še nikoli nisem videl, a me njegova dela navdihujejo z vero v njegovo človeško dostojanstvo in občudovanjem njegove osebnosti.
Torej obstajajo različne ravni vere; lahko preidemo iz površne vere v globljo in bolj brezpogojno vero. To gibanje ne pozna končne točke. Ko se nam včasih zazdi, da smo že dosegli najvišje meje vere, ta za nas nepričakovano še bolj raste ali nenadoma zamre, izgine brez sledu. Kaj je vera, če ne dinamično in neprekinjeno prizadevanje za »nedosegljivo popolnost«? V posplošeni obliki lahko življenje vere predstavimo takole: začne se z zaupanjem v dobro ime človeka, krepi in raste, ko se bolj seznaniš z njegovimi dejanji in dejanji, na koncu pa se spremeni v zaupanje med osebno srečanje, neposredna komunikacija in vzpostavitev neposrednih človeških odnosov. Vera, ki objame celotno naše bitje, postane popolna samodaritev. Ko se med ljudmi poraja ljubezen in neustavljiva želja po enotnosti, se tisto, kar je bilo na začetku le zaupljiva simpatija, spremeni v občutek nesebične samopožrtvovalnosti. V pristni ljubezni goreči, bolj ko človek ljubi, bolj ko spozna drugega, bolj mu zaupa in se preda ljubezni. Vera, rojena iz prave ljubezni, je neizčrpna; ohranja v ljubimcu stanje navdušenega presenečenja z vedno več novimi odkritji v ljubljeni osebi. Vera je večni impulz, neugasljiva žeja po zlivanju osebnosti z osebnostjo.
Vse našteto lahko pripišemo verski veri. Začne se s preprostim zaupanjem v pričevanje tistih, ki so spoznali Boga, živeli v enotnosti z njim in bili počaščeni z videnjem njegovega obličja – z zaupanjem v pričevanja prednikov, svetnikov, prerokov, apostolov. Potem raste vera, odkriva Božjo ljubezen, ki se kaže v njegovem stvarstvu, njegovem delovanju v človeški zgodovini, njegovi besedi, ki nas vodi v Kraljestvo resnice. Postopoma začutimo, da je povezava med našo osebnostjo in Bogom vse bližja. Njegova neustvarjena lepota in bleščeča svetloba Njegove Slave postajata vedno bolj očitna duhovnemu vidu. Božanski Eros, rojen v duši, preoblikuje našo vero
"od slave do slave"
"od slave do slave"
(2 Kor. 3, 18), nam daje občutek večnega začudenja pred skrivnostmi Razodetja, brezčasne.
Na kateri koli stopnji, na kateri koli stopnji svojega razvoja ostaja vera sožitje, izkušnja osebnega odnosa. Kako daleč je ta pot od preprostega soglasja intelekta z logičnimi zaključki, od poti »objektivnega« znanja! V našem iskanju Boga Svetega pisma, Boga Cerkve, moramo slediti poti vere, ki ustreza našim težnjam. Dokazi o obstoju Boga, »objektivni« argumenti apologetike, potrditev zgodovinske pristnosti virov krščanskega izročila - vse to lahko igra pomembno pomožno vlogo pri prebujanju v nas potrebe po verski veri. Toda takšne stvari same po sebi ne morejo niti nadomestiti vere niti voditi k njej.
Ko nas Cerkev kliče, da sprejmemo Resnico, ki jo ohranja, ne govorimo o teoretičnih stališčih, s katerimi se moramo strinjati a priori, brez kakršnega koli sklepanja. Kar se nam ponuja, je osebni odnos, je določena slikaživljenje, ki temelji na osebnem odnosu z Bogom ali dosledno vodi k vzpostavitvi takega živega odnosa. Kot posledica spremembe v način našega življenja, preneha biti individualističen boj za »mesto pod soncem« in dobi višji pomen v komunikaciji, v sodelovanju z drugim bitjem. Cerkev je telo komunikacija, člani ki ga ne živita zaradi sebe, ampak v neločljivi enotnosti ljubezni z drugimi člani istega telesa in njegovega glavo- Kristus. Verjeti v resnico Cerkve pomeni postati sestavni del »vezi ljubezni«, ki tvorijo Cerkev; da se popolnoma predam ljubezni Boga in svetnikov, ki me pa sprejemajo z enakim zaupanjem.
Torej, k Bogu ne pridemo z določenim načinom razmišljanja, ampak z določenim načinom življenja. Vsak naravni proces rasti in zorenja ni nič drugega kot način življenja. Kako nastane naša navezanost na očeta in mater? Od rojstva, od dojenja, od prvega občutka starševskega božanja in skrbi do zavestnega sprejemanja njune ljubezni, v otrokovi duši neopazno in neopazno raste vera v očeta in mater. Ljubezen, ki veže starše in otroka, ne potrebuje logičnih argumentov ali kakršnih koli drugih zagotovil. Šele ko je ta povezava spodkopana, se pojavi potreba po dokazovanju in takrat poskušajo argumenti uma nadomestiti resničnost življenja.