Zdaj je v meni začelo spontano rasti zavedanje Jaza. Prej je v meni vedno plapolal občutek deho'ham, "jaz sem telo", zdaj pa se je vse spremenilo in občutek shivo"hama, "jaz sem Shiva", je utripal v meni sam od sebe. Užitek blaženosti se je nenehno povečeval. Vsi ti spomini na pojav najvišjega Modrega Bitja, Njegove blagoslove, Njegovo bitje v meni, moje poistovetenje z njim, »Jaz sem On« – so zveneli v meni. Začel sem zibati v ekstazi ob zvoku nade, z močnim občutkom ljubezni, ki se je širil po vsakem delu mojega telesa, in se spomnil strahu, da bi me ta božanska sfera nemanifestirane Luči uničila. Večja in globlja kot je bila igla meditacije, bolj prodorne so bile izkušnje Jaza. Vendar mi je že takrat nekaj v meni govorilo, naj grem dlje. Imel sem občutek, da nekaj manjka, a nisem mogel ničesar storiti glede tega. Obstajal je samo en način za zapolnitev te vrzeli: popolna brezpogojna predaja na milost in nemilost notranjega Shaktija, ki je bil Shri Gurudev. Nadaljeval sem z meditacijo in vsak dan sem videl to božansko svetlečo kroglo in Modri ​​biser v njej ter slišal zvok groma. To je bilo stanje moje meditacije.

Včasih sem imel bežne vizije vsevednega Modrega bitja, hitre kot bliski strele. Moja meditacija je postala globlja. Vsak dan je postajalo vse močnejše moje prepričanje: »To je resnično moj notranji jaz, katerega luč prežema celotno vesolje.« Svojega notranjega jaza sem se zavedal kot Modrega človeka, čeprav tega nisem mogel neposredno videti. Z darom milosti Bhagawana Sri Nityanande sem spoznal, da je bil Modri ​​človek moj lastni Jaz – Tisti, ki živi v vsem, prežema celotno vesolje in ga poganja, ki je Eden, nedvojen in nerazdeljen, in a vedno v igri postajati veliko iz enega in eden iz mnogih. On je Shri Krishna, večna modrina zavesti, ljubljeni vitalni dih gopijev in jaz jogijev. Notranja, večna modrina Zavesti je tako "ham brahma: "Jaz sem On, Absolut" za jnani. Ta modrina je oboževana esenca za bhakte, ki jih napolni s sladkim nektarjem ljubezni. Ta večna modrina Zavesti je Sri Guru Nityananda - ljubljeno božanstvo Swamija Muktanande. Ta večna modra zavest je božanska moč milosti učencev Siddhija. Če tega ne spoznamo, ne moremo razumeti, da se vesolje manifestira v Bogu, Absolutu. Toda hvala na znanje, ki nam ga daje Parashakti Kundalini, ko se Ona odpre in raste v nas, lahko vidimo igro vesolja kot obliko Absoluta.

Začel sem videti, da je On, po čigar milosti je Maya znana kot manifestacija Gospoda, moj Jaz, ki se pojavlja kot Modri ​​biser. Začel sem videti, da je Modri ​​mož, katerega svetloba prežema ves svet, Bitje, od katerega sem prejel znanje, ki je čista transcendentna Priča vsega, nespremenljivo Bistvo, nespremenljiva Resnica, moj notranji jaz. ugotovljeno v notranjem spoznanju, da tako kot je sonce očitno in ga slepi ne morejo videti, tako čeprav je modrina Zavesti, priča vsega, očitna, je ni mogoče videti brez Milosti Guruja. Toda oblak ne more večno zakriti sonca. Kdor se za trenutek razkrije in se takoj skrije, a je odprt, tudi ko je skrit, je moj Jaz.

Verjel sem, da je On, ki skrbi za mojo jogijsko sadhano, ki so jo poznali naši predniki in jo bodo poznali tudi naši potomci, moje bitje, moja zavest in moja blaženost. V meni se je porodila trdna in neomajna vera, prepričanje, da je Modro bitje - ki nam daje sijočo svetlobo in ki sije tudi v inertni materiji, brez čigar vednosti je vse znanje nepopolno in s čigar vednostjo je vse zlahka spoznano - je bila oblika Šri. Milost Guruja Nityanande. In vendar, čeprav se je to prepričanje krepilo, sem imel subtilni občutek, da je treba iti še dlje. Velika Kundalini je nenehno poglabljala mojo meditacijo in moje znanje o Absolutu.

Zora znanja

Skozi svoja razmišljanja po meditaciji sem razumel namen vedantinov. V moji meditaciji je bilo doseženo spoznanje tiste najvišje Resnice, ki jo Vedanti spoznajo skozi zavest pričevanja, ko je um v popolni tišini. Spoznal sem to resnico, v kateri se med preiskovanjem izgubi najbolj subtilni intelekt. Potopitev intelekta v to resnico je doseganje Vedante. Dokler je človek buden, Tisto, kar ves zunanji svet doživlja kot idam, "to", objekt, še vedno ostaja odmaknjeno in nad budnim; Tisto, kar človek, ko drema ali spi, ne spi, ampak ostane buden, ne zaznava celotnega vesolja spanja kot »tega« niti z umom niti s svojimi čuti; in ko je človek v črnih globinah spanca brez sanj, kjer se nič ne vidi, Tisto, kar ostane kot osvetljevalec in čuti to stanje neobstoja, sem to začel razumeti kot nespremenljiv Jaz, najvišji cilj meditacije.

Zavedati se, da je pričajoči Jaz, ki je prisoten v očeh in nam omogoča, da vidimo oblike, ki prebiva v ušesih in posreduje pomen besed drugim čutilom, ki aktivira gibanje vdiha in izdiha, a kljub temu ostaja stabilen in nespremenljiv v sredini. gibanja, je cilj Vedante, ki izvira spontano od znotraj. Človek pod močjo nevednosti pravi: »Jedel sem, pil, vzel, dal,« toda tisti, ki vse to počne, je nepremična Priča, notranji jaz je Bog. Ko sem se tega zavedal, sem se spraševal, kdaj so k meni prihajali različni tipi ljudi, ki so kričali in se pritoževali, ali govorijo resnico ali lažejo. In imela sem občutek, da je v njih tudi moja notranjost. Videl sem, da tako kot lahko umetnik na enem platnu nariše veliko slik z eno barvo, enim čopičem in eno idejo, tako je v vesolju Eno, kljub različnim oblikam in barvam, ki jih lahko vidimo.

Z drugimi besedami, videl sem, da je v vseh razlikah identiteta. Na ta način sem pridobival vedno več znanja, vendar nisem dovolil, da bi moja meditacija izgubila svojo ostrino ali zmanjšala intenzivnost moje sadhane. Ko sem meditiral, se je moj vid trdno uprl v sahasraro in zenice mojih oči so se obrnile k njej. Potem se je zgodilo nekaj novega, česar ni mogoče opisati z besedami. Ne vem, kako še govorim o tem. Zdaj to zapisuje moja draga profesorica Jane. Neizogibno se dogaja. Vse je božja volja. Res je, da: "Rama, Gospod, naredi vse plesati!"

Končna izvedba

Moja meditacija se je uresničila. Cilj moje sadhane, dokončanje moje duhovne poti, popolno zadovoljstvo z Višjim jazom, je bil blizu. Prišel je čas, da izpolnim ukaz mojega Gurudeva. Dosegel sem vrhunec človeške sreče, to je božansko spoznanje. Nekega dne bo vozilo sadhane duhovnega popotnika doseglo to točko in se tu za vedno ustavilo. Tukaj ne vidiš ne slišiš ničesar, hkrati pa je vse vidno in slišno, saj v tebi vlada spontano prepričanje, da si vse dosegel. Ko praktikant doseže to stopnjo, je v blaženosti, spi v blaženosti, hodi v blaženosti, prihaja in odhaja v blaženosti. Živi v ašramu v blaženosti, jé v blaženosti, njegovo vedenje in dejanja so polni blaženosti. Neposredno čuti: "Prečkal sem ocean vsakdanjega obstoja." Zahvaljujoč tej izvedbi se nikoli ne navduši. Ne glede na delo, ki ga opravlja, je njegovo srce mirno kot ocean. Vse žalosti uma se razblinijo in postane Chiti. Glas prihaja od znotraj: "Jaz sem tisto, kar je vsem drago, sem vse, sem, sem."Še enkrat sem videl Nilesh-varo, Modrega Gospoda, katerega narava je sat-chit-ananda - Bitje, Zavest in Blaženost. Ko ga vidi, sadhaka uživa v sreči svobode od dvojnosti. Pridobi najvišje znanje, brez dvoma, in znanje o identiteti vsega.

Moji ljubljeni, dragi učenci Siddhijev. Moja meditacija je bila spet enaka kot prej. Od znotraj me je pretresel Bhagavan Nityananda, nato pa so žarki rdeče avre osvetlili 72 milijonov nadijev in vse delce krvi. Takoj se je pred mano dvignil bel blisk, nato sledil črni luči, ki jo podpira, in končno moj ljubljeni Modri ​​biser, velik temelj vsega. S pojavom Modrega bisera je moja meditacija takoj postala intenzivnejša. Moj pogled se je obrnil navznoter. Modri ​​bindu mojih dveh oči je postal tako močan, da je vzel Modrega človeka, skritega v brahmarandri sredi najvišje sahasrare, in ga postavil pred menoj. Ko sem pokukal v drobni Modri ​​biser, sem videl, da se širi in širi svoj sijaj v vse smeri, tako da je bilo z njim razsvetljeno vsa nebesa in zemlja. Ni bila več Biser, ampak je postala sijoča, iskriva, neskončna Luč; Luč, ki so jo pisci svetih spisov in tisti, ki so spoznali Resnico, imenovali božanska luč Čite. Svetloba je povsod porazdeljena v obliki vesolja. Videl sem, kako se zemlja rojeva in razvija iz Luči zavesti, tako kot je mogoče videti dim, ki se dviga iz ognja. Res sem lahko videl svet znotraj te Luči zavesti in Svetlobo znotraj sveta, kot niti v kosu blaga in tkanino v niti. Tako kot seme postane drevo z vejami, listi, cvetovi in ​​plodovi, tako Chiti znotraj Svojega bitja postane živali, ptice, mikrobi, žuželke, bogovi, demoni, moški in ženske. Videl sem ta sijaj Zavesti, iskriv in popolnoma lep, ki tiho utripa kot najvišja ekstaza v meni, zunaj mene, nad mano, pod menoj. Meditiral sem, čeprav so bile moje oči odprte. Tako kot se človek, ki je popolnoma potopljen v vodo, lahko ozre naokoli in reče: »Sredi vode sem, z vseh strani sem obdan z vodo; tu ni nič drugega,« tako me je popolnoma obkrožila Luč zavesti. V tem stanju je fenomenalni svet izginil in jaz sem bil le čisti sijaj. Tako kot je mogoče videti neskončne sončne žarke, ki sevajo v vse smeri, tako je modra svetloba sevala nešteto žarkov božanskega sijaja naokoli.

Nisem se več zavedal sveta okoli sebe. Bil sem v brezmejnosti božanskega občutja. In potem sem sredi razširjajočih se modrih žarkov zagledal Šri Gurudeva z dvignjeno roko v blagoslov. Videl sem svoje božanstvo, svojega ljubljenega Šri Nityanando. Ko sem ponovno pogledal, je bil namesto njega tam že Gospod Parasiva s svojim trizobom. Bil je tako lep, tako očarljiv. V celoti je bila sestavljena iz modre svetlobe. Roke, noge, nohti, glava, lasje so bili čisto modri. Ko sem gledal, se je spremenil, kot je bil prej Nityananda, zdaj pa sem videl Muktanando, kot sem ga videl enkrat prej, ko sem imel vizijo svoje lastne oblike. Tudi on je bil v modri luči Zavesti; njegovo telo, šal, rožni venec iz semen rudrakše - vse je bilo enako modro. Potem je bil spet Šiva in za Šivo Nityananda, znotraj Modrega. Modra svetloba je bila še vedno enaka, s svetlečim sijajem žarkov in njihovo čudovito modro barvo. Kako lep je bil! Nityananda je stal sredi bleščečega sijaja čiste zavesti in se nato v njej raztopil, tako kot se led raztopi v vodi, kot kafra izhlapi v zrak. Zdaj je bila le množica sijoče sijoče Svetlobe brez imena in oblike. Nato so se vsi žarki, ki so prihajali iz modre svetlobe, skrčili in vrnili v Modri ​​biser. Modri ​​biser je bil spet velik kot drobno seme leče. Biser se je vrnil na mesto, od koder je prišel, in vstopil v sahasraro. Potopljen v sa-hasraro je Muktananda izgubil zavest, spomin, razlikovanje med notranjim in zunanjim ter samozavedanje. Tukaj nisem razkril najvišje skrivnosti, ker mi Gurudev tega ni naročil, Gospod tega ni hotel in Siddhe mi ne naročajo, naj pišem o tem. Potopil sem se v notranji samadhi in nekaj časa preživel v tem stanju. Potem, ko se je priča-um začel vračati, se je pojavila modra svetloba, ki jo je Shankara-charya opisal kot sat chinmaya nilima, večno modro zavesti. Moja meditacija se je osredotočila nanj. Začel sem čutiti, da vstopam v središče sahasrare in Modrega bisera, v podporo vsemu. Ko sem vstopil v Modri ​​biser, sem spet videl, da se vesolje širi v vse smeri. Ozrl sem se naokoli in v vseh moških in ženskah - mladih in starih, visokih in nizkih, v vseh - videl isti Modri ​​biser, ki sem ga videl v sebi. Videl sem, da obstaja notranji jaz v sahasrari vsakega, in s polnim zavedanjem tega je moja meditacija prenehala in vrnil sem se k običajnemu čutilu telesa. V sebi sem še vedno videl Modri ​​biser. Pritegnila je mojo pozornost in ob pogledu nanjo sem našel mir in spokojnost. Na ta način se je moja meditacija nadaljevala vsak dan.

Zdaj še vedno meditiram, vendar sem globoko prepričan, da mi ni več kaj videti. Ko meditiram, sem popolnoma napolnjen z gotovostjo, da sem dosegel polno zavedanje. To pravim zaradi treh vrst vizij, ki sem jih imel v Modrem biseru, in ker v zunanjem svetu še vedno vidim isto Luč zavesti, katere tanke, jasne modre žarke sem videl, kako se širijo povsod po treh vizijah. Ta luč ni nikoli zapustila. Ko zaprem oči, ga še vedno vidim iskrivega in sijočega, mehkejšega od nežnega, mehkejšega od mehkega, jasnejšega od jasnega. Ko so moje oči odprte, povsod vidim modre žarke. Kadarkoli pogledam nekoga, najprej vidim modro luč, nato pa osebo. Kadar koli pogledam nekaj, najprej vidim čudovite subtilne žarke Zavesti, nato pa sam predmet. Kadar koli je moj um na delu, vidim svet sredi te sijoče množice Luči. Način, kako vidim vse, veliko ali majhno, potrjuje resničnost Tukaramovih verzov, ki sem jih že citiral: "Moje oči se kopajo z balzamom modre svetlobe in božanski vid mi je podeljen."

Vprašajte katero koli osebo: "Kdo si?" In prejeli boste odgovor: "Jaz sem menedžer" ali "Jaz sem Ivanov." In hkrati bo skoraj vsak nehote pokazal na svoje telo. Toda kdo smo v resnici?

Navaden človek je tako zatopljen v akcijo, da izgubi samozavest – zavedanje lastnega "jaz". Vedno smo z nečim zaposleni, um pa je vedno poln misli in občutkov. Naš "jaz" je vedno posredovan z nekim predmetom zaznave ali delovanja. Za nas je "jaz" tisti, ki zaznava ali deluje. Toda kdo je on, ta zaznava in deluje?

Starodavna besedila pravijo, da je potencial človeškega "jaz" neomejen, nepredstavljiv, nepoznavanje "jaza" pa naredi človeka šibkega in neučinkovitega, primerja ga z bogatašem, ki je pozabil na svoje bogastvo in vleče nesrečen obstoj, beračenje. In človek bo "prosil", dokler ne vidi, da je po naravi "milijonar".

»Vsi življenjski problemi nastanejo ... iz nepoznavanja uma svoje lastne bistvene narave, ki je univerzalna in je vir neomejene energije in inteligence. To nepoznavanje lastnega "jaz" je glavni vzrok za vse težave, trpljenje in napake v življenju. Da bi izkoreninili kakršen koli življenjski problem, je treba le biti vzet iz nevednosti in priveden k spoznanju« *** (*** V nadaljevanju citati Maharishija Mahesha Yogija iz knjige »Maharishi Mahesh Yogi o Bhagavad Giti« (prevod in komentar)).

Pravi "jaz" katere koli osebe je "čista zavest"- večna, brezpogojna realnost, vir in temelj ne samo človeka samega, temveč celotnega vesolja.

Imenuje se popolno zavedanje svoje bistvene narave na ravni neposrednega doživljanja in intelektualnega razumevanja. Razsvetljenje je popolnoma razvita subjektivnost (popolnoma razvit jaz).

Razsvetljenje je normalno, naravno stanje telesa in duha. Razsvetljenje je posledica popolnega razvoja zavesti in je odvisno od kakovosti dela živčnega sistema. V stanju razsvetljenja človek izkoristi svoj polni potencial, tako da vsaka misel, vsako dejanje postane spontano pravilno in ugodno za življenje. Takšno življenje nima trpljenja, živi se polno in je polno smisla.

Najbolj znana zgodba o razsvetljenju je zgodba o Budi. Princ Gautama je dosegel razsvetljenje pri 35 letih po 6 letih potepanja in iskanja, ko je sedel na noč polne lune v maju v globoki meditaciji pod sveto figo v Bodh Gaya v Indiji, po kateri so ga začeli imenovati Buda. ali "Prebujen" - oseba, ki je pridobila razsvetljenje.

Razsvetljenje je v številnih virih opisano kot najvišji cilj življenja vsakega človeka. Vsi veliki Učitelji vseh religij in v vseh časih so govorili o razsvetljenju. Kristus je rekel: Nebeško kraljestvo je v vas". Buda je posredoval sporočilo "Nirvana". Vede govorijo o Sat Chit Anande"- Večna zavest blaženosti, ki je naš lastni "jaz". Razsvetljenje je glavni cilj joge.

Maharishi Mahesh Yogi je najbolj popolno in sistematično opisal razsvetljenje z vidika stopenj evolucije človeške zavesti, pri čemer se je opiral tako na starodavno vedsko znanost kot na dosežke sodobne objektivne znanosti, zaradi česar je znanje razsvetljenja postalo bolj dostopno svetovnemu nazoru. moderni "zahodnjaški" človek.

Največji dosežek Maharishija Mahesha Yogija je tudi to, da je ovrgel stereotipno idejo o razsvetljenju kot nečem, kar je dostopno le redkim izbrancem, množici asketov in puščavnikov. Maharishi je pojasnil, da je razsvetljenje kakovost življenja, ki jo lahko in mora imeti vsak človek, da lahko živi izpolnjujoče družbeno življenje, polno sreče in dosežkov, ne pa trpljenja in težav.

Razsvetljenje je dosegljivo vsakomur in pot do tega ni nekaj težkega, ne zahteva žrtev in odrekanj. To je povsem v moči navadnega človeka in lahko korenito spremeni njegovo življenje.

Praktični način za dosego razsvetljenja v Maharishi vedski znanosti je tehnika transcendentalne meditacije. To je zelo preprosta, a učinkovita miselna tehnika, ki je ljudem znana že od nekdaj.

Med transcendentalno meditacijo človekov um, ki se postopoma umirja, doseže popolnoma mirno, a hkrati zavestno stanje. To je stanje najmanjše vznemirjenosti uma, imenovano " mirna budnost"ali drugače," čista zavest«, je po mnenju nevrofiziologov četrto temeljno stanje zavesti, ki leži zunaj treh nam znanih stanj zavesti - budnosti, sanjanja in globokega spanca, saj ga odlikujejo popolnoma edinstvene fiziološke značilnosti.

V tem mirnem stanju, ko um ni usmerjen v nič zunanjega, ko ni misli in občutkov, človek doživlja svoje." Geneza”, ničemer nepogojen, - človek zazna svoj lastni “jaz”.

»Tako kot se sonce jasneje odraža na mirni vodni gladini, tako mirnejši um prejme izrazitejši odsev vseprisotne blaženosti absolutnega Bitja« ***.

Že po 1-2 tednih meditacije začne človek čutiti pozitivne spremembe v stanju svojega duha in telesa, izboljša se zdravje, izgine depresija, živčnost, človek se začne počutiti bolj energičen, mnogi meditanti opažajo povečano jasnost razmišljanja, povečano ustvarjalnost, izboljšan spomin.

Meditacija obnavlja in izboljšuje delovanje živčnega sistema, ga očisti stresa in napetosti. Bolj kot je živčni sistem "čist" od stresa, bolj je sposoben podpirati izkušnjo čiste zavesti.

V prihodnosti o vsem odloča pravilnost meditacije. Ponavljanje izkušnje čiste zavesti vodi v stanje, v katerem ni več izgubljena. "Globine uma se spremenijo v naravo višjega jaza" ***.

To stanje "stabilnost samozavedanja med dejavnostmi" *** ko čista zavest nenehno sobiva s tremi drugimi osnovnimi stanji zavesti: budnostjo, sanjami in spanjem. Lastnosti zavestnega miru, in sicer zavedanje in notranja svoboda, se kažejo v vsakdanjem življenju. Dinamični počitek ustvarja stalno ozadje za vso duševno in telesno dejavnost. Um in fiziologija delujeta v popolni harmoniji.

Človek čuti, da deluje v skladu z zakoni narave, in zaznava, da njegova dejanja neovirano vodijo do pravih rezultatov, ki imajo absolutno življenski vpliv.

To je Razsvetljenje. Maharishi ga je imenoval tudi peti, oz prostor, stanje zavesti, s čimer poudarja obstoj stopenj v evoluciji človeške zavesti. Razsvetljenje ali peto stanje zavesti je prvo od višjih stanj zavesti, ki označujejo resnične možnosti in usodo Človeka.

»Stanje realizacije ne le izpolni končnega cilja človekovega hrepenenja po vedno večji sreči, ampak tudi naravno pripelje um do najvišje stopnje duševnega razvoja. Uresničenega človeka pripelje v stanje, v katerem zaradi visoke razvitosti duševne moči in skladnosti z zakoni narave ugotovi, da se njegove misli naravno uresničijo brez velikega napora z njegove strani. Oseba v tem stanju ... uživa v življenju popolno podporo vsemogočne narave. Takšna oseba je v neposrednem sozvočju s ... poljem Bitja, ki je osnova vseh zakonov narave« ***.

Naslednja izjava je izkušenega meditatorja:

"Stopnja dobrega počutja presega vse ideje in besedne izraze. Najgloblje zadovoljstvo, ki se pojavi v tem stanju, izključuje vse nepotrebne občutke. Vztrajna prevladujoča mirnost daje občutek varnosti pred kakršnimi koli škodljivimi vplivi. Dejanja ne povzročajo napetosti, so učinkovita in prinašajo zadovoljstvo."

In tukaj je še nekaj Maharishijevih izrekov o razsvetljenju.

“Bodi svoj Višji jaz… To stanje zavesti prinaša harmonijo v celotno polje vzrokov in posledic in povečuje vse življenje” ***.

»Izkušnja čiste zavesti blaženosti ustavi vse trpljenje; napolni srce s srečo, prinaša popoln mir v um. Načelo je, da če si človek želi svobode od trpljenja, dolgega miru, zdravja in izpolnjenosti, si mora pridobiti zavest blaženosti.

»Tukaj smo, da si pridobimo veliko modrost celovitosti življenja, tako da noben vidik življenja ne ostane v temi, vse je napolnjeno z Razsvetljenjem. Ko se človek dvigne do kozmične zavesti, je njegov položaj kot vedno poln in nespremenljiv ocean. To stanje absolutne blaženosti je cilj vseh želja v življenju.

"Glavni cilj življenja je življenje v večnem, v svobodi, v kozmični zavesti, in to razvijamo s transcendentalno meditacijo" ***.

Yu. Sycheva, kandidatka ekonomskih znanosti,
Učitelj transcendentalne meditacije

Podatek, da med nami živijo razsvetljeni ljudje, že nekaj let vznemirja, straši in razveseljuje človeštvo. Živahen primer razsvetljenja je dalajlama.

Tako kot njegovi razsvetljeni rojaki se od navadnih ljudi razlikuje po tem, da če ga pogledate s tako imenovanim "tankim" (energetskim) vidom, lahko vidite nenavadno svetilnost, ki ga obdaja, ki ni značilna za navadne ljudi.

Znaki razsvetljenja

Razsvetljeni ljudje imajo po mnenju ezoteričnih raziskovalcev zelo enakomerno in čisto energijsko polje, ki daje čiste, neposredne žarke (običajno večbarvne). Znano je tudi, da morajo razsvetljeni ljudje, ki živijo v velikih mestih, skrivati ​​svojo svetilnost, da jih ne prepoznajo.

Po mnenju določene skupine mistikov razsvetljenje nima nič opraviti z argumenti logike. Biti razsvetljen pomeni preseči meje fizičnih in mentalnih možnosti. Fizično telo, ki ni prilagojeno tovrstnim spremembam, pogosto ne prenese obremenitve, pojavi, s katerimi se mora človek soočiti, pa so tako močni, da izzovejo motnje duševnega in telesnega zdravja. Razsvetljenje še posebej močno vpliva na kakovost spanja: človek postane tako smiseln, da spanec ne more prevzeti njegovega telesa.

Kaj je on, razsvetljena oseba? Znaki, ki jih ni mogoče zamenjati z ničemer

V Tibetu so bila dejstva o absorpciji svetlobe večkrat zabeležena, vendar so takšni primeri tam običajna stvar. Z leti meditacije se tibetanski lame naučijo ločiti um od telesa. Posledično telo postane nepotrebno: um ga odnese s seboj v večnost v obliki absolutne energije.

V 60. letih 20. stoletja se je en tibetanski lama - človek s prebujeno, razsvetljeno zavestjo obrnil na svoje sorodnike s prošnjo, naj ga ne motijo, in se za en teden umaknil v svojo kočo. Po tem obdobju je mavrična svetloba "izlivala" iz vseh razpok njegove hiše, sam lama pa je izginil brez sledu.

Ali lahko "negativni liki" dosežejo to stanje?

Adolf Hitler, ki je po mnenju nekaterih raziskovalnih skupin posedoval veščine jasnovidca, ni dvomil, da na planetu obstaja kraj, imenovan votla Zemlja. Zamisel o obstoju votle Zemlje, v kateri živijo bitja, ki jih ne moremo imenovati ljudje, je bila med ezoteriki res večkrat razpravljana. Ta izjava v celoti sovpada z ugibanji ruskega raziskovalca okultne magije nemških fašistov Sergeja Zubkova.

Razlog za rasne čistke, ki jih je Hitler tako rad izvajal v Tretjem rajhu, znanstvenik meni, da so poskusi nacistov pritegnili pozornost podzemnih "gospodar", ki naj bi sodelovali pri reorganizaciji sveta, ki je poznan. nas.

Ali je Hitler imel možnost postati razsvetljena oseba? Po mnenju avtoritativnih ezoterikov prisotnost paranormalnih sposobnosti še ni razsvetljenje, temveč nadaljevanje igre, ki sta si jo izmislila um in ego. Res je, včasih igra preide na novo raven, torej postane bolj izpopolnjena (vendar ne preneha biti igra).

A to še ni vrhunec - um je tisti, ki gradi lepe ovire pred tistim, ki stremi k Pravi Resnični, in mu daje misliti, da je skoraj pri cilju. A če ob “igralcu” ne bo pravega mentorja, ga ne bo nikogar opozoriti, da je preveč igral.

Vse te igre in nivoji, stopnje prebujanja in razsvetljenja z vidika brezpogojne realnosti so plod človeške domišljije, saj na poti do duhovnih višin ni igralcev, zaspancev, izgubljenih, absolutnih ali relativnih. realnost. Informacije o stopnjah razsvetljenja um uporablja samo za umiritev ega. In najbolj množični načini, kako se približati Bogu, se vsegajo na postopno in ne brez dvojnosti, trdo vsakodnevno delo, ki zahteva veliko let (ali življenj), da se dokonča.

Razsvetljenje ne zagotavlja telesnega zdravja

Kako dolgo živijo razsvetljeni ljudje? Odgovor na to vprašanje že nekaj stoletij šokira materialistične znanstvenike.

Nekateri zgodovinarji in psihologi, ki zanikajo obstoj resnične resničnosti, priznavajo, da je razsvetljena oseba lahko socialno prilagojena in uspešna na poklicnem in finančnem področju. Navsezadnje ljudje, ki so v vseh pogledih idealni, ne morejo biti nesrečni v družinskem in družbenem življenju.

Večina materialistov meni, da so razsvetljeni ljudje, za katere se je zdelo, da so najbližji božanskim čudežem, postali žrtve zemeljskih bolezni, zaradi katerih so prezgodaj umrli, kot glavni lažni argument, ki se nikakor ne ujema v ezoterično sliko. sveta.

Zemeljsko telo je krhka stvar

Dejansko je veliko razsvetljenih učiteljev umrlo zaradi raka in drugih neozdravljivih bolezni. Buda je na primer umrl po več mesecih muk, ki jih je povzročila zastrupitev. Njegovi številni privrženci, ki so opazovali trpljenje svojega Učitelja, so pričakovali najprej čudežno ozdravitev, nato pa vstajenje od mrtvih. Toda čudež se ni nikoli zgodil.

Krishnamurti je trpel zaradi pošastne migrene skoraj 40 let, Ramakrishna pa je trpel zaradi paranoidnih halucinacij, vendar je umrl zaradi raka na grlu, ko je bil subjekt star 45 let. Swami Vivekananda je bil bolan za sladkorno boleznijo in je umrl pri 38 letih. Njegova teža v času smrti je bila 120 kg.

Sri Swami Sivananda je trpel za sladkorno boleznijo in debelostjo, medtem ko je Sri Aurobindo trpel za tuberkulozo in nefritisom. Carlos Castaneda je umrl zaradi raka na jetrih, ko je bil star 73 let.

Obstaja več mnenj, ki pojasnjujejo dejstva prezgodnjega odhoda velikih učiteljev. Dve razlagi, ki ju bomo obravnavali v nadaljevanju, veljata za najbolj relevantni za realnost.

Neopozorjen pomeni razorožen

Prvič, nenadna smrt vseh velikih ljudi je posledica brezpogojnega služenja drugim ljudem. Vso svojo moč in znanje so dali trpljenju, pozabili so skrbeti za svoje telo.

Drugič, nobeden od naukov ne omenja, da je razsvetljenje izjemen šok, ki prebode možgane kot strela. Le redki razsvetljeni ljudje najdejo moč, da svoje možgane rešijo pred uničenjem. Med "srečneže" so praviloma posamezniki, ki so sistematično trenirali in uporabljali svoje miselne sposobnosti: filozofi, matematiki, fiziki ...

Po statističnih podatkih navaden človek izkorišča svoje možgane do približno 5% potenciala. Odličen človek izkoristi približno 15 % potenciala. In tisti, ki uporablja 33 %, torej tretjino možnosti, bo lahko preživel razsvetljenje.

Neizgovorjena statistika ni nič manj neizprosna: nenadna smrt prehiti 90% ljudi, ki so uspeli preživeti razsvetljenje. In razsvetljeni ljudje našega časa, preživeli (njihovih 10%) ne bodo nikoli nikomur povedali ničesar o svojih izkušnjah, ker jim možgani niso več podrejeni, kar pomeni, da jih ni mogoče uporabiti kot govorni mehanizem.

Teh šokantnih podrobnosti, ki se dogajajo že dolga stoletja, nihče ni nikoli omenil. Ampak nihče ni vprašal ...

Stranski učinki

"Najboljše lastnosti" razsvetljene osebe onemogočajo njegovo nadaljnje bivanje na Zemlji. Veliko število razsvetljenih umre v istem trenutku - zaradi pridobljenih izkušenj se srce ustavi in ​​dih. Le nekaj jih je ostalo živih in skoraj vsi so bili v preteklosti bodisi drzni pustolovci bodisi so imeli življenjsko nevarne poklice. Ker so v prejšnjih življenjih prejeli nekaj razburljivih izkušenj, so se lahko spopadli z močnejšim šokom. Toda tudi če se njihova srca po tem, kar se je zgodilo, niso ustavila, bodo telesa, ki so se spremenila, trpela.

Človeško telo lahko normalno deluje, ko je v svojih mejah. Ker pa razsvetljenje presega, se vse, kar je slabo razvito, zlomi. Tudi telo se zlomi, kar pa na srečo ne bo nikoli koristilo razsvetljenim.

Pravi mojstri o svojih dosežkih molčijo

Pazljivi ljudje so opazili, da so spori o bistvu razsvetljenja in metodah duhovnih praks usoda začetnikov ali tistih, ki še niso stopili na to pot. Izkušeni mistiki to vedenje imenujejo igra verske praktičnosti, ki temelji na želji po razkazovanju.

Kaj je razlog za takšne razprave in konflikte? Izkušeni ezoteriki trdijo, da razpravljavci zavestno ali ne tako izražajo svojo negotovost: "Ali sem izbral pravo pot?" Začetniki, ki klepetajo o "visoko", ne sumijo, da gre za pomanjkanje izkušenj in negotovost glede pravilnosti svoje življenjske izbire. Oči razsvetljene osebe izžarevajo umirjenost in ne puščajo dvoma o moči njegove vere. Kar zadeva vero začetnika, jo lahko vsak primer negativne izkušnje nekoga drugega oslabi.

Mnogi začetniki, ki poskušajo dokazati drugim (predvsem pa sebi), da so na pravi poti, začnejo dvomiti še bolj in ta dvom najprej povzroči agresijo, nato pa fanatizem. In kaj potem? Zaščita vere postane stvar časti in zahteva vse bolj drastične ukrepe, kot so sežiganje »heretikov« in »čarovnic«, ustrahovanje s sektami, »džihad« ipd.

Kaj pomeni "razsvetljen"? To vprašanje si je zastavil človek, ki si želi vsaj enkrat najti dobrega učitelja. Kako razlikovati pravega, razsvetljenega mojstra? S svojo tišino. Razsvetljeni guru se nikoli ne bo vpletel v prepir o tem, »čigava vera je pravilnejša«, ker ve, da vse poti razsvetljenja vodijo k istemu Bogu in zato do istega rezultata.

Teorija in praksa razsvetljenja

Vsak od načinov razsvetljenja predvideva možnost pridobivanja skrivnih znakov in je sestavljen iz določenih stopenj prebujanja. Kar zadeva skrivna znamenja, jih neizkušeni učenci prejmejo od guruja, ljudje, ki že dolgo vadijo duhovno pot, pa jih vodijo, da ugotovijo, ali so izgubljeni v iluzorni "divjini" svojega uma.

Skrivni znaki različnih šol se med seboj razlikujejo, zato jih je nesmiselno primerjati. To so le nekakšne "zareze", ko jih vidi, bo sprehajalec razumel, da je na pravi poti.

Ljudje, ki se ukvarjajo z različnimi praksami, prejmejo veliko različnih, blaženih stanj (iz katerih se oblikuje izkušnja), pa tudi možnost videti in slišati, kar je skrito običajnim ljudem, oditi v subtilne svetove in spoznati svetnike. Številne začetnike mika verjeti, da so že razsvetljeni in se zataknejo v eni od teh stopenj, očarani nad lastnimi vzvišenimi izkušnjami in razkritimi sposobnostmi.

Tisti, ki poznajo praktično in Vedanto (Vasistha), vedo tudi, da lahko človek, ki sledi poti razvoja, doseže stanje popolnoma razsvetljenega, napol razsvetljenega ali nerazsvetljenega bitja.

Običajna bitja (vključno z ljudmi), ki so glede na Absolutno resničnost "močno zaspana", imenujemo nerazsvetljena.

Absolutno razsvetljeni jogiji so tisti, ki so se na podlagi osebnih izkušenj spoznali kot Absolutna resničnost ali so se v njej ukoreninili, ko so dosegli samozavest. Ljudje, ki se počutijo združeni z Bogom in vidijo resničnost takšno, kot je v resnici, se imenujejo samadhi. Samadhi so bili Šiva, Krišna in Allah. K temu stanju, neopisljivemu z besedami, težijo vsi jogiji.

Sahaja samadhi so ljudje, ki živijo običajno življenje, medtem ko so v samadhiju. Sahaja Samadha je prisiljen sprostiti del pozornosti in jo usmeriti v opravljanje vsakodnevnih dolžnosti in vzdrževanje življenja v fizičnem telesu.

Popolnoma razsvetljeni ljudje spoznajo Absolutno resničnost tudi med nočnim spanjem. V sanjah, polnih božanskega sijaja, so sposobni potovati skozi subtilne svetove, ki jih naseljujejo bogovi.

Polrazsvetljeni ljudje so ljudje, ki so se le za kratek trenutek dotaknili Absolutne realnosti in se vrnili v svoje normalno stanje. Nekateri napol razsvetljeni so sposobni popolnoma pravilno zaznati in razumeti Resnico, kljub temu, da njihova zavest še ni popolnoma očiščena.

Obstajajo tudi takšni posamezniki, ki so sprejeli Resnico in razumeli njeno bistvo, vendar jim ni uspelo preživeti potrebnih izkušenj in izkušenj. Ker ne vedo, da se zavest ne bo očistila, dokler um ne bo umirjen, so zaposleni s špekulacijo o izrekih razsvetljenih mojstrov. Po mnenju nekaterih mistikov je to tudi dober začetek. S tem, ko nepredstavljivo velikokrat izgovorite pravilne trditve, s tem približajo čiščenje zavesti in umiritev uma.

Razsvetljeni ljudje našega časa

Številne uporabnike globalnega omrežja zanima: ali so v Rusiji razsvetljeni ljudje? Po informacijah, ki jih imajo sodobni ezoteriki, se je v 50-ih letih prejšnjega stoletja po vsem svetu (in s tem v Rusiji) začela inkarnacija visoko razvitih duš na Zemlji. Razlog za "pristanek" je bila potreba po zaščiti neodvisne volje razsvetljenih zemljanov. Prvi val inkarnacij (Indigo otroci) je bil zaključen v 60. letih 20. stoletja, drugi je nastajal od 1980 do 1990 (Kristalni otroci), trenutno poteka prihod tretjega vala (rojstvo mavričnih otrok).

Zadnja dva vala sta večinoma potomka odraslega Indiga. Indigo starši ustvarjajo pogoje za svoje potomce, v katerih se njihova prirojena intuitivna, telepatska in zelo hitro razvija. Mnogi otroci že imajo sposobnost psihokineze (premikanje predmetov v neposredni bližini) in telekineze (premikanje predmetov daleč). Naslednji korak zanje bo razvoj tehnologij levitacije, teleportacije in zmožnosti bivanja na dveh mestih hkrati.

Kakšna je razlika med razsvetljeno osebo in nerazsvetljeno osebo? Navadna, nerazsvetljena oseba z omejenim znanjem verjame, da je vesolje neskončno.

Razsvetljena, spremenjena oseba ne vidi vesolja in razume neskončnost modrosti in znanja, ki jih je videl s svojo notranjo vizijo. Ve tudi, da ima vesolje meje in znanje je neomejeno.

Po informacijah, zapisanih v Vedah, duša razsvetljene osebe, ko se spozna, zapusti materialno (ne več potrebno) telo ali telo zažge v ognju tejas (življenjska sila). Po mnenju ljudi, ki sledijo tej poti, je razsvetljena oseba takoj vidna, saj nenehno govori in piše, da je "prebujenje onkraj uma".

Po istem viru obstajajo tudi drugi ljudje, ki prav tako veliko govorijo in pišejo o svojih prizadevanjih za zavedanje in magijo ... namerno lažni, ker so znotraj uma in niso razsvetljeni.

Kako prepoznati razsvetljenega človeka? Vsaka šola, kot veste, ima svoje metode razsvetljenja. Toda vsak razsvetljeni mojster razkriva svojim učencem isto Absolutno resničnost (najvišje duhovno spoznanje), ki jo je mogoče doseči na različne načine. Zato ni mogoče, da bi mojster ene šole v odsotnosti presojal stopnjo razsvetljenosti mojstra druge šole. Razsvetljeni mojstri lahko odgovorijo na to vprašanje le s srečanjem in pogovorom (ali molčanjem).

Razsvetljenje. Nekateri znaki in merila

(Opisano na podlagi besedil vedske tradicije in izrekov Razsvetljenih)

Duhovno iskanje mnogih iskalcev se začne z razjasnitvijo temeljnih izrazov. Eden takšnih najpogosteje uporabljenih izrazov je "". Izbira poti duhovnega iskalca je v veliki meri odvisna od »pravilne« interpretacije razsvetljenja.

Zakaj se to dogaja? Ker se pogosto identificirajo s Sadom prakse, torej s ciljem, za katerega si bo duhovni iskalec prizadeval. Če je cilj dosežka izbran napačno, bo rezultat vaje ustrezen.

Skozi koncept Razsvetljenje nekateri se uveljavljajo in s tem krepijo svojo nevednost, drugi se iskreno motijo, tretji se utrjujejo v ideji ega neodvisnosti, tretji opravičujejo svoje stiske in nedisciplino.

Ego bo vedno našel pot do želenega razmišljanja. Ne slutimo, kako zvit, prefinjen je, kako subtilno se lahko prikrije, zgradi zaščito, posnema in prepriča um. Lahko dela zavajajoče poteze, si postavlja lažne cilje in naredi vse za svojo samopotrditev. Toda koga lahko zavede? Samo sebe.

Pogosto se trdi, da pomeni prehod v stanje brez ega. Razsvetljen se lahko imenuje le tisti, ki nima ega.

Pogosto povezana z različnimi spremenjenimi stanji zavesti, ki se včasih pojavijo v dhyani ali kontemplaciji. Spremenjena stanja dajejo nekaj širitve, spontanosti, jasnosti, odprtosti, globine. In takrat jih začne ego intenzivno iskati.

Mnogi to razumejo kot osvoboditev od trpljenja, vendar je to površinska raven razumevanja. Ko stopimo na pot duhovne popolnosti – prva stvar, ki se nam zgodi – se znebimo trpljenja navadnega človeka. zakaj? Ker prenehamo živeti po kategorijah, konceptih tega sveta.

V zenu Razsvetljenje ustreza izrazu satori, prebujanje iz spanja nevednosti, ki je zelo pomemben dogodek v človekovem življenju. Uničenje nevednosti ni uničenje različnosti, je uničenje identifikacije z različnostjo. Ko raznolikost ni več sposobna zavajati.

Pravzaprav je to preobrazba osebe v božanstvo, ki presega meje človeštva.

Naša človečnost, svet ljudi je skoraj vedno sestavljen iz omejenega pogleda. vendar je povezan z osvoboditvijo od prarabdha karme in vsake karme nasploh, potem pa zavest preseže časovne meje, prostor manushya loke (človeški svet), odprejo se ji neskončni svetovi božanskih bitij. In duša začne svojo pot onkraj vsega.

Mnogi jo razumejo kot samo sebi namen. In potem si ego ustvari podobo razsvetljenja kot tako zaželene stvari in začne fantazirati o teh temah. Te fantazije sestavljajo miselno sliko sveta. Začnejo se ocene, razprave - ta je razsvetljen, ta pa ne.

Toda vse je um, osnova ega.

Pravzaprav ga (ego) je treba prepričati, da to ni samo sebi namen, to je le lepa roža na poti, cilj sadhane pa je onkraj vseh konceptov razsvetljenja, to je Absolut, Bog.

Absolut ne potrebuje Razsvetljenje ker se nikoli ni zmračil. Naš pogojen um postane razsvetljen, a Brahman nima nič s tem. Resnica je dana kot milost, se zgodi in je ne dosežeta um in ego. In to ni cilj, razsvetljenje je le določeno dejstvo prepoznavanja tistega, kar je vedno bilo, prepoznavanja Absoluta. Ali veste za to ali ne – za sam Absolut – ni pomembno. Pomemben je samo za um, telo. In resnica je, ko jo razumete, torej ko postane nepomembno dejstvo v primerjavi z Absolutnim.

Znaki razsvetljenja

Za ljudi običajnega dvojnega sveta je nemogoče ustrezno opisati svet Razsvetljenega. Ljudje navadnega sveta vidijo samo telo Razsvetljenega, ne pa tudi njegovega znanja. Oči drugih ljudi, ki niso Razsvetljeni, ne morejo videti bistva Razsvetljenega, saj njihov um ne more prodreti v znanje, ki ga ima jnani. Lahko vidijo telo, slišijo glas, ocenijo besede, a vse to z vidika Razsvetljenega ni pomembno, saj on ni vse to in prebiva v transcendentalni zavesti onkraj telesa, besed in govora.

To ni samo znanje - jnana, je tudi shakti - duhovna moč, razsvetljeni pa je tudi tisti, ki ima shakti (shaktiman).

Prva moč, ki se pojavi v Razsvetljenem, je moč modrosti (jnana shakti), zahvaljujoč kateri lahko pokaže jasnost, odgovori na vsa vprašanja, ustvari filozofske sisteme in jih razloži, vidi bistvo vzrokov in posledic.

Druga moč je moč samoosvoboditve, moč notranje svobode (svatantriya shakti), zahvaljujoč kateri lahko Razsvetljeni osvobodi svojo zavest kakršnih koli energij, povezav, odnosov in jo ohranja čisto, brez madežev (nirajana). Moč notranje svobode izhaja iz moči modrosti in črpa svoj navdih iz brahma aham bhave – čistega prostora razsvetljene zavesti.

Tretja moč Razsvetljenega je moč namena (ichcha shakti), zahvaljujoč kateri lahko pritegne dogodke iz praznine, materializira stvari, uteleši svoje načrte (sankalpa siddhi).

Četrta moč je moč nadzora realnosti, moč božanske vsemogočnosti, oblast Razsvetljenega (Aishvarya Shakti), zahvaljujoč kateri vpliva na grobe in subtilne svetove.

Končno, peta moč je sposobnost delovanja, izvajanja različnih dejanj (kriya shakti) - ustvarjanja, vzdrževanja, uničenja, prikrivanja, rušitve božanskega.

Doseženo Razsvetljenje dejansko uporablja te sile.

« Ko gledam študenteMislim na Brahmana, ki sije,nepojmljivo, da že sije v njih,tako se učenci naravno prebudijo,z močjo ene povezave z mano.» Vesolje Jnani, Swami Vishnudevananda Giri

Pa vendar, kako svojo duhovno raven primerjati z duhovno ravnjo tistega, ki je dosegel Razsvetljenje? V ta namen so nam svetniki in rišiji dali svojo vizijo stanja Razsvetljenje v starodavnih razpravah vedske tradicije.

"Kdor ne more biti prizadet s častmi in žalitvami, izgubami in pridobitvami, je modrec iz najboljše kategorije. Najboljši modreci zna brez zadržkov dati popolne odgovore na vprašanja o spoznanju in najvzvišenejših resnicah ...

Na primer, Jnani, ki je z najmanjšim naporom spoznal Najvišje bitje, lahko še naprej ohranja svoj prejšnji način življenja, čeprav njegov um ni več dostopen in njegovih pogledov ni mogoče omajati. V vseh zadevah je podoben posvetni osebi. Kako ga potem lahko sodijo drugi?
Kakor koli že, en jnani takoj prepozna drugega, tako kot lahko strokovnjak na prvi pogled oceni drage kamne ... "Dattatreya, "", poglavje XXI

Pomembno je razumeti, da so vse izjave o Razsvetljenje niso namenjeni naši primerjavi kogar koli z nikomer, ampak le primerjanju lastnega svetovnega nazora s svetovnim nazorom Razsvetljenega.

Eden od znakov Razsvetljenje jnani (vedujoč, razsvetljen) je njegova notranja čistost, njegova čista vizija. Govor tistega, ki je dosegel Razsvetljenje postane popolnoma čist, njegove misli postanejo čiste, njegova čustva so vedno čista .

Včasih lahko kot igra pokaže čustva, da pomaga drugemu, a tudi v tem primeru je sam dosegel Razsvetljenje vedno brez njih.

»Modreci, ki poznajo sebe, pridobijo neustrašnost, nestrast in zasijejo v lastnem sijaju. Vedno so samozadostni in notranje v zadovoljnem stanju.
Modrec vidi zavest kot bistvo vsega, kot vseprisotnega Boga vseh stvari, brezobličnega, a zapolnjujočega vse oblike.

"To je modrec, osvobojen v tem življenju, ki je opustil vsa motivirana dejanja, je osvobojen pogojenosti in se je odvrnil od vseh želja in upanja."

"Tudi ko se zdi, da je zaposlen s kakšnimi posli na tem svetu, njegov um sploh ni moten"
"Dvojna moč privlačnosti in odbojnosti ga sploh ne vplivata"

"Stanje tistega, ki je v tem življenju osvobojen, lahko izrazimo tudi z besedami, kot je ta: turya ali "globok spanec v prebujenju", stanje popolne svobode. Toda stanje, ki temu sledi, je nedostopno opisati z besedami. onkraj Turya."

Doseženo Razsvetljenje nikoli ne doživlja jeze, pohlepa, zavisti ali strahu. Na vsakogar gleda kot na utelešenje Božanskega. Razsvetljeni je vedno vzvišen. Njegov um je zelo subtilen, jasen in oster, čeprav se ne smatra za znanstvenika.

Razsvetljenega zabava posvetna resnost ljudi, ki pripisujejo velik pomen umu in egu, čeprav do drugih ravna sočutno.

« 51. Tako, ko je razpustil dvojne koncepte, [jnani] preseže iluzorno Maya in postane eno z Brahmanom, kot voda z vodo ali mleko z mlekom.

69. Če ješ katero koli hrano, se oblečeš, kakor hočeš, in živiš kjerkoli, je osvobojen tisti, ki se počuti kot duša vseh bitij. »

Doseženo Razsvetljenje vidi Božanstvo povsod, tudi tam, kjer drugi vidijo le običajno. Razmišlja abstraktno, čisto, široko, v velikem obsegu, globalno, paradoksalno.

»Kdor je premagal samega sebe, ostane miren in zadovoljen, dela, kar je treba, in se izogiba tistemu, čemur se je treba izogibati.
Njegov um je miren, uživa v opazovanju samega sebe in ga ne zanimajo zunanji dogodki in opazovanja ..."
»Tisti, za katerega veselje ni veselje in trpljenje ni trpljenje, je osvobojen.
Osvobojeni je tisti, čigar srce ni vznemirjeno, tudi ko doživlja užitek.
Osvobojen je tisti, ki uživa tako čisto zavest kot tudi objektivni svet."

Razsvetljeni je vedno brez uma, brez misli, nobene ocene uma, koncepti, sodbe, teorije ga ne prevladujejo.

Njegova inteligenca je zelo visoka, čeprav temu ne pripisuje nobenega pomena, ker. njegova notranja modrost je še višja, intelekt pa je le služabnik te modrosti. Neumnih razsvetljenih ni.

Doseženo Razsvetljenje sposoben z lahkoto govoriti ure, dneve brez kakršne koli priprave o temah filozofije, temah božanskih resnic in Boga. Nič drugega ga na tem svetu ne zanima, in če podpira druge teme, je to le iz vljudnosti ali pomoči drugemu, pri njegovem prebujanju.

Razsvetljeni živi v svojem svetem svetu, svoji čisti dimenziji, ki dovoljuje vstop vanj le tistim, ki so odprti in izbrani z božansko močjo. Sam ne išče javnosti med ljudmi, je pa znan in spoštovan med pravimi sadhuji, svetniki in drugimi jnaniji.

Kjer drugi vidijo umazanijo, Razsvetljeni vidi neobarvano čistost. Kjer drugi vidijo strup, on vidi nektar. Kjer drugi vidijo grdo, Razsvetljeni vidi božansko lepoto. Kjer drugi vidijo pomanjkljivosti, on v vsem vidi igro Božanskega.

"Njegov um počiva, uživa v opazovanju samega sebe in ga ne zanimajo zunanji dogodki in opazovanja."
"Za razsvetljene ni norcev. Zakaj bi izgubljali čas razpravljati o neobstoječem?...«
»Tisti, ki je neveden, dojema, da ima svet začetek in konec. Razsvetljeni tega sploh ne vidi Ker, da ni nastala in zato ne obstaja.
Joga Vasistha, Ch. 6-21.

Doseženo Razsvetljenje ne doživlja nečistih misli in ne išče družbe.Vedno je sam inživi sam, da bi bil vedno ena na ena z Bogom, ne da bi te motilo kaj drugega. In če komunicira, potem samo s tistimi, ki so pripravljeni poslušati Dharmo, služiti Dharmi.

Ne zanimajo ga zadeve ljudi ali njihovi načrti, kerje absorbiran v Božansko.
V njem se je naselila neomajna čista vizija. Razsvetljeni blagoslavlja tiste, ki ga preklinjajo, in moli zanje ter jim želi srečo in srečo, saj v vsakem vidi božansko luč.

« Zanj tudi kamni postanejo prijatelji in drevesa v gozdu - sorodniki; tudi ko živi sredi gozda, živalipostati prijatelji in družina. Odsotnost harmonije postane harmonija žalost- veliko veselje, in celo potopljen v intenzivno dejavnost čuti notranjo tišino. V akciji vidi popolno nedejavnost. prebujen,je v globokem spancu . INVrba,tudi dober je, kot mrtev.
Dela vse in nič. On uživa, ne okušati užitka. on- najboljši prijatelj vsakega. Brez usmiljenja do drugih je, a poln sočutja. Brez aspiracije zdi se, da hoče nekaj. V ustreznih situacijah se zdi srečen ali nesrečen.
Ne zapusti ga kar je naravno in igra svojo vlogo v tej življenjski drami.
Sočustvuje z žalostnimi in se veseli s tistimi, ki so srečni, a nobeno ne onesnažuje njegovega srca. » Joga Vasistha, Ch. 6.20.

Doseženo Razsvetljenje ne posluša posvetne modrosti, niti svojega uma, niti umov drugih, saj ga absorbira Božanska luč, Božanstvo, ki ga tako rekoč prežema. Ni navezan na to življenje, na druge ljudi ali na družbene stereotipe, ampak je vedno zatopljen v kontemplacijo Božanskega.

Razsvetljenega ne navdušuje ne bogokletje ne pohvala, enako pa zaznava tisto, kar ljudje imenujejo sreča in žalost. Vse za Razsvetljenega ima enak okus. Poln je notranjega božanskega veličastja, čeprav je sam skromen.

Doseženo Razsvetljenje navadnim ljudem nerazumljivo. Njegova dejanja so transcendentna, spontana in intuitivna, nima občutka za storilca, igra se v ne-akcije. Razsvetljena oseba ima notranjo božansko luč, ki ga vodi v življenju, daje večni, nikoli ne izginjajoči občutek veselja - brahma-ananda.

Razsvetljeni ne išče tuje pozornosti, bogastva in slave, vendar ne zanika ničesar, kar pride k njemu samo od sebe, brez truda, ker je v vsem sprejetem.

»Brez oblike in videza sem, vsemogočen sem, sem v vsem in povsod, sem nespremenjen, Zame ni osvoboditve, zame ni okov. Jaz sem Bitje-Zavest-Blaženost, jaz sem Shiva, jaz sem Shiva! »

Razsvetljeni preprosto naravno živi brez osebnosti, igra brez igranja, brez izbire. Ne sodeluje v sporih, debatah posvetnih ljudi, nikomur ničesar ne dokazuje, ker. vidi okoli sebe samo svojo zavest. Razsvetljeni ima vedno malo želja, vedno je samozadosten, prilagodljiv in lahkoten.
Doseženo razsvetljenje nima meja, ostaja v popolni odprtosti uma, kot prostor.

« Ko gledam v neskončno nebo, ne razmišljam o nebu,

ampak o Brahmanu, ki je bistvo neba,

ko vidim ocean, ki vali svoje valove

Ne mislim na ocean, ampak na Brahmana, ki je znotraj.

Ko vidim gore, drevesa, reke, hribe in oblake,

Ne mislim na njih, ampak na Brahmana, ki je notri,

zato gore zame niso gore,

in reke zame niso reke,

Ni razlike med nastajanjem čustev, strasti ali misli ali njihovim nenastajanjem.
Tako kot lev vidi svoj odsev v jezeru, ko pije vodo, in ne dvomi, da je lev, Razsvetljeni dobi pravo razumevanje v nedvojnosti. Občutki in misli nimajo več nobenega pomena, niso nič drugega kot igra energije na površini absolutne Zavesti.

Misli in strasti so popolnoma neločljive od naravnega stanja, so njegov izraz, zato jih ni treba nadzorovati, sproščati, ker so sprva čiste.

Že sam nastanek misli je izraz ustvarjalne igre prebujenega zavedanja. Raztapljanje misli in čustev je spontano, ne zahteva napora, oziroma raztapljanje sploh ni potrebno, ker. sprva je vse raztopljeno v prostoru svetlobe velike Modrosti zavedanja.

Doseganje razsvetljenja ne vključuje nobenega neustreznega vedenja, vzvišenih stanj ali glasnih izjav svetu (razen če za to ni posebnega blagoslova), ali spremembe zunanjega statusa ali vedenja ali pridobivanja kakršnih koli dodatnih privilegijev ali statusov, ker je resnična Cilj duhovnega iskalca ni iskati Razsvetljenja zase, ampak služiti Božanski volji, izvajati Božansko voljo, služiti vzroku razsvetljenja, Razsvetljenja in Osvoboditve vseh živih bitij v samsari.

Nasprotno, tudi ko je dosegel določeno stopnjo razsvetljenja, je predpisano, da se to skriva več let ali pa je preprosto ne izraža na noben način.

Razsvetljenemu je vseeno, kdo je razsvetljen in kdo ne. V vsem vidi povsod in vedno samo Boga in ne vidi drugih ljudi, bitij, v sebi zunaj Boga. Za Razsvetljenega so vsi razsvetljeni in vse je eno, Eno.

Kako preveriti, ali ste razsvetljeni ali ne?

Vprašaj ziskreno: "Ssem jaz?"

oz

Zastavite si vprašanje: "Za kaj živim?"

Najverjetneje bo vaš odgovor drugačen od odgovora Razsvetljenega : "Živim samo zate, ne morem živeti brez tebe niti za sekundo." "Ti" pomeni Bog, višji jaz.

Kdor reče "samo živim ...", bo to pomenilo odgovor uma (ahamkara), zaprtega v telesu.

Ahamkara, zaprta v telesu, se mora podrediti višjemu Jazu. Višji "jaz" je le konceptualno ime. V njem pravzaprav ni ločene osebnosti. Parabrahman je onstran dualnosti. A da bi jo spoznal, jo mora um vedno znova ubogati, se z njo uglasiti. Če ga, nikoli nima težav.

Telo ima lahko težave, mora jesti ali spati; prana - prana mora biti uravnotežena. Toda um ne more imeti težav, če najde svojega gospodarja in se mu popolnoma, nerazdeljeno preda.

Ali se um predaja višjemu jazu na zunanji način, skozi čaščenje ali na notranji način, prek kontemplacije in naravnega zavedanja, ni tako pomembno. Čeprav je naravno zavedanje višja metoda. Če čutite zmedo, težave ali težave, to pomeni, da preprosto ne živite zavoljo Najvišjega vira, vaš um si tega ne želi, obrnil se je stran in se tega ne spomni.

V resnih duhovnih šolah lahko samo Učitelj oceni »stopnjo razsvetljenosti« učenca.

Razsvetljenjska merila

Napačno bi bilo, če bi razsvetljenstvo predstavili kot enkratno dejanje. Bilo je, kot da se je nekaj zgodilo v trenutku. In vse se je ustavilo in zmrznilo. In ni več gibanja, poglabljanja, razvoja.
Pravzaprav je razsvetljenje večen, neskončen proces premikanja proti popolnosti.

Rastemo, se razvijamo vedno dlje in temu ni konca. Od človeka do sadhuja, od sadhuja do jnanija, od jnanija do siddhuja, od siddhe do devate, od devate do maha-devate, od maha-devate do Stvarnika vesolj. Duhovna rast se nikoli ne ustavi.

Če ste še vedno na Zemlji in ne glede na to, kako razsvetljeni ste, imate vedno področja uma, telesa, prane, ki zahtevajo nadaljnje delo.

Konec koncev, vaše telo še ni telo božanstva, je običajno, iz mesa in krvi, kar pomeni, da se nima smisla ustaviti. Navsezadnje vaša jnana, svatantriya, ichchha, aishvarya, kriya-shakti še ni pridobila moči in ni enaka Shakti Shive ali Dattatreye.

Navsezadnje še niste postali veliki šaktiman, demijurg, varuh vesolja, konstruktor svetov, kajne?

Razsvetljenje je proces, ko Bog postopoma postaja vse bolj v središču našega življenja, izriva ego, kleše in zavedena stanja. Zato v resnih naukih govorijo o stopnjah in vsaka naša izkušnja je zlahka razvrščena, če to klasifikacijo naredi izkušen mojster.

Vedno se bo našel nekdo, ki je višji od tebe, modrejši, ki ima večjo moč uma.
Če želi vaš ego počivati ​​na lovorikah in razglasiti svoje polno razsvetljenje, se mu nasmejte in se vprašajte: ali sem po modrosti, moči energije, kakovosti enak Bhagavanu Dattatreyi? Shiva? Višnu? Brahma? Ali celo močan sadhu, jnani ali siddhu?

Kot je rekel en svetnik: "Kdo ni neumen pred Gospodom"?

In videli boste vse igre, ki jih je ego poskušal igrati s temo "svojega" razsvetljenja.
tako imenovani. razsvetljenje je le prvi otrokov korak, vpogled v pravi Pogled.
To je prvo prebujenje našega jnana shaktija.

Toda mnogi ljudje svojim duhovnim izkušnjam pripisujejo velik pomen, ker menijo, da je to konec sadhane in celotne duhovne poti.

Hkrati pa v vsaki resni tradiciji obstaja poseben način preverjanja stopnje duhovnega iskalca, ki se prenaša v tradicijah mojstrov. Opravljanje tega preizkusa ni odvisno od želje študenta, tj. to predpisuje tradicija. Če njegov učenec ne preide s svojim koreninskim Gurujem, ga v tradiciji poučevanja ne moremo prepoznati kot mojstra, Razsvetljenega.

Karkoli si študent misli o svojih dosežkih, mu je dodeljena le stopnja, ki mu jo da mojster med testiranjem, t.j. študent ne more samostojno razglasiti dosežka katere koli stopnje, če ta ni potrjen, ne glede na to, kakšne izkušnje doživlja. Prav tako ne more trditi, da je Razsvetljen onkraj stopenj ali onstran ustreznih naukov.

Če to stori, potem pade iz linije prenosa tega ali onega učenja. Takšen red so namerno uvedli mojstri antike, da bi se izognili zablodi, zapeljevanju in samovolji učencev pri interpretaciji tega ali onega nauka. se v sanghi ne praznujejo posebej, vendar lahko pride do spoštovanja do sadhuja, če koreninski guru temu sadhuju da nekakšno priznanje njegove realizacije, dodeli status, naslov itd.

Ni prepoznan kot večen, nekakšno zamrznjeno stanje v relativnem (no, v absolutnem, kot veste, smo že Brahman).

V različnih šolah (sistemih) obstajajo pogojne delitve na stopnje ali stopnje poti do Razsvetljenje.

Popoln pomeni konec kroga inkarnacij (rojstva in smrti). Splošno sprejeto je, da se razsvetljenje pojavi po doseganju stanja samadhija. Vendar je samadhi drugačen.

Savikalpa Samadhi

V savikalpa samadhiju obstajajo modifikacije v umu (vikalpa), vendar dvojnost subjekta in objekta ni premagana, ohranja se subtilno prizadevanje za ohranjanje samadhija. Savikalpa Samadhi je izkušen v meditativni absorpciji (dhyana). Trajanje samadhija je odvisno od vloženega truda. Do osme stopnje dhyane ostaja subtilna dvojnost, zato savikalpa samadhi ni osvoboditev. Ko je motena pozornost na vir "jaz", zavedanje izgine.

Pravi trenutek vstopa v savikalpa samadhi je prenehanje dihanja, upočasnitev srčnega utripa in pulza ter izguba občutka telesne teže.Zahvaljujoč mojstrstvu v savikalpa samadhiju lahko jogi po želji zapusti svoje telo in gre v svetove bogov.

Nirvikalpa Samadhi

»V samadhiju jogi ne pozna vonja, okusa, oblike, dotika, zvoka, ne zaveda se ne sebe ne drugih. V samadhiju se jogi ne zaveda razlike med toploto in mrazom, bolečino in užitkom, častjo in sramoto. Swatmarama, "" (4.108-4.110)

"Popolna potopitev v blaženost, ki jo doživljamo pri samospoznanju, je nirvikalpa samadhi."Šri Adi Shankaracharya, ""

V nirvikalpa samadhiju um ne zaznava več razlik (vikalpa) in je potopljen v svetlobo nedvojnega vira Jaza, kjer ni delitve na subjekt in objekt. Izkušnja nedvojne praznine in jasne svetlobe, z ustavljenim dihanjem in utripom, je pravi trenutek nirvikalpa samadhija. Zahvaljujoč temu samadhiju postane jogi nesmrten v telesu zavesti (Jnana-deham).

V tem samadhiju je samozavedanje začasno, ego ni popolnoma uničen, čeprav ni truda. Jogi je v transu, ko je telesna zavest odsotna in čeprav obstaja zavedanje o prvinski Luči Jaza, jogi ne more delovati v svetu ali zaznati zunanje realnosti. Ko se jogi vrne v telo, se ponovno pojavi njegova iluzija "jaz" (ega).

Za monistične-saivite jogije je to dosežek nirvikalpa samadhija, končni dosežek, ki se včasih imenuje "paramatma-darshan", vizija "jaz" (po Patanjalijevi joga sutri).

Sahaja Samadhi

Sahaja Samadhi je želeno stanje, ki ga jogi išče in v katerem prebiva.

»Nenehno in brez napora ostati v prvotnem stanju je Sahaja. Kdor se je navadil na naravno meditacijo in uživa v njeni blaženosti, ne bo prišel iz stanja samadhija, ne glede na to, kakšno zunanje delo opravlja, ne glede na to, kakšne misli mu pridejo. To je Sahaja Nirvikalpa.". Bhagawan Sri Ramana Maharishi

"Sahaja" pomeni "naraven", "nirvikalpa" pomeni "brez razlike". Na primer, v Laya Yogi je praksa Sahaja Samadhija glavna praksa, medtem ko se praksa drugih vrst Samadhija šteje za koristno, vendar ne zadostno za Osvoboditev. Savikalpa samadhi zahteva napor, nirvikalpa samadhi se ustavi, ko telo in um prideta iz transa, vendar se dejanja lahko izvajajo v sahaja nirvikalpi, vendar jogi ne zapusti enosti z Izvorom. To stanje Razsvetljenje- modrec (jnani), ko je ego dokončno uničen.

Medtem ko je v Sahaja Samadhiju jogi v svojem življenju v drugi dimenziji Realnosti, je zdaj v stanju samega ogledala in ne odseva.

"Naravno stanje (Sahaja Avastha) je najvišje, kontemplacija in koncentracija sta v sredini, mantre in molitve so spodaj, žrtveno čaščenje je pod vsem."

"Kularnava Tantra"

Če je znano Razsvetljenje je preizkus Sahaja Samadhija: neprekinjeno zavedanje v budnosti, zavedanje v sanjah in spanje brez sanj, potem so znaki končne osvoboditve izkušnja meditacije petih subtilnih prostorov (Vyoma-panchaka), opisanih v Advaya-taraka Upanišadi:
- prostor brez kvalitet (guna-rahita-akasha);
- višji prostor (paramakasha);
- velik prostor (mahakasha);
- prostor semena elementov (tattva-akasha);
- prostor sonca (surya-akasha).

"Teh pet prostorov je znak osvoboditve. Jogi, ki jih je spoznal, se popolnoma osvobodi zakona karme in postane podoben temu prostoru ..."

Izkušnja teh prostorov je notranje-zunanje znamenje realizacije (madhya-lakshya).
Razsvetljenje pride, ko doživimo prve vrste prostora,
in končna osvoboditev je, ko so te izkušnje v celoti doživete in so preobrazile elemente telesa.

"Če jogi v svojem telesu ne pozna šestih čaker, šestnajstih adhar, dveh lakšij in petih praznin, kako je lahko uspešen?" Goraksha joga Yatindranath.

Zgoraj so bile navedene praznine, to so ti prostori. Šestnajst stebrov (adhara) so mesta v telesu, kjer je treba med koncentracijo zadržati svojo pozornost: dva velika prsta, muladhara čakra, anus (anus), spolni organ, spodnji del trebuha (maternica), popek, srce, grlo, uvula, nebo, jezik, med obrvmi (ajna), nos, osnova nosu, čelo (lalata). Navedeni so v besedilu, ki se pripisuje Gorakshanathu, Siddha-siddhanta-paddhati.

Kar zadeva "Lakshya" (znak, znak), običajno ne omenjajo dveh, ampak treh Lakshya.
Bahir (bahya)-lakshya - zunanji znak, je povezan s sadhanami bhuchari-mudre in aksha-mudre.
Cilj bahir lakshya tehnik je prebuditi subtilne nadije v predelu zgornjih čaker.
Manifestacija tega znaka je vid modre svetlobe med obrvmi in zlatom v predelu krone.

Madhya-lakshya je vmesno znamenje, ki je povezano z izkušnjo treh majhnih vrst prostorov v telesu - chidakasha, hrdakasha, daharakasha in pet velikih prostorov-vyoman.

Končno je notranji znak antar-lakshye povezan z manifestacijami različnih znakov zvoka in svetlobe, pa tudi z modrim prostorom v anahata-čakri in med obrvmi, imenovanim "modri biser" - nila-bindu, pravi Advaya-taraka Upanišada.

V drugih tradicijah, na primer v tradiciji Laya Yoga, obstajajo ustna navodila (»O šestnajstih stopnjah rasti lune notranjega zavedanja«), v katerih podrobno opisujejo stopnje vzpona zavesti med praksa kontemplacije. Razsvetljenje tukaj ustreza osmi stopnji - Rojstvo.

"Ko je golo zavedanje, kot prostor, pridobilo moč,
samodarovanje je samoumevno, cilji so sproščeni,
in upanja se prekinejo z velikim neukrepom -
potem se jogi rodi kot nesmrtni otrok v svetu Enega ...«

Značilnosti izvedbe:

"Majhno rojstvo" - brahma-aham-bhava, zavest o nedvojnosti, tako kot prostor, je neprekinjeno zadržana v sanjskem spanju, vendar se izgubi v spanju brez sanj.

"Veliko rojstvo" - "krog dneva in noči" je sklenjen, to pomeni, da se zavedanje nedvojnosti drži v sanjah s sanjami in v sanjah brez sanj. Brezkakovostna razsvetljevalna praznina (guna-rahita-akasha) je bila realizirana, vendar globoke ravni svetlobe še niso bile razkrite.
Jogi postane tisti, ki je dosegel stanje Avyakta-Prakriti in se imenuje Prakriti-Layan.

to je svetost.In svetost pomeni popolno predajo Bogu,raztapljanje ega v božanskem viru,popolna predanost(atma-nivedanana), z postane čisti kanal Boga, njegov medij in nenehno izpolnjevanje Božanske volje s telesom, govorom in umom.

Ni Razsvetljenih, ki »hodijo« sami, izven Boga, ker je samo Razsvetljenje spust luči božanskega blagoslova (anugraha), saj svetloba nima od koder drugega kot od Boga.

Hkrati pa ob upoštevanju korenske »svetlobe« v besedi Razsvetljenje to božansko svetlobo tako rekoč odseva Razsvetljeni in se izliva na vse, kar ga obdaja.

Svetniki pravijoNe iščite Pposvetlitev,predaj se božjem usmiljenju,postati dirigent božje volje 24 ur na dan in Pk tebi bo prišlo razsvetljenje."

Potem nisi budist in ne kristjan, ne hinduist in ne džain, ne taoist, nisi moški in ne ženska, ne mati in ne sin, ne moški, ne Rus in ne hinduist - vi ste iluzorno božje telo, ste medij Boga, njegov glasnik, njegov čisti kanal, dirigent (dev-vahini) in nimate nobenih osebnih ciljev v življenju, razen da služite Bogu, da izpolnite božansko bo brezhibno.

To si moram reči: naj pride razsvetljenje ali ne, naj mi guru, če je potrebno, nekega dne pove o tem, ali pa mi ne pove, samo skromno bom opravljal svojo sadhano, svojo službo, ne da bi pričakoval nikakršno priznanje, kakršne koli koristi , brez privilegijev. Vsako sekundo se bom dal Najvišjemu Viru, svojemu notranjemu božanstvu. V življenju ne bom imel drugih ciljev.

« Želeti razsvetljenja pomeni, da ga nikoli ne dosežemo.
Doseči razsvetljenje pomeni, da ga je mogoče izgubiti.
Zato, če želite, ne da bi želeli, si prizadevajte brez prizadevanj.
Bodite osvobojeni tudi samega koncepta razsvetljenja.
Naučite se biti, ne truditi se.
Ostani, ne želja.»

V različnih verskih gibanjih in filozofskih šolah obstaja različno razumevanje tega težkega vprašanja. Vsebujejo poskuse ljudi, da bi razumeli, kaj človek je in zakaj obstaja na tem planetu.

Kaj je razsvetljenje?

V vsakdanjem življenju se razsvetljenje razume kot razodetja, ki jih je človek prejel, drugačen pogled ali novo razumevanje znanih stvari. V filozofskih šolah in duhovnih praksah ima ta pojav drugačen pomen. V njih je razsvetljenje neposredno povezano s smislom življenja, zato dobi najpomembnejšo vlogo v življenju vsakega človeka. S tega vidika je razsvetljenje preseganje običajnega, zavedanje sebe kot dela vesolja, višja modrost, višji obstoj.

Razsvetljenje v krščanstvu

Koncept razsvetljenja v krščanstvu se bistveno razlikuje od razlage tega koncepta v vzhodnih praksah. Razsvetljenje v pravoslavju je poskus spoznati Božansko bistvo, se čim bolj približati Bogu in izpolniti njegovo voljo. Razsvetljeni možje vere vključujejo takšne svetnike: Janez Krizostom, Simeon Novi teolog, Sergij Radoneški itd. Zahvaljujoč globokemu razumevanju Božje volje in ponižnosti so ti svetniki lahko dosegli razsvetljenje, ki se je pokazalo v obliki ozdravljenja bolnih, vstajenja mrtvih in drugih čudežev.

Razsvetljenje v krščanstvu je neločljivo od krsta in je povezano s čiščenjem človeka od vsega grešnega in polnjenjem njegovega bistva z božansko ljubeznijo. Po mnenju pravoslavnih duhovnikov samo Vsemogočni ve, kdaj je človek pripravljen postati razsvetljen. Pri tem se je treba popolnoma zanesti na Boga in tega ne poskušati doseči sam. Dejstvo, da je človek postal razsvetljen, je mogoče prepoznati po njegovih dejanjih: bodo skromna in usmerjena v dobro ljudi.

Razsvetljenje v budizmu

V nasprotju z razumevanjem razsvetljenja v krščanstvu je razsvetljenje v budizmu povezano s človekom. Po budističnem izročilu to stanje spremlja občutek nepredstavljive sreče, ob kateri se navadna zemeljska sreča čuti kot trpljenje. Stanje razsvetljenja je težko opisati s človeškim jezikom, zato se o njem govori le s pomočjo prispodob ali metafor.

Razsvetljenje Bude Shakyamunija je bilo prvo v zgodovini budizma. Shakyamuniju je uspelo doseči osvoboditev in preseči znani svet. Glavna moč Bude na poti razsvetljenja je bila meditacija. Pomaga pri prevajanju duhovnih refleksij iz logičnega razumevanja v osebno izkušnjo. Poleg meditacije je Shakyamuni izpostavil pomen za razsvetljenje metod, kot sta znanje in vedenje.

Razsvetljenje v islamu

Tako kot v drugih religijah je v središču islama razsvetljenje – fana. Allah sam izbere osebo, na katero bo prinesel razsvetljenje. Kriterij pripravljenosti na zabavo je želja osebe, da doseže novo stopnjo svojega razvoja in pripravljenost na to. Človeško srce, odprto za vpliv Alaha, prepušča nov svet. Razsvetljena oseba, s katero je pripravljen služiti ljudem, in super ljubezen do vsega živega.

Razsvetljenski mit ali resničnost?

Razsvetljenje z znanstvenega vidika je odkritje nečesa novega ali drugačen pogled na znane stvari. S tega položaja razsvetljenje nima nič nadnaravnega in je normalno delo našega uma. V duhovnih praksah ima razsvetljenje drugačen pomen in vsebino. Povezan je z višjimi silami in pomaga ljudem najti in uresničiti svojo usodo na tem planetu.

Razsvetljenje je realnost mnogih vernih ljudi, ki so se posvetili službi Bogu in ljudem. Ob zgledu razsvetljenih duhovnih učiteljev se lahko naučimo razširiti obseg svoje zavesti in odpreti svoje srce za vpliv višjih sil. Za ljudi, ki jih duhovna plat življenja ne zanima, se lahko zdi razsvetljenje kot mit. Takšen pogled je lahko posledica konzervativnega razmišljanja in pomanjkanja znanja o tem vprašanju.

Psihologija razsvetljenstva

Pot do razsvetljenja se pogosto začne z nezadovoljstvom z življenjem in svojim mestom v njem. Branje pametnih knjig, psihološka predavanja in seminarji o samorazvoju, pogovori z modrimi ljudmi lahko pomagajo človeku, da se približa odgovorom na vprašanja, ki jih zanima, a vse to je šele začetek poti. Osebna nenehna iskanja svojega življenjskega vektorja nekega dne pripeljejo človeške možgane do novega razumevanja. Pot do razsvetljenja pogosto traja dolgo, včasih pa celo življenje. Nagrada te poti je prenovljen um in harmonija s svetom.

Razsvetljenje ali shizofrenija?

Čeprav se morda zdi čudno, imata duhovno razsvetljenje in shizofrenija tri podobnosti:

1. Depersonalizacija- znebiti se samega sebe.
2. Derealizacija- dojemanje sveta okolice kot neresničnega, zamegljenega.
3. Mentalna anestezija- Zmanjšanje moči čustvenih izkušenj.

Za razlikovanje med tema dvema pojavoma je treba analizirati naslednje komponente:

1. Vzrok. Vzrok za shizofrenijo je pogosto negativen. Razlog za razsvetljenje je želja, da naredimo svet boljši, da postanemo bolj duhovna oseba.
2. Glasujte. S shizofrenijo oseba sliši glasove, ki pozivajo k agresivnim ali neustreznim dejanjem. Razsvetljena oseba sliši glas od zgoraj, ki kliče po dobroti ali izboljšanju.
3. poslanstvo. Pri shizofreniji se interesi osebe vrtijo okoli njega samega sebe, tudi če se bolnik vidi kot nekoga drugega. Razsvetljena oseba želi pomagati drugim.

znaki razsvetljenja

Privrženci budizma pravijo, da je nemogoče z besedami opisati, kaj se zgodi v trenutku razsvetljenja. To je posledica dejstva, da so čustva in občutki, ki jih doživljamo v procesu razsvetljenja, neprimerljivi s čustvi, ki smo jih vajeni. Znaki razsvetljenja vključujejo:

• duhovne prioritete začnejo prevladovati nad materialnimi;
• Občasno se pojavijo spremenjene zavesti, v katerih se človeku razkrijejo nove resnice oziroma njihova globina;
• pojavijo se nenavadne sposobnosti ustvarjanja, ustvarjanja, zdravljenja;
• značaj se spremeni, pojavijo se slabe navade, izginejo;
• razsvetljena oseba v vsem vidi božansko modrost.

Kako doseči razsvetljenje?

Oseba, ki želi doseči razsvetljenje, mora iti skozi naslednje korake:

1. Z vsem srcem si želim razsvetljenja. Da bi to naredili, je treba razsvetljenje zavesti postaviti na prvo mesto.
2. Zaupajte v zadevi razsvetljenja višjim silam. Samo Bog ve, kdaj je človek blizu razsvetljenja.
3. Poskusite dati svoje življenje pod nadzor božanskih sil. Približajte se Bogu s ponižnostjo in poglobljenim stikom z molitvijo ali meditacijo.
4. Sodelujte v samorazvoju, delajte na svojem značaju. Čisto srce pomaga, da smo bolj dovzetni za vpliv Duha.

Načini človekovega razsvetljenja

Duhovni učitelji različnih verskih gibanj verjamejo, da so razsvetljevalne tehnike le orodje, ki ne daje nobenega zagotovila za uspeh. Razsvetljenje je individualno, pride nepričakovano in nima natančnega vzroka. Naslednje tehnike vam lahko pomagajo najti neposredno pot do razsvetljenja:

• molitev;
• hitro;
• sprostitev;
• meditacija;
• tehnike samospoznavanja;
• čiščenje zavesti;
• tehnika joga nidre;
• znebiti se negativnosti preteklosti;
• ponavljanje božjih imen.

Kako živeti po razsvetljenju?

Razsvetljeni ljudje se ne prenašajo s tega grešnega planeta na drugega. Še naprej morajo živeti v istem okolju na istem območju. Le redki duhovni učitelji, ki so dosegli razsvetljenje, gredo v puščavske kraje, vendar se to pogosto zgodi le za nekaj časa. Poslanstvo razsvetljenih ljudi je prinesti v svet novo znanje in novo razumevanje življenja. Po razsvetljenju se lahko odprejo nove sposobnosti, ki jih je treba uporabiti za pomoč ljudem okoli.

Razsvetljeni ljudje ugotavljajo, da jim po duhovni izkušnji postane veliko lažje živeti na tem svetu. Njihov ego in želje prenehajo nadzorovati vsa dejanja. Vse potrebne stvari se naredijo brez lenobe in apatije. Življenje postane bolj harmonično in razumljivo. Človek preneha biti tesnoben in živčen, ko se začne zavedati bistva svojega življenja in svojega poslanstva.

Razsvetljenske knjige

O razsvetljenju in o tem, kako ga doseči, je bilo napisanih veliko knjig. Vsi ti pomagajo najti svojo pot v tej zadevi in ​​se dvigniti na novo stopnjo svojega razvoja. Top 5 najboljših knjig o razsvetljenju vključuje:

1. Hawkins D. "Od obupa do razsvetljenja. Evolucija zavesti". Knjiga opisuje praktične metode, kako priti do spoznanja smisla svojega obstoja.
2. Eckhart Tolle "Moč sedanjega". V tej knjigi človek, ki je šel skozi pot razsvetljenja, v preprostem in zanimivem jeziku pripoveduje o poti do razsvetljenja, ki jo je prehodil, in kaj vključuje življenjska zavest.
3. Jed McKenna "Duhovno razsvetljenje: grda stvar". Knjiga razbija številne mite, ki so zrasli okoli razsvetljenja. Avtor skuša ljudem, ki iščejo zavest, pomagati, da najdejo pravo pot in se po njej začnejo premikati.
4. Nisargadatta Maharaj "Jaz sem to". Avtor človeka spodbuja k razmišljanju o svoji resnični usodi. Zaradi tega se zazreš globoko vase in spoznaš potrebo po preučevanju svojega notranjega sveta.
5. Valery Prosvet "Razsvetljenje v pol ure". Avtor vabi bralce, naj se posvetijo sebi in se vključijo v svoj samorazvoj. Za to so v knjigi opisane različne tehnike, metode samospoznanja in dela na sebi.