Jugovzhodna Azija. Vzhodna Azija

V prvih stoletjih naše dobe sta pojav budizma in hinduizma v jugovzhodni Aziji (od Laosa do Singapurja) končala lokalne starodavne kulte.
Indijski vpliv
V Kambodži in Javi indijski vpliv pojasnjuje kulturno in versko evolucijo ter s tem povezane spremembe v vizualni umetnosti. Povsod so postavljeni templji in stupe, ki pričajo o pojavu novih kultov. Nekje od 8. stoletja so se spreminjali, prilagajali lokalnim razmeram. V Kambodži je na začetku 12. stoletja v Angkor Watu nastal ogromen tempeljski kompleks; stoletje pozneje - nič manj veličasten arhitekturni kompleks s tisočimi skulpturami v Angkor Thomu. Globok razvoj indijske umetnosti se je izrazil tako v splošnem povečanju monumentalnosti kot v množenju dekorativnih in spektakularnih elementov. Drug primer spektakularnosti v umetnosti držav jugovzhodne Azije je ogromen petnadstropni tempelj - piramida v Borobudurju na otoku Java (Indonezija) s tisočimi kipi in čudovitimi reliefi na teme hindujske mitologije.

Veliki templji Angkorja.

a144221441294.jpg Med 9. in 15. stoletjem je dinastija kmerskih kraljev ustanovila prestolnico in zgradila velikanski tempelj - Angkor Wat. Njen ansambel je simetričen: okoli osrednje stavbe je več čepestih, povezanih s črtami, ki reproducirajo trajektorije nebesnih teles. Ta osupljiva zgradba je eden največjih arhitekturnih spomenikov na svetu. Obdajajo ga tlakovane ceste, pokrite ulice in vijugasti jarki. Dolžina glavne stavbe je več sto metrov, višina je vseh 60 m. Vse zgradbe kompleksa so zgrajene iz kamnitih blokov, ki so položeni drug na drugega brez cementa: ohranjeni so zahvaljujoč sistemu posebnih zarez. . Njeni gorskim stolpom nosijo ogromno podobo Budovih obrazov in so bolj podobni stvaritvam narave, ne pa človeškim rokam.

Ponavljajoče se skulpture.

a139221456294.jpg Umetnost Kambodže in Indonezije nista samo bogoslužja, ampak tudi veličastne palače, ki se dvigajo kot umetne gore sredi morja džungle. Ena od neverjetnih značilnosti arhitekture jugovzhodne Azije je načelo množenja, ponavljanja. Ime mestne palače Borobudur na indonezijskem otoku Java pomeni "številni Budi." To je eno glavnih središč budizma v regiji, znano po visokogorskih ravnicah, na katerih je na stotine stup, na stotine Bud kipi v vrsti, pokriti z originalnimi kamnitimi pokrovi kletk. Vsi ti kipi so skoraj enaki in se razlikujejo le po položaju rok, kar pomeni šifrirane kretnje – mudre.V Angkor Watu so okrašeni bareliefi s frizami, okrašeni s podobami apsar – nebesnih plesalcev – še en primer večkratnega ponavljanja slike. V hindujski religiji Apsare ugajajo bogovom s svojimi plesi, navadni smrtniki pa so zapeljani s prave poti. Neskončna serija elegantnih silhuet povečuje vizualno iluzijo gibanja.
Vir -

Južno od Kitajske in vzhodno od Indije je polotok in otoška regija jugovzhodne Azije, vključno z Mjanmarom (Burma), Tajsko, Indokino (Laos, Kambodža, Vietnam), Malezijo in Indonezijo, pa tudi Brunejem in Singapurjem. Na tem ozemlju je v prvih stoletjih nove dobe zrasla izvirna civilizacija, ki je povzročila velika mesta, velikanske templje, zapletene namakalne sisteme, pa tudi velike močne države. Najbolj znana med njimi je moč, ki so jo ustvarili Kmeri na deželah Kambodže s prestolnico v osrčju džungle, v regiji Angkor.

Civilizacija jugovzhodne Azije dolguje svoj izvor in v veliki meri svoje glavne značilnosti vplivu Indije, zlasti hinduizma in budizma. Njihov vpliv je bil tako močan, da sodobni učenjaki to civilizacijo imenujejo "hindujsko-budistična".

IZVOR HINDU-BUDI CIVILIZACIJE

Zgodovina jugovzhodne Azije pred 2. st. AD ostaja slepa pega v znanosti. Najzgodnejše podatke o njej vsebujejo kitajski pisni viri tistega časa in najdbe arheologov. V kitajskih dinastičnih kronikah se omenjajo države, katerih vladarji so nosili indijska imena v sanskrtu, duhovščina pa so bili predstavniki najvišje kaste - bramani. Podobe Bude v istem slogu kot v Amaravatiju na reki Krišna v južni Indiji, značilne za obdobje med 150 in 250 AD, so bile najdene na Tajskem, v Kambodži in Annamu (osrednji Vietnam) ter na otokih Java, Sumatra in Sulawesi

Najstarejša besedila - v sanskrtu - so bila najdena v Zahodni Javi, Vzhodnem Kalimantanu, severni Malaji in Kambodži. Ti napisi so napisani v starodavni abecedi iz časa Pallavas, tamilske dinastije, ki je vladala od 3. do 8. stoletja. v Kanchipuramu na jugovzhodu Indije. Novejši čas vključuje dokaze, ki odražajo kulturne vplive iz drugih delov Indije. S severovzhoda je prišla ena od vej budizma - mahajana. Nosila je odtis mistične doktrine tantrizma pod vplivom hinduizma, ki izvira iz budističnega samostana Nalanda v Biharju. Od 11. stoletja začne vplivati ​​avtoriteta cejlonske (lanške) veje budizma. Ta veja budizma - Hinayana (Theravada) - je postopoma nadomestila mahajano in hinduizem iz Burme, Tajske, Kambodže in Laosa.

Starodavna kultura jugovzhodne Azije. Izvor ljudstev jugovzhodne Azije. O nastanku in zgodnjem preseljevanju ljudstev, ki so pod vplivom hinduizma in budizma razvili lastne kulture, je malo znanega. Danes najbolj civilizirana ljudstva naseljujejo ravnice, zlasti rečne doline in deltske nižine, pa tudi morske obale. Gospodarsko razmeroma zaostala ljudstva vodijo polnomadski način življenja v gorah in drugih dvignjenih območjih. Kulture neolitika, pa tudi bronaste in železne dobe so v jugovzhodno Azijo prinesla malajska plemena iz jugozahodne Kitajske, ki so razdeljena na protomalajsko oziroma predmalajsko. Postali so etnični substrat sedanjega prebivalstva regije. Obe skupini sta se verjetno selili po rečnih dolinah proti deltam in obalnim regijam. Južnokitajsko morje, Tajski zaliv in Javansko morje so tvorili nekakšno notranjo kotlino, ki je prispevala k skupnosti kultur ljudstev, ki živijo na obali, in bregovih rek, ki se izlivajo vanje.

materialna kultura. Materialna blaginja ljudstev jugovzhodne Azije je temeljila na gojenju sadnega drevja, intenzivnem gojenju riža in ribolovu. Umetni namakalni sistemi so zahtevali razmeroma visoko gostoto prebivalstva: namakalni objekti so bili zgrajeni s sodelovanjem velike množice ljudi, organiziranih bodisi pod vladavino močnega voditelja, bodisi v nekaterih primerih znotraj podeželskih skupnosti. Očitno segajo v ta čas pojav koliščarskih zgradb in uporaba udomačenega bivola za oranje njiv.

Obstajala je tudi civilizacijska kultura "čolna", ki jo je odlikovala neverjetna raznolikost rabljenih plovil različnih vrst in velikosti. Veliko družin je svoje življenje preživelo na svojih čolnih, do nedavnega pa je komunikacija med naselji v jugovzhodni Aziji potekala predvsem po vodi. Posebno visoko umetnost plovbe so imeli prebivalci obal, ki so opravljali morska potovanja na dolge razdalje.

vera. Religija je bila mešanica treh elementov: živalstva, čaščenja prednikov in čaščenja lokalnih bogov plodnosti. Vodni bogovi plodnosti so bili še posebej spoštovani v obliki nage - mitske kobre z več človeškimi glavami. Za prebivalce jugovzhodne Azije je bil svet napolnjen s skrivnostnimi silami in duhovi, ideje o katerih so se odražale v dramatičnih skrivnostih in umetniških delih, ki so preživela do danes. Gradnja megalitov je bila povezana s kultom prednikov, v katerega so bili postavljeni posmrtni ostanki mrtvih voditeljev.

prodor v indijsko kulturo. Prodor hinduizma in budizma v jugovzhodno Azijo se je očitno začel že pred 2. stoletjem pred našim štetjem. AD Hinduizem so vsadili vladarji lokalnih držav, ki so poskušali posnemati sijaj indijskih sodišč. Budizem so s seboj prinesli prekupni budistični menihi (bhiksu), ki so ustanovili samostane.

Vladarji, ki so sprejeli hinduizem, so povabili indijske bramane, da izvajajo obrede pobožnosti monarhov, tako da so jih identificirali z enim najvišjih hindujskih bogov - Šivo, Višnujem ali Hariharo (božanstvo, ki združuje značilnosti prvih dveh). Nova imena vladarjev so pogosto označevala bogove, s katerimi so bili identificirani (Isanavarman - "Shiva's Favorite", Indravarman - "Indra's Favorite" in Jayavarman - "Favorite of Victory"). Zdi se, da ima razširjena uporaba pripone "-varman" v imenih svoje korenine v Pallavah. Sprva je bila obredna pripona Kšatrijev - razreda (varna) bojevnikov in voditeljev v starodavni Indiji, kasneje pa je izgubila svoj razredni pomen in se je uporabljala za označevanje pripadnikov vladajočega razreda. Poleg brahmanov so morali vladarji povabiti strokovnjake za gradnjo ustreznih svetišč za čaščenje boga-kralja.

Postopoma je sanskrt postal sveti sodni jezik. Sčasoma je bila indijska pisava prilagojena za prva literarna dela v lokalnih jezikih. Odlični primeri za to so najzgodnejši ohranjeni napisi v javaščini, malajščini, mon in kmerščini.

Za legitimizacijo vladarjev jugovzhodne Azije so bramani uporabljali mitske podobe, vzete iz epskih pesmi. Ramayana in Mahabharata, pa tudi iz Puran (zbirke verskih mitov in himn) in drugih besedil, ki vsebujejo mitsko rodoslovje kraljevih družin regije Ganges. Vsilili so tudi sistem vladanja, ki je bil določen Arthashastra (Razprava o politiki in državi), indijska astrologija in indijski koledarji. K temu procesu so pomembno prispevali tudi prebivalci jugovzhodne Azije, med katerimi so mnogi romali v Indijo, da bi preučevali sveta besedila.

Zgodnji šaivtski napisi kažejo, da je državna religija temeljila na kultu kraljevega linga (faličnega simbola), v katerem je bila po verovanju koncentrirana magična moč boga-kralja, ki je zagotavljala blaginjo države. Tako je bil avtohtoni kult plodnosti oblečen v indijanska oblačila.

ZGODNJE INDUSKE DRŽAVE

Funan. Prva kraljeva sodišča, ki jih zgodovinarji poznajo pod indijskim vplivom, so se pojavila proti koncu drugega stoletja. AD na treh območjih: a) v delti Mekonga, b) na obali sodobnega Vietnama, južno od Hueja, in c) na severu Malaje. Ime "Funan", po katerem je znana država v delti Mekonga, najdemo v kitajskih virih in je izpeljanka iz starodavne kmerske besede "gora". Za Kitajce je Funan pomenil deželo »kralja hriba«. Kitajski viri poročajo, da je njeno vladajočo dinastijo ustanovil brahman po imenu Kaundinya, ki se je poročil z vodjo enega od lokalnih plemen. Ta legenda je temeljila na lokalni različici dinastičnega mita Pallava, v katerem je bila ustanoviteljica klana princesa Naga - mitska devetglava kobra, boginja vode. Kasneje so Naga kot sveti simbol iz Funana prevzeli Kmeri in je postal nepogrešljiv atribut ikonografije kmerske prestolnice Angkorja. Veljalo je, da je blaginjo države podprla nočna zveza kmerskih kraljev in princese Naga.

V prvi polovici 3. st. Funan se je razvil v močan imperij pod vladavino kralja, katerega ime je v kitajskih kronikah omenjeno kot Fang Shiman. Ladje tega monarha so prevladovale na morjih, države na ozemlju spodnjega toka Mekonga do severnih predelov Malajskega polotoka pa so bile njegove vazale. Fang Shiman je prevzel naziv maharadža ali "veliki vladar", poslal je eno veleposlaništvo na dvorišče Murunde v Indiji, drugo pa na Kitajsko. Nek Kang Tai, ki ga je kitajski cesar poslal s povratnim veleposlaništvom, je zapustil prvi opis Funana. Njeni naslednji vladarji so razširili ozemlje države in njeno čezmorsko trgovino. Kot izhaja iz ohranjenih napisov, je bila ena od nalog carske vlade razvoj namakanja. Obsežna dela pri ustvarjanju namakalnih sistemov so bila pogosto povezana s svetišči, kjer so se hranile sledi Višnuja.

Tako kot Rim v Evropi je Funan pustil številne elemente svoje kulture kot dediščino državam, ki so ga nasledile, vendar sredi 6. stoletja. pod pritiskom Kmerov, ki pridobivajo moč, se vpliv Funana samega zmanjšuje. Kitajci so kmersko državo imenovali Chenla in poročali, da je bila sprva vazal Funana. Nobene razlage za to ime ni bilo mogoče najti. V stoletju pred vstopom na prestol kmerskega kralja Jayavarmana II leta 802 kitajski viri omenjajo dve državi: Chenla na Zemlji in Chenla na vodi. Do zdaj je o njihovi zgodovini malo znanega. Ime "Chenla" je bilo omenjeno že dolgo po ustanovitvi velikega kmerskega mesta Angkor.

Tyampa (Champa). Zgodovinska vietnamska regija Annam je bogata z arheološkimi najdišči ljudi, znanih kot Chams (Chams). Prvič v zgodovini so omenjeni kot lin-i v poročilih kitajskega guvernerja na severu Nam Vieta: visoki uradnik se je pritožil nad napadi Chamov. Do zdaj ostaja nejasno, kako so indijski trendi prodrli vanje. Najzgodnejši napisi iz c. 400 AD, pričajo o tem, da je bila njihova dvorna religija šaivizem. Eden od napisov je povezan z najstarejšim lingo, odkritim v jugovzhodni Aziji.

Zgodnja zgodovina Chamov je neprekinjena serija poskusov širitve proti severu tako po kopenskih kot po morskih poteh, zaradi česar so Kitajci prisilili, da so proti njim izvajali kaznovalne odprave. Vietnamci so v tistem času naselili dežele, katerih meja je na jugu le malo segala čez regijo Tonkin, ki zavzema severni del sodobnega Vietnama. Po osvoboditvi izpod kitajske oblasti leta 939 se je začel dolg boj med Vietnamci in Čami za posest dežel južno od Tonkina. Konec koncev, po padcu Tyampe v 15. stoletju. Vietnamska kultura, ki je doživela močan kitajski vpliv, je izpodrinila hinduizirano kulturo čamov.

Države na Malajskem polotoku. O teh državah je v kitajskih virih malo podatkov. Več dragocenih podatkov vsebujejo napisi, narejeni v najstarejši palavski pisavi, od katerih najstarejši segajo v konec 4. stoletja pr.

Zgodnje indonezijske države. Najstarejši javanski napisi, ki so nam znani, segajo okoli leta 450. Naredil jih je kralj Tarume v Zahodni Javi Purnavarman, ki je začel gradnjo namakalnih sistemov in postavil tempelj, posvečen bogu Višnuju. Na vzhodu Kalimantana, v regiji Kutei, na reki Mahakam, so bili najdeni v začetku 5. stoletja. napisi nekega kralja Mulavarmana, o nadaljnji usodi njegove države pa ni znanega nič. Kitajski viri omenjajo obstoj hinduiziranih držav na Sumatri od 5. stoletja;

Napisi v Mjanmaru in na Tajskem. Obstajajo dokazi, da od sredine 4. st. v Arakanu, na zahodni obali Burme (Mjanmar), severno od delte reke Irrawaddy, je vladala dinastija Chandra, vendar je ta podatek znan le iz napisov poznejšega obdobja. V Shrikshetri, blizu današnjega Pyu (Proma), v osrednjem Mjanmaru, so našli napise, ki segajo verjetno v leto 500. Shrikshetra je bila glavno mesto države ljudstva Pyu, za katerega se domneva, da je bila prednja straža Burmancev. (Mjanmar), ki migrira v državo. Pyu so zasedli dolino Irrawaddy vse do Khalinjija, blizu današnjega Shueba. Vzhodno od njih, od Chaushe do današnjega Molamyina na jugu in v dolini Irrawaddy, sta bili državi Mons Pegu in Thaton. Monsi so naseljevali tudi dolino Menama Chao Phraya (Tajska). Najzgodnejši odkriti mon napisi segajo okoli leta 600. Najdeni so bili v Phrapatonu, kjer se je nahajala najstarejša znana prestolnica Mon države Dvaravati, ki se nahaja v porečju te reke. Kasneje so imeli Mons močan kulturni vpliv na sorodne Kmere, pa tudi na Burmance in Taje (Siamce), o katerih zgodovini je malo znanega do 11. stoletja.

Vzpon države Srivijaya. Po padcu Funana v 6. st. njeno mesto je zavzela Srivijaya, ki se je razvila okoli Palembanga, na jugovzhodu Sumatre. Ta obsežni trgovski imperij je svojo blaginjo dolgoval nadzoru ožine Malacca in Sunda, pa tudi dobri volji Kitajske, kamor je poslal številna veleposlaništva. Srivijaya je obstajala od 7. do 13. stoletja. Za seboj ni pustila tako monumentalnih spomenikov, kot jih najdemo v osrednji Javi, vendar je Palembang že dolgo pomembno izobraževalno središče za mahajaniste. Leta 671 ga je zaradi študija sanskrtske slovnice obiskal kitajski budistični menih I Ching, ki je nato odšel v Indijo. Po več letih študija v Nalandi se je leta 685 vrnil v Palembang, kjer je prevedel sanskrtska besedila v kitajščino in pustil svoj opis takratne budistične religije. Tesne vezi Srivijaye z indijskimi regijami Bengal in Bihar pojasnjujejo močan vpliv, ki ga je imel tantrični budizem na vladarje indonezijskih držav. V 9. stoletju Nalando je obiskalo toliko romarjev s Sumatre, da so zanje zgradili posebno hišo.

DOBA GRADITELJEV TEMPLJ

V obdobju od 650 do 1250 so v državah jugovzhodne Azije nastala čudovita umetniška in arhitekturna dela, ki nikakor niso slabša od najboljših svetovnih primerov. Pri Chamih se je ta razcvet na umetniškem področju začel sredi 7. stoletja, ko je dinastija Tang na Kitajskem za dolgo zaustavila širjenje Tyampe na sever. Zelo malo je znanega o pomembnih spremembah v regiji spodnjega Mekonga od Kmerskega osvajanja Funana. Dovolj popolne in zanesljive informacije o zgodovini tega ozemlja se pojavljajo šele od časa ustanovitve kmerske prestolnice na severni obali jezera Sap (ali Tonle Sap - "Veliko jezero"), ki jo je leta 802 ustanovil kralj Jayavarman II. Toda že prej so se začele tiste veličastne spremembe v umetnosti in arhitekturi, ki so sčasoma privedle do nastanka takšnih mojstrovin, kot so ansambli Angkorja. V Javi se podoben proces začne pribl. 730 v njenih osrednjih regijah in na burmanskih tleh, v državi Pagan, veliko pozneje - pribl. 1100. (Vendar pa so na mestu glavnega mesta države Pyu Shrikshetra ohranjene ruševine zgradb iz 8. stoletja, ki so bili prototipi templjev, zgrajenih pozneje v Paganu.)

javanska kraljestva. Zgodovinski podatki, ki jih imamo o teh kraljestvih, so pogosto netočni. Razvoj umetnosti osrednje Jave je bil povezan z dvema lokalnima dinastijama: mahajanisti Shailendra in shaivit Sanjaya. Podatki o teh dinastijah do 8. st. manjka. V sanskrtu Shailendra pomeni "kralj gore" in mogoče je, da to kaže na povezavo dinastije s "kralji gore" Funani iz prejšnjega obdobja. Pod Shailendro so postavili čudovite budistične spomenike in tempeljske komplekse, od katerih sta najbolj impresivna ogromen ansambel Borobudur in Chandi (hindujski tempelj) Mendut. V 9. stoletju gradnja takšnih struktur na Javi se ustavi, začne pa se v državi Srivijaya. Verjetno je v Srednji Javi prevladovala dinastija Sanjaya in eden od njenih vladarjev se je poročil s princeso iz dinastije Shailendra. Njen brat Balaputra je pobegnil na Sumatro, se poročil z dedičijo Srivijaya in dinastiji Srivijaya dal ime Shailendra.

Izjemen spomenik dinastije Sanjaya ostaja veličasten šavitski tempeljski kompleks Lara Jonggrang v Prambananu, zgrajen na začetku 10. stoletja.

Kmalu zatem se iz neznanih razlogov središče moči premakne na Vzhodno Javo. Na osrednji Javi se ustavlja gradnja monumentalnih arhitekturnih objektov. V vzhodni Javi do 13. stoletja ni bilo nič podobnega. Po drugi strani pa je bilo to pomembno obdobje v razvoju izvirne javanske književnosti. Sanskrtski ep Mahabharata močno vplival na javansko literaturo in senčno gledališče wayang, pa tudi na kiparske reliefe, ki so začeli krasiti vzhodnojavanske templje poznejšega obdobja. Eno najbolj znanih del starodavne javanske literature Arjunavivaha (Arjunina poroka) temelji na tistem, ki ga vsebuje Mahabharata zgodba o asketu Arjuni. To pesem je napisal dvorni pesnik Mpu Kanwa v čast poroke najbolj spoštovanega vzhodnojavanskega kralja Erlanga (r. 1019-1049), ki je v alegorični obliki predstavil kraljevo življenje. Razcvet kraljestva Erlanga pade na kratko obdobje propadanja v Srivijayi, ko je bila sumatranska država oslabljena zaradi vojne z južnoindijsko državo Cholas.

V naslednjem stoletju, v času razcveta vzhodnojavanskega kraljestva Kediri, je nastala še ena mojstrovina javanske literature - Bharathayuddha. Temelji tudi na sanskrtskem epu, vendar je po svojem duhu čisto javansko delo. Razcvet Kediri se je nadaljeval do leta 1222, ko je postala vazal druge javanske države - Singasari.

Na verskem področju je prišlo do tesne fuzije budizma in hinduizma, ki sta do takrat absorbirala lokalne magične obrede in kult prednikov. Takrat je obstajal običaj, po katerem so bili kralji po smrti identificirani z bogom Višnujem. Veličasten izraz te tradicije je skulptura kralja Erlanga, ki je bila prvotno nameščena v njegovem mavzoleju v Belahanu in zdaj shranjena v muzeju Mojokert. Kult, ki se je razvil okoli nje, je bila različica javanskega kulta prednikov.

Kmer in Angkor Kambodža. Ustvarjanje države. Leta 802 je Jayavarman II ustanovil državo Kambujadeš (v zgodovinski literaturi Angkor Kambodža) na območju jezera. Sap (sodobna Kambodža). Izbira lokacije je bila določena s številnimi pogoji, ki so pojasnili moč, ki jo je dosegel novi imperij, ki je nastal na stičišču morskih in kopenskih poti. Jezero je bilo polno rib, aluvialna ravnica pa je omogočala do štiri pridelke na leto s tehnikami namakanja, ki so jih razvili Kmeri. Bogastvo gozda je bilo združeno z zmožnostjo pridobivanja peščenjaka in gline iz gorovja Dungrek, ki se nahaja na severu, kar je potrebno za gradnjo velikanskih arhitekturnih struktur.

Jayavarman II je med Kmeri razširil kult boga-kralja, ki je bil osnova razvejanega verskega sistema, ki so ga razvili njegovi nasledniki. Na vrhu gore je bila postavljena linga in brahmani, ki so postali visoki svečeniki kulta, so z meditacijo začeli identificirati kralja s Šivo, linga pa je postala vsebnik njegove svete duše. Svetišče, okoli katerega je rasla prestolnica, je poosebljalo mitsko hindujsko goro Meru, središče vesolja, monarh pa se je kot »kralj gore« razglasil za vladarja vesolja.

Predindijske korenine kulta boga-kralja. Podrobnejši pregled razkrije, da so se pod krinko hindujske terminologije in mitologije skrivale ideje in koncepti, ki izvirajo iz prejšnjega obdobja. Tako je v Kambodži, Tyampi, Javi in ​​na Baliju veljalo prepričanje, da postavitev tempeljske podobe v kamnu popravi bistvo ali vitalni princip osebe, ki se ovekoveči. Tempelj je bil zgrajen kot prihodnja kraljeva grobnica, ki je ob polaganju pustil napis svojim potomcem, naj nadaljujejo to tradicijo in z njo vzdržujejo ustaljeni red - "dharmo". Tako je vladar sebe, svoje prednike in potomce povezal v en sam kult prednikov. Izjemen primer je Borobudur, tempeljska gora dinastije Shailendra v osrednji Javi. Ta budistični spomenik, ki vključuje na stotine bareliefnih podob, je pravi učbenik mahajanskega trenda v budizmu, ki se je razvil v Nalandi v Biharju v času gradnje Borobudurja. Vendar ima njeno polno ime Bhumisambarabhudhara – gora kopičenja kreposti na desetih stopnicah bodhisattve – še en pomen, ki se razkrije šele s kultom prednikov. Vsaka od desetih stopnic, razen najnižje, simbolizira enega od Shailendr, predhodnikov ustvarjalca templja kralja Indre. Spodnja stopnica je bila namerno puščena nedokončana v pričakovanju smrti monarha in njegove preobrazbe v obaisatvo, bodočega Budo.

Kmerska osvajanja. Kraljestvo Jayavarmana II je bilo majhno. Gradnjo velikih rezervoarjev in sistema kanalov, ki so postali osnova za blaginjo države, je začel Indravarman II (r. 877–889). Pod njim mesto naravnih višin, od koder je univerzalni kralj blagoslavljal prebivalstvo svojega miniaturnega vesolja, zasedajo umetne tempeljske gore. Prvo mesto Angkor je ustanovil Yasovarman I (r. 889–900). Nekoliko kasneje je bila kmerska prestolnica za kratek čas prestavljena v Chzhok Gargyar (Kohker), severovzhodno od Angkorja, a jo je že Rajendravarman II (r. 944-968) vrnil nazaj v Angkor, ki je od takrat ostal sedež kmerskih kraljev. do leta 1432, ko je bilo mesto popolnoma zapuščeno.

O zgodovini kmerskih osvajanj je bilo malo raziskanega. Prva od kmerskih vojn s Tyampo je bila v času vladavine Rajendravarmana II, vendar ni prinesla vidnega uspeha. V 10. stoletju Angkorske posesti so se verjetno razširile po dolini Mekonga do meje s Kitajsko. Suryavarman I (r. 1002–1050) je razširil svoje dežele proti zahodu in osvojil Mon državo Dvaravati v dolini Menama in del Malajskega polotoka, ki je zdaj del Tajske. Od takrat je jasno zaslediti vpliv Mon na kmersko umetnost in arhitekturo.

Do začetka 12. stoletja. Kmerska civilizacija in državnost sta dosegli svoj vrhunec. Suryavarman II (r. 1113-1150), pod katerim je bil zgrajen Angkorwat, ki je bil vrhunec razvoja tempeljskih gora, je bil najmočnejši monarh v zgodovini Kmerov. Vendar njegove neskončne vojne proti Monsom, Tai, Vietnamcem in Chamom niso prinesle trajnih rezultatov. Njegova neuspešna kampanja v Tyampi je povzročila več povračilnih napadov, med enim od katerih so leta 1177 Tyamci nepričakovano zavzeli in oropali Angkor. Jayavarman VII (r. 1181–1219) se je maščeval tako, da je zasedel njihovo državo leta 1203 in jo obdržal do konca svoje vladavine.

Jayavarman VII, zadnji od velikih graditeljev. Jayavarman VII je izvedel najbolj ekstravaganten gradbeni projekt v kmerski zgodovini. Glavno mesto je preoblikoval in ga pomanjšal, hkrati pa ga spremenil v utrjeno mesto Angkor Thom. V središču mesta je stal tempelj Bayon, po obodu pa so bila zgrajena monumentalna vrata s stolpi, okronanimi z velikanskimi glavami s štirimi ogromnimi obrazi. To je bil že čas širitve mahajanskega budizma: v osrednjem templju Angkor Thom je bila podoba Buddharaje - kralja kot inkarnacije Bude, v radialno nameščenih templjih pa so bile slike z imeni najvišjega sodišča. plemiči Jayavarmana, ki so se tako pridružili procesu njegove pobožnosti. Obrazi na stolpih so bili njegovi portreti v obliki bodisatve Avalokitešvare - "boga, ki gleda navzdol", s sočutjem, na trpeče človeštvo.

Celo Suryavarman II je v Angkorwatu Devaraja zamenjal šaivskega boga-kralja njegovih predhodnikov, Vishnuraja. V bistvu je prišlo do združitve obeh kultov, podobno kot se je zgodilo v Vzhodni Javi. Jayavarman VII, ki je odobril kult Buddharaje, katerega glavni tempelj je bil Bayon, je naredil še en korak v tej smeri, tako kot se je zgodilo v sodobni Javi, pod vladarji države Singasari. In tako kot na Javi, so se hindujski in budistični elementi prepletli s tradicionalno kmersko magijo in čaščenjem prednikov: mitologija, terminologija in obredi so bili hindujski, vendar so izražali zgolj kmerske ideje o vesolju. Kulti so bili posvečeni materialni blaginji države in zemeljskemu odrešenju ljudi. Buddarajijevo sočutje se je izražalo tudi v gradnji cest, ki sevajo iz prestolnice, več kot 100 hotelov za romarje in prav toliko bolnišnic, odprtih za vse subjekte.

Takšne politike, ki je nenehno zahtevala prisilne delavce in vojake, država dolgo ni mogla prenašati, končala pa se je s smrtjo Jayavarmana. Nove veličastne zgradbe niso bile več zgrajene. O zgodovini Kmerov v preostalih letih 13. stoletja. tako malo je znanega, da je težko soditi o razmerah, ki so nastale po smrti Jayavarmana VII. Kmeri so morali zapustiti Tyampu, dežele v zgornjem toku Menama pa so prešle na tajska plemena. Kitajski popotnik Zhou Daguan, ki je to območje obiskal konec stoletja, je pisal o veličastnem mestu in uspešnem podeželju. V njegovih zapiskih je nova, izjemno pomembna točka: Hinayana budizem je postal vera ljudstva. Tako naj bi državna religija boga-kralja izgubila svoj pomen.

Pagan: Mon-burmanska sinteza. Vzpon pogana. Veliko obdobje gradnje templjev med Burmanci je povezano z mestom Pagan, ki jih je združilo v prvo državo, ki je obstajala od leta 1044 do 1287. Burmanci, ki so vladali v Paganu, so se izselili v sušno osrednjo državo iz Shan Highlands v drugi polovici 9. stoletja. Sprva so se koncentrirali v regiji Chauskhe, nedaleč od sodobnega Mandalaya, nato pa so se naselili v drugih deželah, ki so jim dali ime. Prejšnji Mons so bili prvi, ki so v Mjanmaru pridelovali riž in stročnice. Birmanci so od njih prevzeli tehniko umetnega namakanja, ključnega pomena za Pagan. Osnove hindujsko-budistične kulture, vključno s pisanjem, so prevzeli tudi iz Mons.

Država Pyu Shrikshetra je propadla pod napadom Nanzhaoa, tajske države v Yunanu, tik pred prihodom Burmancev, medtem ko so ljudje Pyu postopoma izgubili svojo identiteto in so bili asimilirani. Mon države Spodnje Burme je podredil kralj Anorate (r. 1044–1077), ustanovitelj Pagan. To je privedlo do povečanja kulturnega vpliva Mon v Paganu, kjer je bil Hinayana budizem državna religija. Pali je postal kanonski jezik in je nadomestil sanskrt. V bistvu je bil poganski budizem enaka kombinacija budizma, hinduizma in lokalnih kultov kot drugod, vendar je bila uradna religija hinayana, ki je s pomočjo kraljeve oblasti postopoma prevzela vodilni položaj.

Mon vpliv. Vpliv Mon v Paganu postane prevladujoč pod kraljem Chanzitom (r. 1084–1112). Pod njim je bil zgrajen tempelj Ananda, prva in morda najlepša verska zgradba. Za razliko od Angkorja takrat Bagan ni bil središče obsežne namakalne mreže.

Pred koncem Paganovega razcveta, ki je padel, tako kot v primeru Angkorja, v prvi polovici 13. stoletja, je bila opažena sprememba kultur, ki jo je spremljala sprememba jezika napisov iz mon v birmanščino. Veliko pomembnejši pa so bili premiki v lokalnem budizmu, ki so se zgodili kot posledica razvoja vezi s Cejlonom (Šrilanka). Nove trende so prinesli monovski romarji, ki so ta otok obiskali konec 12. stoletja. Vrhunec so dosegli v gibanju za čiščenje Hinayane v skladu z ortodoksnim naukom, ki je oznanjalo osebno odrešenje z revščino, meditacijo, popolno nenavezanostjo. Menihi misijonarji so ta nauk širili po vsej državi in ​​daleč zunaj njenih meja.

JUGOVZHODNA AZIJA PO 31. STOLETJU

Trinajsto stoletje se je izkazalo za pomembno prelomnico v zgodovini regije. V Angkorju in Paganu je gradnja ogromnih templjev prenehala, Hinayana budizem pa je prevzel um ljudi, ki so naselili vazalno posest teh dveh središč. Usojeno mu je bilo, da se uveljavi na verskem zemljevidu celine jugovzhodne Azije. Prišlo je tudi do velikih političnih sprememb. Pomorska moč Srivijaya je izginila, čeprav razpoložljivi podatki ne dajejo jasne slike, kako se je to zgodilo. Po osvojitvi Kitajske s strani Kublaj-kana so Mongoli vdrli v Burmo, Vietnam, Tyampo in celo prodrli na Javo. Pogan je propadel leta 1287, še pred invazijo Mongolov, enako se je zgodilo z vzhodnojavansko državo Singasari leta 1293.

Tajska osvajanja. Do konca 13. stoletja. zunaj otokov pridejo v ospredje tajski narodi. Šani, eden od njih, so si prizadevali vzpostaviti nadzor nad Zgornjo Burmo, država Sukhothai, ki jo je ustanovil kralj Ramkhamhaeng (r. 1283–1317), pa je podredila plemena Mon-Kmer, ki naseljujejo zahodno obrobje Angkorja v Kambodži, in sprejela Hinayana. .

Tajska ekspanzija je odločilno spremenila razmerje moči v regiji. Leta 1350 je bila ustanovljena Ayutthaya, ki je pomenila začetek sodobne Tajske, že leta 1378 pa je osvojila Sukhothai. Tri leta pozneje je v srednjem in zgornjem toku Mekonga nastala država Lan Xang. Po letu 1350 je kmerska država pod pritiskom tajskih plemen hitro razpadla. Leta 1431 so opustošili Angkor Thom, ki je zaradi tega naslednje leto prenehal biti prestolnica. Kmeri so prestolnico preselili na jug, v Phnom Penh, vendar njihovi državi ni uspelo obuditi svoje nekdanje moči. Leta 1471 so Vietnamci zavzeli Thiampo in njena hindujsko-budistična kultura je postopoma izginila, ko so Vietnamci prodrli južneje, v delto Mekonga.

Burmanski in Mon. V Burmi se je boj med birmanskimi in tajskimi plemeni nadaljeval vse do sredine 16. stoletja. in končal z odločilno zmago birmancev. Med tem spopadom je burmanska kultura naredila velik korak naprej. Njeno središče je postala Ava, ustanovljena leta 1364. Na jugu je naseljeni Mons, ki je dobil svobodo po padcu Pagana, ustvaril svojo neodvisno državo Pegu, ki je obstajala do leta 1539. Njeno glavno mesto je bilo istoimensko mesto, in pristanišča Syriam, Martaban in Bassein so postala središča mednarodne trgovine. Pegu je pomembno prispeval k razvoju burmanskega budizma z obsežnimi reformami, ki jih je izvedel mon kralj Dammazedi (1472–1492). Ponovno je bil Cejlon pobudnik sprememb. Leta 1472 je kralj poslal misijon menihov in novincev na otok v samostan Mahavihara na reki Kelani. Po vrnitvi so posvetili ordinacijski center v Peguju, kamor so bili vsi menihi povabljeni, da opravijo obred v skladu s pravili šrilanške hinayane. Nesoglasje med menihi je bilo ostro obsojeno in povsod se je uveljavljalo pravoverje.

Indonezija: sončni zahod Singasarija in vzpon Majapahita. Država Singasari v Vzhodni Javi, ki je propadla na predvečer mongolske invazije leta 1293, je zaključila proces verskega združevanja. Kertanagara (r. 1268-1292), ena najbolj kontroverznih osebnosti v indonezijski zgodovini, je predstavil kult Shiva-Buddhe, mešanico lokalne magije in tantrizma, ki je razvil demonske vidike "Kalačakre" ("Kolo časa"). "). Za ta kult so njegovi privrženci tajno bdeli. Namen nespodobnih ritualov je bil dati kralju potrebne magične sposobnosti za boj proti demonskim silam, ki grozijo kraljestvu: notranji razkol in zunanja grožnja. Kertanagara je pod njegovim vodstvom poskušal ustvariti konfederacijo indonezijskih otokov, da bi organizirala odpor proti mongolski invaziji, katere grožnja se je izkazala za resnično za jugovzhodno Azijo po agresivnih kampanjah, ki jih je začel Kublaj Kan leta 1264. Izziv, ki ga je vrgel Kertanagara, ni ostal brez odgovora in leta 1293 je bila proti njemu poslana mongolska armada. Toda še pred njeno invazijo na Javo se je uprl eden od vazalov Kertanagare, ki je zavzel prestolnico in sam ubil kralja, ko je skupaj s skupino tesnih sodelavcev izvajal skrivne tantrične obrede. Konfederacija ali "sveta aliansa", kot so jo imenovali, je razpadla. Toda mongolska vojska je, ko je premagala sile uzurpatorja po pristanku na otoku, padla v past, ki jo je postavil neposredni dedič Kertanagare, princ Vijaya, in se je porazu lahko izognila le tako, da je opustila načrtovani cilj in se vrnila k svojemu domovina. Po tem je bil Vijaya okronan pod imenom kralja Kertarajasa.

Pod Kertarajasom, katerega politika je bila nadaljevanje ekspanzionistične linije Kertanagarja, je Majapahit postal nova prestolnica vzhodnojavanskega kraljestva. Vendar je bila država dolga leta raztrgana zaradi državljanskih spopadov. Majapahit svoj vzpon dolguje talentu glavnega ministra Gaje Made, ki je to funkcijo opravljal od leta 1330 do konca svojega življenja leta 1364. Znanstveniki se ne strinjajo o tem, kako daleč so Majapahitova osvajanja segala onkraj Jave. Njegovo moč sta nedvomno priznavala sosednja otoka Madura in Bali, vendar je malo verjetno, da bi se posesti Majapahita razširile na celotno ozemlje, ki je v prvi polovici 20. stoletja. sestavljala Nizozemska Indija. Propadanje kraljestva se je začelo malo pred koncem 14. stoletja, čeprav v naslednjem stoletju še vedno ohranja prevladujoč položaj na Javi. Vendar se je s krepitvijo islamskega sultanata na Malajskem polotoku in prodorom islama v severne regije Jave zmanjšalo ozemlje Majapahita. Na koncu je država izginila s političnega prizorišča v prvi polovici 16. stoletja, njena zgodovina pa v 15. stoletju. tako nejasno, da je povzročilo veliko ugibanj o razlogih za smrt države.

Spomeniki Majapahita. Medtem ko so reliefi na zgradbah Srednje Jave realistični, reliefi Vzhodne Jave upodabljajo junake in njihove služabnike v bizarni obliki lutk "wayang" gledališča, kot da pripadajo svetu duhov prednikov. Večina spomenikov Java je znanih kot "chandi". To ime, ki se uporablja za tempeljska svetišča, povezana z mrtvimi, izvira iz enega od imen hindujske boginje smrti Durga. V javanskem ljudskem izročilu pa so ti templji dobili nekoliko drugačen pomen. Bili so hindujsko-budistični samo na zunanji videz in so bili bolj videti kot kraji sproščanja duha in vstajenja, kar očitno sega v lokalni kult prednikov.

Bali. Osvojitev Balija s strani glavnega ministra Gaja Mada je bil pomemben mejnik v kulturnem življenju otoka. Stoletja je obstajala oblika hindujsko-budistične kulture, ki je kasneje postala popolnoma javanska. Starojavanska literatura je med drugim močno vplivala na balijsko literaturo, v katero je bila vključena. Trenutno je Bali tisti, ki ostaja skladišče javanskih literarnih del hindujsko-budističnega obdobja, saj je bil v sami Javi velik del zgodovinske dediščine izgubljen zaradi kasnejše islamizacije.

Širjenje islama v Malaji in Indoneziji. Konec 13. stoletja v jugovzhodni Aziji so se začeli čutiti rezultati delovanja islamskih pridigarjev. Marco Polo, ki je leta 1292 obiskal sumatransko pristanišče Perelak, je opozoril, da je bilo njegovo prebivalstvo že spreobrnjeno v vero preroka. Pod vplivom Severne Sumatre se je monarh Malake spreobrnil v islam, s krepitvijo svoje moči v 15. stoletju. Islam so sprejeli podložniki Malake na celini in na Sumatri. Trgovinski odnosi Malake so prispevali k prodoru islama v severna pristanišča Java in Brunej na Kalimantanu, katerih vladarji so se pridružili vrstam privržencev nove vere. Tik pred osvojitvijo Malake s strani Portugalcev leta 1511 so temu sledili vladarji otokov začimb (Molučki). Do konca 16. stoletja Večina indonezijskih vladarjev je bila že privržencev islama, toda v vzhodni Javi se je boj med zagovorniki stare vere v stari državi Pajajaran in muslimansko elito nove države Mataram nadaljeval v 17. stoletju. Bali je zdržal vse poskuse spreobrnjenja in je ohranil svojo hindujsko-budistično kulturo do danes.

Vendar sprejetje islama s strani vladarjev ni pomenilo razširitve tega procesa na njihove podložnike. Situacija, ki je bila opažena v prejšnjih časih, ko sta bila na kraljevih dvorih uvedena hinduizem in budizem, se je ponovila z islamom. Sprejem islama ni kršil celovitosti kulturne zgodovine Indonezije. Družbena razmerja so še vedno določali lokalni »adat« (običajno pravo). Ni bilo množičnih spreobrnjenj, tudi v kulturnem življenju ni bilo preloma. Le da sta indonezijska in malajska civilizacija skozi stoletja vsrkali elemente islama, tako kot so prej vsrkali elemente hinduizma in budizma, kasneje pa – začetke zahodne kulture.

Širjenje Hinayana budizma v celinski jugovzhodni Aziji. Na tem ozemlju, kjer je Hinayana zasedla vodilni položaj, zlasti v Arakanu, Burmi, Siamu (Tajska), Kambodži, Laosu, je potekal tudi dolgotrajen proces interakcije kultur. Hkrati so njihove zgodnje tradicionalne oblike vere pokazale neverjetno vitalnost, budizem pa veličasten duh strpnosti. Omeniti velja, da niti islam niti krščanstvo nista pustila opaznega pečata pri ljudstvih, ki so izpovedovali Hinayano. Najbolj nenavadna značilnost tega procesa akulturacije ni le strpen odnos do animizma, ampak pravzaprav njegova vključenost v budistično mitologijo. Festivali pagod in državna praznovanja so odličen primer tega. Med njimi so novo leto (tinjan ali praznik vode) v aprilu, obred prve brazde v maju, praznik luči (tarinjut), običajno oktobra, in praznik gugalnice, ki ga praznujemo decembra ali januarja, v času žetve. Novoletni vodni festival v teh budističnih državah zaznamuje vsakoletno vrnitev kralja duhov (med birmanskimi »Taja Min«, med tajskimi »Phra In«) na Zemljo, sam trenutek te vrnitve pa določijo bramani. . Mladi fantje in dekleta slovesno poškropijo podobe Bude z vodo. Festival luči, ki označuje konec budističnega posta (in monsunske sezone), je še večji amalgam budizma, animizma in ostankov hinduizma. V tem času so organizirani obredni obroki za menihe, ki dobijo nova oblačila. Stavbe so okrašene z iluminacijami in urejeni ognjemet.

V Burmi je proces mešanja prepričanj dobil skrajno obliko praznovanja v kontekstu legende o tem, kako se je Gautama Buda povzpel v deželo duhov, da bi svoji materi, ki je postala njihova kraljica, razložil zapovedi učenja, ki ga je ustvaril.

Ortodoksna hinayana je v bistvu ateistična doktrina, ki zanika obstoj duhovnega sveta. Kljub temu v vseh državah jugovzhodne Azije, v katerih prevladuje Hinayana, vsako fazo človekovega življenja, od rojstva do smrti, od oranja do žetve, spremljajo obredi pomiritve za duhove. Povsod so številni kultni predmeti, kamor prihajajo sveže ponudbe. Na ozemlju stupe Shwezigon, v Paganu, ki slovi po budističnih relikvijah, so templji sedemintridesetih natov (duhov), ki pričajo o njihovem spoštovanju do svetišč.

Družbeno-ekonomske razmere hindujsko-budistične civilizacije. Informacije o družbeno-ekonomskih pogojih življenja v času obstoja hindujsko-budistične civilizacije so izjemno fragmentarne. To je posledica dejstva, da so se do danes ohranile le zgradbe iz opeke in kamna, medtem ko so vsa stanovanja, začenši s kraljevimi, zgrajena iz lesa, že dolgo izginila z obličja zemlje. Napisi, dragocen potencialni vir za preučevanje družbenih odnosov, so premalo raziskani. Najnovejše metode arheoloških izkopavanj in aerofotografiranja so lahko strokovnjakom v veliko pomoč, vendar se je doslej edini uspešen poskus analize gospodarskega sistema, ki je povzročil razmah gradnje templjev, lotil Bernard P. Groslier v Angkorju. Mesto je podrobno opisal kot središče močnega sistema rezervoarjev in kanalov, ki je zagotavljal stalno namakanje in intenzivno obdelovanje velikih riževih polj, hkrati pa je zahteval strogo centralizirano upravljanje življenja tesno povezane skupnosti. Kmeri so ustvarili vladni aparat, ki je ustrezal svojim potrebam, vendar so tudi upravne strukture vseh drugih vodilnih držav v regiji temeljile na kultu vode in plodnosti. Tako je bog-kralj med Kmeri, Čami, Burmanci, Monsi ali Indonezijci opravljal skoraj povsod isto funkcijo, njihova mesta pa so bila najtesneje povezana z območji pridelave namakanega riža. Celo Pagan, ki se nahaja v sušnem območju Burme, je svoj obstoj dolgoval namakalnemu omrežju Chaushe in je bil tako lociran na reki Ayeyarwaddy, da je nadzoroval namakalne objekte navzdol. Njen padec ob koncu 13. stoletja. je bila predvsem posledica izgube nadzora nad Chauskhom in padca Angkorja v 15. stoletju. je bila posledica uničenja njenega vodovoda med siamskimi invazijami.

Vendar se mesta niso spremenila v čisto urbana naselja. Zračne fotografije kažejo, da so Angkor prerezali kanali in je vključeval obdelano zemljo. Bilo je pravo vrtno mesto, v središču katerega je stalo mesto palače, upravno srce države. Posebna četrt je bila dodeljena trgovcem, predstavniki različnih držav pa so imeli svoje kmetije. Po mestu, ob bregovih kanalov in rek, so vasi, polja in nasadi sadnega drevja.

Lokalne sorte kulture jugovzhodne Azije. V svoji zgodnji zgodovini so se različna ljudstva jugovzhodne Azije zelo individualno razvijala. To je še posebej jasno vidno v vzorcih tkanin, na primer na batikih - tako narejenih v Malaji kot uvoženih iz Indije. Uvoznik je moral imeti odlično predstavo o specifičnih potrebah prebivalstva različnih regij, saj po tem, kar se je v eni od njih dobro prodajalo, v drugi morda ne bo povpraševanja. V vseh državah regije so bila oblačila sestavljena iz istih elementov: dolg kos blaga je bil ovit okoli bokov, krajši je bil vržen čez ramo, tretji pa je bil vezan okoli glave. Toda med burmanskimi "loungi", kmerskimi "kampot", tajskimi "panung" in malajskimi ali indonezijskimi "sarong" so bile opazne razlike v vzorcih in slogu nošenja. Enako velja za druge vrste kostumov. Uradna oblačila, ki so jih nosili na sodiščih burmanske Ave in siamske Ayutthaye, so se med seboj močno razlikovala. Vse, kar je prihajalo iz tujine, je domača kultura hitro absorbirala. Tako se je na primer senčno gledališče, izposojeno iz Indije, združilo z javanskim lutkovnim gledališčem in dobilo povsem izrazit javanski značaj. Zgodbe Pali Jataka o Budinih reinkarnacijah, ki so pogoste v burmanski prozi in dramatiki, so bile popolnoma burmanizirane. Motivi sanskrtskih epskih pesmi Ramayana in Mahabharata uporabljali povsod: v senčnem gledališču, narodnih literaturah, drugih oblikah umetnosti, v vsakem primeru pa so pridobili lokalni pridih in lokalno interpretacijo. Podobno so bili tradicionalni glasbeni ansambli, imenovani "gamelan" na Javi, in sorodne oblike plesa in petja, razširjene po vsej jugovzhodni Aziji, vendar so imele pomembne lokalne značilnosti.

Literatura:
Dvorana D. Zgodovina jugovzhodne Azije. M., 1958
Narodi jugovzhodne Azije. M., 1966
Bartold V.V. Dela, letnik 6. M., 1966
Zgodovina Azije in Afrike v srednjem veku. M., 1968
Tatar-Mongoli v Aziji in Evropi. M., 1970
Jugovzhodna Azija v svetovni zgodovini. M., 1977
Jugovzhodna Azija: problemi regionalne skupnosti. M., 1977
Shpazhnikov S.A. Religija v jugovzhodni Aziji. M., 1980
Berzin E.O. Jugovzhodna Azija v 13.–16. stoletju M., 1982