Značilnosti svetovne nazorske tabele. Koncept svetovnega nazora

Definicija 1

obeti je skupek principov in figurativnih upodobitev, ki predstavljajo vizijo sveta in človeka v tem svetu.

Svetovni nazor ima:

• zgodovinski značaj
• prisotnost vrednotnih usmeritev
• prisotnost idealov, prepričanj o načinu življenja osebe in družbe.

Svetovni nazor odseva dovršenost celostne duhovnosti človeka. Je sistem različnih značilnosti duhovnega življenja družbe in tega, kako človek spoznava in čuti svet okoli sebe.

Vrste pogleda na svet z vidika zgodovinskega procesa:

• mitološki
• verski
• Znanstveno

To so glavne vrste pogleda na svet.

Mitološki pogled na svet

mitološka zavest- duhovna osnova primitivne kulture.

Za to vrsto miselnosti je značilno:

• primitivna družba
• antropomorfizem (poduhovljenje narave)
• oblikovanje in utrjevanje vrednostnih sistemov
• ustno posredovanje nabranega znanja
• določanje oblike obnašanja posameznika in celotne družbe
• vera v nadnaravno

Miti so zajemali vse oblike človeškega življenja. So glavni »teksi« kulture. Vzpostavitev enotnosti pogledov vseh članov plemenske skupnosti na svet okoli njih je olajšala njihov ustni prenos. Vera v »svoje« mite je združevala skupnost, utrjevala njene člane, hkrati pa omogočala razlikovanje njenih pripadnikov od »tujcev«, ki so verjeli v druge mite. V mitih so se razvijale, ohranjale in gojile praktične informacije, veščine gospodarskih in kulturnih dejavnosti. V procesu prenosa tega znanja iz roda v rod, ki se je nabiralo skozi stoletja, se je oblikovala skupna plemenska izkušnja. Fiksiran je bil v socialnem spominu in je nastal v začetni stopnji znanja in načina razmišljanja. Od tod se je začela pot razvoja filozofije in znanosti. V mitoloških zgodbah o božanstvih, prisotnih v svetu, se je rodil religiozni pogled na svet.

Religiozni pogled na svet

Ta vrsta pogleda na svet raste iz mitološkega in vključuje številne njegove komponente. Zgrajena je na verskih idejah, ki imajo v različnih religijskih oblikah svoje značilnosti. Svetovne religije: krščanstvo, budizem, islam, judovstvo. Imajo svoj značilen pogled. To je plod zgodovinskega in kulturnega razvoja.

Značilnost verskega tipa:

• čutno-figurativna oblika obvladovanja stvarnosti
• vera v nadnaravne moči
• dogmatizem
• oblikovanje strogih normativnih, moralnih odnosov
• krepitev vere z mistično izkušnjo
• avtoritarnost duhovščine
• predstavljeno v obliki prispodob in legend

Za vero je značilen dogmatizem, ki se oblikuje na sistemu moralnih norm, z združevanjem ljudi v enotno organizacijo (versko skupnost, cerkev itd.). Glavni pojmi za to vrsto pogleda na svet so: koncepti dobrega in zla, smisel življenja, morala. Odgovori na ta vprašanja so predstavljeni v obliki svetih besedil, svetih spisov, kot regulatorjev svetovnega reda.

Znanstveni pogled

V $XIX$ stoletju se začne oblikovati holistični znanstveni pogled na svet. To je kvalitativno drugačna oblika organizacije znanja, ki vključuje sintezo različnih znanstvenih teorij.

Zaradi intenzivnega poznavanja okoliškega sveta v človekovem umu:

• znanja, spretnosti in spretnosti se nabirajo in utrjujejo.
• poteka nenehno oblikovanje znanja, idej in konceptov.
• kopičenje zgodnjih idej postane poseben primer novih teorij.
• nastane znanstvena slika sveta.
• obstaja predstava o svetu okoli nas, ki temelji na celotnem nizu dokazanih dejstev.
• poudarek je na logiki, racionalnosti in dokazih.

Zahvaljujoč znanstvenemu pogledu na svet se radikalno spreminja način razmišljanja celotne evropske in svetovne kulture.

Edinstvenost in novost sloga, ki ga je vzpostavil, je vsebovana v: končna širina mišljenja, njegova univerzalnost. uzakonitev pravice duha do znanja in razvoja znanosti, uveljavljanje človekove pravice do svobode govora, veroizpovedi, enakosti ljudi pred zakonom proti samovolji oblasti utemeljitev številnih humanističnih vrednot.

Hegel je povzel ta filozofski pogled. Njegov sistem je najvišja točka vse filozofije, ki se je oblikovala v logično strukturo, ki uteleša dejavnost svetovnega uma.

Filozofija izstopa kot posebna vrsta družbene zavesti.

Definicija 2

Filozofija je sistem temeljnih idej kot del človekovega pogleda na svet.

Filozofiranje izvira iz stare Grčije s čudenjem in vprašanji o svetu. Oblikuje se kvalitativno drugačen tip mišljenja, drugačen od običajnega. To je poseben odnos do sveta. Za to vrsto miselnosti je značilno:

• abstraktno-konceptualna oblika obvladovanja stvarnosti
• razlikovanje med naravnim in družbenim svetom
• kopičenje naravoslovnega znanja (dela s področja matematike, medicine, astronomije, fizike)

Niti en človek ne živi na svetu "kar tako". Vsak od nas ima nekaj znanja o svetu, predstave o tem, kaj je dobro in kaj slabo, kaj se zgodi in kaj se ne zgodi, kako opravljati to ali ono delo in graditi odnose z ljudmi. Vse našteto skupaj imenujemo pogled na svet.

Koncept in struktura pogleda na svet

Znanstveniki razlagajo pogled na svet kot poglede, načela, ideje, ki določajo človekovo razumevanje sveta, dogajanje in njegovo mesto med ljudmi. Jasno oblikovan pogled na svet racionalizira življenje, odsotnost le-tega (slavno Bulgakovljevo »razdejanje v glavah«) človekovo bivanje spremeni v kaos, kar posledično vodi v psihične težave. Struktura svetovnega pogleda vključuje naslednje komponente.

Informativno

Človek pridobiva znanje vse življenje, tudi ko se preneha učiti. Dejstvo je, da je znanje lahko običajno, znanstveno, religiozno itd. Običajno znanje se oblikuje na podlagi izkušenj, ki jih pridobimo v vsakdanjem življenju. Na primer, zgrabili so vročo površino likalnika, se opekli in spoznali, da je bolje, da tega ne storijo. Zahvaljujoč običajnemu znanju lahko človek krmari po svetu okoli sebe, vendar so informacije, pridobljene na ta način, pogosto napačne in protislovne.

Znanstvena spoznanja so logično utemeljena, sistematizirana in predstavljena v obliki dokazov. Rezultati takšnega znanja so ponovljivi in ​​zlahka preverljivi ("Zemlja je sferična", "Kvadrat hipotenuze je enak vsoti kvadratov nog" itd.). Pridobivanje znanstvenega znanja je mogoče zaradi teoretičnega, ki vam omogoča, da se nekako dvignete nad situacijo, razrešite protislovja in sklepate.

Versko znanje sestavljajo dogme (o stvarjenju sveta, zemeljskem življenju Jezusa Kristusa itd.) in razumevanje teh dogem. Razlika med znanstvenim znanjem in verskim znanjem je v tem, da je prvo mogoče preveriti, drugo pa sprejeti brez dokazov. Poleg teh obstajajo še intuitivna, deklarativna, paraznanstvena in druge vrste znanja.

vrednostno-normativni

Ta komponenta temelji na vrednotah, idealih, prepričanjih posameznika, pa tudi na normah in pravilih, ki urejajo interakcijo ljudi. Vrednote so lastnost predmeta ali pojava za zadovoljevanje potreb ljudi. Vrednote so univerzalne, nacionalne, materialne, duhovne itd.

Zahvaljujoč prepričanjem je oseba ali skupina ljudi prepričana, da ima prav glede svojih dejanj, odnosa drug do drugega in dogodkov, ki se dogajajo v svetu. Za razliko od sugestije so prepričanja oblikovana na podlagi logičnih sklepov in so zato smiselna.

Čustveno-voljni

Veste, da utrjevanje krepi telo, ne morete biti nesramni do starejših, na ulici je prižgana zelena luč in nevljudno je prekinjati sogovornika. Toda vse to znanje je lahko neuporabno, če ga človek ne sprejme ali se ne more potruditi, da bi ga uporabil v praksi.

Praktično

Razumevanje pomembnosti, potrebe po izvajanju določenih dejanj vam ne bo omogočilo doseganja cilja, če oseba ne začne ukrepati. Tudi praktična komponenta pogleda na svet vključuje sposobnost ocene situacije in razvoja strategije ukrepanja v njej.

Izbor svetovnonazorskih komponent je nekoliko poljuben, saj nobena ne obstaja sama zase. Vsaka oseba razmišlja, čuti in deluje glede na okoliščine, razmerje teh komponent pa se vsakič močno razlikuje.

Glavne vrste pogleda na svet

Človekov pogled na svet se je začel oblikovati skupaj s samozavestjo. In ker so skozi zgodovino ljudje svet dojemali in razlagali na različne načine, so se sčasoma razvile naslednje vrste pogleda na svet:

• Mitološko. Miti so nastali zaradi dejstva, da ljudje niso mogli racionalno razložiti pojavov narave ali družbenega življenja (dež, nevihta, menjava dneva in noči, vzroki bolezni, smrti itd.). V središču mita je prevlada fantastičnih razlag nad razumnimi. Hkrati se moralni in etični problemi, vrednote, razumevanje dobrega in zla, pomen človekovih dejanj odražajo v mitih in legendah. Preučevanje mitov ima torej pomembno vlogo pri oblikovanju svetovnega nazora ljudi;
• Verski. Za razliko od mitov človeška religija vsebuje dogme, ki se jih morajo držati vsi privrženci tega učenja. V središču vsake vere je spoštovanje moralnih standardov in vodenje zdravega načina življenja v vseh pogledih. Vera združuje ljudi, a hkrati lahko ločuje predstavnike različnih ver;
• filozofski. Ta vrsta pogleda na svet temelji na teoretičnem razmišljanju, torej logiki, sistemu in posploševanju. Če mitološki pogled na svet bolj temelji na občutkih, potem je v filozofiji vodilna vloga dodeljena umu. Razlika med filozofskim svetovnim nazorom je v tem, da verski nauki ne pomenijo alternativnih interpretacij, filozofi pa imajo pravico do svobodnega mišljenja.

Sodobni znanstveniki verjamejo, da je pogled na svet lahko tudi naslednjih vrst:

• Vsakdanji. Svetovni nazor te vrste temelji na zdravi pameti in izkušnjah, ki jih človek prejme v življenju. Običajni pogled na svet se oblikuje spontano s poskusi in napakami. Ta vrsta pogleda na svet je redko najdena v svoji čisti obliki. Vsak od nas oblikuje svoje poglede na svet, ki temeljijo na znanstvenih spoznanjih, zdravi pameti, mitih in verskih prepričanjih;
• Znanstveno. Gre za sodobno stopnjo v razvoju filozofskega pogleda na svet. Obstajajo tudi logika, posploševanja in sistem. Toda sčasoma se znanost vse bolj oddaljuje od resničnih človeških potreb. Poleg uporabnih izdelkov se danes aktivno razvija orožje za množično uničevanje, sredstva za manipulacijo uma ljudi itd.;
• Humanistično. Po idejah humanistov je človek vrednota družbe - ima pravico do razvoja, samouresničevanja in zadovoljevanja svojih potreb. Nikogar ne sme poniževati ali izkoriščati druga oseba. Na žalost v resničnem življenju ni vedno tako.

Oblikovanje človekovega pogleda na svet

Na človekov pogled na svet že od otroštva vplivajo različni dejavniki (družina, vrtec, mediji, risanke, knjige, filmi itd.). Vendar se ta način oblikovanja pogleda na svet šteje za spontanega. Človekov pogled na svet se namenoma oblikuje v procesu izobraževanja in usposabljanja.

Domači izobraževalni sistem je usmerjen v oblikovanje dialektičnega materialističnega pogleda na svet pri otrocih, mladostnikih in mladih. Pod dialektično-materialističnim svetovnim nazorom je mišljeno priznanje, da:

• svet je snoven;
• vse, kar je na svetu, obstaja neodvisno od naše zavesti;
• vse na svetu je med seboj povezano in se razvija po določenih zakonitostih;
• človek lahko in mora prejeti zanesljivo znanje o svetu.

Ker je oblikovanje svetovnega nazora dolgotrajen in zapleten proces, otroci, mladostniki in mladostniki pa različno dojemajo svet okoli sebe, se pogled na svet različno oblikuje glede na starost dijakov in dijakov.

predšolska starost

Glede na to starost je primerno govoriti o začetkih oblikovanja pogleda na svet. Gre za odnos otroka do sveta in učenje otroka, kako obstajati v svetu. Otrok sprva dojema resničnost kot celoto, nato se nauči izločati posamezne in jih razlikovati. Pomembno vlogo pri tem igra aktivnost drobtin in njihova komunikacija z odraslimi in vrstniki. Starši in vzgojitelji predšolskega otroka seznanijo s svetom okoli sebe, ga naučijo razmišljati, vzpostaviti vzročno-posledične povezave (»Zakaj so na ulici luže?«, »Kaj se bo zgodilo, če greš na dvorišče brez klobuka. pozimi?«), Poiščite načine za reševanje težav (»Kako pomagati otrokom rešiti se pred volkom?«). S komunikacijo s prijatelji se otrok uči vzpostavljanja odnosov z ljudmi, izpolnjevanja socialnih vlog in upoštevanja pravil. Leposlovje igra pomembno vlogo pri oblikovanju začetkov predšolskega pogleda na svet.

Nižja šolska starost

V tej starosti poteka oblikovanje pogleda na svet v razredu in zunaj njega. Šolarji pridobivajo znanje o svetu v procesu aktivne kognitivne dejavnosti. V tej starosti lahko otroci samostojno najdejo informacije, ki jih zanimajo (v knjižnici, internetu), analizirajo informacije s pomočjo odraslega in sklepajo. Pogled na svet se oblikuje v procesu ustvarjanja medpredmetnih povezav ob upoštevanju načela historicizma pri študiju programa.

Delo na oblikovanju svetovnega nazora že poteka s prvošolci. Hkrati je glede na osnovnošolsko starost še vedno nemogoče govoriti o oblikovanju prepričanj, vrednot, idealov in znanstvene slike sveta. Otroci se seznanjajo s pojavi narave in družbenega življenja na ravni predstav. To ustvarja podlago za oblikovanje trajnostnega pogleda na svet na nadaljnjih stopnjah človekovega razvoja.

Najstniki

V tej starosti poteka oblikovanje samega daru pogleda na svet. Fantje in dekleta imajo določeno mero znanja, imajo življenjske izkušnje, znajo abstraktno razmišljati in sklepati. Za mladostnike je značilna tudi nagnjenost k razmišljanju o življenju, svojem mestu v njem, dejanjih ljudi, literarnih junakov. Iskanje samega sebe je eden od načinov oblikovanja pogleda na svet.

Mladostništvo je čas za razmislek o tem, kdo in kaj biti. Žal si mladi v sodobnem svetu težko izberejo moralne in druge smernice, ki bi jim pomagale pri odraščanju, jih naučile razlikovati dobro od slabega. Če fanta ali dekle pri določenih dejanjih ne vodijo zunanje prepovedi (možne ali nemogoče), temveč notranja prepričanja, potem to kaže na zorenje mladih, njihovo asimilacijo moralnih standardov.

Oblikovanje svetovnega pogleda pri mladostnikih poteka v procesu pogovorov, predavanj, ekskurzij, laboratorijskega dela, razprav, tekmovanj, intelektualnih iger itd.

Mladinci

Na tej starostni stopnji mladi oblikujejo pogled na svet (predvsem znanstveni) v celoti in obsegu. Mladi moški še niso odrasli, vendar v tej starosti že obstaja bolj ali manj jasen sistem znanja o svetu, prepričanj, idealov, idej o tem, kako se obnašati in kako se uspešno ukvarjati z enim ali drugim poslom. Podlaga za nastanek vsega tega je samozavest.

Posebnost svetovnega pogleda v adolescenci je, da fant ali dekle poskuša razumeti svoje življenje ne kot verigo naključnih dogodkov, ampak kot nekaj celostnega, logičnega, smiselnega in perspektivnega. In če je bil v sovjetskih časih smisel življenja bolj ali manj jasen (delati v dobro družbe, graditi komunizem), so zdaj mladi nekoliko dezorientirani pri izbiri življenjske poti. Mladi moški ne želijo samo koristiti drugim, ampak tudi zadovoljiti svoje potrebe. Najpogosteje takšna stališča povzročajo protislovje med želenim in resničnim stanjem, kar povzroča psihološke težave.

Tako kot v prejšnji starostni fazi na oblikovanje svetovnega pogleda vplivajo šolski pouk, pouk na višji ali srednji specializirani izobraževalni ustanovi, komunikacija v družbenih skupinah (družina, šolski razred, športni oddelek), branje knjig in periodike, gledanje filmov. mladih. Vsemu temu so dodani karierno usmerjanje, prednaborniško usposabljanje in služenje v oboroženih silah.

Oblikovanje svetovnega nazora odraslega poteka v procesu dela, samoizobraževanja in samoizobraževanja, pa tudi pod vplivom okoliščin njegovega življenja.

Vloga svetovnega nazora v človekovem življenju

Za vse ljudi brez izjeme svetovni nazor deluje kot nekakšen svetilnik. Daje smernice za skoraj vse: kako živeti, ravnati, se odzvati na določene okoliščine, za kaj si prizadevati, kaj je res in kaj ne.

Pogled na svet vam omogoča, da ste prepričani, da so zastavljeni in doseženi cilji pomembni, pomembni tako za posameznika kot za družbo kot celoto. Odvisno od enega ali drugega pogleda na svet je razložena struktura sveta in dogodki, ki se v njem odvijajo, ocenjeni so dosežki znanosti, umetnosti in dejanj ljudi.

Končno prevladujoči pogled na svet zagotavlja mir, da gre vse tako, kot mora. Sprememba zunanjih dogodkov ali notranjih prepričanj lahko vodi v svetovnonazorsko krizo. To se je zgodilo med predstavniki starejše generacije med razpadom ZSSR. Edini način za spopadanje s posledicami »propada idealov« je poskus oblikovanja novih (pravno in moralno sprejemljivih) svetovnonazorskih stališč. Pri tem lahko pomaga specialist.

Svetovni nazor sodobnega človeka

Na žalost je v sodobni družbi kriza njene duhovne sfere. Moralne smernice (dolžnost, odgovornost, medsebojna pomoč, altruizem itd.) so izgubile svoj pomen. Na prvem mestu je prejemanje užitka, potrošnja. V nekaterih državah so droge, prostitucija legalizirane, število samomorov narašča. Postopoma se oblikuje drugačen odnos do zakonske zveze in družine, novi pogledi na vzgojo otrok. Po zadovoljevanju materialnih potreb ljudje ne vedo, kaj storiti naprej. Življenje je kot vlak, v katerem se je glavno udobno namestiti, kam in zakaj iti pa ni jasno.

Sodobni človek živi v dobi globalizacije, ko se zmanjšuje pomen nacionalne kulture in je opaziti odtujenost od njenih vrednot. Posameznik postane tako rekoč državljan sveta, a ob tem izgubi lastne korenine, vez z domovino, s pripadniki svoje vrste. Hkrati pa v svetu ne izginejo nasprotja in oboroženi spopadi na podlagi nacionalnih, kulturnih in verskih razlik.

Skozi 20. stoletje so imeli ljudje potrošniški odnos do naravnih virov, niso vedno razumno izvajali projektov spreminjanja biocenoz, kar je posledično vodilo v ekološko katastrofo. To se nadaljuje še danes. Okoljski problem je eden od globalnih problemov.

Hkrati se precejšnje število ljudi zaveda pomena sprememb, iskanja življenjskih smernic, načinov za doseganje harmonije z drugimi člani družbe, naravo in samim seboj. Popularno postaja spodbujanje humanističnega pogleda na svet, osredotočenost na posameznika in njegove potrebe, razkrivanje individualnosti osebe, vzpostavljanje prijateljskih odnosov z drugimi ljudmi. Namesto antropocentričnega tipa zavesti (človek je krona narave, kar pomeni, da lahko nekaznovano uporablja vse, kar ta daje), se začne oblikovati ekocentrični tip (človek ni kralj narave, ampak del zato mora skrbeti za druge žive organizme). Ljudje obiskujejo templje, ustvarjajo dobrodelne ustanove in programe za zaščito okolja.

Humanistični pogled na svet predvideva, da se človek zaveda kot gospodar svojega življenja, ki mora ustvarjati sebe in svet okoli sebe ter biti odgovoren za svoja dejanja. Zato veliko pozornosti namenjamo vzgoji ustvarjalne dejavnosti mlajše generacije.

Svetovni nazor sodobnega človeka je v povojih in zanj je značilna nedoslednost. Ljudje smo prisiljeni izbirati med permisivnostjo in potrošništvom ter skrbjo za druge, globalizacijo in domoljubjem, bližanjem globalne katastrofe ali iskanjem načinov za harmonijo s svetom. Prihodnost vsega človeštva je odvisna od sprejetih odločitev.

Različni procesi, ki se trenutno odvijajo v svetu, igrajo pomembno vlogo v človekovem življenju, se prikazujejo v umu in vplivajo na njegove oblike. Vrste pogleda na svet niso le odraz enega od vidikov resničnosti, temveč tudi osredotočajo na določeno področje življenja. Skozi življenje se človek sooča s številnimi težavami, dela napake in pridobiva potrebne izkušnje z novimi izumi. Ob tem se nenehno izpopolnjuje in uči sebe kot osebo. Vsak posameznik si bo vedno prizadeval izvedeti nekaj pomembnega, odkriti nekaj novega, prej neznanega in dobiti odgovore na svoja vprašanja. Na mnoga vprašanja odgovarja pogled na svet, ki se oblikuje v kulturi vsakega.

• islam.
• krščanstvo.
• Budizem.
• Judovstvo.

Filozofija

Vseh vrst pogleda na svet ni mogoče uvrstiti med filozofske, vendar je filozofija ena od oblik svetovne nazorske zavesti. Vsi, ki vsaj malo poznajo mite in legende stare Grčije, vedo, da so Grki živeli v posebnem domišljijskem svetu, ki je kasneje postal varuh njihovega zgodovinskega spomina. Večina sodobnih ljudi dojema filozofijo kot nekaj zelo daleč od realnosti. Kot vsaka druga veda, ki temelji na teoriji, se tudi filozofija nenehno bogati z novimi spoznanji, odkritji in vsebinami. Vendar pa filozofska zavest ni prevladujoča stran ideološke vsebine te oblike svetovnega nazora. Duhovna in praktična plat kot glavna sestavina zavesti jo opredeljuje kot eno od ideoloških vrst zavesti.

Razlika med filozofijo in drugimi vrstami pogleda na svet:

• Temelji na jasnih konceptih in kategorijah.
• Ima svoj sistem in notranjo enotnost.
• Na podlagi znanja.
• Zanj je značilna inverzija misli vase.

Struktura svetovnega nazora

Zaključek

Rezultat raznolikih in bogatih izkušenj v razvoju realnosti v družbi je postavil temelje za filozofsko analizo. Racionalno-teoretični tipi pogleda na svet v filozofiji so nastali zgodovinsko, s človekovim zavedanjem okoliške resničnosti. Filozofija je zasnovana tako, da združuje vzorce in značilnosti, ki lahko odražajo resničnost, in je teoretično oblikovan pogled na svet. V tem procesu se je razvil izjemno splošen sistem znanja o človeku, svetu in njunem odnosu. Vrste pogleda na svet so zasnovane tako, da družbi pomagajo spoznati racionalni pomen in vzorec razvoja obstoja človeka in sveta kot celote. Zakoni, filozofske kategorije in načela so univerzalni in veljajo hkrati za naravo, človeka, njegovo mišljenje in družbo.

svetovni nazor - je sistem pogledov in načel človeka, njegovega razumevanja sveta okoli sebe in njegovega mesta v tem svetu. Svetovni nazor utemeljuje življenjski položaj posameznika, njegovo vedenje in dejanja. Svetovni nazor je neposredno povezan s človekovo dejavnostjo: brez njega dejavnost ne bi imela namenskega in smiselnega značaja.

Kant je bil prvi filozof, ki je posvetil pozornost svetovnemu nazoru. Imenoval ga je kot obeti.

Pri analizi njegove klasifikacije bomo upoštevali primere pogleda na svet.

Klasifikacija svetovnih nazorov.

V klasifikaciji svetovnih nazorov tri glavne vrsta pogleda glede na njegove družbenozgodovinske značilnosti:

1. mitološki tip pogled na svet se je oblikoval v času primitivnih ljudi. Takrat se ljudje niso zavedali kot posamezniki, niso se razlikovali od okoliškega sveta in so v vsem videli voljo bogov. Poganstvo je glavni element mitološkega tipa pogleda na svet.
2. verski tip svetovnonazorska, pa tudi mitološka, ​​temelji na veri v nadnaravne sile. Toda, če je mitološki tip bolj prilagodljiv in omogoča manifestacijo različnih vrst vedenja (samo da ne razjezi bogov), potem ima religiozni cel moralni sistem. Ogromno število moralnih norm (zapovedi) in primerov pravilnega vedenja (sicer peklenski plamen ne spi) drži družbo v vajetih, vendar združuje ljudi iste vere. Proti: nerazumevanje ljudi druge vere, od tod delitve po verskih linijah, verski konflikti in vojne.
3. filozofski tip svetovni nazor ima družbeni in intelektualni značaj. Pri tem sta pomembna razum (inteligenca, modrost) in družba (družba). Glavni element je želja po znanju. Čustva in občutki (kot v mitološkem tipu) zbledijo v ozadje in se obravnavajo v kontekstu istega intelekta.

Obstaja tudi podrobnejša klasifikacija vrst pogleda na svet, ki temelji na stališčih pogledov na svet.

1. Kozmocentrizem(starodavni tip pogleda na svet je sestavljen iz gledanja na svet kot na urejen sistem, kjer človek ne vpliva na nič).
2. Teocentrizem(srednjeveški tip svetovnega pogleda: Bog je v središču in vpliva na vse pojave, procese in predmete; isti fatalistični tip kot kozmocentrizem).
3. antropocentrizem(po renesansi človek postane središče svetovnega nazora v filozofiji).
4. Egocentrizem(razvitejši tip antropocentrizma: v ospredju ni več le človek kot biološko bitje, temveč vsak posameznik posebej; tu je opazen vpliv psihologije, ki se je začela aktivno razvijati v novem veku).
5. ekscentričnost(ne zamenjevati z ekscentrizmom v psihologiji; sodobna vrsta pogleda na svet, ki temelji na materializmu, pa tudi individualnih idejah vseh prejšnjih vrst; hkrati je racionalno načelo že zunaj osebe, bolje rečeno v družbi, ki postane središče pogleda na svet.

Pri preučevanju takega pojma, kot je pogled na svet, je nemogoče, da se ne bi dotaknili takega pojma, kot je mentaliteta.

miselnost Dobesedno prevedeno iz latinščine kot "duša drugih". To je ločena prvina svetovnega nazora, ki pomeni celoto načina razmišljanja, idej in običajev posameznika ali družbene skupine. Pravzaprav je nekakšen pogled na svet, njegova posebna manifestacija.

Dandanes se miselnost najpogosteje obravnava kot značilnost svetovnega nazora posamezne družbene skupine, etnične skupine, naroda ali ljudstva. Šale o Rusih, Američanih, Čukčih, Britancih temeljijo ravno na ideji miselnosti. Glavna značilnost miselnosti v tem smislu je prenos svetovnonazorskih predstav iz roda v rod, tako na družbeni kot na genetski ravni.

Pri proučevanju pogleda na svet kot vrste dojemanja sveta je v prihodnosti treba raziskati takšne manifestacije, kot so

1. Koncept svetovnega nazora. Vrste svetovnega nazora in njegov pomen v javnem življenju.

obeti-pogled na svet - najsplošnejša predstava človeka o svetu okoli sebe in njegovem mestu v njem.

Vrste pogleda na svet:

1. Mitološki - zanj je značilna figurativnost, opisnost, nelogičnost, celovitost prostora, ne-dodeljevanje posameznega "jaz".

2. Religiozna – povezana s prepoznavanjem nadnaravnega, ohranja v ljudeh upanje, da bodo prejeli tisto, za kar so v vsakdanjem življenju prikrajšani. Osnova so verska gibanja (budizem, krščanstvo, islam) Predstavljanje nadnaravnega, individualizem.

3. Filozofsko-racionalizem, razlagalen, individualističen.

Pomen svetovnega pogleda:

Vsaka oseba ima svoj pogled na svet in se oblikuje v procesu socializacije osebe, njegove komunikacije z zunanjim svetom. V procesu našega razvoja si pripisujemo določene vrednotne usmeritve, moralne, etične znake, razvijamo svojo »sliko življenja«. S pomočjo norm in načel lahko sodelujemo v družbi – tako se oblikujejo različni razredi, skupine, stanovi.

2. Problem geneze filozofije.

Filozofija nastane kot razrešitev protislovja med mitološko sliko sveta, zgrajeno po zakonih domišljije, in novim znanjem, elementi prvotnega empiričnega znanja o naravi, zgrajenega po zakonih mišljenja. Filozofija se loči od mitologije, ko se oblikujejo koncepti.

3. Predmet filozofije. Glavni problemi in oddelki filozofije.

Predmet filozofije je sistem splošnih teoretičnih pogledov na svet, človeka, družbeno strukturo, razumevanje različnih oblik človekovega odnosa do sveta (način videnja predmeta).

Oddelki filozofije:

1. Etika - nauk o morali, morali.

2. Estetika – nauk o lepoti, lepem, zakonitosti in načela lepote.

3. Gnoseologija - znanost o spoznavanju, metode spoznavanja.

4.ontologija-nauk o biti.

5.antropologija-nauk o človeku.

6.logika-zakoni mišljenja.

7.aksiologija-nauk o duhovnih vrednotah.

Problemi filozofije:

1. Problem bivanja je problem iskanja tistega, kar »resnično obstaja« kot neodvisno od človeka in človeštva, ki samo ne potrebuje ničesar, ampak to, kar potrebujeta svet in človek. Zato je kategorija »biti« ontološka kategorija. Ontologija je filozofski nauk o biti kot takem, ne pa o biti določenih stvari in pojavov.

4. Narava filozofskih problemov.

Vsak človek se sooča s problemi, o katerih razpravlja filozofija. Kako je na svetu? Ali se svet razvija? Kdo ali kaj določa te zakonitosti razvoja? Kaj je mesto zakonitosti in kaj naključje? Človekov položaj v svetu: smrten ali nesmrten? Kako naj človek razume svojo usodo. Kakšne so človekove kognitivne sposobnosti? Kaj je resnica in kako jo ločiti od laži? Moralni problemi: vest, odgovornost, pravičnost, dobro in zlo, ta vprašanja postavlja življenje samo. To ali ono vprašanje določa smer človeškega življenja. Filozofija je pozvana, da pravilno reši ta vprašanja, da pomaga preoblikovati spontano oblikovane poglede v svetovni nazor, ki je potreben pri oblikovanju osebe. Ti problemi so bili rešeni že dolgo pred filozofijo - v mitologiji, religiji.

5. Filozofija starodavne Kitajske. Taoizem.

Na Kitajskem izvirajo trije veliki nauki: konfucijanizem, taoizem in kitajski budizem.

Preporod filozofije se je začel s knjigo sprememb. Vesolje je trojno: nebo + človek + zemlja.

Z moškim je mišljen cesar. Zemlja je kvadrat s Kitajsko v sredini.

Energija vesolja - tsy. V kateri sta 2 začetka, jin in jang.

Konfucij je komentiral Knjigo sprememb, svojo razpravo "Deset kril". Glavni poudarek je na preteklosti, pozornost je namenjena praktičnim problemom - upravljanju države. Značilnosti plemenitega človeka, ki mora imeti človekoljubje, upoštevati bonton (norme vedenja). Znanje se primerja s poznavanjem starih besedil. Zvestoba je cenjena, vsak mora poznati svoje mesto.

Konfucij je posvečal veliko pozornost problemom etike in politike.

Taoizem je razprava "Knjiga Tao in Te". Ustanovitelj gibanja je Lao Tzu, arhivist. Glavna kategorija je Tao (pot). Tao se nanaša na univerzalni zakon sveta, ki je gonilna sila za vsem.

Filozofsko načelo uvoy (nedejanje)

Načelo Dao De je metoda filozofiranja.

Doktrina nesmrtnosti je kult nesmrtnosti.

Osnove taoizma, filozofije Lao Tzuja so predstavljene v razpravi "Tao Te Ching" (4.-3. stoletje pred našim štetjem). V središču doktrine je doktrina velikega taa, univerzalnega zakona in absoluta. Tao je dvoumen, je neskončno gibanje. Tao je nekakšen zakon bivanja, kozmosa, univerzalne enotnosti sveta. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in brez meja. Nihče ga ni ustvaril, ampak vse izhaja iz njega, da bi se potem, ko zaključi krog, vanj spet vrnil. Nevidna in neslišna, čutom nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje nastanek, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau.

Vsak človek, da postane srečen, mora stopiti na to pot, poskušati spoznati Tao in se zliti z njim. Človeški mikrokozmos je po naukih taoizma večen tako kot vesolje-makrokozmos. Telesna smrt pomeni le to, da se duh loči od osebe in raztopi v makrokozmosu. Naloga človeka v njegovem življenju je zagotoviti, da se njegova duša zlije s svetovnim redom Tao. Kako je mogoče doseči takšno združitev? Odgovor na to vprašanje je vsebovan v naukih Taoja.

Pot Tao je neločljivo povezana z močjo De. Z močjo Wu Weija se tao manifestira v vsakem človeku. Te sile ni mogoče razlagati kot napor, temveč, nasprotno, kot željo, da bi se izognili kakršnemu koli naporu. "Wu wei" pomeni "nedejanje", zanikanje namenske dejavnosti, ki je v nasprotju z naravnim redom. V procesu življenja se je treba držati načela nedelovanja – načela wui. To ni nedejavnost. To je človekova dejavnost, ki je skladna z naravnim potekom svetovnega reda. Vsakršno dejanje, ki je v nasprotju s Taom, pomeni potrato energije in vodi v neuspeh in smrt.Taoizem torej uči kontemplativni odnos do življenja.

Blaženosti ne doseže tisti, ki si želi z dobrimi dejanji pridobiti naklonjenost Taa, temveč tisti, ki v procesu meditacije, poglobitve v svoj notranji svet, skuša prisluhniti sebi in skozi sebe poslušati in razumeti ritem vesolja. Tako je bil smisel življenja v taoizmu razumljen kot vrnitev k večnemu, vrnitev k svojim koreninam.

Moralni ideal taoizma je puščavnik, ki s pomočjo religiozne meditacije, dihalnih in gimnastičnih vaj doseže visoko duhovno stanje, ki mu omogoča, da premaga vse strasti in želje, se potopi v občestvo z božanskim Taom.

Tao se manifestira skozi vsakdanje življenje in je utelešen v dejanjih usposobljenih ljudi, čeprav le malo njih v celoti »hodi po Poti«. Poleg tega je sama praksa taoizma zgrajena na kompleksnem sistemu simbolike medsebojnih odnosov in enotnosti splošnega, kozmičnega in notranjega, človeškega sveta. Vse je na primer prežeto z eno samo energijo či. Otrok se rodi iz mešanja prvotnega qi-ja (yuan qi) očeta in matere; človek živi samo tako, da še naprej nasičuje telo z zunanjim qi-jem (wai qi), ga prenaša v notranje stanje s pomočjo sistema dihalnih vaj in pravilne prehrane. Vse resnično »veliko« je povezano z onstranstvom, taom, ki se obenem vsak trenutek manifestira v stvareh, pojavih in dejanjih. Kozmično se tu ves čas projicira na človeka in se pojavlja v posebni vitalni »energiji«, energijskem potencialu tako samega Taa kot ljudi, ki so ga zmogli v celoti dojeti. Sama pot Tao se dojema kot energijski, navdihujoč začetek, na primer v Zhuang Tzuju je rečeno: "Oduhovil je božanstva in kralje, rodil nebo in zemljo."

6. Filozofija starodavne Kitajske. konfucijanstvo.

Po Konfuciju so plemeniti ljudje poklicani, da vodijo državo, ki jo vodi suveren - "sin nebes". Plemeniti mož je vzor moralne popolnosti, oseba, ki z vsem svojim vedenjem potrjuje norme morale.

V skladu s temi merili je Konfucij predlagal imenovanje ljudi za javne službe. Glavna naloga plemenitih mož je vzgoja in širjenje človekoljubja vsepovsod. Humanost je vključevala: starševsko skrb za otroke, sinovsko spoštovanje do starejših v družini, pa tudi poštene odnose med tistimi, ki niso v sorodstvu. Prenesena v sfero politike naj bi ta načela služila kot temelj celotnega sistema vladanja.

Vzgoja podložnikov je najpomembnejši državni posel in mora se izvajati z močjo osebnega zgleda. "Upravljati pomeni delati pravo stvar." Po drugi strani pa je ljudstvo dolžno izkazovati sinovsko spoštovanje do vladarjev, jih brezpogojno ubogati. Prototip organizacije državne oblasti za Konfucija je bilo upravljanje v družinskih klanih in plemenskih skupnostih (patronimija).

Konfucij je bil močan nasprotnik vladavine, ki temelji na zakonih. Obsodil je vladarje, ki so se opirali na zastrašujoče pravne prepovedi, in se zavzel za ohranitev tradicionalnih verskih in moralnih metod vplivanja na vedenje Kitajcev. »Če ljudi vodite z zakoni in vzdržujete red s kaznimi, se bodo ljudje skušali izogniti [kaznom] in ne bodo čutili sramu. Če pa bi ljudi vodili skozi krepost in vzdrževali red z obredi, bodo ljudje spoznali sram in to se bo popravilo.

7. starodavna indijska filozofija. Vedanta.

Vede (dobesedno - "znanje") so verske in filozofske razprave, ki so jih ustvarili tisti, ki so prišli v Indijo po 15. stoletju. pr. n. št e. iz Srednje Azije, Povolžja in Irana s strani arijskih plemen.

Vede so običajno vključevale:

»sveto pismo«, verske pesmi (»samhita«);

Opis obredov ("brahmanov"), ki so jih sestavili brahmani (duhovniki) in jih uporabljali pri izvajanju verskih kultov;

Knjige gozdnih puščavnikov ("aranyaki");

Filozofski komentarji Ved ("Upanišade"). Do danes so se ohranile samo štiri Vede:

Rigveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharvaveda.

8. starodavna indijska filozofija. Budizem.

Budizem je nastal v 7.-6. pr. n. št. Glavni pomen budizma se izraža v naukih Bude, utemeljitelja nauka, o »štirih plemenitih resnicah« oziroma v »resnicah o trpljenju«. Prva resnica: "življenje je trpljenje." Drugič: "trpljenje sledi želji." Tretjič: "pot, da se znebimo trpljenja, je pot, da se znebimo želja." Četrtič: "način, da se znebimo želja, je, da sledimo naukom budizma."

Kitajski budizem je mešanica konceptov.

Budizem je začel prodirati na Kitajsko na prelomu pr. e. Obstajajo legende o pojavu budističnih pridigarjev tam že v 3. stoletju pred našim štetjem. e., vendar jih ni mogoče šteti za zanesljive.

Prvi razširjevalci budizma so bili trgovci, ki so prišli na Kitajsko po Veliki svilni poti iz srednjeazijskih držav. Menihi misijonarji, najprej iz Srednje Azije, kasneje iz Indije, se na Kitajskem pojavijo pred 2.-3.

Do sredine 2. stoletja se je cesarski dvor seznanjal z budizmom, o čemer pričajo daritve Laoziju (utemeljitelju taoizma) in Budi, ki jih je opravil cesar Huangdi leta 165. Legenda pravi, da so bile prve budistične sutre pripeljan na belem konju v Luoyang, glavno mesto poznega cesarstva Han, med vladavino cesarja Ming-dija (58-76); tukaj se je pozneje pojavil prvi budistični samostan na Kitajskem - Baimasy.

Ob koncu 1. stoletja je bila dejavnost budistov zabeležena v drugem mestu poznega imperija Han - Pengchen. Na začetku. V 2. stoletju je bila sestavljena "Sutra 42 členov" - prvi poskus predstavitve v kitajščini. jezik budističnih naukov.

Kolikor je mogoče soditi po prvem prevodu Budist. besedilih, sprva na Kitajskem, se je pridigal budizem prehodnega tipa iz hinajane v mahajano, posebna pozornost pa je bila posvečena praksi meditacije. Kasneje se je na Kitajskem uveljavil budizem v obliki mahajane.

Sprva so budizem na Kitajskem dojemali kot eno od oblik nacionalne kitajske vere - taoizma. To je pripeljalo do nastanka legende o "razsvetljenju barbarov", katere pomen je, da je ustanovitelj taoizma Lao Tzu, ki je odšel na Zahod, domnevno postal učitelj Bude in pravi ustanovitelj budizma v Indiji. To legendo so uporabljali taoisti v svojih polemikah z budisti. To dojemanje budizma se je odrazilo tudi v prvih prevodih budističnih suter v kitajščino: ti so indijski izraz pogosto prenašali skozi tak ali drugačen koncept taoistične filozofije, kar je pomembno vplivalo na preobrazbo budizma na Kitajskem. Na primer, bodhi (razsvetljenje) je bil prenesen z izrazom "tao" - pot, nirvana - s taoističnim pojmom "wuwei" - nedejanje.

9. Glavne stopnje razvoja in smeri antične filozofije.

Antična filozofija vključuje starogrško in starorimsko filozofijo iz 6. stoletja pr. po VI stoletju. AD

Značilnost:

1.demokracija

2. tekmovalnost kot značilnost nacionalnega značaja

3. poudarjanje individualnosti.

1. Naturfilozofija - V prvem, naravnofilozofskem, obdobju razvoja iščejo starodavni filozofi začetek. Glavne šole in predstavniki tega obdobja so Miletska šola (Tales, Anaksimander, Anaksimen, Heraklit), Pitagorejska unija (Pitagora), Elejska šola (Parmenid, Zenon), šola atomizma (Levkip, Demokrit). Naravni filozofi so imeli vodo, zrak, ogenj, zemljo za osnovo vseh stvari (vse nastane iz vode, vse se spremeni v vodo).

2. Sofistika - sklepanje, ki temelji na namernem kršenju zakonov in načel formalne logike, na uporabi lažnih argumentov in argumentov, ki se predstavljajo kot pravilni.

10. Zgodnja grška filozofija.

Grčija je bila na križišču trgovskih poti: tokov trgovskih in kulturnih izmenjav. Grčija je kot slepa ulica, skitski koridor. Začne se v stepah Mandžurije, nato - južna Sibirija - skandinavski narodi. Pod pritiskom je izpodrivanje jezikov. Izredna pestrost geografske pokrajine - različne obrti, razvitost obzorij. Nenehno pod grožnjo invazije, napada, obstaja potreba po zaščiti. Grki niso mogli vzdrževati najemniške vojske. V Grčiji je nastal polis, Grki so bili relativno svobodni. Preoblikovanje grške skupnosti, vendar ni zatrlo posameznika. Za svobodno razmišljanje ne bi smelo biti vsakdanjih težav. Grki so ta problem rešili – suženjstvo. V Grčiji suženjstvo ni bilo osnova produktivnih sil, ampak so se na ravni gospodinjstva sužnji znebili vsakdanjih težav. Osnova grškega gospodarstva so za razliko od Rima svobodni delavci. Začetek razvoja evropske filozofije je bil položen v stari Grčiji v 5.-4. stoletju pred našim štetjem. Nastala je in se razvijala v skladu z začetki specifičnega znanja o naravi. Prvi starogrški filozofi so bili hkrati naravoslovci. Poskušali so znanstveno pojasniti nastanek Zemlje, zvezd, živali, rastlin in človeka. Glavno vprašanje starogrške filozofije je bilo vprašanje izvora sveta. In v tem smislu ima filozofija nekaj skupnega z mitologijo, podeduje njene svetovne nazorske probleme. Toda v mitih se postavlja vprašanje: kdo je rodil stvari, med grškimi filozofi pa: iz česa je vse nastalo? Naivni materializem - helenska šola - Parmenid, Zenon, Ksenofan - je nadaljnja stopnja na poti racionalizacije znanja. Elejci so prvič prešli od specifičnih naravnih prvin k biti kot taki. Elementarna dialektika - Heraklit, Kratil. Demokrit - bitje - nekaj preprostega, potem nedeljivega, nepredirnega - atom. Naravni filozofi so videli eno samo raznolikost sveta v njegovi materialni osnovi. Ni jim uspelo razložiti družbenih in duhovnih pojavov. Šola Sokrat-Platon je razvila koncept idej, na podlagi katerega je bilo mogoče razložiti ne samo naravo, ampak tudi človeka in družbo. Aristotel je razvil nauk o obliki, ki je omogočil boljše razumevanje bistva posamezne stvari. Ciniki, stoiki, epikurejci, skeptiki so bili zaposleni z iskanjem usode, smisla človeškega življenja. Njihov skupni poziv: bodi moder.

11. Življenje in nauk Sokratov.

Sokrat - (živel 469-399 pr. n. št.), starogrški filozof iz Aten, eden od utemeljiteljev dialektike. Resnico je iskal s postavljanjem vodilnih vprašanj (sokratska metoda). Svoj nauk je razlagal ustno; glavni vir informacij o njegovih učenjih so spisi njegovih učencev Ksenofonta in Platona. Dialektična metoda je bila uporabljena za iskanje resnice s postavljanjem vodilnih vprašanj - tako imenovana sokratska metoda (Maievtika-filozofiranje v obliki pogovora). Cilj Sokratove filozofije je samospoznanje kot način dojemanja dobrega; vrlina je znanje ali modrost. V naslednjih obdobjih je Sokrat postal utelešenje ideala modreca. Glavna naloga znanja je poznavanje samega sebe. Dialog je glavna metoda iskanja resnice.

12. Platonov filozofski sistem.

Platon se je rodil v Atenah leta 428-427. pr. n. št. Njegovo pravo ime je Aristokles, Platon je psevdonim, kar pomeni "širokopleči", ki mu ga je v mladosti zaradi močne postave dal učitelj rokoborbe Ariston iz Argosa. Pri 20 letih je Platon srečal Sokrata in ostal z njim do smrti svojega učitelja - le 8 let. Pri 28 letih, po Sokratovi smrti, je Platon skupaj z drugimi učenci velikega filozofa zapustil Atene in se preselil v Megaro. Leta 360 se je Platon vrnil v Atene in se od Akademije ni ločil do svoje smrti leta 347 pr.

Država ima po Platonu tako kot duša tripartitno strukturo. V skladu z glavnimi funkcijami (upravljanje, varovanje in proizvodnja materialnih dobrin) se prebivalstvo deli na tri razrede: kmete-obrtnike, stražarje in vladarje (modrece-filozofe). Pravična državna ureditev naj bi zagotovila njihovo harmonično sobivanje. Prvo posestvo sestavljajo ljudje, v katerih prevladuje poželenje. Če v njih prevladuje vrlina zmernosti, neke vrste ljubezen do reda in discipline, potem so to najbolj vredni ljudje. Drugi posest je sestavljen iz ljudi, v katerih prevladuje načelo močne volje, dolžnost stražara je budnost v zvezi z notranjo in zunanjo nevarnostjo. Po Platonu so le aristokrati poklicani, da vodijo državo kot najboljši in najmodrejši državljani.Vladarji naj bodo tisti, ki znajo ljubiti svoje mesto bolj kot drugi, ki zmorejo svojo dolžnost izpolnjevati z največjo vnemo. In kar je najpomembnejše, če znajo spoznavati in kontemplirati Dobro, torej v njih prevladuje razumsko načelo in jih lahko upravičeno imenujemo modreci. Torej, popolno stanje je takšno stanje, v prvem posestvu prevladuje zmernost, v drugem - pogum in moč, v tretjem - modrost.

Koncept pravičnosti je, da vsak dela, kar mora; zadeva meščane v mestu in dele duše v duši. Pravica v zunanjem svetu se kaže le, ko je v duši. Zato morata biti v popolnem mestu tudi izobraževanje in vzgoja popolni, za vsak razred pa ima svoje značilnosti. Platon daje velik pomen vzgoji stražarjev kot aktivnega dela prebivalstva, iz katerega izhajajo vladarji. Izobrazba, vredna vladarjev, je morala združevati praktične veščine z razvojem filozofije. Namen vzgoje je s spoznanjem Dobrega dati zgled, ki naj bi se vladar podoben v želji po utelešenju Dobrega v svoji državi.

13. Oblikovanje in posebnosti srednjeveške filozofije.

Obdobje zgodovinskega razvoja zahodne Evrope in Bližnjega vzhoda od padca rimskega cesarstva do XIV-XV stoletja se imenuje srednjeveško.Filozofija tega časa:

Glavna 2 vira:

1. starogrška filozofija

2. sveti spisi, ki so filozofijo spremenili v glavni tok krščanstva.

Posebna značilnost filozofije srednjega veka je bil njen izrazit religiozni značaj. Verski pogled na svet je teocentričen.

Teocentrizem je takšno razumevanje sveta, v katerem je bil historizem in vzrok vsega Bog, on je središče vesolja, bogastvo. in ustvarjalno Začetek. V središču epistemologije je ideja o božanstvih. razodetja.

Svetovni nazor, v skladu s katerim je Bog osebno ustvaril živo in neživo naravo, ki se nenehno spreminja, imenujemo kreacionizem. Sistem pogledov, v skladu s katerim se nadzorujejo vsi dogodki v svetu. Bog se imenuje providencializem.

Iz 4. stoletja religija širi svoj vpliv na vse, oblikovanje družbenega življenja in predvsem duhovnega.

Filozofija tega časa je vstopila v zgodovino pod imenom sholastika (simbol je ločen od realnega življenja).Predstavniki srednjeveške sholastike so Tomaž Akvinski.

Za tedanjo filozofijo je bil značilen boj med materializmom in idealizmom, ki se je izražal v sporu med realisti in nominalisti o tem, kaj sestavlja družbeni koncept, tj. univerzalni.

Sklep: glavna značilnost srednjeveške filozofije je kreacionizem, tj. izrazit verski značaj.

14. Patristika. Filozofija Avrelija Avguština.

PATRISTIKA je izraz, ki označuje skupek teoloških in religiozno-filozofskih del krščanskih piscev 2.-8. - Očetje Cerkve.

Avguštin (Avrelij) - eden najslavnejših in najvplivnejših očetov krščanske cerkve, se je rodil 13. novembra 354 v afriški provinci Numidija.

15. Šolastika. Filozofija Tomaža Akvinskega.

Sholastika je vrsta religiozne filozofije, ki skuša racionalno teoretično utemeljiti religiozni pogled na svet z uporabo logičnih dokaznih metod. Za sholastiko je značilno sklicevanje na Sveto pismo kot glavni vir znanja.

Tomizem je filozofsko gibanje, ki temelji na naukih Tomaža Akvinskega.

Tomaž Akvinski se je v zgodovino zapisal kot velik teološki filozof srednjega veka, pa tudi kot sistematizator sholastike in utemeljitelj tomizma, pomembne smeri v katoliški Cerkvi. V času svojega življenja je bil dominikanski pater. Njegove ideje se uporabljajo tudi v sodobnih filozofskih in teoloških učenjih.

Filozofija Tomaža Akvinskega omogoča razumevanje nekaterih kompleksnih teoloških vprašanj. Njegova najbolj znana dela so "Vsota teologije", pa tudi "Vsota filozofije".

Filozofija Tomaža Akvinskega: na kratko

Ta filozof je menil, da je ontološki obstoj Boga nezadosten. Sestavil je pet dokazov o obstoju višjega uma:

Promet. Vse, kar nekdo premakne, se premika, kar pomeni, da obstaja nekakšen glavni gibal. Ta motor se imenuje Bog;

Vzrok. Vse, kar obstaja okoli, ima svoj razlog. Prvi vzrok je Bog;

priložnost in nuja. Ti koncepti so med seboj povezani. Bog je prvotni vzrok;

Stopnja kakovosti. Vse, kar obstaja, ima različne stopnje kakovosti. Bog je najvišja popolnost;

Tarča. Vse okoli ima svoj namen. Cilj ima pomen, ki mu ga daje Bog. Brez Boga bi bilo postavljanje ciljev popolnoma nemogoče.

Filozofija Akvinskega je povezana s problemi bitja, Boga, pa tudi vsega, kar obstaja. Predvsem filozof

Potegne mejo med bistvom in obstojem. Ta delitev je vključena v ključne ideje katolicizma;

Kot bistvo predstavlja filozof »čisto idejo« pojava ali stvari, skupek znakov, lastnosti, ki obstajajo v božanskem umu;

Samo dejstvo obstoja stvari imenuje dokaz obstoja stvari;

Vse, kar vidimo okoli sebe, obstaja samo zato, ker je ta obstoj odobril Bog;

Bog lahko bistvu da obstoj in ga lahko odvzame;

Bog je večen in nepreklicen.

Filozofija Tomaža Akvinskega vsebuje ideje, ki:

Vse je sestavljeno iz ideje (forme) kot tudi materije;

Enotnost materije in oblike je bistvo vsake stvari;

Ideja je odločilni princip, materija je vsebnik;

Vsaka ideja je trinitarna – to pomeni, da obstaja v umu Boga, v stvari sami in tudi v umu človeka.

Filozofija Tomaža Akvinskega vsebuje naslednje ideje:

Razum in razodetje nista isto;

Razum in vera sta vedno vključena v proces spoznanja;

Razum in vera dajeta pravo spoznanje;

Neresnično znanje se lahko pojavi, ker je razum v nasprotju z vero;

Vse okoli je razdeljeno na tisto, kar je mogoče spoznati, in tisto, česar ni mogoče spoznati;

Razum lahko spozna samo dejstvo božjega obstoja;

Obstoj Boga, stvarjenje sveta, nesmrtnost duše in druga podobna vprašanja lahko človek razume samo z božjim razodetjem;

Teologija in filozofija sploh nista ista stvar;

Filozofija razlaga le tisto, kar je spoznano z razumom;

Teologija pozna božansko.

Filozofija Tomaža Akvinskega: zgodovinski pomen

To lahko vključuje:

Dokazi za obstoj Boga;

Sistematizacija sholastike;

Risanje meja med obstojem in bistvom;

Pomemben prispevek k razvoju idej materializma;

Odkritje božanskih idej, ki so pred začetkom obstoja stvari;

Zamisel, da je znanje mogoče pridobiti le, ko se razum združi z vero in ji neha nasprotovati;

Navedba sfer bivanja, ki jih je mogoče dojeti le skozi božansko razodetje;

Ločevanje teologije in filozofije ter prikazovanje filozofije kot nečesa podrejenega teologiji;

Logični dokaz številnih določb sholastike, pa tudi teologije.

Nauke tega filozofa je priznal papež (1878) in jih sprejel kot uradno ideologijo katolištva. Današnji neotomizem temelji na njegovih idejah.

16. Filozofija italijanskega humanizma.

17. Filozofija N. Machiavellija.

Nicolo Machiavelli (1469-1527), italijanski mislec

Glavno delo - "Suveren"

Machiavellijeva politična filozofija

Ključne zamisli:

1. Obstoj države je objektivna zakonitost in nujnost (usoda).

2. Vendar usoda le napol določa naša dejanja. Ostalo je odvisno od nas samih, od osebnih kvalitet.

3. Država se nenehno spreminja glede na razmerje borih sil: aristokracije in ljudstva.

4. Oblike države se lahko ciklično ponavljajo pod podobnimi pogoji (monarhija, republika).

5. Cilj politike je posest oblasti. Država je avtonomen sistem, neodvisen od morale, vere ali filozofije. Suveren mora na kakršen koli način skrbeti za blaginjo in moč države, ne da bi se zmenil za spoštovanje moralnih standardov. Od tod dopustnost vseh metod v politiki, vključno z nasiljem, ubijanjem političnih nasprotnikov (prim. Lenin, Stalin, Hitler).

6. Potrebe po moči so pomembnejše od morale, država (kot splošno) je pomembnejša od osebe (posamezne) - po analogiji s Platonovo idealno državo.

18.Reformacija in njen vpliv na oblikovanje novega filozofskega mišljenja.

Reformacija je družbeno gibanje v zahodni in srednji Evropi v 16. stoletju. Bil je predvsem protifevdalen po naravi, v obliki boja proti katoliški cerkvi. Začetek reformacije je bila predstava leta 1517 v Nemčiji M. Lutherja. Ideologi reformacije so postavljali teze, ki so pravzaprav zanikale potrebo po katoliški cerkvi z njeno hierarhijo in duhovščino nasploh, zavračale katoliško sveto izročilo, zanikale pravice cerkve do zemljiškega bogastva itd. itd. Glavne smeri reformacije: meščanstvo (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli); ljudsko, ki je zahtevo po odpravi katoliške cerkve povezovalo z bojem za vzpostavitev enakopravnosti (T. Müntzer); kraljevo-knežja, ki je odražala interese posvetnih oblasti, ki so si prizadevale okrepiti oblast, zaseči zemljiška posestva cerkve. Pod ideološko zastavo reformacije je potekala kmečka vojna 1524-1526. v Nemčiji nizozemska in angleška revolucija. Reformacija je pomenila začetek protestantizma (v ožjem smislu je reformacija izvajanje verskih preobrazb: v njegovem duhu).

Gibanja, usmerjena proti inertnemu srednjeveškemu družbenemu okolju, za odpravo slabosti verskega sistema, so zakoreninjena v potrebah, ki ustrezajo zunanjim (hyun-san) in notranjim vidikom (song-san) prvotne narave človeka. Reformacija je zrasla iz človekove notranje želje, da bi se vrnil k Bogu, da bi mu posvetil svoje življenje. Tako je bila usmerjena k Bogu, obujala je tradicije duhovnosti, značilne za svetopisemske Izraelce, tukaj imenovane hebraizem, v nasprotju z renesanso, ki je bila osredotočena na obujanje humanističnih idealov helenizma, naslovljenih na človeka.

Faze reformacije:

1517 - Luthrov govor s 95 tezami proti prodaji odpustkov. Začetek reformacije;

1518 - Luther noče odstopiti od svojih pogledov;

1520 - Luther objavi glavna reformatorska dela;

1521 - Papež Leo X anatemizira Luthra, kot je bilo napovedano v Reichstagu v Wormsu;

1522 - Nova zaveza je bila objavljena v nemščini v Luthrovem prevodu;

1523 - Govor Ulricha Zwinglija s 67 tezami.

Po eni strani reformacija ni bila neposredno povezana z razvojem znanosti, vendar pa poleg osebnih povezav in vpliva, na primer Luthra na Kopernika, poleg vpliva stališč voditeljev reformacije na nekatere znanstvenih vprašanj, je ustvarilo popolnoma drugačno intelektualno klimo, katere vpliv na znanstveno mišljenje je težko preceniti.

19. Oblikovanje filozofije sodobnega časa.

17. stoletje odpre posebno obdobje v razvoju filozofske misli, ki ga običajno imenujemo klasična filozofija. V razvoju evropske duhovne kulture je ta doba opredeljena kot doba »razuma«: častijo ga, obračajo se nanj kot na »najvišjega sodnika« v človeških zadevah; potrjuje se ideja o "razumnosti" sveta. Oblikuje se nova, tako imenovana razsvetljensko-modernistična filozofska paradigma.

V tej dobi se oblikuje vera v neomejene možnosti uma - neomejen racionalizem. Ničesar ni, česar človek ne bi mogel raziskati in razumeti. Znanost ne pozna meja. Sodobni čas je uveljavil vlogo znanosti, ki je drugačna od antičnih in srednjeveških vrednot. Znanost ni sama sebi namen, ne bi smeli delati zaradi zabave, ne zaradi ljubezni do razprav in ne zato, da bi poveličevali svoje ime. To bi moralo koristiti človeštvu, povečati njegovo moč nad naravo.

Ena od pomembnih značilnosti te paradigme je želja po vzpostavitvi nove ideje o resničnosti, biti. Razvoj manufakturne proizvodnje, meščanski način življenja, usmerjen v spoznavanje narave, naravnega bitja kot realne realnosti. Narava ("narava") in ne božanski duh je prava "svetovna snov", "dejansko bitje" z vidika mislecev te dobe. Skladno s tem »glavno« znanje postane znanje o naravi – naravoslovje. Obenem pride do »očiščenja« filozofije od humanistične usmeritve, njene usmeritve v »čisto« (brez specifično človeškega, družbenega vidika), objektivno naravo.

Želja filozofov 17. stol. do izpopolnjevanja filozofskega znanja, preseganja sholastičnih stališč in predsodkov srednjeveške filozofije, je slonel na razumevanju in posploševanju rezultatov in metod nove znanosti, znanosti, usmerjene v razumevanje narave, in ne božjega duha. S tem so bili ustvarjeni predpogoji za uveljavitev filozofskega materializma v pravem pomenu besede.

Značilnost znanosti sodobnega časa je na eni strani naslon na eksperimentalno znanje kot glavno sredstvo za doseganje novih, praktično učinkovitih resnic, na znanje, ki je osvobojeno vsakršne orientacije na avtoritete. Po drugi strani pa je imel napredek matematike pomembno vlogo pri razvoju takratne znanosti, ki je pripeljal do nastanka algebre, analitične geometrije, nastanka diferencialnega in integralnega računa itd.

Zahvaljujoč znanstveni revoluciji 16. - 17. stoletja je bila vodilna v naravoslovju v sodobnem času mehanika - veda o gibanju teles, opazovanem neposredno ali s pomočjo orodij. Ta veda, ki temelji na eksperimentalnem in matematičnem preučevanju narave, je pomembno vplivala na oblikovanje nove slike sveta in nove paradigme filozofiranja. Pod njegovim vplivom se oblikuje mehanicistična in metafizična slika sveta. Vsi pojavi narave so obravnavani kot stroji (machina mundi) ali sistemi strojev, ki jih je ustvaril neskončni stvarnik. Res je, Božja ustvarjalnost je v tej sliki zmanjšana na minimum - ustvarjanje materije in posredovanje nekega začetnega zagona njej, zaradi česar se vse skupaj začne kaotično gibati. Razpletanje tega kaosa in njegovo preoblikovanje v prostor je že spontano v skladu z zakoni mehanskega gibanja in podvrženo togi nedvoumni determiniranosti. Bog postane zunanji »klik« v odnosu do sveta, ki ga je ustvaril. Takšno razumevanje sveta razlikuje sodobno naravoslovje ne le od antične in srednjeveške znanosti, temveč tudi od naravne filozofije 15.–16. organicizem).

Razvoj znanosti, predvsem pa novega naravoslovja, uveljavljanje njegove posebne vloge v razvoju človeštva, spodbuja filozofe k nenehnemu usklajevanju svojih idej in špekulacij s podatki in metodami, sprejetimi v eksaktnem naravoslovju. Filozofska in metodološka dela sodijo med glavna dela, v katerih so oblikovana številna načela nove, antisholastične filozofije.

In če je v srednjem veku filozofija delovala v zavezništvu s teologijo, v renesansi pa z umetnostjo in humanitarnim znanjem, potem je v 17. st. filozofija je v zavezništvu z znanostjo o naravi. Začela je spominjati na naravoslovje, od tega je prevzela način razmišljanja, načela, metode, ideale in vrednote.

20. Filozofija F. Bacona.

Filozofska smer – empirizem (iz grš. empiria izkušnje) trdi, da vse znanje izhaja iz izkušenj in opazovanja. Hkrati pa ostaja nejasno, kako nastanejo znanstvene teorije, zakoni in koncepti, ki jih ni mogoče pridobiti neposredno iz izkušenj in opazovanj.

Utemeljitelj empirizma je bil angleški filozof Bacon (1561-1626), ki je bil prepričan, da filozofija lahko in mora postati znanost. Znanost, znanje, smatra za najvišjo vrednoto, ki ima praktični pomen. "Znanje je moč". "Zmoremo, kolikor znamo."

Bacon je razvil klasifikacijo znanosti. Zgodovina temelji na spominu, poezija, literatura in umetnost nasploh pa na domišljiji. Razum je osnova teoretičnih znanosti oziroma filozofije. Glavna težava pri poznavanju narave je v človekovem umu. Za Bacona je pravilna metoda najboljši vodnik na poti do odkritij in izumov, najkrajša pot do resnice. Za objektivno poznavanje sveta obstajajo 4 ovire, idoli (zablode uma, ki izkrivljajo znanje):

1. "duhovi družine." Je posledica nepopolnosti čutov, ki varajo, a sami opozarjajo na svoje napake.

2. "duhovi jame." Ne izvira iz narave, ampak iz izobraževanja in pogovorov z drugimi.

3. "duhovi trga". Od posebnosti družbenega življenja osebe, od lažne modrosti. Najtežji od vseh.

4. "duhovi gledališča." Povezan s slepo vero v avtoritete, lažne teorije, filozofske nauke.

Ko je človek očistil um duhov, je treba izbrati metodo spoznanja. Bacon figurativno označuje metode spoznavanja kot poti pajka, mravlje in čebele. Pajek prinaša resnice iz uma, kar vodi v zanemarjanje dejstev. Pot mravlje je ozek empirizem, zmožnost zbiranja dejstev, ne pa zmožnost njihovega posploševanja. Pot čebele je miselna obdelava eksperimentalnih podatkov. Pot pravega spoznanja je indukcija, tj. gibanje znanja od posameznega k splošnemu. Značilnost induktivne metode je analiza. Baconova empirična filozofija je močno vplivala na razvoj eksperimentalnega naravoslovja.

21. Racionalistična filozofija R. Descartesa.

René Descartes (1596 - 1650) je ugleden francoski filozof in matematik, ki velja za utemeljitelja racionalizma. Zasluga Descartesa pred filozofijo je, da:

utemeljil vodilno vlogo razuma v spoznavanju;

predstavil nauk o substanci, njenih atributih in načinih;

postavil teorijo o znanstveni metodi spoznavanja in o "prirojenih idejah".

Descartesov dokaz o primatu razuma v odnosu do bitja in spoznanja - glavna ideja racionalizma.

Dejstvo, da je osnova bitja in znanja um, je Descartes dokazal takole:

na svetu je veliko stvari in pojavov, ki so človeku nedoumljivi (ali obstajajo? kakšne so njihove lastnosti? Na primer: ali obstaja bog? ali je vesolje končno?);

po drugi strani pa je mogoče dvomiti o čisto vsakem pojavu, o vsaki stvari (ali svet, ki ga obdaja, obstaja? ali sije Sonce? ali je duša nesmrtna? itd.);

torej dvom res obstaja, to dejstvo je očitno in ne potrebuje dokaza;

dvom je lastnost mišljenja, kar pomeni, da človek, ki dvomi, misli;

resnična oseba lahko misli;

torej je mišljenje osnova tako biti kot vednosti;

ker je mišljenje delo uma, potem le um lahko leži v osnovi bivanja in spoznanja.

3. Descartesov nauk o substanci.

Ob preučevanju problema biti poskuša Descartes izpeljati osnovni, temeljni koncept, ki bi označil bistvo biti. Kot tak filozof izpelje koncept substance.

Snov je vse, kar obstaja, ne da bi za svoj obstoj potrebovalo karkoli drugega kot samo sebe. Samo ena substanca ima tako kvaliteto (odsotnost potrebe po svojem obstoju v čemer koli drugem kot v sebi) in to je lahko samo Bog, ki je večen, neustvarjen, neuničljiv, vsemogočen, je vir in vzrok vsega.

Kot Stvarnik je Bog ustvaril svet, sestavljen tudi iz snovi. Snovi, ki jih je ustvaril Bog (posamezne stvari, ideje), imajo tudi glavno lastnost substance - ne potrebujejo svojega obstoja v ničemer razen v sebi. Poleg tega so ustvarjene snovi samozadostne samo v odnosu druga do druge. V odnosu do najvišje substance – Boga, so izpeljanke, sekundarne in od njega odvisne (saj jih je ustvaril).

Descartes vse ustvarjene snovi deli na dve vrsti:

materialne stvari);

duhovne (ideje).

Hkrati izpostavlja korenske lastnosti (atribute) vsake vrste snovi:

razširitev - za material;

mišljenje je za duhovno.

To pomeni, da imajo vse snovne snovi skupno lastnost vsem - raztegnjenost (po dolžini, širini, višini, globini) in so deljive v neskončnost.

Kljub temu imajo duhovne snovi lastnost mišljenja in so, nasprotno, nedeljive.

Preostale lastnosti, tako materialne kot duhovne, izhajajo iz njihovih temeljnih lastnosti (atributov) in jih je Descartes imenoval modusi. (Načini razširitve so na primer oblika, gibanje, položaj v prostoru itd.; načini mišljenja so občutki, želje, občutki.).

Človek je po Descartesu sestavljen iz dveh substanc, ki se med seboj razlikujeta – materialne (telesno-razširjene) in duhovne (misleče).

Človek je edino bitje, v katerem sta združeni in obstajata obe (tako materialna kot duhovna) substanca, kar mu je omogočilo dvig nad naravo.

Descartesova znanstvena metoda je dedukcija.

Pri proučevanju problematike spoznanja daje Descartes poseben poudarek znanstveni metodi.

Bistvo njegove ideje je, da znanstvena metoda, ki se uporablja v fiziki, matematiki in drugih vedah, praktično nima uporabe v procesu spoznavanja, mogoče je bistveno pospešiti sam spoznavni proces (po Descartesu: »da spremeniti znanje iz rokodelstva v industrijsko proizvodnjo").

Kot dana znanstvena metoda je predlagana dedukcija (vendar ne v strogo matematičnem smislu - od splošnega k posameznemu, ampak v filozofskem smislu).

Pomen Descartesove filozofske epistemološke metode je, da se v procesu spoznavanja zanašamo le na absolutno zanesljivo znanje in s pomočjo uma, z uporabo povsem zanesljivih logičnih metod, pridobimo dedukcijo kot metodo, po Descartesu um lahko dosega zanesljivo znanje na vseh področjih znanja.

Tudi Descartes pri uporabi racionalistično-deduktivne metode predlaga uporabo naslednjih raziskovalnih metod:

v študiju dopuščati kot izhodišča le resnična, absolutno zanesljiva, z razumom in logiko dokazana, nedvomna znanja;

razdeliti kompleksen problem na ločene, enostavnejše naloge;

dosledno preiti od znanih in dokazanih problemov k neznanim in nedokazanim;

strogo upoštevajte zaporedje, logično verigo študija, ne zamudite niti enega člena v logični verigi študija.

22. Subjektivni idealizem D. Berkeley.

Angleški filozof George Berkeley (1685–1753) je kritiziral koncepte materije kot materialne osnove (substance) teles, pa tudi teorijo I. Newtona o prostoru kot vsebniku vseh naravnih teles in nauk J. Locka o izvoru konceptov materije in prostora.

Berkeley je opazil, ne brez subtilnosti: koncept materije temelji na predpostavki, da lahko, če abstrahiramo od posebnih lastnosti stvari, oblikujemo abstraktno idejo o substanci, ki je skupna vsem kot nekakšen substrat. Vendar je po Berkeleyju to nemogoče: nimamo in ne moremo imeti čutne zaznave materije kot take; naše dojemanje vsake stvari brez ostanka razpade v dojemanje določene vsote posameznih občutkov ali »idej«. In v resnici v tem primeru od zadeve ne ostane nič: tako rekoč se raztopi v neki »megleni« negotovosti, ki na nič ne more vplivati. Od tod aforistični postulat Berkeleyja: "Biti pomeni biti v percepciji", In če, recimo, te breze nihče ne zazna, kaj preneha obstajati!? Berkeley je temu ugovarjal nekako takole: potem drugi ljudje ali nasploh živa bitja to zaznajo. In če bi vsi zaspali in se odklopili od percepcije? Berkeley je temu ugovarjal takole: Bog kot večni subjekt vedno zazna vse.

Toda sklepanje z ateističnih pozicij vodi do naslednjega zaključka. Če Boga ni, potem mora tisto, kar imamo za materialne objekte, nenadoma obstati: ko bi se nenadoma pojavilo v trenutku zaznave, bi takoj izginilo, kakor hitro bi padlo iz vidnega polja zaznavnih subjektov. Toda Berkeley je trdil, da se je tako zgodilo: da zahvaljujoč nenehnemu bdenju Boga, ki nam povzroča ideje, vse na svetu (drevesa, kamni, kristali itd.) Obstaja nenehno, kot kaže zdrav razum.

23. Filozofija francoskega razsvetljenstva.

John Locke (1632 - 1704) je razvil veliko filozofskih idej Bacona in Hobbesa, predstavil številne lastne teorije in nadaljeval empirično in materialistično tradicijo angleške filozofije sodobnega časa.

Razlikujemo lahko naslednje glavne določbe filozofije J. Locka:

Svet je materialističen;

Spoznanje lahko temelji samo na izkušnjah (»ničesar ni v mislih (umu) človeka, česar prej ni bilo v občutkih«);

Zavest je prazna soba (prazen kabinet), ki se tekom življenja polni z izkušnjami (pri tem je svetovno znana Lockova izjava o zavesti kot »prazni plošči«, na kateri so zapisane izkušnje – tabula rasa);

Zunanji svet je vir izkušenj;

Namen filozofije je pomagati človeku doseči uspeh pri njegovih dejavnostih;

Ideal človeka je miren, zakonit, ugleden gospod, ki izboljšuje svojo stopnjo izobrazbe in dosega dobre rezultate v svojem poklicu;

Ideal države je država, zgrajena na podlagi delitve oblasti na zakonodajno, izvršilno (vključno s sodno) in zvezno (zunanja politika). Locke je bil prvi, ki je predstavil to idejo, in to je njegova velika zasluga.

24. teorija spoznanja IN Kant

Eden največjih umov človeštva, utemeljitelj nemške klasične filozofije je Immanuel Kant (1724-1804). Ne le v filozofiji, tudi v konkretni znanosti je bil Kant globok, prodoren mislec.

Človek, etika in pravo so glavne teme Kantovih filozofskih naukov.

Kant je verjel, da je treba pred rešitvijo takšnih problemov filozofije, kot so problemi človeka, duše, morale in religije, preučiti možnosti človeškega znanja in določiti njegove meje. Nujni pogoji za spoznanje so po Kantu v samem umu in tvorijo osnovo znanja. Prav oni dajejo znanju značaj nujnosti in univerzalnosti. So pa tudi bistvo in nepremostljive meje zanesljivega znanja. Kant je zavračal dogmatično metodo spoznanja in verjel, da jo je treba namesto tega vzeti kot osnovo za drugo metodo kritičnega filozofiranja, ki je sestavljena iz preučevanja metod samega uma, razčlenjevanja splošne človeške sposobnosti spoznavanja in raziskovanja, kako daleč je njena spoznavna sposobnost. meje se lahko raztegnejo. Kant razlikuje med fenomeni stvari, ki jih človek zaznava, in stvarmi, kakršne obstajajo same po sebi. Sveta ne spoznavamo takšnega, kot je v resnici, ampak le takšnega, kot se nam zdi. Našemu spoznanju so dostopni le fenomeni stvari (fenomeni), ki sestavljajo vsebino našega doživljanja: svet nam je znan le v njegovih manifestnih oblikah.

V svojem nauku o spoznanju je Kant dal veliko mesto dialektiki: protislovje je štel za nujni moment spoznanja. Toda dialektika je zanj samo epistemološki princip, je subjektivna, saj ne odraža protislovij stvari samih, temveč le protislovja duševne dejavnosti. Prav zato, ker si v njem nasprotujeta vsebina spoznanja in njihova logična oblika, te oblike same postanejo predmet dialektike.

V logični vidik teorije spoznanja je Kant uvedel idejo in izraz »sintetična moč presoje«, ki omogoča sintezo uma in podatkov čutne zaznave, izkušnje.

Kant je v teorijo spoznanja uvedel domišljijo in jo poimenoval Kopernikanska revolucija v filozofiji. Naše znanje ni mrtev sklop stvari in njihovih povezav. To je duhovna konstrukcija, ki jo je domišljija zgradila iz materiala čutnih zaznav in ogrodja predeksperimentalnih (apriornih) logičnih kategorij. Človek uporablja domišljijo v vsakem členu svojega razmišljanja. Svoji karakterizaciji človeka Kant dodaja: to je bitje, obdarjeno s produktivno sposobnostjo imaginacije.

V svoji teoriji znanja Kant pogosto obravnava antropološke probleme kot lastne. V spoznanju loči takšen pojav duha kot transcendentalno apercepcijo, tj. enotnost zavesti, ki je pogoj za možnost vsakega spoznanja. Ta enotnost ni rezultat izkušnje, ampak pogoj njene možnosti, oblika spoznanja, ukoreninjena v sami spoznavni sposobnosti. Kant je razlikoval transcendentalno apercepcijo od enotnosti, ki je značilna za empirični Jaz in je sestavljena iz nanašanja kompleksnega kompleksa stanj zavesti na naš Jaz kot njegovo središče, kar je potrebno za poenotenje vse raznolikosti, podane v izkustvu, in tvori vsebino vseh izkušenj Self To je briljantna ideja velikega misleca.

Po Kantu poznamo samo pojave – svet stvari po sebi nam je nedostopen. Ko skušamo doumeti bistvo stvari, naš um zapade v protislovja.

Skrupulozno razvijajoč svoj koncept "stvari po sebi" je Kant imel v mislih, da so v življenju posameznika, v našem odnosu do sveta in človeka takšne globine skrivnosti, takšne sfere, kjer je znanost nemočna. Po Kantu človek živi v dveh svetovih. Po eni strani je del sveta pojavov, kjer je vse določeno, kjer značaj človeka določa njegova nagnjenja, strasti in razmere, v katerih deluje. Toda po drugi strani ima človek poleg te empirične realnosti še en, nadčutni svet »stvari po sebi«, kjer se naključni, naključni, nerazumljivi in ​​nepredvideni vzgibi človeka samega ali splet okoliščin oz. moralna dolžnost, ki narekuje svojo voljo, so nemočni.

25. Etični nauk I. Kanta.

»V temelju Kantove etike, pa tudi celotne njegove filozofije, leži razlikovanje med čutnim (empiričnim) svetom in inteligibilnim svetom. Na ravni empiričnega sveta delujeta čutnost in razum, ki posplošujeta podatke o čutnosti. V inteligibilnem svetu um deluje v skladu z univerzalnimi objektivnimi zakoni uma, neodvisnimi od čutnega empiričnega sveta. V etičnem in praktičnem pogledu se ta neodvisnost kaže kot svoboda in avtonomija uma od čutnih nagnjenj, potreb in strasti. Objektivni zakoni razuma so tukaj izraženi v obliki objektivnih zakonov volje ali imperativov.
Osrednji pojem Kantove etike so imperativi in ​​njim pripadajoče praktične formulacije, predpisi – maksime, vendar za identifikacijo temeljnih imperativov in maksim Kant uvede pomožni koncept »kraljestva ciljev«, ki je imel v kasnejši aksiologiji izjemno vlogo.
Shematično lahko temelje Kantove etike predstavimo v obliki dveh nizov konceptov, od katerih je eden povezan s čutnim, pogojenim, naključnim, drugi pa z razumskim, moralnim, absolutnim, nujnim:
- čutni (empirični) svet
- senzibilnost, razum
- odvisnost od nagnjenj in potreb
- hipotetični imperativi
- subjektivne želje
- subjektivni cilji, ki ustrezajo nagnjenjem
- relativne vrednosti, ki imajo ceno, ki omogoča enakovredno zamenjavo
- razumljivi svet
- inteligenca
- svoboda, avtonomija
- kategorični imperativi
- objektivni zakoni razuma in volje
- objektivni cilji, ki ustrezajo univerzalnim zakonom volje
- absolutne vrednote, ki imajo dostojanstvo, ki ne morejo
nadomestiti z ničemer

26. Filozofija G. Hegel.

Najvišji dosežek nemške klasične filozofije je bila filozofija Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831). Po mnenju Vl. Solovjova, lahko Hegla imenujemo filozof par excellence, saj je bila od vseh filozofov le njemu filozofija vse. Pri drugih mislecih gre za prizadevanje, da bi doumeli pomen biti, medtem ko pri Heglu, nasprotno, poskuša bit sama postati filozofija, se spremeniti v čisto mišljenje. Drugi filozofi so svojo spekulacijo podredili objektu, neodvisnemu od njega: za nekatere je bil ta objekt Bog, za druge narava. Nasprotno, Bog sam je bil za Hegla le filozofski um, ki šele v popolni filozofiji doseže svojo lastno absolutno popolnost. Hegel je na naravo v njenih neštetih empiričnih pojavih gledal kot na nekakšno »luskvo, ki jo kača absolutne dialektike v svojem gibanju odvrže s sebe«. Hegel je razvil nauk o zakonih in kategorijah dialektike, prvič je na sistematičen način razvil osnovne principe dialektične logike. Kantu je nasprotoval »stvar v sebi«. dialektični princip: bistvo je manifestirano, pojav je bistven. Hegel, ki je v življenju narave in človeka videl imanentno moč absolutne ideje, ki poganja svetovni proces in se v njem razkriva, je trdil, da so kategorije objektivne oblike resničnosti, ki temeljijo na "svetovnem umu", "absolutni ideji" ali " svetovni duh«. To je aktivno načelo, ki je dalo zagon nastanku in razvoju sveta. dejavnost absolutna ideja leži v mišljenju, cilj je v samospoznanju. V procesu samospoznavanja gre um sveta skozi tri stopnje: bivanje samospoznajoče absolutne ideje v svojem nedrju, v elementu čistega mišljenja (logika, v kateri ideja razkriva svojo vsebino v sistem zakonov in kategorij dialektike); razvoj ideje v obliki »drugega bitja« v obliki naravnih pojavov (ne razvija se narava sama, ampak le kategorije); razvoj ideje v mišljenju in v zgodovini človeštva (zgodovina duha). Na tej zadnji stopnji se absolutna ideja vrne k sebi in se zajame v obliki človeške zavesti in samozavedanja. Hegel je umrl zaradi kolere. Umiral je že, ko se je žena obrnila nanj z vprašanjem o Bogu. Oslabel od trpljenja je Hegel s prstom pokazal na Sveto pismo, ki je ležalo na mizi ob postelji, in rekel: tukaj je vsa božja modrost. To Heglovo stališče odraža njegovo panlogizem(iz grškega pan - vse in logos - misel, beseda), ki sega do B. Spinoze in je tesno povezan s priznanjem obstoja Boga. Po besedah ​​Hegla: "Pol filozofije se ločuje od Boga, medtem ko prava filozofija vodi k Bogu." Božji duh po Heglu ni duh nad zvezdami, zunaj sveta, ampak je Bog vseprisoten. Hegel v svojih spisih nastopa kot biograf svetovnega duha. Njegova filozofija se ni pretvarjala, da bi napovedovala, kaj bo ta duh počel v prihodnosti: njegova dejanja lahko spoznamo šele, ko so dokončana. Filozofija ne more predvideti prihodnosti. Velika zasluga Hegla je v tem, da je v filozofiji in splošni zavesti vzpostavil prave in plodne koncepte: proces, razvoj, zgodovina. Vse je v procesu - med različnimi oblikami bivanja ni brezpogojnih meja, nič ni ločeno, kar ni povezano z vsem. Filozofija in znanost sta pridobili genetske in primerjalne metode na vseh področjih.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) - profesor na heidelberški in nato berlinski univerzi, je bil eden najbolj cenjenih filozofov svojega časa tako v Nemčiji kot v Evropi, vidni predstavnik nemškega klasičnega idealizma.

Heglov glavni prispevek k filozofiji je v tem, da je predstavil in podrobno razvil:

Teorija objektivnega idealizma (katerega jedrni koncept je absolutna ideja - Svetovni Duh);

Dialektika kot univerzalna filozofska metoda.

Heglova najpomembnejša filozofska dela vključujejo:

"Fenomenologija duha";

"Znanost logike";

"Filozofija prava".

27. Marksizem. Človek kot aktivno bitje.

Pogosto je običajno deliti:

Dejavnost je oblika aktivnega in ustvarjalnega odnosa do sveta okoli sebe. Bistvo tega odnosa je smotrno spreminjanje in preoblikovanje sveta.

Dejavnosti delimo na materialne in idealne, duhovne. Z vidika ustvarjalne vloge dejavnosti v družbenem razvoju je še posebej pomembna njena delitev na reproduktivno (usmerjeno v doseganje že znanega rezultata z znanimi sredstvi) in produktivno oziroma ustvarjalnost, povezano z razvojem novih sredstev za doseganje znanih ciljev. .

Vsaka dejavnost vključuje cilj, sredstvo, rezultat in sam proces dejavnosti.

Človek je edinstveno biološko bitje, ki je s preživetjem v razmerah nenehnega spreminjanja habitata izumilo družbeni sistem. Družbeni sistem je zgrajen "okoli" in "nad" biološko naravo obstoja. V zvezi s tem se lahko poenotenje znanstvenih spoznanj o osebi pojavi na podlagi obravnavanja dejavnosti kot kategorije, ki določa kvalitativne posebnosti predmeta.

28. Marksizem. Problem odtujenosti.

Tradicionalno velja, da so naslednje tri določbe velikega pomena v Marxovi teoriji:

Nauk o presežni vrednosti

Materialistično razumevanje zgodovine (zgodovinski materializem)

Doktrina diktature proletariata.

Pogosto je običajno deliti:

marksizem kot filozofski nauk (dialektični in zgodovinski materializem);

Marksizem kot doktrina, ki je vplivala na znanstvene koncepte v ekonomiji, sociologiji, politologiji in drugih vedah;

Marksizem kot politično gibanje, ki potrjuje neizogibnost razrednega boja in socialne revolucije, pa tudi vodilno vlogo proletariata v revoluciji, ki bo vodila v uničenje blagovne proizvodnje in zasebne lastnine, ki tvorita osnovo kapitalistične družbe. in vzpostavitev komunistične družbe na osnovi javne lastnine proizvodnih sredstev, namenjene celovitemu razvoju vsakega člana družbe;

Problem odtujenosti je kompleksen in večplasten. In zmede, ki so prisotne v socialno-ekonomski literaturi, povezani s tem problemom, niso naključne. Navsezadnje je te zmede sprožil Hegel, vir, ki jih napaja, pa je bilo mehko Marxovo razlikovanje. Dejstvo, da so ti koncepti v ruskem jeziku zajeti z enim izrazom "odtujenost", ovira razkritje problema.
Po našem mnenju prav jasno razlikovanje med tema pojmoma prispeva k pravilnemu branju »Ekonomsko-filozofskih rokopisov iz leta 1844«, kar je nedvomno ključ do razpleta problema.
Po najsplošnejši definiciji je odtujenost skrajna oblika družbenega preporoda človeka, izguba njegovega plemenskega bistva.

29. Eksistencializem kot filozofija krizne zavesti

O eksistencializmu (filozofiji obstoja) se je prvič govorilo v poznih 20. letih 20. stoletja. Mnogi so menili, da je ta smer filozofije neobetavna, a je kmalu prerasla v veliko ideološko gibanje. Običajno je to gibanje razdeljeno na dve smeri: ateistično (predstavniki - M. Heidegger v Nemčiji, J.-P. Sartre, A. Camus v Franciji) in versko - K. Jaspers (Nemčija), G. Marcel (Francija).

Eksistencializem je filozofski izraz globokih pretresov, ki so doleteli družbo med krizami v 20. in 40. letih prejšnjega stoletja. Eksistencialisti so poskušali razumeti človeka v kritičnih, kriznih situacijah. Osredotočili so se na problem duhovne vzdržljivosti ljudi, vrženih v iracionalen, nekontroliran tok dogodkov.

Krizno obdobje zgodovine, to je 20. stoletje, eksistencialisti obravnavajo kot krizo humanizma, razuma, kot izraz »svetovne katastrofe«. Toda v tej zmedi je patos eksistencializma usmerjen proti osebni predaji »globalni krizi«. Zavest človeka, ki živi v 20. stoletju, odlikujejo apokaliptični strah, občutek zapuščenosti, osamljenosti. Naloga eksistencializma je ustvariti nove definicije predmeta filozofije, njenih nalog in možnosti novih postulatov.

Eksistencializem - (iz pozne latinščine Exsistentia - obstoj) ali filozofija obstoja - je smer sodobne filozofije, katere glavni predmet je postal človek, njegovi problemi, težave obstoja v svetu okoli njega. O eksistencializmu so prvič začeli razpravljati v poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja. Mnogi so menili, da je ta smer filozofije neobetavna, a je kmalu prerasla v veliko ideološko gibanje.

Aktualizacija in razcvet eksistencializma v 20.-70. 20. stoletje prispevalo k naslednjim razlogom:

Moralne, gospodarske in politične krize, ki so zajele človeštvo pred prvo svetovno vojno, med prvo in drugo svetovno vojno ter med njima;

Hitra rast znanosti in tehnologije ter uporaba tehničnih dosežkov v škodo človeka (izboljšanje vojaške opreme, mitraljezov, mitraljezov, min, bomb, uporaba strupenih snovi med sovražnostmi itd.);

Nevarnost smrti človeštva (iznajdba in uporaba jedrskega orožja, bližajoča se ekološka katastrofa);

Vse večja okrutnost, nečloveško ravnanje s človekom (70 milijonov mrtvih v dveh svetovnih vojnah, koncentracijska taborišča, delovna taborišča);

Širjenje fašističnih in drugih totalitarnih režimov, ki popolnoma zatirajo človekovo osebnost;

Nemoč človeka pred naravo s strani tehnogene družbe.

30. Problem svobode v eksistencializmu

Obstoj je način biti oseba. Prvič v tem pomenu izraz eksistenca uporabi Kierkegaard.

Eksistencializem (iz pozne latinščine exsistentia – obstoj) – »filozofija obstoja«, eno najbolj modnih filozofskih gibanj sredi 20. stoletja, ki je bilo »najbolj neposreden izraz modernosti, njene izgubljenosti, njene brezizhodnosti ... . Eksistencialna" filozofija izraža splošen občutek časa: občutek upada, nesmiselnosti in brezizhodnosti vsega, kar se dogaja ... Eksistencialna filozofija je filozofija radikalne končnosti "

Eksistencializem je filozofija človeka. Glavna tema vseh del je človek, njegov odnos do sveta, človek v svoji samozavesti. Bistvo eksistencialističnega pristopa je naslednje: človek ni odvisen od okolja, medtem ko je um, logično razmišljanje le del človeka (ne njegov glavni del).

Po eksistencializmu naloga filozofije ni toliko ukvarjanje z znanostmi v njihovem klasičnem racionalističnem izrazu, temveč bolj z vprašanji čisto individualnega človekovega bivanja. Človek je proti svoji volji vržen v ta svet, v svojo usodo in živi v sebi tujem svetu. Njegov obstoj je z vseh strani obdan z nekimi skrivnostnimi znaki, simboli. Za kaj človek živi?

Kaj je smisel njegovega življenja? Kakšno je mesto človeka na svetu? Kakšna je njihova življenjska pot? To so res zelo pomembna vprašanja, ki ne morejo ne vznemirjati ljudi. Eksistencialisti izhajajo iz enega samega človekovega obstoja, za katerega je značilen kompleks negativnih čustev - zaskrbljenost, strah, zavest o bližajočem se koncu svojega obstoja. Pri obravnavi vseh teh in drugih problemov so predstavniki eksistencializma izrazili številna globoka in pretanjena opažanja in razmišljanja.

Osnova vsake osebnosti je določen tok izkušenj njegovega pogleda na svet, izkušenj lastnega bitja. To je tok izkušenj, ki se imenuje obstoj. Obstoj ne samo, da ni odvisen od okolja, je vedno edinstven in neponovljiv. Iz tega sledita dva zaključka:

človek je neustavljivo osamljen, saj vse njegove povezave z drugimi ljudmi ne dajejo popolne možnosti, da izrazi svoj obstoj. Lahko se izraža v njegovi ustvarjalnosti, vendar je vsak produkt ustvarjalnosti nekaj materialnega in odtujenega od svojega ustvarjalca;

človek je notranje svoboden, a ta svoboda ni blagoslov, temveč težko breme (»Prekleti smo zaradi naše svobode« J.P. Sartre), ker je povezana z bremenom odgovornosti. Človek ustvarja samega sebe.

Obstajata dve različici eksistencializma: religiozni in ateistični. Versko - enotnost človeka z Bogom. Resnična oseba je prisiljena živeti v družbi, spoštovati njene zahteve in zakone. Toda to ni pravi obstoj.

31. Filozofija pozitivizma in glavne stopnje njenega razvoja

Pozitivizem (lat. positivus - pozitiven) obravnava kot glavni problem vprašanje razmerja med filozofijo in znanostjo. Glavna teza pozitivizma je, da pravo (pozitivno) spoznanje o realnosti lahko pridobijo le specifične, posebne vede.

Prva zgodovinska oblika pozitivizma je nastala v 30. in 40. letih 19. stoletja kot antiteza tradicionalni metafiziki v smislu filozofskega nauka o načelih vsega, kar obstaja, o univerzalnih principih bivanja, katerih vedenje ni mogoče dati. v neposredni čutni izkušnji. Utemeljitelj pozitivistične filozofije je Auguste Comte (1798-1857), francoski filozof in sociolog, ki je nadaljeval nekatere tradicije razsvetljenstva, izražal svoje prepričanje, da je znanost sposobna neskončnega razvoja, in se držal klasifikacije znanosti, ki jo je razvil enciklopedisti.

Kant je trdil, da so vsi poskusi prilagoditve "metafizičnih" problemov znanosti obsojeni na neuspeh, saj znanost ne potrebuje nobene filozofije, ampak se mora zanašati sama nase. "Nova filozofija", ki mora odločno prekiniti s staro, metafizično ("revolucija v filozofiji"), bi morala imeti za svojo glavno nalogo posploševanje znanstvenih podatkov, pridobljenih v posebnih znanostih.

Druga zgodovinska oblika pozitivizma (prelom iz 19. v 20. stoletje) je povezana z imeni nemškega filozofa Richarda Avenariusa (1843-1896) in avstrijskega fizika in filozofa Ernsta Macha (1838-1916). Glavni tokovi so mačizem in empiriokritika. Mahisti so zavrnili preučevanje zunanjega vira znanja v nasprotju s kantovsko idejo o "stvari v sebi" in s tem oživili tradicijo Berkeleyja in Huma. Glavna naloga filozofije ni bila videti v posploševanju podatkov posameznih znanosti (Comte), temveč v ustvarjanju teorije znanstvenega znanja. Znanstvene koncepte smo obravnavali kot znak (teorija hieroglifov) za ekonomičen opis elementov izkušnje - občutkov.

Čez 10-20 let. V 20. stoletju se pojavi še tretja oblika pozitivizma - neopozitivizem ali analitična filozofija, ki ima več smeri.

Logični pozitivizem ali logični empirizem predstavljajo imena Moritza Schlicka (1882-1936), Rudolfa Carnapa (1891-1970) in drugih. Poudarek je na problemu empirične smiselnosti znanstvenih trditev. Logični pozitivisti trdijo, da filozofija ni niti teorija znanja niti smiselna znanost o kakršni koli realnosti. Filozofija je neke vrste dejavnost pri analizi naravnih in umetnih jezikov. Logični pozitivizem temelji na načelu verifikacije (lat. verus - resničen; facere - narediti), kar pomeni empirično potrditev teoretičnih stališč znanosti s primerjavo z opazljivimi predmeti, senzoričnimi podatki, eksperimentom. Znanstvene trditve, ki niso potrjene z izkušnjami, nimajo spoznavne vrednosti in so napačne. Izjava o dejstvih se imenuje protokol ali protokolarni stavek. Omejitev preverjanja se je kasneje pokazala v dejstvu, da univerzalnih zakonov znanosti ni mogoče reducirati na niz protokolarnih stavkov. Tudi sam princip preverljivosti se ne more izčrpati s preprosto vsoto kakršnih koli izkušenj. Zato sta zagovornika lingvistične analize, druge vplivne smeri neopozitivizma, George Edward Moore (1873-1958) in Ludwig Wittgenstein (1889-1951), temeljito opustila verifikacijsko teorijo pomena in nekatere druge teze.

Za četrto obliko pozitivizma - postpozitivizem je značilen odmik od številnih temeljnih določb pozitivizma. Takšna evolucija je značilna za delo Karla Popperja (1902-1988), ki je prišel do zaključka, da filozofskih problemov ni mogoče reducirati na analizo jezika. Glavno nalogo filozofije je videl v problemu razmejitve, razlikovanja med znanstvenim in neznanstvenim znanjem. Metoda razmejitve temelji na principu ponarejanja, tj. temeljna zavrnitev katere koli izjave, povezane z znanostjo. Če izjave, koncepta ali teorije ni mogoče ovreči, potem to ni znanost, ampak religija. Rast znanstvenega znanja je sestavljena iz postavljanja drznih hipotez in njihovega zavračanja.

32.Značilnosti razvoja ruske filozofije in njena periodizacija

V sodobni ruski filozofiji običajno ločimo naslednja obdobja ruske filozofije

I obdobje - Rojstvo filozofske misli v Rusiji. (XI-XVII. stoletja)

II obdobje - ruska renesančna filozofija (XVIII - začetek XIX stoletja)

II obdobje - ruska filozofija XIX - začetek XX stoletja.

I obdobje - Rojstvo filozofske misli v Rusiji. (XI-XVII stoletja) XI-XVII stoletja v tem obdobju je značilna etična filozofija. Filozofski nauki. filozofija enotnosti. Filozofija odraža povezavo med posvetnim in duhovnim življenjem.

II obdobje - Oblikovanje ruske filozofije (XVIII - začetek XIX stoletja) XVIII - sredina XIX stoletja. Za to obdobje so značilni poskusi izposojanja zahodne filozofije in hkrati nastanek narave filozofije (filozofije narave) v osebi Lomonosova

III obdobje - ruska filozofija 19. - zgodnjega 20. stoletja: sredina 19. in prva desetletja 20. stoletja. Za to obdobje je značilen najvišji razvoj ruske filozofije ("zlata doba").

IV obdobje - Filozofija v sovjetskem obdobju zgodovine (1917 - 1991).

Po letu 1917 so na rusko filozofijo padle kot težko breme povsem drugačne, v mnogih pogledih nenaravne in nasilne družbene razmere njenega razvoja. Če je bilo v ZSSR vzpostavljeno najhujše ideološko zatiranje, ki ga je spremljal neposredni teror proti drugače mislečim, potem je v razmerah emigracije ruska filozofija morala biti prizadeta zaradi svoje izolacije od ruske realnosti in od ruskega ljudstva za železno zaveso.

1. Prva in glavna značilnost ruske filozofije je PRVNO RELIGIOZEN, IN VČASIH RELIGIOZNO-MISTIČEN, RELIGIOZNO-SIMBOLIČEN NJEN ZNAČAJ, tj. DOLGOTRAJNA PREVLADA V NJEM RELIGIOZNIH OBLIK ZAVESTI, TRAJNO ISKANJE SMISA IN POMENA KRŠČANSKIH IDEJ ZA POSAMEZNIKA, DRUŽBO IN KULTURO. Druga značilnost ruske filozofije: KONČNI DUALIZEM, ANTINOMIZEM (antinomija je protislovje med dvema medsebojno izključujočima se stališčema, ki sta enako prepričljivo logično dokazana) V RAZUMEVANJU SVETA, ČLOVEKA IN ZGODOVINE kot posledica soočenja med poganskim in krščanskim izvorom ruske kulture, ki ni do konca premagana. Kot tretjo posebnost ruske filozofije je treba opozoriti na SPECIFIČNOST SAMEGA STILA FILOZOFIRANJA. v zahodni filozofiji od 17. stoletja. prevladal je čisto racionalistični, »znanstveni« način podajanja, ki je med predstavniki nemške klasične filozofije dosegel apoteozo. V ruski filozofiji racionalistična metoda nikoli ni bila glavna, poleg tega se je mnogim mislecem zdela lažna, zaradi česar ni bilo mogoče priti do dna glavnih filozofskih problemov. Druga, četrta, značilnost ruske filozofije izhaja iz tretje: bila je FILOZOFIJA ŽIVLJENJA v polnem pomenu besede. Filozofija, ločena od življenja in zaprta v špekulativne konstrukcije, v Rusiji ni mogla računati na uspeh. Zato se je v Rusiji - prej kot kjer koli drugje - zavestno podredila reševanju nujnih nalog, s katerimi se sooča družba.

33. Filozofija ruskega kozmizma.

Ruski kozmizem je smer ruske religiozne in filozofske misli, ki temelji na celovitem svetovnem nazoru, ki pomeni teleološko določen razvoj vesolja. Zanj je značilna zavest univerzalne soodvisnosti, enotnosti; iskanje mesta človeka v kozmosu, odnos vesolja in zemeljskih procesov; spoznanje sorazmernosti mikrokozmosa (človeka) in makrokozmosa (vesolja) ter nujnost merjenja človekove dejavnosti z načeli celovitosti tega sveta. Vključuje elemente znanosti, filozofije, religije, umetnosti, pa tudi psevdoznanosti, okultizma in ezoterike. Ta trend je opisan v velikem številu ruskih publikacij o antropokozmizmu, sociokozmizmu, biokozmizmu, astrokozmizmu, sofiokozmizmu, svetlobnem kozmizmu, kozmoestetiki, kozmoekologiji in drugih sorodnih temah, vendar v zahodnih državah praktično nima opaznega vpliva.

Zanimanje za učenja kozmistov se je razvilo v ZSSR v povezavi z razvojem astronavtike, aktualizacijo družbenih in okoljskih problemov. Izraz "ruski kozmizem" kot značilnost nacionalne miselne tradicije se je pojavil v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, čeprav izrazi "kozmično mišljenje", "kozmična zavest", "kozmična zgodovina" in "kozmična filozofija" (fr. kozmična filozofija) najdemo tudi v okultni in mistični literaturi 19. stoletja (Karl Duprel, Max Theon, Helena Blavatsky, Annie Besant, Peter Uspensky), pa tudi v evolucijski filozofiji. Izraz "kozmična filozofija" je uporabil Konstantin Ciolkovski. V 1980-1990 letih je v ruski literaturi sprva prevladovalo ozko razumevanje ruskega kozmizma kot naravoslovne šole (Nikolaj Fedorov, Nikolaj Umov, Nikolaj Holodni, Konstantin Ciolkovski, Vladimir Vernadski, Aleksander Čiževski in drugi). Pozneje pa vse bolj postaja pomembna široka interpretacija ruskega kozmizma kot sociokulturnega fenomena, vključno z nakazanim »ozkim« razumevanjem kot njegovim posebnim primerom, skupaj z drugimi področji ruskega kozmizma, kot so religiozno-filozofsko, pesniško - umetniške, estetske, glasbeno-mistične, eksistencialno-eshatološke, projektivne in druge. Hkrati raziskovalci ugotavljajo raznolikost in konvencionalnost klasifikacij tega pojava iz dveh razlogov: vsi "kozmisti" so bili nadarjeni s talenti na različnih področjih kulture in so bili izvirni misleci, ki so ustvarili precej neodvisne sisteme, ki so zahtevali individualno analizo.

Nekateri filozofi menijo, da so glavna načela filozofije kozmizma skladna s številnimi temeljnimi idejami sodobne znanstvene slike sveta in njihov pozitivni potencial za razvoj nove metafizike kot filozofske podlage za novo stopnjo v razvoju znanosti. . Zagovorniki vidijo pomen idej kozmizma pri reševanju izzivov našega časa, kot so problemi iskanja moralnih smernic, združevanje človeštva pred ekološko krizo, premagovanje kriznih pojavov kulture. Privrženci menijo, da je kozmizem izvirni plod ruskega duha, bistveni del »ruske ideje«, katere specifično nacionalni značaj naj bi bil zakoreninjen v edinstvenem ruskem arhetipu »vseenotnosti«.

Po drugi strani pa je ruski kozmizem tesno povezan s psevdznanstvenimi, okultnimi in ezoteričnimi tokovi filozofske misli in ga nekateri raziskovalci prepoznavajo kot špekulativni koncept, oblikovan v zelo nejasnih izrazih.

34. Problemi antroposociogeneze. Biološko in socialno v človeku.

Aksiologija preučuje vprašanja, povezana z naravo vrednot, njihovim mestom v realnosti in strukturo vrednostnega sveta, to je povezanost različnih vrednot med seboj, s socialnimi in kulturnimi dejavniki ter strukturo posameznika. Prvič je vprašanje vrednot postavil Sokrat, ki ga je postavil za središče svoje filozofije in ga oblikoval kot vprašanje, kaj je dobro. Dobro je realizirana vrednost – uporabnost [ ] . To pomeni, da sta vrednost in korist dve plati istega kovanca. V antični in srednjeveški filozofiji je bilo vprašanje vrednot neposredno vključeno v strukturo vprašanja bivanja: polnost bivanja je bila razumljena kot absolutna vrednost za človeka, ki izraža tako etične kot estetske ideale. V Platonovem konceptu je bilo Eno ali Dobro identično Biti, Dobroti in Lepoti. Enako ontološko in celostno razlago narave vrednot deli celotna platonska veja filozofije, vse do Hegla in Croceja. Skladno s tem nastane aksiologija kot poseben del filozofskega znanja, ko se koncept biti razcepi na dva elementa: realnost in vrednost kot priložnost za praktično uresničitev. Naloga aksiologije je v tem primeru pokazati možnosti praktičnega razuma v splošni strukturi bivanja.

Naturalistični psihologizem

Predstavljajo ga imena, kot so Meinong, Perry, Dewey, Lewis. Ta teorija se skrči na dejstvo, da je vir vrednot v biopsihološko interpretiranih človeških potrebah, same vrednote pa je mogoče empirično določiti kot določena dejstva.

Transcendentalizem

Razvila se je v badenski šoli neokantianizma (Windelband, Rickert) in je povezana z idejo o vrednosti kot idealnem bitju, ki ni povezano z empirično, temveč s »čisto« ali transcendentalno zavestjo. Ker so idealne, vrednote niso odvisne od človeških potreb in želja. Vendar pa morajo vrednote nekako korelirati z realnostjo. Zato moramo bodisi idealizirati empirično zavest, ji pripisati normativnost, bodisi razviti idejo o "logosu", nekem nadčloveškem bistvu, na katerem temeljijo vrednote.

Personalistični ontologizem

Filozofija znanosti ima status zgodovinskega sociokulturnega znanja, ne glede na to, ali je usmerjena v študij naravoslovja ali družboslovja in humanistike. Filozofa znanosti zanima znanstveno iskanje, "algoritem odkrivanja", dinamika razvoja znanstvenih spoznanj, metode raziskovalne dejavnosti. (Treba je poudariti, da filozofija znanosti, čeprav jo zanima racionalni razvoj znanosti, še vedno ni poklicana, da bi neposredno zagotovila njihov racionalni razvoj, kot je poklicana raznovrstna metaznanost.) Če je glavni cilj znanosti pridobiti resnico, potem je filozofija znanosti eno najpomembnejših področij za človeško uporabo njegovega intelekta, v katerem se obravnava vprašanje "Kako je mogoče doseči resnico?".

41. Metode in oblike znanstvenega spoznanja

Znanstvena spoznanja so najbolj objektiven način odkrivanja nečesa novega. V tem članku bomo obravnavali metode in oblike znanstvenega znanja, poskušali se bomo poglobiti v bistvo vprašanja, kako se razlikujejo.

Obstajata dve ravni znanstvenega spoznanja: empirična in teoretična. In v zvezi s tem se razlikujejo naslednje oblike znanstvenega znanja v filozofiji: znanstveno dejstvo, problem, hipoteza in teorija. Vsakemu od njih posvetimo malo pozornosti.

Znanstveno dejstvo je osnovna oblika, ki jo lahko štejemo za znanstveno spoznanje, vendar o enem samem pojavu. Vseh rezultatov raziskav ni mogoče priznati kot dejstva, če niso pridobljeni kot rezultat njihovega preučevanja v interakciji z drugimi pojavi in ​​niso bili podvrženi posebni statistični obdelavi.

Problem obstaja v obliki znanja, v katerem je poleg znanega nekaj, kar je treba vedeti. Sestavljen je iz dveh točk: prvič, problem je treba ugotoviti, in drugič, treba ga je rešiti. Želeno in znano v problemu sta tesno povezana. Da bi rešili težavo, je treba vložiti ne le fizične in duševne, ampak tudi materialne napore. Zato nekatere težave ostanejo zelo dolgo neprepoznane.

Za rešitev problema se postavi hipoteza, ki kaže na znanstvenikovo poznavanje vzorcev, ki lahko pomagajo pri tej ali oni težavi. Hipoteza mora biti utemeljena, to je izpolnjevati pogoje preverljivosti, združljivosti z dejanskim materialom, možnost primerjave z drugimi preučevanimi predmeti. Resničnost hipoteze je dokazana v praksi. Potem ko je hipoteza preverjena, prevzame obliko teorije, ki zaključuje razvojne stopnje, ki so jih dosegle sodobne metode in oblike znanstvenega spoznanja.

In najvišja oblika znanstvenega znanja je teorija. To je model znanstvenega znanja, ki daje splošno predstavo o vzorcih proučevanega območja. Logični zakoni izhajajo iz teorije in upoštevajo njene glavne določbe. Teorija razlaga, sistematizira in napoveduje ter določa metodologijo znanstvenega spoznanja, njegovo celovitost, veljavnost in zanesljivost.

Oblike znanstvenega spoznanja v filozofiji določajo tudi osnovne metode znanstvenega spoznanja. Znanstveno znanje nastane kot rezultat opazovanj in poskusov. Eksperiment kot metoda znanstvenega spoznanja se je pojavil v 17. stoletju. Do takrat so se raziskovalci bolj zanašali na vsakodnevno prakso, zdrav razum in opazovanje. Pogoji za eksperimentalno znanstveno spoznanje so se razvili z razvojem tehnologije in pojavom novih mehanizmov kot posledica industrijske revolucije, ki je potekala v tistem času. Dejavnost znanstvenikov se v tem času povečuje zaradi dejstva, da je eksperiment omogočil, da je preučevani predmet podvržen posebnim vplivom in ga postavil v izolirane pogoje.

Vendar pa glede na metode in oblike znanstvenega spoznanja ne smemo omalovaževati pomena opazovanja. Prav to odpira pot do eksperimenta. Spomnimo se na primer, kako je W. Gilber med drgnjenjem jantarja z volno odkril obstoj statične elektrike. To je bil eden najpreprostejših poskusov, povezanih z zunanjim opazovanjem. Kasneje je Danec H. Oersted izvedel pravi eksperiment, že z uporabo galvanske naprave.

Sodobne metode in oblike znanstvenega spoznanja so postale veliko bolj zapletene in so na robu tehničnega čudeža. Dimenzije eksperimentalne opreme so ogromne in masivne. Tudi znesek, vložen v njihovo ustvarjanje, je impresiven. Zato znanstveniki pogosto prihranijo z zamenjavo glavnih metod znanstvenega spoznanja z metodo miselnega eksperimenta in znanstvenega modeliranja. Primer takih modelov je idealni plin, kjer se predpostavlja odsotnost molekularnih trkov. Matematično modeliranje se pogosto uporablja tudi kot analogija realnosti.

42. Znanstvene slike sveta (klasične, neklasične, postneklasične).

Široka panorama znanja o naravi, ki vključuje najpomembnejše teorije, hipoteze in dejstva, je povezana z znanstveno sliko sveta. Struktura znanstvene slike sveta ponuja osrednje teoretično jedro, temeljne predpostavke in posamezne teoretske modele, ki se nenehno dopolnjujejo. Osrednje teoretično jedro je razmeroma stabilno in obstaja precej dolgo. Je niz specifičnih znanstvenih in ontoloških konstant, ki ostajajo nespremenjene v vseh znanstvenih teorijah. Ko gre za fizično realnost, superstabilni elementi vsake slike sveta vključujejo načela ohranjanja energije, stalno rast entropije, temeljne fizične konstante, ki označujejo osnovne lastnosti vesolja: prostor, čas, snov, polje, gibanje. .
Temeljne predpostavke so posebne narave in se obravnavajo kot pogojno neizpodbitne. Sem spada niz teoretičnih postulatov, idej o načinih interakcije in organizacije v sistem, o genezi in vzorcih razvoja vesolja. V primeru kolizije obstoječe slike sveta s protiprimeri ali anomalijami, da bi ohranili osrednje teoretično jedro oz.
temeljnih predpostavk se oblikujejo številni dodatni zasebni znanstveni modeli in hipoteze. Oni so tisti, ki se lahko spreminjajo, prilagajajo anomalijam.
Znanstvena slika sveta ni le vsota ali skupek posameznih znanj, temveč rezultat njihovega medsebojnega dogovora in organizacije v novo celovitost, t.j. v sistem. To je povezano s tako značilnostjo znanstvene slike sveta, kot je njen sistemski značaj. Namen znanstvene slike sveta kot množice informacij je zagotoviti sintezo znanja. Iz tega izhaja njegova integrativna funkcija.
Znanstvena slika sveta je po naravi paradigmatična, saj postavlja sistem stališč in načel za obvladovanje vesolja. Z uvedbo določenih omejitev glede narave predpostavk »razumnih« novih hipotez znanstvena slika sveta s tem usmerja gibanje misli. Njena vsebina določa način videnja sveta, saj vpliva na oblikovanje sociokulturnih, etičnih, metodoloških in logičnih norm znanstvenega raziskovanja. Zato lahko govorimo o normativni, pa tudi o psihološki funkciji znanstvene slike sveta, ki ustvarja splošno teoretsko ozadje za raziskovanje in usklajuje smernice za znanstveno raziskovanje.
Evolucija sodobne znanstvene slike sveta pomeni premik od klasične k neklasični in postneklasični sliki sveta (o čemer smo že govorili). Evropska znanost se je začela s sprejetjem klasične znanstvene slike sveta, ki je temeljila na dosežkih Galileja in Newtona in je prevladovala precej dolgo obdobje - do konca prejšnjega stoletja. Zahtevala je privilegij, da ima resnično znanje. Ustreza grafični podobi progresivno usmerjenega linearnega razvoja s togo nedvoumno določitvijo. Preteklost določa sedanjost, tako kot sedanjost določa prihodnost. Vsa stanja sveta, od neskončno oddaljene preteklosti do zelo oddaljene prihodnosti, je mogoče izračunati in napovedati. Klasična slika sveta je izvajala opis predmetov, kot da bi obstajali sami v strogo določenem koordinatnem sistemu. Jasno je opazila usmeritev k »ontosu«, tj. kar je v svoji razdrobljenosti in izolaciji. Glavni pogoj je bila zahteva po izločitvi vsega, kar je povezano bodisi s predmetom znanja bodisi z motečimi dejavniki in motnjami.

43. Subjekt in predmet znanja. Kognitivne sposobnosti osebe.

Vsaka dejavnost kot specifično človeška oblika človekovega aktivnega odnosa do sveta je interakcija subjekta in objekta. Subjekt je nosilec materialne in duhovne dejavnosti, vir dejavnosti, usmerjene v objekt. Objekt je nekaj, kar nasprotuje subjektu, na kar je usmerjena njegova dejavnost. Za razliko od objektivne resničnosti je objekt le tisti njen del, ki je vključen v dejavnost subjekta.

V procesu razvoja družbenih odnosov kognitivna dejavnost izstopa iz materialne, praktične dejavnosti, pridobi relativno neodvisnost; Razmerje »subjekt-objekt« nastopa kot razmerje med subjektom in objektom spoznanja.

Subjekt kognicije je nosilec kognitivne dejavnosti, vir dejavnosti, usmerjene v predmet. Predmet znanja je tisto, na kar je usmerjena kognitivna dejavnost subjekta znanja. Na primer planet Neptun, ki obstaja kot objektivna realnost že od nastanka Osončja, šele po odkritju (1846) postane predmet spoznanja: njegova oddaljenost od Sonca, njegova revolucijska doba, ekvatorialni premer, masa , oddaljenost od Zemlje in druge značilnosti.

V različnih filozofskih naukih se subjekt in objekt znanja razlagata različno. V materializmu XVII-XVIII st. objekt je bil viden kot nekaj, kar obstaja neodvisno od subjekta, subjekt pa kot individuum, ki objekt pasivno zaznava. Za ta položaj je značilna kontemplacija. V idealističnih sistemih je subjekt deloval kot aktivna, ustvarjalna potreba, subjekt je bil razumljen bodisi kot individualna zavest, ki ustvarja objekt v obliki kombinacij (kompleksov) občutkov (nauki Berkeleyja, Huma, empiriokritika), ali zunajčloveški subjekt - Bog, svetovni um, ki ustvarja in spoznava resničnost. V Heglovem sistemu, katerega izhodiščna pozicija je istovetnost mišljenja in bivanja, se absolutna ideja (objektivno mišljenje) izkaže tako za subjekt kot za objekt spoznanja.

Znanje ni rezultat dejavnosti posameznega subjekta, izoliranega od družbe, nemogoče je brez znanja, ki je postalo javna last. Toda po drugi strani je znanje nemogoče brez subjekta in ta subjekt je predvsem oseba, posameznik s sposobnostjo vedeti, obdarjen z zavestjo in voljo, oborožen z veščinami in znanjem, izraženim v konceptih, kategorijah, teorijah, določenih v jezik in se prenaša iz roda v rod.generacijo (Popperjev »tretji svet«). Epistemološki subjekt ima družbeno naravo, je družbena oseba, ki je obvladala dosežke materialne in duhovne kulture, v tem širšem smislu pa lahko subjekt spoznanja obravnavamo kot kolektiv, družbeno skupino, družbo kot celoto. Družba kot univerzalni epistemološki subjekt združuje subjekte vseh ravni, vseh generacij. Toda spoznanje uresničuje le s spoznavno dejavnostjo posameznih subjektov.

Običajno ločimo dve stopnji spoznavanja: čutno in miselno – čeprav sta neločljivo povezani.
Čutno spoznanje:
- temelji na človekovih kognitivnih sposobnostih, povezanih s čutili. Beseda "čutno" je dvoumna, povezana je ne le z občutkom, ampak tudi z občutkom, kot manifestacijo čustev.
Senzorična kognicija je oblika kognicije, ki je povezana z razumevanjem čutnih podatkov, vendar se nanje ne reducira. Človeški čutilni organi se težko štejejo za najbolj razvite. Obstajajo štiri stopnje čutnega spoznavanja: začetni vtis (živa kontemplacija), občutek, zaznava, predstava.
Prvo srečanje osebe s pojavi okoliškega sveta - mu omogoča, da dobi celovit, nediferenciran začetni vtis o predmetu zanimanja. Ta vtis se lahko ohrani, lahko pa je podvržen spremembi, izpopolnitvi in ​​kasnejši diferenciaciji v elementarne občutke.

44. Resnica in zmota. Zanesljivost znanja. Kriteriji resnice.

Resnica je običajno opredeljena kot ujemanje znanja s predmetom. Resnica je ustrezna informacija o predmetu, pridobljena s čutnim ali intelektualnim razumevanjem ali komunikacijo o njem in označena z vidika njene zanesljivosti. Tako resnica obstaja kot subjektivna realnost v svojih informacijskih in vrednostnih vidikih.

Vrednost znanja je določena z mero njegove resničnosti. Resnica je lastnost znanja, ne predmet znanja.

Resnica je opredeljena kot ustrezen odsev objekta s strani spoznavajočega subjekta, ki reproducira resničnost, kakršna je sama po sebi, zunaj in neodvisno od zavesti. Resnica je ustrezen odsev realnosti v dinamiki njenega razvoja.

Toda človeštvo le redko pride do resnice, razen skozi skrajnosti in zablode. Zabloda je vsebina zavesti, ki ne ustreza resničnosti, ampak je sprejeta kot resnična. Tudi napake odsevajo objektivno resničnost in imajo pravi vir. Napačne predstave so tudi posledica relativne svobode izbire načinov spoznavanja, kompleksnosti problemov, ki se rešujejo, želje po izvajanju idej v razmerah nepopolnih informacij.

Toda zablode je treba ločiti od laži kot moralnega in psihološkega pojava. Laž je izkrivljanje dejanskega stanja stvari z namenom, da bi nekoga spravili v prevaro. Laž je lahko izmišljotina o tem, česar ni bilo, in zavestno prikrivanje tega, kar je bilo.

Vir laži je lahko tudi logično napačno razmišljanje.

Znanstveno spoznanje je samo po sebi nemogoče brez trka različnih mnenj, prepričanj, kot tudi nemogoče brez napak. Pri opazovanju, merjenju, izračunih, presojah in ocenah pogosto prihaja do napak.

V družboslovju, zlasti v zgodovini, je vse veliko bolj zapleteno. Tukaj in razpoložljivost virov, njihova zanesljivost in politika.

Resnica je zgodovinska. Koncept končne ali nespremenljive resnice je le fantom.

Vsak predmet znanja je neizčrpen, se spreminja, ima veliko lastnosti in je povezan z neskončnim številom povezav z okoliškim svetom. Vsaka stopnja znanja je omejena s stopnjo razvoja družbe in znanosti. Znanstvena spoznanja so torej relativna. Relativnost znanja je v njihovi nepopolnosti in verjetnosti. Resnica je torej relativna, saj odseva predmet na nepopoln, neizčrpen način. Relativna resnica je omejeno resnično znanje o nečem.

Absolutne resnice vključujejo zanesljivo ugotovljena dejstva, datume dogodkov, rojstva, smrti itd. Absolutna resnica je taka vsebina spoznanja, ki ni ovržena s kasnejšim razvojem znanosti, temveč jo življenje bogati in nenehno potrjuje.

Konkretnost je lastnost resnice, ki temelji na poznavanju resničnih povezav, interakcije vseh vidikov predmeta, glavnih, bistvenih lastnosti, tendenc njegovega razvoja. Torej resničnosti ali zmotnosti nekaterih sodb ni mogoče ugotoviti, če niso znani pogoji kraja in časa, v katerem so oblikovane.

Merilo resnice je v praksi. V praksi je tako, da mora oseba dokazati resnico, tj. resničnost vašega razmišljanja. Eno od načel razmišljanja pravi: predlog je resničen, če je mogoče dokazati, ali je uporaben v določeni situaciji. To načelo je izraženo v izrazu uresničljivost. Z realizacijo ideje v praktičnem delovanju se znanje meri, primerja z njegovim predmetom, s čimer se razkrije pravo mero objektivnosti, resničnost njegove vsebine.

Ne smemo pa pozabiti, da praksa ne more v celoti potrditi ali ovreči nobene ideje, znanja. "Atom je nedeljiv" - tako je veljalo dolga stoletja in praksa je to potrdila. Praksa molči o tem, kar presega njene zgodovinsko omejene zmožnosti. Vendar se nenehno razvija in izboljšuje. V procesu razvoja pravega znanja, povečevanja njegovega obsega, znanost in praksa vedno bolj delujeta kot neločljiva enota.

45. Globalni problemi. Razvrstitev globalnih problemov. Obeti za prihodnost.

Globalni problemi našega časa- to je skupek družbeno-naravnih problemov, od rešitve katerih sta odvisna družbeni napredek človeštva in ohranitev civilizacije. Za te probleme je značilna dinamičnost, nastajajo kot objektivni dejavnik razvoja družbe in za njihovo rešitev so potrebna skupna prizadevanja vsega človeštva. Globalni problemi so med seboj povezani, zajemajo vse vidike življenja ljudi in zadevajo vse države sveta.

Pojav globalnih problemov, vse večja nevarnost njihovih posledic postavlja pred znanost nove izzive pri napovedovanju in njihovem reševanju. Globalni problemi so kompleksen in medsebojno povezan sistem, ki vpliva na družbo kot celoto, človeka in naravo, zato zahteva stalno filozofsko refleksijo.

Globalni problemi vključujejo predvsem:

preprečevanje svetovne termonuklearne vojne, ustvarjanje nenasilnega sveta, ki zagotavlja miroljubne pogoje za družbeni napredek vseh ljudstev; premagovanje vse večje razlike v stopnji gospodarskega in kulturnega razvoja med državami, odprava gospodarske zaostalosti po vsem svetu; zagotavljanje nadaljnjega gospodarskega razvoja človeštva z naravnimi viri, ki so za to potrebni (hrana, surovine, viri energije); premagovanje ekološke krize, ki jo povzroča človekov poseg v biosfero: zaustavitev hitre rasti prebivalstva (rast prebivalstva v državah v razvoju, padanje rodnosti v razvitih državah); pravočasno predvidevanje in preprečevanje različnih negativnih posledic znanstveno-tehnološke revolucije ter smotrna in učinkovita uporaba njenih dosežkov v dobro družbe in posameznika.

Filozofsko razumevanje globalnih problemov je preučevanje procesov in pojavov, povezanih s problemi planetarne civilizacije, svetovno-zgodovinskega procesa. Filozofija analizira vzroke, ki so privedli do nastanka ali poslabšanja globalnih problemov, preučuje njihovo družbeno nevarnost in pogojenost.

V sodobni filozofiji so se razvili glavni pristopi k razumevanju globalnih problemov:

vsi problemi lahko postanejo globalni; število globalnih problemov je treba omejiti na število nujnih in najnevarnejših (preprečevanje vojn, ekologija, prebivalstvo); natančno določanje vzrokov globalnih problemov, njihovih znakov, vsebine in načinov za najhitrejše reševanje.

Globalni problemi imajo skupne značilnosti: zadevajo prihodnost in interese vsega človeštva, njihovo reševanje zahteva prizadevanja vsega človeštva, zahtevajo nujno rešitev, saj so med seboj v kompleksnem odnosu.

Globalni problemi so po eni strani naravne narave, po drugi pa družbeni. V tem pogledu jih lahko obravnavamo kot vpliv ali rezultat človekove dejavnosti, ki je negativno vplivala na naravo. Druga možnost za nastanek globalnih problemov je kriza v odnosih med ljudmi, ki vpliva na celoten kompleks odnosov med člani svetovne skupnosti.

46. Osnovni pojmi in problemi filozofske ontologije.

Nemški filozof Hegel je bitje poimenoval »mršava abstrakcija«, s čimer se je skliceval na dejstvo, da je čisto bivanje (biti kot tako) popolnoma prazen in zato neuporaben pojem. O takem bitju ni mogoče trditi ničesar, razen da obstaja, tj. proizvedemo lahko le njegovo tavtologijo. Vzeto samo po sebi, tj. ne glede na nekaj, ni nič. Vendar pa je Heglu z njegovo pomočjo prav prišlo zgraditi logiko, ki opisuje razvoj od golih in abstraktnih idej do konkretnega in z izkušnjami obogatenega znanja. Sprva prazno, abstraktno in nemanifestirano bistvo bivanja se razgrinja v sistemu pojmov. Heidegger ob razvijanju te ideje ugotavlja, da je kategorija biti kljub vsej svoji praznini vir ogromnega pomenskega bogastva. Toda to bogastvo se bo pokazalo le, če bomo sposobni razločiti sprva nerazdeljeni, navzven samoumevni, a v resnici skriti smisel bivanja. Preprosto povedano, smisel bivanja kot diamant igra na robovih razlik. Oboroženi s to mislijo, poskusimo zajeti ta pomen v fasetiranju ontoloških kategorij. Biti in nebiti (nič). "Zakaj obstaja nekaj in ne nič" kot glavno vprašanje filozofije. Vprašanje realnosti neobstoja in niča v zgodovini filozofije (od Parmenida do Sartra). Ontološki status niča v luči konceptov absolutne in relativne biti. Pomen izkušnje Nič v elaboraciji ontološkega problema. Bivanje in obstoj. Pojem "osnovne ontološke razlike" in njegov pomen za ontologijo. Biti kot »mršava abstrakcija« (Hegel) in kot skrito pomensko bogastvo (Heidegger). Razlika med ontično in ontološko analizo. Biti in čas. Razvoj idej o času v zgodovini filozofije. Čas kot "neka vrsta bitja gibljivih predmetov" (Aristotel). Čas kot realnost zavesti (Avguštin). Substancialistična interpretacija časa. Čas kot objektivna lastnost narave in kot apriorna oblika spoznanja subjekta (Kant). Čas človekovega obstoja. Biti in postajati. Motivi konstantnosti in spremenljivosti obstoječega v zgodovini filozofije (od Heraklita do Hegla). Protislovje v predmetu ali v sodbi?: Dialektika in metafizika o naravi postajanja. Ideja razvoja in zakoni dialektike. Napredek in nazadovanje v razvoju sistemov. Biti materialno in duhovno. Ideja o materialnih in idealnih strukturah bivanja v zgodovini filozofije. Filozofija fuzije in kontemplativni materializem starih Grkov. Snov kot atom Demokritovega in Platonovega eidosa. Biti je resnično in možno. Materija in oblika. Materija kot negativna (Platon) in pozitivna (Aristotel) možnost bivanja. Teološka narava nasprotja duha in materije v srednjem veku. Matematizacija narave in hilozoizem sodobnega časa. Vprašanje primarnosti ali sekundarnosti duha in materije ter njegov filozofski pomen. Svoboda in nujnost. Providencializem in voluntarizem v odnosu do svobode. Determinizem in njegove sorte. Svoboda kot »realizirana nujnost« (Hegel) in kot zanikanje nujnosti (Berdjajev). Svoboda kot manifestacija negativne narave človeka (Sartre). Svoboda in odgovornost. Nujnost in ukrepanje. Vrste določitev: cilj, želje, dejanja. Svoboda in nujnost v kontekstu ustvarjalnosti. Problem s stvarjo. Problem stvari kot ontološki in epistemološki problem. I.Kant o "stvareh po sebi" in pojavih. Pojem kot realnost stvari (Hegel). »Odhod« stvari in klic fenomenologije »nazaj k stvarem samim«. Stvar kot eksistencialni problem (M. Heidegger). Stvari v strukturi »postavljanja« in problem preseganja subjekt-objekt paradigme interpretiranja stvari. J. Baudrillard o "pornografiji stvari". Materialnost stvari in objektivnost stvari. Stvar kot dogodek človeka in sveta.