Krst Rusije in zgodnje rusko krščanstvo. Zgodovinopisje

pokristjanjevanje pravoslavje vera krst

Največji zgodovinarji in klasični zgodovinarji so preučevali tako pomemben dogodek, kot je krst Rusije.

Glavni vir, iz katerega izvemo o okoliščinah sprejetja pravoslavja v Kijevski Rusiji, je seveda dobro znana »Zgodba preteklih let«. Začetna ruska kronika prenaša legendo o misijonarskih poslanstvih muslimanskih Bolgarov, katoliških Latincev, judovskih Hazarjev in pravoslavnih Grkov k knezu Vladimirju. Vsi veleposlaniki so govorili o načelih svoje vere in povabili princa, naj jo sprejme. Vladimir Svyatoslavich je dal prednost pravoslavju.

Predrevolucionarno zgodovinopisje o krstu Rusije predstavljajo dela M. V. Lomonosova, N. M. Karamzina, S. M. Solovjeva, N. I. Kostomarova in drugih znanstvenikov. N. M. Karamzin na primer zelo jasno poudarja pomen sprejetja krščanstva za razvoj ruske kulture: knez Vladimir je zgradil cerkev sv. Vasilija, cerkev Blažene Device Marije.

Ker se dejanski slovanski teksti in podobe bogov in duhov niso ohranili zaradi dejstva, da je pokristjanjevanje prekinilo pogansko tradicijo, so glavni vir informacij srednjeveške kronike, nauki proti poganstvu, gradivo iz arheoloških izkopavanj, folklorne in etnografske zbirke. Z uvedbo krščanstva se je v Rusiji razširila cirilica, ki je služila kot osnova za ustvarjanje izvirnih del staroruske literature, predvsem cerkvene usmeritve.

Eden glavnih pisnih spomenikov, ki so prišli do nas, so kronike. Zgodba minulih let je ena izmed njih. PBL je neprecenljiv vir, ki nam omogoča razjasnitev številnih dejstev iz vseruske zgodovine. Po nekaterih virih naj bi kroniko v 12. stoletju napisal menih kijevskopečerskega samostana Nestor, ki je v PBL vključil dela tujih kronistov. Obstajajo tudi drugi pogledi na njeno lastništvo avtomobila.

Drug vir o zgodovini vzhodnoslovanske Cerkve prvih stoletij so tako imenovani Nauki proti poganstvu. Že nastanek teh virov kaže na obstoj problema obstoja poganskih svetovnih nazorov med krščenimi kristjani. Med takimi deli lahko imenujemo naslednja dela: "Navodila preprostemu otroku" novgorodskega opata Mojzesa, "Navodila" Serapiona Vladimirskega itd.

Iz arabskih virov govori vezir kalifa Abasida Abu Shurji Rudraversky, naslednik kronike Ibn Miskaweiha, o krstu Rusije. Abu Shuja, ki je pisal med letoma 1072 in 1092, je reproduciral dogodke iz let 979 - 998. Njegovo delo je v bistvu skrajšana različica izgubljene kronike Hilala al-Sabija, Yahyjevega sodobnika.

V zgodovini starodavne Rusije obstajajo področja, o katerih pisni spomeniki sploh ne dajejo nobenih informacij. Takrat zgodovinskim raziskovalcem priskoči na pomoč arheologija. Arheološko gradivo je nepogrešljiv vir pri proučevanju materialne kulture. Pri svojem delu se bomo oprli na raziskave najvidnejših sovjetskih arheologov - B. A. Rybakova, I. P. Rusanova. Timoshchuk B.A. in dr.. Rezultat njihovega dela so odkritja najdragocenejših kulturnih artefaktov iz časov poganstva in zgodnjega krščanstva.

Najdragocenejši vir za zgodovino vzhodnoslovanskih tradicij, običajev, ljudske magije in koledarskih obredov so gradiva iz t.i. folklorno in etnografsko izročilo. Ena glavnih pomanjkljivosti je, da so ti viri »premladi«, tj. zbrali so jih etnografi v 18. - 19. stoletju. V takih virih ni mogoče zaslediti, kaj je prišlo k nam od časov starodavne Rusije in kaj je bilo dodano v zadnjem času.

Ogromen sloj poganskih in krščanskih kultur ni mogel preprečiti, da bi v spominu ljudi pustil podatke o sebi. Ti podatki so do nas prišli v najrazličnejših različicah: pisni spomeniki, materialna kultura, znamenja, uganke, pesmi, pravljice, tradicionalna medicina itd.

Naša naloga, kot potomcev, je predvsem preučevanje, zbiranje in ohranjanje dediščine naših prednikov.

Krst Rusije v luči njegovih različnih interpretacij.

Krst Rusije je prispeval h krepitvi zunanjepolitičnega položaja starodavne ruske države in o tem nihče ne dvomi. Vsi raziskovalci, ne glede na to, kakšnih začetnih konceptov se držijo, to priznavajo in niti ne poskušajo posebej trditi. Pravzaprav se zdi očitno, da je sprejetje krščanstva pomenilo vstop Rusije v družino evropskih krščanskih narodov ter povečalo ugled države in zaupanje v njene zunanjepolitične akcije. Krščanstvo je prispevalo h krepitvi velikoknežje oblasti, krepitvi povezanosti vseh delov države, njeni notranji stabilnosti ter posledično vojaški in politični moči. Rad bi opozoril na še en pomemben vidik: pokristjanjevanje Rusije je dvignilo moralni potencial ruskega ljudstva, ki je tako potreben za izpolnjevanje svojega zgodovinskega poslanstva v večnacionalni državi in ​​na mednarodnem prizorišču. Z uvedbo krščanstva je naša država dobila širok dostop do znanja, ki ga je nabralo človeštvo, vključno z zgodovinskim, političnim in naravoslovnim znanjem, kar je imelo pozitivne posledice za starodavno rusko državo. Nazadnje, po besedah ​​V. T. Pashuta, je "Cerkev v osebi metropolita, škofov, duhovnikov in romarjev postala vpliven element tako v zunanji politiki kot v sami diplomatski službi."

Zdaj smo prisiljeni opustiti poenostavljeno idejo, da so naši predniki v predkrščanski dobi živeli divje. Vsekakor je zdaj nemogoče slediti Rev. Georgija Florovskega, da trdi, da se "zgodovina ruske kulture začne s krstom Rusije" in "da poganski čas ostaja za pragom zgodovine". Priznati je treba, da je predkrščanska Rusija na področju materialne kulture in verskih (poganskih) idej, ki so popolnoma analogne verskim nazorom starega sveta, dosegla dokaj visoko stopnjo razvoja, kar ji je omogočilo tako enostavno in hitro dojame najkompleksnejše koncepte krščanskega nauka in pogleda na svet ter naredi grandiozen preboj na področju samozavedanja. Sodobni raziskovalci posvečajo posebno pozornost visoki ravni figurativnega in pesniškega pogleda na svet v starodavni Rusiji, ki se je oblikovala v predpisemskem obdobju. Zato se je staroruska »besedna podoba« ob stiku s krščanstvom izkazala za tako dobro prilagojeno za izražanje kompleksnega sveta novih idej. In kar je najpomembneje, to figurativno, umetniško, iracionalno dojemanje sveta se je izkazalo za zelo blizu samemu duhu bizantinske kulture.

Politične naloge, s katerimi se je soočila Rusija v 10. stoletju, so bile, prvič, ustvarjanje enotne države, ki bi odločilno prispevala k dokončanju procesa oblikovanja enotnega naroda, drugič, zavestna izbira mesta v sistemu civiliziranih držav in, tretjič, pri prepoznavanju glavnih groženj in osredotočanju na njihovo odganjanje.

Proces zbiranja vzhodnoslovanskih plemen pod enotno knežjo oblastjo s pomočjo vojaške sile se je začel v predkrščanski dobi. V prvem obdobju svojega vladanja je sveti knez Vladimir poskušal uporabiti verski dejavnik za krepitev enotnosti. Reformiral je starodavne poganske kulte in vzpostavil državno religijo s panteonom bogov, ki ga je vodil slovanski Zevs-Perun. Toda ta knežji bog in ta državna vera sta ostala za ljudi ista zunanja sila, kot je bila knežja četa. Šele prevzem krščanstva je povzročil nastanek močnih notranjih vezi v državi na vseh ravneh in, kar je najpomembnejše, na ravni celice državnega organizma - posameznika.

Razlaga razlogov za Vladimirjev prehod v krščanstvo je povzročila polemike med znanstveniki. Razlaga metropolita Filareta je šibka - skesano razpoloženje bratomorca in svobodnjaka Vladimirja. Razlaga Solovjova ni dovolj – revščina in praznina poganstva. Skupni razlogi so bili očitno tesna povezava med Rusijo in Bizancem, postopno prodiranje krščanstva v rusko družbo, oblikovanje vplivne krščanske skupnosti v Kijevu; Na Vladimirja so osebno vplivali vtisi iz otroštva (kneginja Olga), morda komunikacija s krščanskimi ženami (Golubinsky). Krst Kijevčanov se je zgodil leta 989 ali 990, morda glede na zunanje razmere, kot jih opisuje Zgodba minulih let. Nedvomno je nova vera naletela na nekaj odpora, o čemer zgodovinarji molčijo. Samo o Novgorodu vemo iz tako imenovane Joahimove kronike, da tam ni šlo brez oboroženega boja. Krščanstvo pod Vladimirjem se je v Rusiji širilo počasi. Ali so pod njim obstajali ruski metropoliti, je nerešeno vprašanje. Druge novice o času Vladimirja so večinoma zanesljive, čeprav niso brez legendarnih podrobnosti in so nastale pod vplivom ljudskih legend in pesmi.

Sveti blagoslovi knjiga Vladimir in njegovo cerkveno-politično delovanje.

Po krstu je Vladimir izvedel še več pohodov, se uspešno boril proti Pečenegom in proti njim zgradil mesta. Vladimir je kot kristjan skrbel za šolstvo (pripisujejo mu ustanovitev prve šole) in gradnjo cerkva, eni od njih je podelil desetino (996). Vladimir ni usmrtil roparjev, »iz strahu pred grehom«. Toda »škofje« so svetovali in Vladimir je uvedel »usmrtitev«, ki pa je bila kmalu spet nadomeščena s kaznijo. Vladimir je poslal svoje sinove v regije. Eden od njih, Jaroslav iz Novgoroda, je odložil. Vladimir se je pripravljal na napad na sina, a je zbolel in 15. julija 1015 umrl.

Leta 989 se je Vladimir, ki je bil že kristjan, vrnil k politični liniji svojega očeta in izvedel kampanjo proti Chersonesus (Korsun). Mesto, oblegano z morja in kopnega, je padlo, potem ko so mu odvzeli vodo, ki so jo dovajali po podzemnih ceveh. Vendar so Rusi zapustili mesto in se vrnilo v Bizanc. Od leta 990 je Bizanc prešel iz obrambe v protiofenzivo, podjarmil Gruzijo, del Armenije in obnovil vojno proti bolgarskemu kralju Samuilu. Vladimirjev napad na Korsun je izzval odgovor v obliki napada na Rusijo s strani zaveznikov Bizanca - Pečenegov. Vojna je trajala od leta 989 do 997, nato pa je Rusija izgubila črnomorske stepe in gozdno-stepsko mejo je bilo treba utrditi z obzidjem in palisado. Korsunski pobeg je Rus drago stal. Ko se vrnemo v preteklo politično smer, bi se zdelo naravno opustiti sprejeto izpoved, a se to ni zgodilo. Ni bilo poti nazaj.

Namesto zavezništva s carigrajskim patriarhatom je Rusija vzpostavila odnose z bolgarskim patriarhatom v Ohridu. Ker je zahodno Bolgarijo leta 976 zajela protigrška vstaja, ki so jo vodili sinovi komita Nikole: David, Mojzes, Aron in Samuel, je bilo mogoče od tam prejemati knjige, ikone in razsvetljene duhovnike – učitelje. V začetku 11. stol. Vladimir je vzpostavil zavezniške odnose »z Boleslavom Ljadskim, s Štefanom Ugorskim in z Andrejem Češkim«, to je z novimi kristjani, ki so sprejeli vero iz Rima. Vladimirjeva diplomacija kaže, da je iskal priložnost, da prekine s tradicijo tako Svjatoslava kot Olge. In tretja možnost v tistih razmerah je bil stik z Zahodom, ker je bil muslimanski Vzhod v vojni z Rusijo. Leta 997 je bil Vladimir prisiljen na pohod proti kamskim Bolgarom in s tem umakniti del čete z južne meje, kar so Pečenegi takoj izkoristili.

Torej je prepir z Bizancem zaradi plenilskega pohoda proti Korsunu leta 989 poleg težke vojne s Pečenegi privedel do zgoraj omenjenega stika z Bolgarijo. In bolgarski car Samuel je okrutno opustošil Grčijo in Trakijo, cesar Vasilij pa si je, ko si je opomogel od prvih neuspehov, s svojo neusmiljenostjo prislužil vzdevek Bolgarski ubijalec. Leta 1001 je sprožil sistematično ofenzivo in oslepil ujete Bolgare. Končno so Bolgari doživeli hud poraz. Kralj Samuel je leta 1014 umrl zaradi živčnega šoka. Njegov sin Gabriel-Radomir je umrl v rokah zarotnikov, novi vladar pa je bil ubit leta 1018, nakar je Bolgarija kapitulirala. Smrt zaveznika ni mogla vplivati ​​na položaj Rusije. Za prebivalce Kijeva je postalo očitno, da je zavezništvo z Bizancem, torej Olgina tradicija, veliko bolj obetavna od iskanja prijateljev na Zahodu.

Odnosi med rusko in bolgarsko cerkvijo.

Knez Vladimir tudi po Korsunskem miru in prejemu Anine roke ni želel cerkvene podrejenosti carigrajskemu patriarhu. Pri tem je dobil podporo in pomoč bolgarske cerkve, po jeziku sorodne in od Grkov neodvisne, takrat še avtokefalne, na čelu s patriarhom s »katizmo« v Ahridu ali Ohridu. Tam, na slovanskem Balkanu, se je moral ruski knez obrniti na mnoge misijonske duhovnike, da so krstili njegovo ljudstvo, ga učili in služili cerkvam. Vsa starodavna ruska cerkvena pisava je jasen dokaz te velikodušne literarne in misijonske prehrane novokrščene ruske zemlje s strani bolgarske bratske cerkve. Od tam si je lahko zmagovalec Grkov pri Korsunu izposodil svoja prva škofa: Anastasa Korsunjanina za Kijev in Joakima Korsunjanina za Novgorod. Ker se sramuje vloge Anastasa kot prebežnika in izdajalca, ga Korsunska legenda in starodavni kroniški kodeks imenujeta bodisi »Korsunov mož« bodisi preprosto »Anastas« ali duhovnik. Če knjiga Vladimir je postavil Anastasa na čelo desetinske cerkve - te prestolnice, in slednjemu v imenu Anastazija dal izključni privilegij »desetine po vsej ruski deželi«, očitno zato, ker je bil »škof« prestolnice, primas avtonomne narodne ruske cerkve. Kateri patriarh, katera jurisdikcija? Tukaj je indikativna in simbolična sprememba, ki se je zgodila leta 1037 pod Jaroslavom Vladimirovičem, ko naj bi kijevski stolni cerkvi »Desetne Bogorodice« Marijinega vnebovzetja odvzel primat in ta naslov prenesel na novozgrajeno l. 1039 (skupaj z neobstoječo »metropolo« v Kijevu) Cerkev sv. Sofije v znamenje vzpostavljene povezave s sv. Carigrad kot eno njegovih »metropol«. Do zdaj? Pred to knjigo. Vladimir je svojo cerkev postavil pod patronat bolgarskega (ohridskega) patriarha, tako da bi bil neposredni vodja kijevske katedre, kot da bi bil njegov stavropigij, Anastazij v desetinski cerkvi pa je bil tako rekoč njegov vikar. In skupaj z belgorodskim škofom (v okolici Kijeva) in škofom. Za Novgorod bi lahko trije sestavili zbirko za posvetitve, ob prihodu patriarha-nadškofa v Kijev pa bi lahko dva najbližja (Desyatinny in Belgorod) spet trije sestavili tak svet.

Položaj ruske cerkve po letu 1037.

Po smrti nadškofa Janeza Ohridskega leta 1037 je bil nad bolgarsko cerkvijo že postavljen Grk Leon. In v zvezi s tem se je kijevski knez Jaroslav Vladimirovič soočil z neodstranljivim dejstvom tako rekoč samodejne podrejenosti Ruske cerkve carigrajskemu patriarhu. Z Ahridsko nadškofijo je izgubljala svojo nekdanjo moč. Jaroslav je moral sprejeti kanonično grško oblast. Zato je Kijev leta 1037 dobil prvega metropolita, Grka Teopempta, Jaroslav pa je prvič ustanovil metropolijo, to je rezidenco metropolita, in zgradil prvo stolno cerkev sv. Sofije za Grki (kot da bi posnemali Konstantinopel) z izjemnim sijajem, ki naj bi zasenčil razkošje in slavo Vladimirove stolne cerkve Marijinega vnebovzetja. Božja Mati. Slednji je za Grke postal neprijeten simbol ruske avtonomije pod pokroviteljstvom Bolgarov. Desetinska cerkev je padla v senco in pozabo, kljub dejstvu, da so ostanki samega krstitelja Rusije, njegove grške žene Ane in njegove blažene babice princa. Olga. Vse je bilo videti prečrtano, kakor razkolniško.

Odslej (od leta 1037) je grška metropolija postala središče obdelave ruske kronike in literarnih legend o začetku ruske cerkve ter središče sabotaže hitrega poveličevanja ruskih svetnikov. Zato tavamo v nekakšni namerni megli zmedenih in protislovnih zgodb o krstu Rusije pod knezom. Vladimirja in o prvih dneh življenja in strukture ruske Cerkve. Akademik Šahmatov je duhovito dokazal (»Raziskava najstarejših ruskih kroničnih zbirk«), da se je grški metropolit že leta 1039 lotil prve kronične zbirke, da bi mladi ruski cerkvi posredoval pridih njenega zakonitega izvora in odvisnosti od » Constantinople« vir. Vanj je vstavljena legenda o spreobrnitvi bolgarskega kneza Borisa v krščanstvo s strani grškega filozofa, predelana v imenu kneza. Vladimir. Potem nerazumljiva kampanja proti Korsunu, poroka s princeso Ano, nejasen namen cerkve desetine, nejasen lik Anastasa.

Tako se je zgodila cela kanonična revolucija in Ruska Cerkev se je kot ena od njegovih metropol pridružila glavnemu toku carigrajskega patriarhata. Kot mlada in pozna je celo navedena na nekaterih slikah carigrajskih metropol na zelo nizkem mestu, včasih pri 61, včasih pri 70. Hkrati so vse uveljavljene pravice carigrajskega patriarha v razmerju do metropol. njemu podrejene razširile nanjo: 1) pravico nameščanja metropolitov, 2) sklicevanja na svoje koncile, 3) sojenja zoper njih, 4) pritožbe na sodišče metropolitov in 5) stavropigijo. Pravica do imenovanja metropolitov je pripadala carigrajskemu patriarhu po kanoničnih pravilih, v strogem smislu posvečenja, po predhodni izvolitvi vrednega kandidata s strani okrožnega sveta škofov (4 Ekumenska avenija 28; Serdic. avenija 6 ). Toda patriarh je do ustanovitve Ruske cerkve uspel zase ustvariti običajno pravico ne samo posvetiti metropolite, ampak jih tudi izvoliti prek svoje sinode. Ta razvoj moči carigrajskega patriarha je imel zelo pomembne posledice za rusko Cerkev. Če bi veljal stari kanonični red lokalnih volitev metropolitov, bi zbor ruskih škofov volil svoje rojake na to mesto. Zdaj so nam iz Carigrada v Rusijo zaporedno pošiljali grške metropolite.

Cerkveni odnosi med Rusijo in Bizancem.

Že pod Vladimirjevimi potomci je dejstvo, da je sprejelo krščanstvo, bistveno spremenilo naravo ruske zunanje politike in pomembno prilagodilo njene usmeritve. Najprej je vodilo do vzpostavitve močnih zavezniških odnosov z Bizancem, odnosov, ki so preživeli zavzetje Konstantinopla s strani križarjev in tatarski jarem v Rusiji. Edini vojaški spopad med njima se je zgodil leta 1043. Razlogi za ta konflikt so med raziskovalci deležni različnih razlag. Besede Pselusa, neposrednega očevidca dogodkov - "to barbarsko pleme je vedno gojilo ostro, blazno sovraštvo do grške hegemonije" - so dale povod za govor skoraj o osvobodilnem boju Jaroslava proti cerkveno-politični odvisnosti od Bizanca. Po mnenju D. S. Lihačova in V. V. Mavrodina je bil Rusov pohod proti Carigradu leta 1043 vrhunec njenega boja za kulturno, civilno in cerkveno neodvisnost. In N. M. Levčenko je povsem upravičeno poudaril, da niti en ruski vir ne vsebuje niti namiga, da je cesarstvo poseglo v politično neodvisnost Rusije, tako da bi vsak »grški metropolit«, tudi če bi bil »agent cesarstva«, zahtevati pomembno politično vlogo. N. M. Levčenko vidi vzrok konflikta v zaostritvi položaja bizantinske vlade do tujih trgovcev v korist carigrajskih trgovcev in obrtnikov. Zdi se, da bi lahko pomembno vlogo pri izbruhu spopada odigral ruski vojaški zbor v Bizancu, ki je med kratko vladavino Mihaela Petega (december 1041 - april 1042) postal nekakšna cesarska garda. Udeležba ruskih čet v uporu proti Mihaelovemu nasledniku, Konstantinu 9, nakazuje rusko posredovanje v notranjih zadevah zavezniške sile. In čeprav so popolni razlogi za šesto in zadnjo rusko kampanjo proti Bizancu nejasni, lahko ta konflikt označimo kot družinski dinastični prepir, ki ne odraža resnih nasprotij med državama. V kontekstu neobstoječega rusko-bizantinskega spopada sredi 11. stoletja nekateri raziskovalci obravnavajo vprašanje imenovanja Hilariona za kijevskega metropolita. V zvezi s tem želimo opozoriti na naslednje: rusko-bizantinske cerkvene vezi so bile že od samega začetka narave prostovoljne izbire. V primeru razhajanja v političnih interesih, s katerimi so bili cerkveni interesi tesno prepleteni, bi jih lahko razmeroma enostavno zavrnili, kot se je v zgodovini že večkrat zgodilo.

Enotnost ideologije, skupnost duhovnih in kulturnih vrednot, sovpadanje političnih interesov v smislu odbijanja nevarnosti z Vzhoda in kasneje širitev Zahoda so Rusijo in Bizanc naredili zanesljivi zaveznici vse do zavzetja Konstantinopla s strani Turkov. leta 1453. Celo tisti raziskovalci, ki bizantinsko politiko do Rusije prikazujejo v negativni luči in grške metropolite vidijo kot agente tuje sile, so prisiljeni priznati, da se carigrajski vladarji in njihovi agenti obnašajo več kot nenavadno in kažejo nenehno skrb za krepitev enotnosti ruske države. In ko je nad Carigrad prežala smrtna turška nevarnost, sta se cesar in patriarh lotila problema enotnosti ruske metropolije kot najnujnejše naloge, kot da bi se zavedala, da je prav to problem, povezan s prihodnostjo pravoslavnega sveta. Zelo pomenljivo je tudi, da je Carigrad že sredi 14. stoletja posvetil pozornost dinamičnim vladarjem majhne apanažne kneževine s prestolnico v Moskvi in ​​jim dal odločilno prednost v boju za nastanek centralizirane ruske države.

Janez (Ekonomcev), opat. "Krst Rusije in zunanja politika starodavne ruske države." Zbirka člankov "Pravoslavje, Bizanc, Rusija." "Krščanska literatura", M., 1992. Str. 46.

Florovski G. "Poti ruske teologije." Ponatis izdaja. Vilnius, 1991. Str. 6.

Janez (Ekonomcev), opat. "Bizantinizem, Cirilo-Metodova dediščina in krst Rusije." Zbirka člankov "Pravoslavje, Bizanc, Rusija." "Krščanska literatura", M., 1992. Str. 19.

Razvoj plemen, ki so postala del ruskega naroda, poteka kot po scenariju, po katerem so se prej razvili Slovani kot celota. Že ob zori nastajanja južnoruske države s prestolnico v Kijevu jo vidimo v politični odvisnosti od hazarskega kaganata. Splošni vektor zanimanja ostaja enak - jug in vzhod, vendar se razcepi. Dve veliki reki Vzhodnoevropske nižine, Dneper in Volga, zagotavljata glavne smeri ruske politike. V začetni fazi ruske zgodovine dominira Dneper, ki je dobro uhojena, tradicionalna pot v Grčijo in Sredozemlje, zdaj pa v krščanski Bizanc in krščanstvo. Volga in njeni pritoki, katerih pomen v ruskem narodu je vedno bolj naraščal, so vodili na muslimanski vzhod. Islam in judovstvo sta bila promovirana po tej arteriji skupaj z blagom.

Janez (Ekonomcev), opat. "Krst Rusije in zunanja politika starodavne ruske države." Zbirka člankov "Pravoslavje, Bizanc, Rusija." "Krščanska literatura", M., 1992. Str. 48.

Duhovni, kulturnozgodovinski, družbenopolitični in drugi dejavniki ter podrobnosti spreobrnitve Vladimirja in ruskega ljudstva v krščanstvo v: Kartashev A.V. "Eseji o zgodovini ruske cerkve." Elektronska različica; »Narodna zgodovina. Zgodovina Rusije od antičnih časov do leta 1917." Enciklopedija. Znanstvena založba "Big Russian Encyclopedia". M., 1994.

Podobno stališče izraža: Tolstoj M.V. "Zgodbe iz zgodovine ruske cerkve." Elektronska varianta.

"Krščanstvo". Enciklopedija Efrona in Brockhausa. M., 1993. 1. zvezek. Stran 367.

Glej za več podrobnosti: Gumilyov L. “Ancient Rus' and the Great Steppe.” "AST", M., 2001. Str. 286.

Glej za več podrobnosti: Gumilyov L. “Ancient Rus' and the Great Steppe.” "AST", M., 2001. Str. 286-287.

Glej: Kartashev A.V. "Eseji o zgodovini ruske cerkve." Elektronska varianta.

Glej: Janez (Ekonomcev), opat. "Krst Rusije in zunanja politika starodavne ruske države." Zbirka člankov "Pravoslavje, Bizanc, Rusija." "Krščanska literatura", M., 1992. Str. 52.

Duhovnik Maxim Mishchenko

Tako klasični zgodovinarji kot sodobni zgodovinarji so preučevali tako pomemben dogodek za rusko zgodovino in kulturo, kot je krst Rusije.

Glavni vir, iz katerega izvemo o okoliščinah prevzema pravoslavja v Kijevski Rusiji, je "Zgodba minulih let." Začetna ruska kronika prenaša legendo o misijonskih veleposlaništvih muslimanskih Bolgarov, katoliških Latincev, Hazarov-Judov in Pravoslavni Grki princu Vladimirju. Vsi veleposlaniki so govorili o načelih svoje vere in povabili princa, naj jo sprejme. Vladimir Svyatoslavich je dal prednost pravoslavju, vendar se je odločil nekaj časa razmisliti.Nato je prišlo do Vladimirjevega zajetja Chersonesusa in njegove zahteve, da se poroči s princeso Anno. Grki princese niso želeli poročiti s poganom in Vladimir se je odločil za krst. Zakrament je bil opravljen tukaj, v Chersonesus (Korsun). Grški patriarh je očeta Anastasa imenoval za kijevskega metropolita, ki je leta 988 krstil Rusijo

Predrevolucionarno zgodovinopisje o krstu Rusije predstavljajo dela M. V. Lomonosova, N. M. Karamzina, S. M. Solovjeva, N. I. Kostomarova in drugih znanstvenikov. N. M. Karamzin poudarja pomen sprejetja krščanstva za razvoj ruske kulture: knez Vladimir je zgradil cerkev Vasilija Blaženega, tempelj Blažene Device Marije. »Mnogi ljudje so bili krščeni,« piše zgodovinar, »nedvomno so razmišljali na enak način kot meščani Kijeva; drugi, vezani na starodavno postavo, so zavrnili novo: kajti poganstvo je v nekaterih državah Rusije prevladovalo do 12. stoletja. Vladimir ni hotel, se zdi, siliti svoje vesti; vendar je sprejel najboljše, najbolj zanesljive ukrepe za iztrebljanje poganskih zmot: poskušal je razsvetliti Ruse.« Princ Vladimir je ustanovil šole, ki so postale osnova izobraževanja v Rusiji

Vendar so bile te ideje pozneje, v poznih 30. letih, presežene. raziskovalci so oblikovali določbe, ki so imele odločilno vlogo pri nadaljnjem razvoju vprašanja "krsta Rusije". Namreč: »uvajanje krščanstva je progresiven pojav; krst je bil zelo razširjen; skupaj s krščanstvom se je v Rusiji pojavila pisava; krščanstvo je vzhodne Slovane seznanilo z dosežki bizantinske kulture, prispevalo k njihovemu zbliževanju z narodi višje kulture, zbliževanje z narodi zahodne Evrope. »Osupljiva ilustracija teh določb je članek študenta izjemnega znanstvenika sredine devetnajstega in zgodnjega dvajsetega stoletja V. O. Ključevskega, sovjetskega zgodovinarja S. V. Bahrušina (1937) ... Temeljni vzrok za sprejetje krščanstva v Rusiji je bil Raziskovalcu razkrije družbene in kulturne razmere, ki so se zgodile v starodavni ruski družbi 10. stoletja, ko se je pojavila plast fevdalnega plemstva, ki je »pohitelo posvetiti svoje zahteve po prevladujočem položaju.« Krščanstvo je imelo vlogo » energičen zagovornik" naprednega (v primerjavi s primitivnim komunalnim sistemom) fevdalnega načina proizvodnje, je pospešil proces fevdalizacije Rusije, se boril proti ostankom plemenskega sistema, si prizadeval odpraviti elemente suženjskega dela. Stara ruska cerkev je postala aktivna pospeševalec fevdalnih redov v Rusiji, zato je imel »prehod v krščanstvo objektivno gledano zelo velik in nedvomno progresiven pomen za to obdobje.« Vpliv novo uvedenega krščanstva na starorusko družbo je bil vsestranski, na gospodarstvo, družbenoekonomske in politične odnose, kulturo in izobraževanje«.

Z vidika potreb fevdalizacije je vodja sovjetskih zgodovinarjev, akademik B.D., obravnaval krst Rusije. Grekova, ki je prevzem krščanstva označil za »prvenstveni pomen«. Za akademika M.N. Tikhomirov, "ustanovitev krščanstva v Rusiji je bil pomemben zgodovinski dogodek. Zaznamoval je pomembno stopnjo v razvoju fevdalnih odnosov v Rusiji in zmago novih fevdalnih odnosov nad zastarelim plemenskim sistemom s svojim poganstvom. V kulturnem življenju antike Rusijo je uveljavitev krščanstva pomenila njen pristop k tradiciji Bizanca in helenizma z "z njihovim izjemnim pisanjem in umetnostjo. To so ogromne posledice uveljavitve krščanstva v Rusiji, jasne in opazne zgodovinarjem." Toda tukaj je mnenje drugega akademika B.A. Rybakova, pri katerem se krščanstvo kaže kot izjemno prilagojeno »potrebam fevdalne države«. Ker pa je ob krstu »fevdalna tvorba šele začenjala svojo zgodovinsko pot«, je bila nujna in progresivna, saj je bilo ustvarjanje zgodnje fevdalne monarhije, dokončano med Vladimirjevo vladavino, »globoko progresiven« pojav, saj Krščansko vero, ki je bila zasnovana za spodbujanje vzpostavitve fevdalizma, je treba obravnavati kot dejavnik napredka v starodavni ruski zgodovini. Relativno nedavno je v intervjuju z dopisnikom časopisa "Sovjetska Rusija" B.A. Rybakov je izjavil, da je bilo pred tisoč leti sprejetje krščanstva za mlado silo progresivno dejstvo ...

Krst Rusije- uvedba krščanstva kot državne vere v Kijevski Rusiji, ki jo je konec 10. stoletja izvedel knez Vladimir Svjatoslavič. Viri podajajo nasprotujoče si podatke o točnem času krsta. Tradicionalno, po kronični kronologiji, se dogodek običajno pripisuje letu 988 in velja za začetek uradne zgodovine ruske cerkve (nekateri raziskovalci menijo, da se je krst Rusije zgodil pozneje: leta 990 ali 991).

Pokristjanjevanje narodov Ruskega cesarstva je bil dolg in težaven proces, ki je trajal vse 9. in naslednja stoletja.

Izraz in koncept

Izraz "krst Rusije" je v "Zgodbi preteklih let":

V sodobnem ruskem zgodovinopisju sta izraz prva uporabila V. N. Tatiščov (»krst Slovanov in Rusov«) in N. M. Karamzin (»krst Rusije«). Poleg tega se v literaturi z enako upravičenostjo uporabljajo izrazi "razsvetljenstvo Rusije", "uvedba krščanstva", "Vladimirjeva reforma" itd.

Ozadje

Številni avtorji menijo, da je povsem ugotovljeno dejstvo, da so bili knezi Askold in Dir z »Boljarji« in določeno število ljudi krščeni, saj so bili med pohodom proti Carigradu prestrašeni zaradi moči carigrajskega patriarha, ki je, po legendi spustil svete relikvije v vodo in večina jih je flota takoj potonila med nevihto, ki je nastala ravno v tistem trenutku. Bizantinski viri opisujejo trenutek krsta Rusov v obdobju 842-867, po drugih virih pa v času Vasilija I. (867-886) in patriarha Ignacija (867-877).

Ob koncu 9. stoletja je bila ruska škofija že navedena v seznamih carigrajskih škofov, najprej na 61., nato na 60. mestu. Te dogodke včasih imenujemo prvi (Fotiev ali Askoldov) krst Rusije.

Žena kneza Igorja je bila kristjanka – babica kneza Vladimirja, kneginja Olga († 11. julij 969). Čeprav obstajajo različna mnenja o točnem času in kraju njenega krsta, je po kasnejših raziskavah splošno sprejeto, da je bila leta 957 krščena v Carigradu. Zanesljivi podatki o sprejemu cesarja Konstantina Porfirogeneta, ki velja za njenega naslednika, so v njegovi razpravi »O dvornih slovesnostih«. Pomanjkanje omembe njenega krsta v razpravi daje razlog nekaterim raziskovalcem za domnevo, da bi lahko že bila kristjanka; razprava omenja nekega »prezbiterja Gregorja« v njenem spremstvu, v čigar osebi so nekateri nagnjeni videti njenega spovednika.

Po V. N. Tatiščevu (na podlagi kontroverzne Joahimove kronike) je kijevski knez (972-978 ali 980) Jaropolk Svjatoslavič, ki so ga Varjagi ubili po ukazu njegovega brata Vladimirja Svetega, kazal naklonjenost kristjanom in krščanstvu.

Po Povesti minulih let je pred krstom kneza Vladimirja potekal »preizkus vere«: Vladimirju so ponudili predvsem islam iz Volške Bolgarije, judovstvo od Hazarjev in krščanstvo. Vse jih je princ iz različnih razlogov zavrnil.

Krst kneza Vladimirja in prebivalcev Kijeva

Po Povesti minulih let se je leta 6496 "od stvarjenja sveta" (to je približno 988 našega štetja) kijevski knez Vladimir Svjatoslavič odločil, da ga bo carigrajska cerkev krstila. Po tem je v času vladavine cesarjev Bazilija II. in Konstantina VIII. Porfirogeneta duhovščina, ki jo je poslal carigrajski patriarh Nikolaj II., Hrisoverg, krstila Kijevce v vodah Dnepra in (ali) Počajne. Po ruski kroniki Zgodba minulih let, je princ med krstom svojega ljudstva molil naslednjo molitev:

Mnogi zgodovinarji datirajo krst samega Vladimirja v leto 987. Po bizantinskih in arabskih virih je Carigrad leta 987 sklenil zavezništvo z Rusijo, da bi zadušil upor Barde Foke. Prinčev pogoj je bila roka princese Ane, sestre cesarjev Vasilija in Konstantina – skrajno ponižujoča zahteva za rimskega bazileja. Nato je Vladimir na vrhuncu vojne z Vardo Foko napadel Korsun in ga zavzel ter tako ogrozil Carigrad. Cesarja se strinjata, da bosta Ano dala princu, pod pogojem predhodnega krsta Vladimirja, ki je poimenovan po Vasiliju - v čast njegovemu nasledniku, cesarju Vasiliju II.; Vladimir bo "dal Korsun grški kraljici za veno" (za veno za svojo ženo).

Od bizantinskih kronik le »Anonimni Banduri« poroča o »krstu Rusije« leta 988, ki prenaša zgodbo o izbiri vere kneza Vladimirja, in »Vatikanska kronika«:

Zadnje sporočilo je verjetno obratni prevod iz Povesti minulih let. Na splošno je dogodek iz leta 988 v bizantinski literaturi ostal tako rekoč neopažen, saj se je po Grkih spreobrnitev Rusov zgodila stoletje prej.

Prvi Rus po poreklu, kijevski metropolit Hilarion (XI), razlaga motive kneza Vladimirja: »<…>in ves razum je v njegovem srcu, da razume nečimrnost malikovalstva in laskanja ter išče edinega Boga, ki je ustvaril vse stvarstvo, vidno in nevidno. Poleg tega bi vedno slišal o dobroti grške dežele, o tem, kako ljubeča je Kristus in močna v duhu, kako se časti in časti en Bog v Trojici, kako v njih tečejo moči, čudeži in znamenja, kako so cerkve poln ljudi, kako blagoslovljeni so vsi, da stojijo v molitvi. , vsi bogovi stojijo. In ko je to slišala, je začela hrepeneti v svojem srcu in v svojem duhu, kakor da bi on postal kristjan in njegova dežela.«

Ustanovitev cerkvene organizacije v Kijevu

V 20. stoletju je bila postavljena hipoteza, ki so jo podprli nekateri cerkveni zgodovinarji (M. D. Priselkov in A. Kartašev), da je bila pod Vladimirjem Kijevska cerkev kanonično odvisna od ohridske hierarhije Bolgarske cerkve, ki naj bi takrat imela avtokefalnost ( kar ne ustreza splošno sprejetim dejstvom), večina raziskovalcev tega ni naklonjena deliti.

V ruskih kroničnih virih se pojavlja več različnih imen prvega kijevskega metropolita. V ruski Cerkvi v 16. stoletju je bila uveljavljena tradicija, da ga štejejo za grškega (ali sirskega) metropolita Mihaela (Sirca), ki se v mesecu meseca imenuje »prvi kijevski metropolit«. Metropolit Mihael je zaslužen za ustanovitev samostana Zlata kupola-Mikhailovsky v Kijevu, menihi, ki so prispeli z njim, pa so zaslužni za ustanovitev samostana, ki je kasneje prejel ime Kijev-Mezhigorsky.

Krst drugih ruskih dežel

Znano je, da so bili prvi škofovski sedeži poleg Kijeva Novgorod, morda pa tudi Černigov in Vladimir-Volyn ter Belgorod (danes vas Belogorodka blizu Kijeva), Perejaslavska škofija.

Na nekaterih ozemljih je bilo krščanstvo vsiljeno s silo; Hkrati so bili uničeni verski objekti poganov, tisti, ki so se upirali, pa so bili podvrženi represiji.

Po nekaterih kronikah se je Novgorod aktivno upiral uvajanju krščanstva: leta 990 ga je krstil škof Joahim ob vojaški pomoči kijevskega guvernerja Dobrinje (brata matere kneza Vladimirja, Maluši) in tisoč Putjate.

V Rostovu in Muromu se je odpor proti uvedbi krščanstva po tradicionalni cerkveni zgodovini nadaljeval vse do 12. stoletja: prva dva škofa, poslana v Rostov, sta bila izgnana, tretji, sv. Leontius - umrl v rokah poganov leta 1073 (po prologu leta 993). Rostovčane je krstil šele škof Izaija († 15. maj 1090), ki se je leta 1078 povzpel na stol. Očitno tudi dogodki, opisani v "Življenju" Abrahama iz Rostova, segajo v 1070-a, zlasti njegovo zdrobitev idola Velesa, na mestu katerega je bil postavljen samostan Bogojavljenja.

Po islandskih sagah naj bi Polotsk okoli leta 1000 krstil islandski krščanski viking Thorvald Kodransson, ki je od carigrajskega cesarja Vasilija II prejel pismo »pooblaščenega predstavnika Bizanca v ruskih mestih vzhodnega Baltika«.

Posledice sprejema krščanstva

Civilizacijski pomen

Težko je preceniti civilizacijski pomen krsta Rusije. Slavni filolog V. N. Toporov, ki ocenjuje pomen sprejetja krščanstva za rusko civilizacijo, piše:

Politične posledice

Krst Rusije se je zgodil pred dokončnim razdelitvijo zahodne in vzhodne cerkve, vendar v času, ko je že popolnoma dozorel in dobil svoj izraz tako v doktrini kot v odnosu med cerkvijo in posvetnimi oblastmi.

V bizantinski cerkveno-državni pravni zavesti je cesar ( Basileus) je bil zamišljen kot varuh in vrhovni zagovornik pravoslavja (epistimonarh), posledično pa edini avtokrat (samodržec) vseh pravoslavnih ljudstev. Vladarji drugih krščanskih narodov (držav) so od njega prejeli naslove arhontov, knezov in oskrbnikov. Tako je Vladimir, ki so ga krstili Rimljani (Bizantinci), vključil Rusijo v orbito bizantinske državnosti.

Tako si je veliki kijevski knez v 12. stoletju v Carigradu pridobil skromen dvorni naziv oskrbnik. Kijevska metropola v carigrajskih diptihih je zasedla mesto med slednjimi: v najstarejšem od njih - 61., v poznejšem, sestavljenem pod Andronikom II. Paleologom (1306-1328) - 77.

Metropolit Platon (Levšin) je v začetku 19. stoletja videl poseben pomen v prevzemu krščanstva iz Konstantinopla (in ne Rima): »Rusija je dolžna poslati veliko zahvalo glavnemu pastirju Kristusu, ki je ni objel s temo. zahoda, to je, da ni bila podvržena jarmu zahodne rimske cerkve, kjer je že v tem času, zaradi mnogih vraževerij in prisvajanja neomejene oblasti s strani papežev, in po duhu v vsem posvetnem, in ne evangelij, vse je bilo skoraj spremenjeno. Gospod nas je osvobodil teh zank; čeprav nas je Zahod z antikristovim prizadevanjem na vse mogoče načine skušal podjarmiti, saj bo to kasneje bolj vidno.”[

Kulturne implikacije

Prevzem krščanstva je prispeval k razvoju arhitekture in slikarstva v srednjeveških oblikah ter prodoru bizantinske kulture kot dedinje starodavne tradicije. Širjenje cirilice in knjižne tradicije je bilo še posebej pomembno: po krstu Rusije so nastali prvi spomeniki starodavne ruske pisne kulture.

Sprejetje krščanstva kot državne vere je neizogibno povzročilo likvidacijo poganskih kultov, ki so prej uživali pokroviteljstvo velikega vojvode.

Duhovščina je obsojala poganske obrede in praznike (nekateri so se ohranili dolgo časa zaradi tega, kar nekateri raziskovalci uvrščajo med verski sinkretizem ali dvoverstvo). Uničeni so bili verski objekti - idoli, templji.

Zanimivo je, da je bila poganska duhovna elita, sodeč po virih, podvržena represiji le, če je sprožila nemire, vstaje ali separatizem. Po mnenju nekaterih raziskovalcev, ki se opirajo na Zgodbo preteklih let, so "upor magov" v Vladimiro-Suzdalski Rusiji leta 1024 (pa tudi leta 1071) spremljali dejanja in umori, ki so bili ritualne narave. Yaroslav Wise je "kruto obračunal z magi in vzpostavil red na območjih pritokov"; v 1070-ih v Novgorodu je čarovnika ubil odred kneza Gleba (»to je bil verski in vsakdanji konflikt, prepleten z bojem proti moči Kijeva«).

Menijo, da se je začetek leta po sprejetju krščanstva v Kijevu začel šteti od 1. marca in ne od nove lune po pomladnem enakonočju, kot prej.

V cerkvenem zgodovinopisju (Cerkvena zgodovina)

V mesečnem koledarju ruske cerkve nikoli ni bilo in ni praznika (spomina) v čast dogodkov iz leta 988-989. Do začetka 19. stoletja v Rusiji ni bilo zgodovine ruske cerkve kot znanstvene veje ali akademske discipline: prvo sistematično delo je bila »Kratka cerkvena ruska zgodovina« moskovskega metropolita Platona (Levšina) (M., 1805 v 2 delih). Cerkveni zgodovinar zgodnjega 21. stoletja V. I. Petrushko je zapisal: "Presenetljivo je, da grški avtorji sploh ne omenjajo tako epohalnega dogodka, kot je krst Rusije pod svetim Vladimirjem. Vendar so imeli Grki svoje razloge: škofija " Rusija" je bila uradno odprta stoletje prej."

Ruska cerkvena zgodovinska literatura 19. - zgodnjega 20. stoletja je običajno obravnavala zgodovino krščanstva v Rusiji in Ruske cerkve od 1. stoletja in jo povezovala z dejavnostmi apostola Andreja Prvoklicanega. Tako je eden najbolj avtoritativnih cerkvenih zgodovinarjev poznega 19. stoletja, E. E. Golubinsky, označil prvo poglavje svoje temeljne študije "Zgodovina ruske cerkve" kot "Krščanstvo v Rusiji pred sv. Vladimir." Najbolj avtoritativni ruski cerkveni zgodovinar, metropolit Makarij (Bulgakov), posveča prva dva dela svojega glavnega dela zgodovini krščanstva v Rusiji pred letom 988. Za označevanje dogajanja v Kijevu ob koncu 10. stoletja so bili uporabljeni različni izrazi (to pomeni, da ni bilo ustaljene, klišejske terminologije): »splošni krst ruske zemlje pod sv. Vladimirjem«, »spreobrnitev kneza Vladimirja«, »končna ustanovitev pravoslavne cerkve v Rusiji pod svetim Vladimirjem in Jaroslavom«. Samega kneza Vladimirja so običajno imenovali »razsvetljenec«, kot ga imenujejo v njegovem akatistu, sestavljenem ob koncu 19. stoletja.

Uradna publikacija Moskovskega patriarhata je leta 1971 zapisala: »Po legendi so žarki krščanske vere osvetljevali meje Rusije že v prvih desetletjih krščanstva. Ta legenda povezuje začetek pokristjanjevanja Rusije z imenom svetega apostola Andreja Prvoklicanega, ki je bil na kijevskih gorah.<…>Leta 954 je bila kijevska princesa Olga krščena. Vse to je pripravilo največje dogodke v zgodovini ruskega ljudstva - krst kneza Vladimirja in kasnejši krst Rusije leta 989. Navedba leta 989 (in ne 988) je bila skladna s takrat prevladujočim stališčem v sovjetski zgodovinski znanosti, da se je dogodek zgodil po letu 988.

Toda v »Pravoslavnem cerkvenem koledarju« za leto 1983, ko so se začele priprave na praznovanje »1000-letnice krsta Rusije«, je bilo navedeno leto 988, dogodku pa je bil pripisan pomen začetka procesa. : "Krst Kijevcev leta 988 je zaznamoval začetek uveljavitve krščanstva po vsej ruski deželi"

Pravno uradno Civilna listina Ruske pravoslavne cerkve, registriran pri Ministrstvu za pravosodje Ruske federacije 30. maja 1991 (kasneje niso bili objavljeni), se glasi: »Ruska pravoslavna cerkev sega v zgodovino do krsta Rusije, ki se je zgodil leta 988 v Kijevu pod Veliki knez Vladimir."

Glede uvedbe krščanstva kot uradne vere v sovjetski (do leta 1985) zgodovinski znanosti je bilo več stališč, od negativnih do splošno (z zadržki) pozitivnih.

Tako je v knjigi, ki je izšla leta 1930 Cerkev in ideja avtokracije v Rusiji O krstu Rusije je rečeno naslednje: »Pravoslavje, ki nam ga je prineslo iz Bizanca, je zlomilo in uničilo nasilni poganski duh divje svobodoljubne Rusije, stoletja držalo ljudi v nevednosti, dušilo rusko javnost. življenje pravega prosvetljenja, umorilo pesniško ustvarjalnost ljudstva, utopilo v njem zvoke žive pesmi, svobodoljubne vzgibe k razredni osvoboditvi. Sama pijanost in ulizičnost, staroruska duhovščina je pred vladajočimi razredi navadila ljudstvo na pijančevanje in ulizičnost in s svojim duhovnim hrupom - pridigami in obilno cerkveno literaturo - nazadnje ustvarila teren za popolno zasužnjenost delovnega ljudstva v oblasti princ, bojar in kruti knežji uradnik - tiun, ki je izvajal sodbe in represalije nad zatiranimi množicami.

»Priročnik o zgodovini ZSSR za pripravljalne oddelke univerz«, objavljen leta 1979, imenuje uvedbo krščanstva »drugo versko reformo« Vladimirja I. in daje drugačno oceno: »<…>Prevzem krščanstva je okrepil državno moč in ozemeljsko enotnost staroruske države. Imel je velik mednarodni pomen, ki je bil v tem, da je Rusija, ko je zavrnila "primitivno" poganstvo, zdaj postala enaka drugim krščanskim narodom.<…>Prevzem krščanstva je imel veliko vlogo pri razvoju ruske kulture.«

Praznovanja obletnic

Prvič so obletnico dogodka uradno praznovali v Ruskem cesarstvu leta 1888. »Kronika cerkvenih dogodkov« škofa Arsenija (Ivaščenka) omenja odprtje dobrodelnih ustanov za zavetje starih in pohabljenih 15. julija istega leta. Središče praznovanja je bil Kijev; Prisoten je bil glavni tožilec Svetega sinoda K. P. Pobedonostsev.

950. obletnico krsta Rusije so praznovali v Rusiji v tujini.

1000-letnico krsta so praznovali tudi v ZSSR kot notranjo cerkveno obletnico; Glavna praznovanja so bila v Moskvi 12. junija 1988 v Danilovskem samostanu.

1020. obletnico so praznovali v Kijevu od 10. do 19. julija 2008 na cerkveni in državni ravni; Praznovanja sta se udeležila ekumenski patriarh Bartolomej I. in patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II. (od leta 2008 je »Dan krsta Kijevske Rusije – Ukrajine« v Ukrajini razglašen za državni praznik). Obletnico so praznovali tudi 23.–25. oktobra 2008 v Belorusiji; Slavje je vodil moskovski patriarh Aleksej II.

Uradno sprejetje krščanstva v Rusiji ob koncu 10. stoletja je bil najpomembnejši dogodek, ki so ga knežje oblasti izvedle na zori državne zgodovine države.

Veliko znanstvenih in teoloških del je posvečenih problemu spreobrnjenja prebivalcev starodavne ruske države v krščanstvo, vendar mnoga vprašanja, povezana s to temo, še vedno ostajajo nejasna. Na srečo ima ruska zgodovinska znanost danes splošno priznano avtoriteto glede vprašanja krsta Rusije.

Znanstvena dela Olega Mihajloviča Rapova (1939-2002), učenca slavnega akademika B.A. Rybakova, uživajo takšno avtoriteto, in njegova monografija »Ruska cerkev v 9. – prvi tretjini 12. stoletja. Sprejem krščanstva« je pravzaprav rezultat dela več generacij ruskih zgodovinarjev o problemu krsta Rusije.

Prva stvar, s katero se mora učeni zgodovinar ločiti, je legenda o krstu Rusije s strani apostola Andreja in na splošno o sprejetju krščanstva s strani Slovanov v prvih stoletjih našega štetja. Krščanstvo ni prodrlo v Srednje Pridneprje niti kasneje. V 5.–7. stoletju so bila tu vzhodnoslovanska naselja, kar dokazujejo zlasti grobišča, ki so jih arheologi dobro preučili. Na grobiščih so samo sežgana trupla, kar izključuje prisotnost kristjanov na tem območju, saj je za kristjane značilen obred pokopavanja, tj. truplo v celoti pokopati v zemljo.

Vendar pa zgodovinarji verjamejo, da je krst Kijevčanov, ki ga je izvedel Vladimir konec 10. stoletja, obravnavati kot začetek pokristjanjevanja Rusije, pomeni nasprotovati dejstvom. Že v prvi polovici 9. stoletja se je v vzhodnih deželah pojavilo krščanstvo. Arabski geograf Ibn-Khordadbeh, ki je okoli leta 846 napisal obsežno delo »Knjiga poti in držav«, je v njem opozoril na obstoj krščanskih Rusov, ki so trgovali z Bizancem in državami arabskega vzhoda.

O krstu nekaterih Rusov v 60. letih 9. stoletja pričajo tudi bizantinski viri, ki jih potrjujejo nekateri grški kronisti in posamezni ruski kronisti. Dejstva kažejo, da stoletje pozneje, že v 10. stoletju, kristjani niso le živeli v Rusiji, ampak so imeli tudi pomembno vlogo v življenju države. V tem času je v Kijevu že obstajala stolna cerkev sv. Elije in vsaj nekaj drugih manj pomembnih cerkva. Avtor »Zgodbe minulih let« v zapisu za leto 945 neposredno navaja, da je v Kijevu »mnogo beških Varjagov, Krestejcev in Kozarjev«. V bizantinskih dokumentih tistega časa so tudi omembe krščanskih Rusov.

Viri vsebujejo podatke ne le o krstu princese Olge, vladarice Rusije, ampak tudi o njenem uničenju poganskih svetišč, njenem poskusu širjenja krščanstva v svoji oblasti in obstoju drugih krščanskih cerkva v ruski deželi med njeno vladavino. vladati. Pojav velikega števila pokopov po metodi inhumacije z orientacijo "zahod-vzhod" v Kijevu in Polyanskaya deželi v 9.-10. stoletju kaže tudi na široko širjenje krščanstva. Obstajajo podatki, da je bil kijevski knez Askold, ki ga je leta 882 ubil novgorodski knez Oleg med zavzetjem Kijeva, ker je bil kristjan, pokopan v bližini cerkve na krščanskem pokopališču. Tako je bil krst Kijevčanov s strani kneza Vladimirja Svjatoslaviča konec 10. stoletja daleč od začetne faze krsta Rusije.

Kar zadeva razloge, zakaj poganstvo ni ustrezalo kijevskemu knezu, zgodovinarji ugotavljajo številne vidike poganske ideologije, ki so bili neprijetni za knežje oblasti. Poganstvo je Slovane spodbudilo k boju za politične in gospodarske svoboščine; duhovniki so imeli več moči in avtoritete kot knezi - vodje odredov. Nastajajoči sloj fevdalcev se ni mogel zadovoljiti z uničevanjem materialnih dobrin in sposobnih ljudi na pogrebnih grmadah, kar se je izvajalo v poganskih obredih.

Prevlada poganstva v državi in ​​na mednarodne odnose je negativno vplivala. V 9.-10. stoletju je potekal proces postopnega pokristjanjevanja držav srednje Evrope, še prej pa so bile pokristjanjene države južne in zahodne Evrope. Tuji strokovnjaki in krščanski trgovci se niso mogli počutiti varne obkroženi s slovanskimi modrimi možmi. Do 10. stoletja se je Rusija do neke mere znašla v stanju kulturne, gospodarske in politične izolacije od krščanskih držav v Evropi.

Poganstvo je bilo očitna zavora za razvoj novega, naprednejšega, čeprav krutega fevdalnega sistema. Zato je vprašanje zamenjave poganstva s krščanstvom postavil del ruskega plemstva že v 9. stoletju. Vendar je reševanje tega problema naletelo na resne težave.

Za pokristjanjevanje tako velike dežele, kot je bila Rusija v 10. stoletju s svojim večetničnim prebivalstvom, je bilo potrebno veliko število izkušenih misijonarjev, ki so bili sposobni pridigati novo vero vsaj v slovanskem jeziku. Bizanc je imel izkušene misijonarske kadre, imela pa jih je tudi Nemčija, ki je bila usmerjena v Rim.

Vendar sta tako Bizanc kot Nemčija, čeprav sta krščanska vzgojitelja za poganska ljudstva, vedno sledila svojim sebičnim ciljem. Preko krščanske cerkvene hierarhije, vsajene med pogane, so skušali politično podrediti novo spreobrnjena ljudstva. Ruski knezi seveda niso mogli biti zadovoljni s tovrstnim krstom, v katerem bi se spremenili v vazale tujih vladarjev. Ne bi smeli računati na poslušnost samih Slovanov in lahko bi bili prepričani v odpor poganskih magov.

Toda priročna rešitev se je našla v času, ko je takratna najmočnejša in kulturno najrazvitejša država v Evropi, Bizanc, začela doživljati resne težave pri zatiranju notranjih nemirov. Konec leta 987 - v začetku leta 988 sta se socesarja Vasilij II. in Konstantin VIII. obrnila na svojega nekdanjega sovražnika, kijevskega kneza Vladimirja Svjatoslaviča, za vojaško pomoč.

Med ruskim knezom in bizantinskim bazilejem je bil sklenjen sporazum, po katerem je bil Vladimir Svyatoslavich dolžan zagotoviti vojaško pomoč imperiju. Bizantinski cesarji pa so se zavezali, da bodo svojo sestro, princeso Ano, dali v zakon z Vladimirjem, vendar pod obveznim pogojem, da bo krščen. Poroka z bizantinsko princeso je bila za Vladimirja izjemno koristna, saj je popolnoma izenačila pravice ruskega princa z bizantinskimi cesarji v odnosu do pravoslavne cerkve. Spremenil se je v istega vrhovnega škofa, kot so bili bizantinski bazileji. Pravoslavni misijonarji in hierarhi, ki naj bi jih bizantinski vladarji poslali krstiti Rusijo, bi postali neposredno odvisni od njega. In prav to je potreboval ruski princ.

Leta 988, po sklenitvi sporazuma, je bil Vladimir Svyatoslavich skupaj s svojo osebno ekipo na skrivaj krščen. Njegove čete so bile poslane v Bizanc in z njihovo pomočjo sta Vasilij II. in Konstantin VII. poleti 988 uspela upornikom zadati hud poraz, leta 989 pa sta upornike dokončno porazila. Vendar se bizantinski bazilej, ki se je rešil nevarnosti s pomočjo kijevskih odredov, ni mudilo izpolniti obveznosti, ki so jih dali ruskemu knezu.

Poletje 989 je minilo in princesa Anna ni nikoli prišla v Rus. Potem se je Vladimir Svyatoslavich, zavedajoč se, da so ga cesarji prevarali, odločil prisiliti izdajalske Bizantince, da izpolnijo pogoje pogodbe. Konec poletja ali zgodaj jeseni leta 989 je s četami, sestavljenimi iz Varjagov, Slovanov in Bolgarov, izvedel pohod proti krimskemu mestu Chersonesos (Korsun). Po 9-mesečnem obleganju so njegove čete spomladi 990 zavzele Hersonez, zaradi česar so bili bizantinski vladarji prisiljeni dati svojo sestro za zakon z ruskim princem. Poroka Vladimirja in Ane je potekala v Chersonesosu. Kmalu je bilo mesto vrnjeno imperiju kot wen (odkupnina) za nevesto kraljeve krvi. Tako je po besedah ​​njegove svetosti patriarha Kirila Krim postal duhovno središče ruskega ljudstva, od koder se je začela glavna faza pokristjanjevanja Rusije.

Vladimir Svjatoslavič se je odločil, da bo s seboj v Kijev vzel korsunsko duhovščino. Na podlagi zgodovinskih virov je O.M. Rapov je ustvaril dokaj jasno sliko večstopenjskega spreobrnjenja prebivalcev Kijeva v krščanstvo leta 990. Poleti 990, potem ko je ruska vojska zavzela Hersonez in v to mesto prispela princesa Anna s skupino duhovščine, se je tam krstila ruska vojska.

Ob prihodu bojevnikov iz Korsunske kampanje v Kijev je Vladimir Svjatoslavič krstil svoje sinove, hkrati pa uničil idole poganskih bogov: »... ukazal, naj se idoli poškodujejo, nekatere uničijo, druge pa postavijo streljati." Največjemu oskrunjenju je bil podvržen kip Peruna, najmočnejšega boga po predstavah poganskih Slovanov. Vrgli so jo s podstavka, privezali na konjski rep, odvlekli do Dnepra in jo poslali na vodo. Po strmoglavljenju poganskih idolov v Kijevu so se številni plemiči prestolnice spreobrnili v krščanstvo.

Sledili so krščanski misijonarji, ki so hodili po mestu in prepričevali ljudi, naj sprejmejo novo vero. Del kijevskega prebivalstva je podlegel prepričevanju in se krstil, večina prebivalcev pa je obotavljala. Nekateri pogani, »otrdelega srca«, niso hoteli niti poslušati pridig duhovščine. V četrtek, 31. julija 990, je princ Vladimir nagovoril celotno pogansko prebivalstvo Kijeva z zahtevo, naj gredo naslednji dan na bregove Pochaine, da opravijo obred krsta.

Čeprav je to v nasprotju s črko "Zgodbe preteklih let", je bil pritok Dnjepra Pochayna bližje zgodovinskemu Kijevu 10. stoletja in je bil veliko bolj primeren za krst državljanov, poleg tega je Pochayna označena kot taka v "Življenju kneza Vladimirja". Sam Vladimir je poganskim Kijevčanom nedvoumno izjavil, da bo vse tiste, ki se nočejo krstiti, imel za osebne sovražnike. 1. avgusta 990, v petek, trgovalni dan v tednu, je na reki Pochaina, kjer so bili glavni kijevski trgi, potekal krst glavnega prebivalstva Kijeva. Kljub vsem sprejetim ukrepom pa so se nekateri prebivalci Kijeva izognili krstu. Prekaljeni pogani so zapustili prestolnico v upanju, da jih oblasti ne bodo odkrile.

Kasneje je bilo zanikano, da je samo v Kijevu krst potekal mirno, ostala mesta in regije Rusije pa so pokristjanili z vojaško silo. Stavek iz zgodbe o krstu Novgorodcev o kijevskih guvernerjih je postal pregovor: "Putyata je krstil z mečem, Dobrynya pa z ognjem."

Sprejetje krščanstva v Kijevu in Novgorodu, glavnih mestih Rusije, je bila velika zmaga za versko politiko kneza Vladimirja. Ta zmaga je odprla nove možnosti za nadaljnji prodor krščanstva na ostalo ozemlje staroruske države, državi sami pa nova politična, kulturna in gospodarska obzorja.