Tradicionalna kultura, ljudsko krščanstvo in okultni new age. Poročilo "Pravoslavje in folklora"

Ali sodobni ljudje potrebujejo tradicionalno kulturo? Kaj je folklora in kako naj pravoslavni kristjan ravna z njo? Kakšna je temeljna razlika med tradicionalno kulturo in neopaganstvom, okultizmom? Na ta vprašanja je odgovoreno Generalni direktor Državnega centra ruske folklore Aleksander Viktorovič Efimov in osebje centra Kandidatka umetnostne zgodovine Ekaterina Anatolyevna Dorohova - namestnica generalnega direktorja za raziskave - in Sergej Nikolajevič Starostin - vodja sektorja za instrumentalno folkloro, znani etnomizik, multiinstrumentalist in zbiratelj ruske folklore.

Državni center za rusko folkloro je bil ustanovljen pred več kot 25 leti. Vsa ta leta je osebje centra hodilo na etnografske odprave v vasi in vasi različnih regij Rusije, beležilo in preučevalo odhajajočo tradicijo. Zahvaljujoč prizadevanjem teh ljudi, pa tudi mnogih drugih navdušencev, je bilo mogoče zbrati resno zbirko gradiva o ruski folklori. V centru so zaposleni etnografi, zgodovinarji, folkloristi-filologi, glasbeniki, koreografi in strokovnjaki za umetnost in obrt. Vsak od njih vidi svojo nalogo v tem, da ne samo fiksira ali reproducira ta ali oni pojav ljudske umetnosti, temveč ga tudi razume, razume in predstavi širokemu občinstvu.

S strani duhovščine in pravoslavne skupnosti pogosto opazimo nekoliko previden odnos do tradicionalne kulture. Kaj je po vašem mnenju razlog za tak odnos?

Sergej Starostin: Mnogi današnji pravoslavni kristjani, še posebej starejši - tako duhovniki kot župljani cerkva - so preprosto nekdanji sovjetski ljudje, ki so prišli v cerkev. In vsi popolnoma razumemo, s kakšno notranjo prtljago so prišli. Nekoč so se veliko trudili, da bi tradicionalno kulturo izrinili iz njihovega življenja. In tako kot v sovjetskih časih mnogi ljudje preprosto niso vedeli za obstoj tradicionalne kulture in niso imeli pojma, kaj je to, zato ne vedo tudi zdaj. Tako kot je po inerciji prišla informacija, da je vsa folklora povezana s poganstvom, se od takrat ni nič spremenilo. To je nesreča ne samo za duhovščino, ne samo za farane cerkva, ampak za skoraj vse naše sodobnike.

Rekli ste, da je bila v sovjetskih časih tradicionalna kultura izsiljena in zamolčana. Zakaj se je to zgodilo?

Tradicionalna kultura je neločljivo povezana s cerkvenim življenjem, zato je bila v sovjetskih časih zatirana.

S.S.: Veliko sem razmišljal o tem, zakaj so rusko tradicionalno kulturo tako nasilno izpodrinili boljševiki. Po državnem udaru leta 1917 se je oblast soočila z vprašanjem ustvarjanja nove vere za ljudi, saj je bilo treba pravoslavje uničiti. Toda boljševiki so se zavedali, da ljudje, ki so 1000 let živeli na določen način, skrbno ohranjali tradicijo, jo prenašali iz roda v rod, se ji ne bodo kar tako odrekli. To pomeni, da je bilo treba izumiti posebno metodo, da bi ljudi prenesli "na druge tire". To je skoraj uspelo, čeprav ne povsod gladko, vendar se je na koncu postopoma oblikoval "novi sovjetski človek". Zakaj je bila tradicionalna kultura zamolčana, pozabljena, zatirana? Ker je bila tradicionalna kultura neločljivo povezana s cerkvenim življenjem. To je bilo enotno kulturno okolje.

Nekoč sem na folklorni odpravi v Kursko pokrajino gledal, kako župljani praznujejo Trojico. Zjutraj gredo ljudje v tempelj, nosijo s seboj polne brezovih vej, vsa cerkev je posuta z brezovim listjem. Pri klečečih molitvah si spletejo vence in nato v njih odidejo iz cerkve. Duhovnik je vse to odobraval: zanj je bilo vse to povsem naravno. In v regiji Belgorod je sam duhovnik prvi spletel ta venec in ga nadel nase. Ljudje so molili k Bogu, nato se poklonijo družini: gredo in praznujejo, praznujejo.

Aleksander Efimov: V 20-30 letih dvajsetega stoletja je bil stoletni način kmečkega življenja razglašen za "zaostalega". Hkrati se je začel promovirati in aktivno uvajati takšen kulturni pojav, kot je "amaterska ljudska umetnost". Na žalost so nekateri sovjetski folkloristi postali instrument te politike. Ob prihodu na odpravo je folklorist izbral le tisto, kar je bilo primerno za vaški klub, vse ostalo pa je bilo podvrženo pozabi. Hkrati so se odvijali tudi nasprotni procesi: na nekaterih univerzah so se pojavili oddelki in laboratoriji, ki so začeli študirati ljudsko kulturo, pošiljati študente na folklorne odprave. Tako sta se v ZSSR razvili dve vzporedni gibanji. Po eni strani je uradno "ljudsko umetnost", ki je izgubila ljudske korenine, izpadla iz vsakdanjega življenja in postala absolutno oder, aktivno podpirala država. Po drugi strani pa je pod tančico sovjetske stvarnosti potekalo delo raziskovalcev folklore, ki so od 20. let 20. stoletja zares preučevali folkloro, prirejali folklorne in etnografske koncerte ter podpirali pristne folklorne skupine.

Ekaterina Dorohova: Glede previdnega odnosa do folklore s strani cerkvene skupnosti bi rad povedal naslednje. Zdi se mi, da potrebujemo medsebojno vzgojno delo in jasno stališče Cerkve do tega vprašanja. Imamo čudovito publikacijo – »Pravoslavna enciklopedija« – ki pokriva skoraj vsa področja našega življenja, v kateri je oblikovan odnos pravoslavne cerkve do zelo številnih pojavov, tudi tistih, ki presegajo cerkveno življenje, ne pa tudi tradicionalne ljudske kulture. Ruska pravoslavna cerkev s tem nima nič.

En duhovnik, ki se redno udeležuje naših prireditev, mi je povedal, da je duhovščina postavljena v takšne razmere, da se mora sama odločiti, kakšen je odnos do ljudske kulture. Tako se odločijo. In nekateri duhovniki se tako vneto borijo proti tej že bledi, umirajoči ruski tradicionalni kulturi, da jim preprosto ne moremo slediti. Prišel boš, oče pa je že nekaj prepovedal.

Zdi se mi, da je ta nesporazum med Cerkvijo in intelektualnimi folklornimi krogi pripeljal do tega, da so se novopogani zelo aktivno ukvarjali s temo ljudske kulture. In k njim največkrat pridejo ljudje, ki se želijo naučiti kaj o svojih koreninah.

Med neopagani so preprosto očitne stvari, zlasti z vsem, kar je povezano z pustom. Tukaj je nekaj "komedij".

E.D.: Žal je to res. Tisti neopagani, s katerimi sem se moral nekako (predvsem na internetu) soočiti, so večinoma absolutno nepismeni na področju ljudske kulture. Uporabljajo nekaj naših razvojev, vendar v obliki in količini, v kateri jih potrebujejo, da podpirajo svoje nore izume. A hkrati se nimajo na kaj zanesti: marsikaj, za kar razglašajo, nima prav nobene prave podlage. Vse to je s področja "če želiš biti bogat, si izmisli svojo vero." Tako se domislijo, saj nihče niti približno ne more reči, kaj je bilo v Rusiji pred 1000 leti in kaj je bilo to poganstvo. Hkrati imajo neopagani preprosto očitne stvari, zlasti z vsem, kar je povezano z pustom. Tukaj je nekaj "komedij" - idiotizma, od katerega se lasje na glavi samo premikajo. Vse to je izmišljeno in iz nekega razloga ga mediji takoj zelo aktivno poberejo in promovirajo.

Izkazalo se je, da je to neke vrste new age? Ljudje, ki ne marajo naraščajoče prisotnosti pravoslavja in krščanstva v kulturnem življenju, vse to vzamejo v službo in promovirajo.

A.E.: Začelo se je v 60-ih letih XX stoletja. Ustvarjeni so bili posebni prazniki - pojavil se je celoten državni koledar, ki naj bi zasenčil pravoslavne praznike. Vsa ta slovesa od zime, praznika ruske breze itd. Veliko dela je bilo opravljenega, da bi mladino odvrnili od Cerkve. In zdaj je situacija podobna. Pojdite na internet in v iskalnik vnesite "Ruska folklora". Prva bodo najdišča neopaganov. Kdo so ti neopagani? To so praviloma pisarniški delavci, kot pravijo, ki so se naučili uporabljati internet. Ne omejujejo se z upoštevanjem avtorskih pravic - na svojih virih zberejo veliko različnih informacij in to pritegne javnost. Če oseba potrebuje vizualno ali zvočno vsebino, vstopi v iskalnik, pride do njih, sledi povezavam in se potopi v ta bazen.

Tudi zaposleni v kulturnih ustanovah se pogosto obračajo na neopaganske vire. Recimo, da moramo nujno pripraviti scenarij za državni praznik. Gredo na internet, pridejo do neopaganskega spletnega mesta, od tam prenesejo informacije, na podlagi katerih naredijo priročnik za usposabljanje, in na koncu dobijo nekaj zelo čudnega. Ne morejo razločiti, kje je pravo folklorno gradivo znanstveno preverjeno, natančno in kje je nora neumnost. In to kljub dejstvu, da Državni center ruske folklore le nudi metodološko pomoč in lahko daje izčrpne nasvete o delu z nesnovno kulturno dediščino, vodi, poučuje vse, ki se želijo ukvarjati z zbiranjem, izvajanjem, kakršno koli dejavnostjo, povezano s tradicionalno ljudsko kulturo. Toda na žalost se le malo ljudi obrne na nas, saj je lažje prenesti informacije z dvomljivega spletnega mesta kot razumeti nekaj resno. Zdaj je center začel ustvarjati velike informacijske vire, delujemo tudi na družbenih omrežjih. Začelo se je veliko izobraževalno in informativno delo.

S.S.: Potreba po dotikanju korenin v sodobnem človeku je kar velika, a ljudje iz nevednosti velikokrat priletijo na kakšne popolnoma grde stvari. Nekako sem postal priča sodobnega čarovništva. Povabljen sem bil na družinski festival; kar sem tam videl, me je preprosto šokiralo: ljudje so stali v krogu, izstopil je nek popolnoma brezglasen čuden tip in začel pričarati, izmišljati nekaj molitev na podlagi imen in imen slovanskih bogov, znanih iz literarnih virov. Vsi so stali in poslušali. Ne da bi se spuščal v podrobnosti, bom rekel: vse to čarovništvo je bilo videti tako nemočno, bilo je samo grozljivo. Iz tega ni prišlo le amaterskega nastopa, ampak tudi nekakšno pomanjkanje kulture, šibkost. Toda ljudje na čuden način sledijo takšnim "inovacijam" - in takoj pomislite: zakaj? Nekoč so bile posekane korenine in izgubljena je bila celovitost kulture – podeželske (posvetne) in cerkve, ki sta bili v sinkretični enotnosti. In od trenutka, ko so začeli izvajati to zamenjavo, ki je bila omenjena zgoraj, je nastal nekakšen notranji človeški kaos, ki je zdaj dosegel absurd.

Kako premagati to oviro nesporazuma? Kako župnikom povedati, kako koristno je lahko obuditi pravo tradicionalno kulturno življenje v župniji?

A.E.: Pogovarjal sem se z mnogimi duhovniki: duhovščina ima strah – pogosto dojemajo ljudsko kulturo zgolj kot okultizem. Se pravi, da lepote pristne tradicionalne kulture še niso spoznali, so pa v svoji pastoralni praksi že naleteli na nagnjenost nekaterih župljanov k okultizmu. Ko na primer pridejo kakšne dame in izvajajo najrazličnejše manipulacije s sveto vodo, s prosforo, s svečami ... To se v tradicionalni ruski kulturi še nikoli ni zgodilo. In zdaj, zlasti v velikih mestih, vlada prava epidemija te okultne shizofrenije in tega se seveda nekateri očetje bojijo.

Obredi in tradicije so popolnoma naravni - to je ljudsko krščanstvo

Obstaja pa še ena težava, ki med duhovščino vzbuja zaskrbljenost. Vsi ne ločijo, kaj so relikvije poganstva in kaj je ljudsko krščanstvo. Pri nas ljudsko krščanstvo pogosto velja za poganstvo. Akademik Nikita Iljič Tolstoj je nekoč dejal, da je s prihodom krščanstva poganstvo v Rusiji propalo, torej ne obstaja. In nihče od tistih ljudi, ki na primer srečajo pomlad, ne kliče škrjank, ne ceni, moli k katerim koli bogovom, preprosto jih ne poznajo. Poleg tega, če jim rečete, da so pogani, bodo ogorčeni in užaljeni, ker je to res nepošteno. Obredi in tradicije so popolnoma naravni - to je ljudsko krščanstvo. Ne samo v Rusiji, tudi na primer na Balkanu so ogromne plasti kulture, ki niso opisane v cerkvenih pravilih. In te tradicije povezujejo naše države.

- Ali ste imeli izkušnje z interakcijo z župnijami, cerkvenimi strukturami?

S.S.: Povedal vam bom o svoji izkušnji. Sem župnik cerkve Zosima in Savvatyja Solovetskega v Golyanovu. Ljudski prazniki se že vrsto let praznujejo prav na ozemlju templja in to nikomur ne zbuja nobenih vprašanj. Ne govorim o tradicijah in obredih, povezanih z velikimi cerkvenimi prazniki - božičem, veliko nočjo, trojico - brez folklorne komponente, naši župljani si teh praznikov ne predstavljajo več, ljudje razumejo vrednost tega. Nihče si ne predstavlja velikonočne mize brez velikonočne torte in barvanih jajc! Zakaj bi torej pozabili na druge tradicije, praznike, od katerih naše življenje postane svetlejše in lepše?

Pogovarjal sem se s študenti semenišča Nižnji Novgorod - povabljen sem bil na mojstrski tečaj za semenišce o ruski kmečki tradiciji. Med ustvarjalnim srečanjem sem jim korak za korakom razlagal, kaj je dragocenega v tradicionalni kulturi, v tem pa niso našli nič protikrščanskega. Nasprotno, razumeli so vrednost in globino tega, kar so slišali. Zdi se mi, da bi se morala takšna srečanja nadaljevati v bogoslovnih semeniščih in drugih izobraževalnih ustanovah. Če nas bodo povabili, bomo zagotovo prišli, koncertirali, se pogovarjali in mislim, da se bo led postopoma počil.

E.D.: Tudi jaz sem imel takšno izkušnjo – prišel sem govoriti na univerzo sv. Tihona pred študenti misijonske fakultete. Posebej sem jim pokazal videoposnetek o najbolj akutnih, kontroverznih obredih - tistih, v katerih je bilo mogoče videti poganstvo. Ogledali smo si posnetke 'pogreba puščice' in posnetke pogovorov z ljudmi – kako so sami razlagali svoja dejanja. Študente sem vprašal, ali menijo, da gre za poganstvo. In vsi so rekli ne. Nasprotno, začeli so jih zanimati in so želeli izvedeti čim več o tem. Poskušal sem jim dopovedati, da če je ljudstvo, ki je šlo skozi dolgo zgodovino, ohranilo nekaj pesmi, obredov, jih je ohranilo ne zahvaljujoč, ampak vsemu navkljub. In če jim je bilo to prepovedano, a so to še vedno obdržali, potem to pomeni, da je zanje zelo pomembno.

V svojem ekspedicijskem delu sem bil priča takim primerom, ko je človek dobesedno zadnji dan svojega življenja, ko je že razumel, da odhaja, prosil, naj pokliče ne samo duhovnika, ampak tudi njegove sosede, da bi z njimi zapel pesem, ker je hotel oditi s to pesmijo. To pomeni, da je to nekaj zelo pomembnega v življenju ljudi in pred tem si ne moreš zatiskati oči, ne moreš se pretvarjati, da ne obstaja ali da imaš osebno pravico uničiti. In kot smo že povedali, je bilo cerkveno življenje dolga stoletja neločljivo povezano z ljudmi - z njihovimi obredi, prazniki, predstavami. In ko duhovnik spozna to povezavo in jo poskuša na nek način poustvariti, potem je to v korist cerkvenega življenja. Ni skrivnost, da v vaseh zdaj ne hodi toliko ljudi v cerkev. Mogoče je to nesreča, prave statistike še nimam, a iz svojih izkušenj lahko opazim: kjer duhovnik ali matuška pravi: ja, hočem obuditi tradicijo, tam so templji polni, vse je zelo harmonično.

In kaj točno lahko vaš center in njegovi strokovnjaki naredijo v tej smeri? Kakšne oblike sodelovanja s Cerkvijo lahko ponudite na ravni župnij in na ravni teoloških izobraževalnih ustanov?

Naše stare sanje so oživitev patronalnih praznikov na podeželju s cerkveno in ljudsko komponento

E.D.: To so lahko tečaji usposabljanja, predavanja, diskusijski klub - odprta področja, kjer se izmenjujejo mnenja o akutnih problemih, vključno s tistimi, povezanimi z neopaganstvom. Odprti smo za vsako interakcijo. Naše stare sanje so obuditi sistem praznikov na podeželju. Tako da so to prazniki s cerkveno in ljudsko komponento – da se vse vrne na svoje mesto, kot je bilo prej. Mislimo, da vidimo načine, kako to uresničiti.

A.E.: V sovjetskih časih so vodje kolektivnih kmetij prirejali kolektivne dneve ob praznikih, da bi odvrnili kmete od Cerkve. Ker so ljudje vedeli, da imajo prestol, in so prišli celo do ruševin svojega templja. Ker je bil za vasi, združene okoli vasi, božični praznik glavni dan v letu. Po bogoslužju je bil urejen skupen praznik: kolobarji, obed na ulici in tradicionalni sejem. Sovjetske oblasti so se zelo težko borile proti tej tradiciji.

Glede sodelovanja pa bi lahko izvajali metodično delo, tudi s cerkvenimi pevskimi zbori. Pomagali bi lahko pri repertoarju, razlagali zaplete ljudske izvedbe, priredbe ljudskih pesmi. Pripravljeni smo ponuditi kakršno koli pomoč pri snemanju filmov, tematskih programov ipd. Resnično potrebujemo redno televizijsko oddajo na enem od pravoslavnih kanalov, kjer bi lahko govorili o ruskih tradicijah - potrebujemo dostop do širokih zaslonov, da bodo ljudje začeli razumeti in razlikovati, kje je kulturna dediščina ta večstoletna plast in kje pokojni aluvialne plasti, vključno s številom in okultno.

- Zakaj sodobni človek potrebuje tradicionalno kulturo?

S.S.: Da se v sodobnem svetu ne raztopi, ne izgine. Če želi sebe dojemati kot Rusa, ki pripada ruski kulturi.

V Moskvi je več desetkrat več keltskih zasedb kot ruskih, kljub temu, da je ruska glasbena tradicija veliko bogatejša

Eden od paradoksov je glasbena situacija v Moskvi. Po najbolj konservativnih ocenah je v Moskvi več desetkrat več keltskih glasbenih skupin kot ruskih. Vsi imajo radi keltsko glasbo, nihče ne mara ruske glasbe. Zdaj skoraj vsak klub igra keltsko skupino s keltskim imenom. Ti mladi fantje se oblečejo v Kelte, preučujejo keltsko zgodovino in kulturo. Ne da bi pravilno vzgajali svoje otroke, bomo čez eno generacijo namesto Rusov tukaj dobili Kelte. Kljub temu, da je njihova kultura tako bogata, da Kelti niti sanjali niso. Toda ta ovira med ruskim ljudstvom in njihovo lastno kulturo na žalost obstaja in problem je, kako jo premagati, kako mladim prenesti vrednost njihove kulture.

Pred dvema letoma smo na Šoli ruske folklore našega centra zbrali skupino fantov in začeli igrati ruske rogove. Tako je nastala skupina "Teeth", ki jo sestavljajo fantje, ki so včasih igrali keltsko glasbo, zdaj pa so se vrnili na svoje rogove. In videli so, da ima njihova kultura tudi tako zanimiv, močan instrument. Letos spomladi smo nastopili na festivalu Celtic – bila je samo senzacija. Naši ruski »Kelti« so videli, da igramo na nekatera za njih nerazumljiva inštrumenta (keltski so jim bili razumljivi, Rusi pa nerazumljivi), in je zvenelo »kul«, močno. Odločili smo se celo za izdelavo majic z napisi: "Vrni uslugo - igraj rog."

Vse to je seveda dobro, vendar nimamo dovolj moči, saj so se pravi potomci Keltov zelo močno lotili propagande svoje kulturne zgodovine, a vse je tako, kot je bilo in ostaja pri nas - ni možnosti napredovanja. O keltski glasbi nočem povedati nič slabega – je živahna, vesela, zanimiva. Toda privlačnost keltske kulture je površinska - zdaj te lahko zatakne, vendar ne prodre v srce, globoko v dno in se tam ne zadržuje.

V zadnji četrtini dvajsetega stoletja je prišlo do ogromnega ruskega eksodusa, ki ga nihče v resnici ni opazil, a z vidika statistike bi lahko o tem govorili zelo resno: gre za desetine, če ne na stotine tisoč ljudi, ki so bili v aktivnem duhovnem iskanju in niso prišli v tempelj. Šli so v Tibet, v Indijo itd. v iskanju duhovnega smisla. In to je pravzaprav zelo resna opustitev: niso našli smisla in življenja v lastnih koreninah. Ni naključje, da je ta izid sovpadal z dokončnim odmiranjem tradicije ob koncu 20. stoletja. Nekje so majhni otočki, a tradicije ni več. In ljudje so sledili duhovnemu pomenu, vendar so naredili ogromno napako.

A.E.: Ta problem bi bilo treba rešiti na državni ravni. V Vologdski regiji so pred leti sprejeli zakon o varstvu kulturne dediščine in ustrezen program. Poleg tega so sredstva za ta program že zmanjšana na minimum, vendar delo še poteka. V vsakem okraju so odprti domovi tradicionalne kulture, ki se ukvarjajo s folklornimi odpravami in delajo z otroki. Po zaslugi teh centrov se je mladoletniško prestopništvo v nekaterih krajih zmanjšalo na nič! Toda nihče na televiziji ne govori o teh dosežkih in s čim so povezani. Če bi bil tak zakon sprejet v vsaki regiji, si predstavljajte, kakšne rezultate bi lahko dosegli.

E.D.: Sodobni ljudje se pogosto sprašujejo: zakaj potrebujemo tradicionalno kulturo? In skušamo povedati, da se ni pomembno le naučiti tehnologije poustvarjanja določenih umetniških in obrtnih predmetov ali se naučiti določenih pesmi. Zelo pomembno je razumeti, kje, kako, v kakšnih okoliščinah bi te pesmi lahko zvenele, kaj je bilo s tem povezano. Nekateri ljudje podcenjujejo ta kontekst - obrede, praznike, prepričanja, ideje ruskega ljudstva. Pravijo: »Zakaj potrebujemo nekatera nerazumljiva prepričanja? Tukaj imamo pesmi, plese in to nam je dovolj. A dejstvo je, da so same pesmi in plesi le vrh ledene gore. Ustvaril jih je določen svetovni nazor. To so ideje naših prednikov o mestu človeka na tem svetu, o njegovem odnosu do narave, do Boga, do ljudi v družbi in o marsičem drugem. Ta svetovni nazor se odraža v pesmih, plesih, ljudski umetnosti in obrti, izrekih, pravljicah. Zato je pomembno ne le, da vse to posnamemo in reproduciramo, temveč da smo prežeti z ljudsko modrostjo, ki se prenaša skozi umetniški jezik.

Leta 2007 je folklorni ansambel "Domostroy" praznoval dvojno obletnico: 25. obletnico ustanovitve in deseto obletnico delovanja Nine Nikolajevne Artemenko kot vodje ustvarjalne skupine ansambla. Z leti se je svet okoli nas spremenil do neprepoznavnosti. V življenju ansambla in v življenju vsakega od njegovih članov se je zgodilo veliko dogodkov. Ansambel ima na stotine nastopov, sodelovanje na folklornih festivalih, mestnih praznikih in znanstvenih seminarjih, zmage na ustvarjalnih tekmovanjih, govori o folklori na radiu, razstave "Pravoslavna Rusija" in "Velikonočni festival", mojstrske tečaje ljudskih iger in delo na sinhronizaciji. umetniški in glasbeni filmi. Na podlagi gradiva folklornih odprav je izšlo več izobraževalnih in metodičnih avdio kaset in zgoščenk. "Domostroy" je ena od ustvarjalnih ekip, združenih v Ruski folklorni zvezi. Danes objavljamo poročilo N. N. Artemenko na zadnjih božičnih branjih.

"Resnično<...>v razvoju tega sveta nič ne mine brez sledu,
nič se ne izgubi ali izgine: niti ena beseda, niti en nasmeh, niti en
vzdih ... Kdor je vsaj enkrat prinesel veselje v srce drugemu, se je izboljšal
torej ves svet; in ki zna ljubiti in ugajati ljudem, on
postane umetnik življenja. Vsak božanski trenutek življenja
vsak zvok pojočega srca vpliva na zgodovino sveta
več kot tisti "veliki" dogodki, gospodarstva in politike, ki
so storjeni v ravni in kruti ravnini zemeljskega obstoja in
katerega namen je pogosto
da bi ljudje razumeli njihovo vulgarnost in pogubo ...«
Ivan Ilyin"Pojoče srce. Knjiga tihega razmišljanja"

Ko govorimo o tradicionalni kulturi, o vzgoji mlajše generacije v tradicionalnem vrednostnem sistemu, vedno izhajamo iz stališča, da je ljudska kultura neločljivo povezana z usodo ljudi in poleg strokovne umetnosti igra ključno vlogo pri razvoju. svoje nacionalne kulture, njene samoidentifikacije. Odnos ruske državne, ustvarjalne in znanstvene inteligence, samih nosilcev tradicij do lastne kulturne dediščine v različnih zgodovinskih obdobjih je bil drugačen in je vedno odražal "ravnovesje moči" v družbi, njeno vodilno ideologijo.

"Kmečko vprašanje" - namreč s kmečko tradicionalno kulturo povezujemo pojem "folklor" - že od antičnih časov globoko vznemirja um najboljših ljudi Rusije. Iskanje načinov za njegovo rešitev med razsvetljeno rusko družbo poznega XVIII-XIX stoletja. nadaljevali v več smereh. Primarna potreba je bila, kot se vsi spominjamo, v osvoboditvi kmetov iz podložništva in izboljšanju njihovega socialno-ekonomskega položaja. Po drugi strani pa je bil izhod iz "slepe ulice", premagovanje družbene neenakosti, iskal v "razsvetljenju" ljudstva, ki ga je "povlekel" na kulturno raven vladajočih razredov - plemiške in raznočinske inteligence. Vendar, kot je pravilno ugotovil eden od avtorjev "Etnografskega pregleda" za leto 1894, "...določen del inteligence, ki je gorela z idejo osvoboditve in razsvetljenja, je odšel k ljudem, ne vedoč, kaj je skrito v ..." [ 1 ]. To nerazumevanje in podcenjevanje izvirnosti kmečkega načina življenja, značilno za »ljudske prijatelje«, njihovo zavračanje duhovne podobe krščanskega kmeta, njegovega svetovnega nazora, je stalo kot nepremostljiva ovira za izvajanje mnogih dobrih. podjetja [ 2 ].

Zato, začenši z zgodovinarjem V. N. Tatiščovom, slovanofilskimi pisatelji S. T. in K. S. Aksakovom, A. S. Homjakovom, avtorji temeljne zbirke ruskih ljudskih pesmi bratov I. V. in P. V. Kireevskega, "razsvetljenim posestnikom" in številnim drugim publicistom Engelhardta A. N. osebnosti, v ruski družbi so se pojavili pozivi k pozornemu preučevanju kulture navadnih ljudi, v kateri "namišljena civilizacija in zahodna razsvetljenost še nista uničila blagoslovljenih običajev prednikov" [ 3 ]. Posnetki ljudskih pesmi in pravljic A. S. Puškina, publikacije zbirk ljudskih pesmi in "Material za preučevanje življenja in jezika ruskega prebivalstva severozahodnega ozemlja" P. V. Sheina, znanstvena dela akademikov A. I. Sobolevskega, A. A. Potebnya , "Razlagalni slovar živega velikega ruskega jezika" V. I. Dahla, zgodbe in romani N. S. Leskova, vsakdanje zgodbe S. V. Maksimova, eseji G. I. Uspenskega, razstave del Wanderers, dejavnosti skladateljev "Mogočne peščice" « , glasbeni kritiki V. V. Stasov, A. N. Serov - to je majhen delček resnično velikanskih prizadevanj znanstvenikov, pisateljev, umetnikov v predrevolucionarni Rusiji, ki so vzbujali in podpirali zanimanje javnosti za globoke plasti ljudskega življenja.

Ustanovitev Ruskega geografskega društva leta 1845 je bil pomemben korak pri preučevanju kmečkega življenja, posebnosti svetovnega nazora ljudi. Na stotine kmetov, podeželskih duhovnikov je postalo dopisnikov Ruskega geografskega društva, ki so pošiljali "zapiske" z resnično neprecenljivimi informacijami o ljudski kulturi.

V istih letih so se s prizadevanji etnografov in posameznih navdušenih zbiralcev dopolnjevale zbirke spomenikov ljudske uporabne umetnosti Etnografskih oddelkov Ruskega muzeja (Sankt Peterburg), Muzej Rumjancev v Moskvi. Odpirajo se tudi regijski oddelki in muzeji ljudskega življenja. Eksponati etnografskih razstav, zlasti največja razstava iz leta 1867, najnovejša odkritja na področju ikonopisa, ljudskega slikarstva, arhitekture, ki je bila osnova za izjemne za svoj čas "Zgodovine ruske umetnosti" I. E. Grabarja, občudoval umetniško spretnost neznanih obrtnikov in je končno prinesel široko javno priznanje.

Triumfalni "Ruski letni časi" na svetovnem sejmu v Parizu, operne in baletne predstave z veličastno kulise umetnikov "Sveta umetnosti" L. Baksta, A. Benoisa, ilustracije za izdaje ruskih pravljic I. Ya. Bilibina , veličastne svečanosti s kostumiranimi ruskimi bali v čast 300. obletnici dinastije Romanov so odražale porast domoljubnega čustva v ruski izobraženi družbi. Na valu teh čustev je bil določen vektor nadaljnjega razvoja ruske profesionalne kulture - gledališče, glasba, slikarstvo, v katerem umetniški jezik, podobe "nizke" ljudske umetnosti postanejo jezik napredne, inovativne umetnosti.

Dosežki na področju naravoslovja, tehnike in tehnične misli v 2. polovici 19. stoletja so pripeljali do prave revolucije na področju glasbe in uprizoritvenih umetnosti. Z izumom prve naprave za snemanje zvoka - fonografa - med zbiralci folklore E. E. Lineva, A. M. Listopadov, N. Ončukov in drugi prvič, po slušnih posnetkih njihovih velikih predhodnikov N. E. Palčikova, N. A. Rimskega-Korsakova, N. M. Lopatina in V. Prokunin ter mnogi drugi. itd., je postalo mogoče posneti žive glasove ljudskih pevcev, mojstrov ljudskega večglasja.

Prava senzacija za rusko javnost tistih let so bili koncerti v Moskvi in ​​Sankt Peterburgu ter fonografski posnetki kmečkega pevskega zbora M. E. Pjatnitskega, "ujetnice" Onega I. A. Fedosove, izjemnih pripovednikov I. T. Rjabinina, M. D. Krivopolenove. Kot je zapisal "Ethnographic Observer", so nastopi I. T. Ryabinina v prestolskih izobraževalnih ustanovah "... veliko prispevali [in] k razvoju zanimanja in okusa za dela ljudskega slovstva pri naših študentih" [ 4 ].

Proces liberalizacije javnega življenja, gospodarske rasti, ki se je zarisal v Rusiji v 2. polovici 19. stoletja zaradi reform, ki jih je izvedla vlada, je prizadel tudi podeželje. Kmečka reforma iz leta 1861, ki je odpravila kmetstvo, "odhod k ljudem" inteligence raznočincev v obdobju po reformi, odprtje brezplačnih šol, bolnišnic, ustanovitev uprave Zemstva leta 1864 in končno Stolypin reforma 1900-ih - preselitev na tisoče kmetov v bogate, nerazvite dežele Sibirije - ti in drugi ukrepi, ki so jih sprejela država, družbena gibanja, so bili zasnovani za izboljšanje gospodarskega in socialnega položaja kmetov.

Vendar so imeli ti na videz nedvoumno pozitivni premiki v družbeni strukturi tudi svojo slabo stran. Lastninsko razslojevanje, othodnichestvo kmetov v mesta za zaslužek, pogoste družinske delitve, ki so kršile patriarhalne temelje velike družinske kmečke skupnosti; »Razsvetljensko«, v resnici pa »subverzivno« delo ateistične revolucionarne mladine na podeželju – vse to je najbolj negativno vplivalo na odnose znotraj skupnosti in korenito spremenilo celoten tradicionalni sistem vrednot. Duhovno skušnjavo, ki se skriva za gesli »izboljševalcev življenja« o boju za univerzalno socialno pravičnost, o njihovi nevarnosti za duhovno in moralno zdravje ljudi, je med prvimi občutil sv. pravice. Oče Janez Kronštatski. Več kot enkrat so s prižnice zazvenele njegove strašne obtoževalne besede [ 5 ]:
"Poglejte te sadove sedanje civilizacije: komu so prijetni in koristni? Zakaj je Rusija zdaj v nemiru? Zakaj imamo anarhijo? Zakaj je študentska mladina izgubila strah pred Bogom in opustila svoje neposredne dolžnosti? tega ljudstva in njenih resničnih potreb in je ne ljubi? Ker so vsi osiromašili vero v Boga, v Njegove pravične, večne besede; ker je odpadla od Cerkve Božje, edine vodilnice v sveto krščansko življenje ...«[ 6 ].

Državljanska vojna in boljševiški teror, ki sta sledila revoluciji 1917, porazu Cerkve, kolektivizaciji in razlastitvi kmetov v 20. stoletju, sta poleg katastrofalnih človeških izgub zadala nepopravljiv udarec »simfoniji« oblasti in ljudi, inteligenco in »nepismene množice«, ki so se razvijale več stoletij.« 7 ].

Tako dolgotrajen izlet v zgodovino »kmečkega vprašanja« nam omogoča, da vidimo, da ostaja odprto še danes. Spomnimo se čisto nedavnih dogodkov: zloglasni »načrt za preobrat severnih rek«, za kmetje ubijalski odlok o »neperspektivnih vaseh«, ki je pokosil že tako redko poseljena zemljišča in spremenila zemljišča, ki so bila nekoč bogata s pridelki. v puščave, porasle s plevelom. Nič manj uničujoč za ljudsko kulturo, za prenos tradicionalnih vrednot, delovnih veščin na nove generacije, je bil po našem mnenju sistem podeželskega šolskega izobraževanja in vzgoje otrok ločeno od družine, v internatih in pravzaprav - otroških rezervatih.

Kljub izjemnim uspehom sovjetske folkloristike, ustanovitvi številnih znanstvenih šol, odprtju državnih skladišč folklornega in etnografskega gradiva o kulturi več deset regij Ruske federacije ni bilo mogoče ustaviti procesa izumrtje folklornih izročil zgolj s silami »čiste znanosti«. Razmere so zaostrile ostra diktatura ideologov »proletkulta«, partijske direktive o »boju proti ostankom«, ki je vključevala vso arhaično kmečko folkloro.

Akademik D. S. Lihačov je nekako opisal koncept evolucije, napredka, ne le in ne toliko kot proces nenehnega postopnega razvoja, znanstvenih odkritij, ampak tudi kot verigo največjih izgub, ki jih človeška kultura ne more povrniti. Ta paradoksalna izjava pride na misel vsakič, ko zbiralci folklore s konca 20. stoletja zagledajo sliko o nenavadnem uničenju vasi, obubožanju ter duhovnem in moralnem osiromašenju, o čemer sta s tako bolečino pisala Valentin Rasputin in Fjodor Abramov, in namesto tega prvotnih ljudskih in cerkvenih praznikov - bedni poskusi podeželskega amaterskega krožnega delovanja ali napol uradno klepetanje kolektivnih sestankov.

Grozna, oglušujoča resnica o ruskem podeželju: "Vse je izčrpano!", ki smo jo pred mnogimi leti slišali mi, študenti Leningradskega konservatorija, iz ust starejše vologške kmečke ženske, je zahtevala nekakšno nasprotovanje, takojšnjo pozitivno rešitev. do perečih vprašanj.

***
Zahvaljujoč kontinuiteti tradicij je znanost o ustni ljudski umetnosti dosegla novo stopnjo razvoja. Sedemdeseta in osemdeseta so bila v znamenju rojstva in razcveta tako imenovanega folklornega gibanja, ki je sprva zajelo največja mesta Rusije, sčasoma pa ruske province, regijska in okrožna središča. Drug za drugim nastajajo mladinski folklorni ansambli, ki so se leta 1989 združili v Rusko zvezo ljubiteljskih folklornih ansamblov, pozneje Rusko folklorno zvezo (RFS). Za svoj programski cilj je zastavil usklajevanje prizadevanj za "celovito, celovito, obsežno študijo ljudske tradicionalne kulture" [ 8 ].

S prihodom folklornih ansamblov na oder so se pojavili nenavadni, moteči zvoki starodavnih pesmi in obredov, ki so kršili pravilnost in umirjenost klasičnih koncertnih dvoran, parkov in trgov, svetle barve starodavnih oblačil, ki so navdušile vsakogar s svojo nepričakovano predstavo. garde, dobesedno vdrla v naša življenja. V veliki meri so predvidevali tiste spremembe v duhovnem in političnem življenju države, tisti "veter svobode", ki je prišel z dobo "glasnosti".

Dejavnost folklornih ansamblov (ateljejev, društev) kot posebna oblika ustvarjalne, zbirateljske in znanstvene dejavnosti je bila ena od novih in, kot kaže čas, izvedljivih oblik folklornega obstoja v urbanem okolju. 9 ].

Tako svetel kulturni pojav je bil posledica več objektivnih dejavnikov. Poleg vsesplošnega izginotja tradicionalnih zvrsti folklore na podeželju, ki ga opažajo zbiralci, je to zavesten občutek nezadostnosti »suhega« namičnega študija folklore in njegovega preučevanja »na papirju«, da bi ga ohranili in posredovali naprej. na naslednje generacije. Od tod – iskanje poti praktičnega razvoja domačih pesemskih izročil v njihovi najbližji izvirni, pristni interpretaciji; "načelno nasprotovanje" (N. N. Gilyarova) akademskemu "ljudskemu zboru", ki je v svojo koncertno prakso vsadil stilizirano, poenostavljeno podobo kolektivnega kmeta - "jingo-patriota" in pevca delovnega kolektivnega vsakdana.

Pomembno je, da številne znane folklorne zasedbe vodijo nadarjeni glasbeniki in izjemni folkloristi. Z njihovimi prizadevanji v preteklih desetletjih se je oblikovala nova znanstvena smer "praktična ali eksperimentalna folkloristika" (izraz B. N. Putilova) in pojavila se je nova kategorija raziskovalca folklore - "pevski muzikolog" (N. Žulanova). Pri svojem delu se zanašajo na teoretično stališče, da je folkloro kot besedni sistem in poseben kulturni pojav mogoče praktično obvladati le po zakonitostih ustne kulture in se kot ustvarjalni proces izvaja le z dejanjem uprizoritve, razmnoževanje/prenos.

V naravnem okolju delovanja folklornega izročila - v kmečki skupnosti (vas, kozaška kmetija) - se prenašanje izročila iz roda v rod odvija naravno, z vzgojo v družini, s sodelovanjem vsakega od njenih članov v družbeno pomembnem življenju. dogodkov. V praksi folklornega gibanja ga člani folklornih skupin, meščani, ki največkrat niso neposredni nosilci pesemskega izročila, dojemajo v učilnici. Gradivo za študij so avdio in video posnetki tradicionalne folklore, pripeljani s folklornih odprav. Brez teh potovanj v vasi, oddaljene od prestolnic, brez tesne žive komunikacije z ljudskimi pevci, brez večkratnega poslušanja, analize zbranega gradiva bi bil kakovosten razvoj lokalne pesmi seveda izjemno težaven in ne bi prinesel želenega. rezultat.

Obnova izgubljenih tradicij je nemogoča tudi izven konteksta zgodovine regije, delovne tradicije, moralnih in etičnih standardov, izobraževalnega sistema, praznične, obredne in igralne sfere, materialne kulture, vključno s tradicionalno nošo, stanovanjskimi, obrednimi in vsakdanjimi. kuhinja, gospodinjski pripomočki. Celostni pristop k preučevanju lokalne folklorne tradicije se je izkazal kot metodološko najbolj učinkovit in produktiven in je postal temeljni v pedagoški praksi folklornega gibanja. To je povezano s široko razširjenostjo te vrste otroške/mladinske folklorne skupine, kot folklorno-etnografskega studia/šole s celotnim osebjem etnomuzikologov, specialistov ljudske koreografije, različnih vrst ljudskih obrti. (Primer tega so ansambli "Gornitsa" v Sankt Peterburgu, "Veretenets" v Moskvi in ​​mnogi drugi.)

Kljub temu pa tudi najbolj skrbna reprodukcija etnografske okolice ne daje popolne slike o preteklem folklornem izročilu, če v središču našega raziskovanja ni njen nosilec – krščanski kmet. To je prodor, "kalitev" v temelje svetovnega nazora ruskega človeka, kmečkega kmeta - njegovega skupnega duha, spomina na njegove prednike, ljubezni do zemlje, svojega rodu, do vsake božje stvaritve in, končno, njegova pravoslavna vera - bi morala postati cilj sodobnega folklornega gibanja.

Dejansko je življenje navadnega sodobnega človeka, recimo mestnega prebivalca, ki ga ne vežejo komunalni odnosi (in recimo tukaj resne verske ideje), bolj ali manj spontano, osebne narave, odvisno od njegove osebne volje in življenjskih okoliščinah in služi potrebi po ohranjanju lastne vitalnosti in razmnoževanju. Življenje kmeta (v tradicionalni družbi) od rojstva do smrti je »ritualno« življenje, urejeno obred in se drži nespremenljivega zakona cikličnosti. Temelji na koledarskem letu: menjava letnih časov in pripadajoča kmečka dela, menjava dela in počitka, delavniki in prazniki.

Z uveljavitvijo krščanstva v Rusiji, z njegovim prodorom v vsa področja narodne zavesti, kulture in načina življenja, ob upoštevanju sprejetih moralnih in etičnih standardov, je strogo spoštovanje običajev »starodavne pobožnosti« dobilo resnično verski značaj. Zavestno zavračanje obredov, ki jih predpisuje običaj, pozabljanje izročil je veljalo za lahkomiselno in nevarno samovoljo in bi lahko kot kršitev krščanskih zapovedi po mnenju kmetov prineslo različne nesreče.

... Zlato krono smo že sprejeli,
Božji zakon je bil izpolnjen.

V poetičnem besedilu ljudske poročne pesmi je oblikovan temeljni moralni zakon, ideal, h kateremu so usmerjene vse misli. Vsaka vsakdanja potreba - prva paša živine na polju ali, nasprotno, bolezen, smrt, začetek setve ali prošnja za dež v suši, rojstvo otroka ali poroka - vse v mislih Rusa kmet je poleg čisto vitalnega pomena in upravičenosti v svoji veri našel svoje svete priprošnje pred Bogom in zavetnike.

Zdi se, kaj je skupnega med razcvetom klasične (po W. J. Thomsu in J. Fraserju) folklore in sodobnimi razmerami? Priznamo, da se tradicionalne ljudske pesmi, obrede danes le redko slišijo in vidijo v naravnem okolju, na podeželskih praznikih, pri mizi ali na mladinski veselici. Že po srečanjih z živimi izvajalci junaških epov, ki jih opisujeta A. D. Grigoriev ali O. E. Ozarovskaya, diši po pravljični antiki. Medtem pa realnost našega časa, ekspedicijska praksa folklornih ansamblov ne le sproži "folklorno situacijo", ki starejše prisili, da se spomnijo svoje mladosti in davno pozabljenih pesmi, ampak tudi oživijo najpomembnejše kulturne arhetipe Rusije.

Tako so situacije, ki nastanejo v času folklorne odprave, zelo podobne tradicionalnemu romanju v svete kraje: dolga potovanja, srečanja, popotniške zgodbe potepuhov, prenočevanje pri tujcih, naključnih ljudeh; poizvedovanje, odkritost, ki ni zavezujoča z ničemer, ampak dovoljuje pripovedovalcu, da se odpre. Uveljavljene norme bontona - tradicionalna gostoljubnost, ki jo zbiralcem nudijo lokalni prebivalci - nadaljujejo tradicijo revščine, ki je v koreninah pravoslavne kulture: iskreno veselje ob srečanju s popotnikom, pripravljenost nahraniti, ogreti, pozdraviti, dati "na Pot".

Sami pogoji obstoja, posebnosti dela nabiralcev "na terenu" so neposredno nadaljevanje tradicij potepanja. Marsikoga, ki so prvič na odpravi, preseneti asketizem, ki se je postavil v pravilo: delo je pogosto stradanje, šaljivi stavki, kot so »o hrani niti besede, samo o delu!«; spanje na tleh, najmanj udobja in potreb - "edina stvar, ki jo potrebuješ ...". Kot je rekel eden od naših študentov: "Potrebujem babice, večje in starejše!" V tej preferenci kot informatorji, pripovedovalci starejše generacije, ki jih njihovi lastni otroci in vnuki »ne poslušajo« in jih včasih dojemajo kot »v mislih žalostne«, je manifestacija drugega nacionalnega arhetipa: krščanskega spoštovanja do starejših. Odprava je včasih tudi šola preživetja v izjemnih razmerah: dolgotrajnem deževju ali 50-stopinjski vročini, večkilometrskih pohodih ali ... potresu.

Pri obravnavanju značilnosti ekspedicijskega dela se pojavi analogija z notranjo strukturo delovnih artelov, potepuških skupin: enaka zahteva po strogem spoštovanju podrejenosti (hierarhije) - poslušnost vodji, ki nosi posebno odgovornost za uspeh celotnega podjetja. , za dobro počutje in zdravje vsakega udeleženca. In sprejet kodeks ravnanja skupine na posnetku je sposobnost poslušanja, ne postavljanja »nepotrebnih«, predvsem netaktnih vprašanj, ne izkazovanja svoje »vsevednosti«! In glavna zapoved folklorista: "prišli smo se učiti, ne učiti." (Upoštevati je treba, da takšne poslušnosti ne prenesejo vsi. Odprava v hipu razkrije »odvečne ljudi«, razkrije doslej skrite značajske lastnosti.)

Vsaka ekipa se poleg raziskovalnih in praktičnih nalog sooča s številnimi vprašanji, tudi tistimi iz kategorije »večnih«, ontoloških.

Folklorni ansambel, klub za večino svojih članov ni toliko način organiziranja prostega časa ali hobija, kot ustvarjanje harmonične habitat- tisto okolje somišljenikov, ki mu v pravoslavnem svetu pravijo "mala cerkev". Gre za poskus optimizacije samega obstoja sodobnega človeka, odtujenega od zemlje, od tradicionalnega ustnega načina prenašanja znanja in izkušenj, celotne stoletne duhovne in materialne kulture ljudi. To je zavestno nasprotovanje pretoku negativnih informacij, agresivnosti medijev, gojenju duha zahodnega individualizma in potrošništva – duha konciliarnosti, skupnosti; urbana ("margarina"!) psevdokultura - pristna kultura, ki ni nadomeščena; "veliki in mogočni" jezik naših prednikov, cvetoč, figurativni - jezik podzemlja, kiča [ 10 ].

***
Folklorno gibanje, ki se je začelo z neustavljivo željo mladih glasbenikov, da bi poskusili – »Znam ali ne znam peti kot babice«, je v letih svojega razvoja doživelo pomembne spremembe. Dolgoletni skeptični molk akademske znanosti o delovanju urbanih folklornih ansamblov, ki jih obtožuje »mimikrije«, nesramnega »folklorizma« je nadomestilo ne le priznanje njihove pravice do obstoja, temveč tudi dodelitev na njihovi podlagi poseben, praktično trendi v etnomuzikologiji [ 11 ] in vključitev posebne discipline v učne načrte ruskih univerz [ 12 ]. Številni znanstveni članki, intervjuji z njegovimi udeleženci in voditelji so posvečeni zgodovini nastanka in nastanka, fenomenu uspeha tega gibanja.

Nedvomno polne dvorane, ki zbirajo največje folklorne forume, pričajo o resničnem zanimanju ruske javnosti za svojo narodno dediščino. In to se vidi kot rezultat zares nesebičnega dela na desetine in stotine folklornih skupin. Vendar pa pomen folklornega gibanja, kot se nam zdi, presega okvire drugega, celo zelo svetlega, etnokulturnega pojava. Dosledno vzgojno-izobraževalno delo folklornih ansamblov in društev je postalo del družbenega gibanja za narodno duhovno preporod v Rusiji in drugih republikah nekdanje Sovjetske zveze.

Novi trendi, ki so nadomestili duhovno pomanjkanje svobode in popolno sekularizacijo vseh sfer človeškega življenja - obnova pravoslavne cerkve in polnopravno cerkveno življenje - so se dotaknili najrazličnejših vidikov kulturnega življenja Rusije. Med tistimi mladimi, ki so se zlivali v oživljene hrame, so bili tudi člani folklornih skupin. Mnogi med njimi, ki so že postali pevci, regenti cerkvenih pevskih zborov, ko so sprejeli duhovništvo, se s hvaležnostjo in strahospoštovanjem spominjajo svoje folklorne preteklosti. Težka pot cerkvenega, človeškega in duhovnega zorenja ni vplivala le na njihovo osebno usodo, temveč je pripeljala tudi do premisleka o lastnih izkušnjah komuniciranja z ljudsko kulturo [ 13 ].

Kot aktivni župljani, poslušalci katehističnih tečajev in predavanj so pravoslavni udeleženci folklornega gibanja prvi začutili določeno manjkajočo vez med Cerkvijo in »svetom«. Tesno neformalno komunikacijo župljanov izven zidov templja (ki jo je sv. Desnica Janez Kronštatski imenoval "liturgija po liturgiji") je preprečila prejšnja izolacija več generacij od cerkvenega in ljudskega izročila, od tradicionalnega načina življenja, kjer je bilo doseženo potrebno ravnovesje med duhovno in posvetno vzgojo in izobraževanjem, posvetno in duhovno kulturo. Nedeljske pravoslavne in župnijske šole, mladinski domoljubni klubi so poleg pravnih učiteljev potrebovali tudi organizatorje z zadostnim znanjem in izkušnjami na področju ljudske kulture. Z ruskim pevskim in zborovskim repertoarjem je prišlo do določene krize. (Nič več kot zanimivost se nam zdi pevski repertoar ene od pravoslavnih šol, kjer je bila v rubriki "narodne pesmi" navedena samo avtorska pesem "Oj, mraz-mraz"! ..)

Na srečo vseh nas se ta nesrečna vrzel (če ne rečem razcep) med posvetno in cerkveno kulturo ob podpori pravoslavne cerkvene oblasti, naših duhovnikov »inteligentnega srca«, postopoma premosti. Zadnja leta so prinesla doslej nevidne oblike predstavljanja/obstoja ljudskega izročila. Pred našimi očmi se dogaja nekaj, kar si je bilo še pred ducatom let težko predstavljati: z blagoslovom pravoslavne duhovščine potekajo folklorni prazniki za župljane, krožki ljudskega petja v nedeljskih šolah, folklorni festivali in prazniki v Aleksandru Nevskem in Trojici. -Sergius Lavra, v okviru kulturnih programov Vseruske razstave "Pravoslavna Rusija" in mnogih drugih. itd. Nenehno zanimanje je objavljanje gradiv, povezanih z ljudskim pravoslavjem. Končno sta folklora in folklorno gibanje dostojno ocenjena s strani hierarhov Cerkve in duhovništva. Kot je poudaril govornik na zgodovinskem in filološkem seminarju "Pravoslavje in folklora", ki je potekal novembra 2005 na Moskovski državni pedagoški univerzi, "v sodobnih razmerah, včasih skozi folklorne ideje in tradicije, ljudje sami odkrivajo pozabljen kulturni svet, ki je nastal na pravoslavnem osnova" [ 14 ]. Njegova svetost patriarh Aleksij II (+ 2008) je z odobravanjem govoril o pomenu "krožnega dela", vključno s folkloro, na področju verske vzgoje v poročilu na letnem škofijskem srečanju mesta Moskve, ki je potekalo decembra 2004 [ 15 ].

Priznati je treba, da odnosov, ki se razvijajo med ROC in folklornim gibanjem, vsi ne dojemajo nedvoumno pozitivno. Med pravoslavnimi kristjani, še posebej "zavzetimi onstran razuma" spreobrnjenci, se širi veliko predsodkov, praznih izmišljotin in "grozljivk" v zvezi s folkloro, ki izvira iz naše nedavne preteklosti. Novinarji in avtorji naših pravoslavnih televizijskih in radijskih programov se pogosto izkažejo za nepripravljene na uravnotežene, utemeljene ocene [ 16 ]. Nevednost na področju ljudske kulture, povsem opravičljiva, ne da bi bila vsiljena nepripravljenemu gledalcu/poslušalcu, postane prava katastrofa, ko ga poskušajo usmeriti (in pravzaprav - dezorientirati) v kompleksne in dvoumne kulturne pojave in mu odvzeti zadnji pogum. da si ustvari svoje mnenje.

Ko se pripravljam na to poročilo, sem naletel na internetni forum "Nevarnost ljudskega pravoslavja", kjer se, kot se je že večkrat v naši zgodovini zgodilo, spet prihaja do zamenjave pojmov in nevarnosti "folklorizacije Cerkve" se resno razpravlja. Avtorje te strani bi rad v imenu velikega števila pravoslavnih folkloristov spomnil, da je poseg v čistost pravoslavja v Rusiji vedno veljal za hud greh, zato po besedah ​​znanega duhovnika preučujemo in "propagandna pravoslavna folklora", v hierarhiji katere je bila pravoslavna vera, pravoslavna cerkev vedno na vrhu piramide, spodaj pa celotna pravoslavna svetu skupaj z njegovimi zgodovinsko oblikovanimi idejami o Bogu in njegovem svetu.
Nina Nikolajevna Artemenko, višji predavatelj na Fakulteti za glasbo Ruske državne pedagoške univerze. A.I. Hercena, umetniški vodja folklornega ansambla "DOMOSTROY"

Opombe:

1 - E. Lyatsky. "Pripovedovalec I. T. Rjabinin in njegovi epiki" // "Etnografski pregled", št. 4. M., 1894. S. 109.
2 - Spomnim se dobro znanega odlomka o "idiotizmu vaškega življenja" iz korespondence A. P. Čehova z M. Gorkim, ki se, tako kot mnogi njihovi sodobniki, ni izognil tej duhovni slepoti.
3 - V. V. Selivanov. Leto ruskega kmeta. Zaraisky okrožje province Ryazan: // Pisma iz vasi. Eseji o kmetstvu v Rusiji v drugi polovici 19. stoletja. M., 1987. S. 28.
4 - E. Lyatsky..., str. 125.
5 - Tudi A. S. Puškin v Kapetanovi hčerki je izrazil podobno misel, da so "najboljše in najtrajnejše spremembe tiste, ki izhajajo iz izboljšanja morale brez kakršnih koli nasilnih pretresov."
6 - diakon Vladimir Vasilik. "Sveti pravični Janez Kronštatski in izzivi modernosti". Delovni govor na konferenci, posvečeni 100-letnici upokojenja sv. prav..php?idar=113417
7 - "Simfonija", ki je združila carja in cerkev v harmonično enotnost, se je razširila na celotno ljudsko-državno bitje, s čimer je celoten sklop dolžnosti, ki je pokrival prebivalstvo, naredil sistem poslušnost razumljivi v njihovem pravem bistvu v luči le ene primerjave: s samostanu! Ne glede na to, ali je nekdo nosil davek, ali je nekdo opravljal službo, torej ali je nekdo opravljal dolžnost izključno izvršilne narave ali prejel nalogo, da izvaja takšno ali drugačno oblast, je vse enako: pred Bogom in carjem, vsak je neusmiljeno izpolnil svojo vseživljenjsko »pokorščino«, pri čemer ga je gnala zavest, kaj je nekaj neizmerno večjega od vsega, kar je mogoče izraziti v smislu javno-državnega in celo družinsko-patriarhalnega,« – tako pravi študent P. B. Struveja. profesor politične ekonomije in teolog, arhimandrit Konstantin (Zajcev), je govoril o predrevolucionarni Rusiji, glej v: // Arhimandrit Konstantin (Zajcev), Čudež ruske zgodovine, Moskva, 2000. http: // apocalypse.orthodoxy.ru .
8 - A. M. Mehnecov. Ruska folklorna zveza deset let pozneje. // Folklor in mladina. M., RFS, 2000, str. 33.
9 - V. E. Gusev je v enem svojih zadnjih govorov na znanstveno-praktičnem posvetu ob 25. obletnici folklornega ansambla Konservatorija v Sankt Peterburgu (2001) označil delovanje folklornih društev novega tipa kot eno izmed sodobne razmere« (iz istoimenskega poročila).
10 - Med brezmejnim morjem mojstrovin ljudske poezije so dela, ki jih je mogoče izenačiti z največjimi stvaritvami navdihnjenega človeškega genija
Ali je višina - ali višina pod nebom,
Ali je globina - ocean-morje ...
(iz epa "Vojvoda Stepanovič")
Ti glagoli so resnično svetopisemski po moči in lepoti, po svoji zgradbi, ritmu blizu nesmrtnemu začetku Janezovega evangelija "V začetku je bila Beseda ..."... Kako daleč so od tistega blatnega besednega toka, ki včasih izlije na nas iz televizijskih zaslonov in radijskih zvočnikov in se zdi tako "kul" v očeh naših otrok!..
11 - Dorohova E. A., Pashina O. A. Glasbena folklora v XX stoletju: // Ljudska glasbena ustvarjalnost: Učbenik. Rep. ur. O. A. Pašina .. S. Pb .: Skladatelj, 2005. S. 453.
12 - Glej: Mekhnetsov A. M., Valevskaya E. A. Glasbeni in etnografski oddelek konservatorija: program usposabljanja folkloristov: // Ohranjanje in oživljanje folklornih izročil. M. 1990.
13 - O tem, koliko dvomov je bilo treba premagati, mnogi od nas vemo iz prve roke. Na srečo so v za nas težkem času besede iz poslanice sv. Apostol Pavel: »Vsak v poklicu, v katerem je bil poklican, naj ostane v njem« (1 Kor 7, 19-20).
14 - Nadjerej Georgij Studenov (Moskva). "Odnos LC do folklorne dediščine". http://www.portal-slovo.ru/news
15 - Časopis moskovske patriarhije. 2005, št. 1. S. 55.
16 - Temu problemu je bil posvečen moj govor na znanstveno-praktični konferenci na Inštitutu za nacionalno dediščino (Moskva, 2006).

Ker so ljudska izročila del kulture katerega koli naroda, kultura pa je stoletna plast, sestavljena iz celega kompleksa različnih kulturnih vrednot, je folklora del časa. Zahvaljujoč tradicijam in folklori se zgodi zelo pomembna stvar: povezava časov se izvaja, preteklost se spoštuje in spoštuje, njeni dosežki pa se obnavljajo. V Rusiji je veliko tradicij, ki so šle skozi prizmo več let in jih ljudje cenijo: na primer številne ljudske obrti ali prazniki, kot sta velika noč in maslenica; in koliko različnih tradicij imajo številna ljudstva, ki naseljujejo Rusijo - jih ni mogoče prešteti! Bili smo in ostajamo eno ključnih področij – zvestoba našim tradicijam. Naši otroci se temu pridružujejo v različnih krožkih in na prireditvah, ki jih organizirajo različne strukture. Ni dvoma, da je treba tradicije ohranjati kot neprecenljive relikvije in jih prenašati iz roda v rod: naj gre za obrede, ljudske obrti, praznike, pesmi ali okrasitev lastnega doma, ni dvoma.

Referentka mladinskega oddelka Omske škofije Ruske pravoslavne cerkve, specialistka za mladinsko delo Regionalnega centra za domoljubno vzgojo, folkloristka-etnografinja, gostiteljica letnega spletnega seminarja "Pravoslavje in ruska tradicionalna kultura" Elena Mihajlovna Češegorova ponuja pogovor o večna tema ohranjanja tradicij.

Viktor Vlasov. Kako lahko oživite, Elena Mikhailovna, folkloro?
Elena CHESHEGOROV. Sama folklora je večplasten in muhast pojav, nemogoče je z zamahom roke obuditi način in temelje življenja, iz katerega se je rodilo tisto, kar danes imenujemo ljudska modrost v širšem pomenu besede. Možno pa je skrbno zbirati, popravljati, obdelovati folklorno gradivo in poskušati najti svoje mesto v naši sodobni stvarnosti. Pravzaprav se to v Rusiji izvaja že od sedemdesetih in osemdesetih let prejšnjega stoletja. Pojavilo se je družbeno gibanje. Izkazalo se je za zelo priljubljeno – v vseh pogledih. O nastanku tega pojava so že večkrat pisali častitljivi in ​​ne zelo znani folkloristi. Morda je bilo od samega začetka, tako kot vse živo, organsko, izjemno heterogeno. Kot vsa živa bitja ni imela orientacije v politično in gospodarsko konjunkturo. Lahko bi služil kot osnova za razvoj in oblikovanje ruske nacionalne ideje. Poleg tega z razvojem metodologije za dvig narodnega duha in vračanje nacionalnega ponosa ne le etnografskim skupinam ruskega ljudstva, ampak tudi drugim narodom postsovjetskega prostora. Mogoče je dobro, da je ostal javen: pomanjkanje sistemskega financiranja mu je omogočilo, da se je razvijal naravno, na račun navdušencev in osvobodil tistih, ki bi v tem okolju želeli narediti politično kariero.

Udeležence tega gibanja so začeli imenovati "folkloristi" ali "narodnjaki" (ne smemo mešati s folkloristi, to ni vedno isto. Čeprav je veliko izjem. Prav tako jih ne smemo zamenjevati s "narodnjaki" 19. stoletje).

Kdo je postal član gibanja? Ljudje so bili pritegnjeni, strastno nabiti in pripravljeni izraziti sebe v tem okolju. Ko so se na odpravah seznanili z dejstvi pristne tradicionalne kulture, so bili ogorčeni nad dejstvom, da so jim prej, v sovjetskih časih in kasneje, pod krinko folklorne kulture, ponudili povsem drugačno - množično, umetno pridelano na ideja o kolektivizmu. Ta umetno vzgojena »ljudska« kultura je bila pravzaprav omejena na pesmi in plese, ki so živeli le na odru. Človek je bil na silo "iztrgan" iz produkcije kulture, namesto pristnega so mu vsilili surovi ponaredek ... Protest proti temu ponaredku je pogosto postal glavna gonilna sila posameznih udeležencev folklornega gibanja, ki izjavil: "Vrnimo se h koreninam!"

Prva »pogoltnica« gibanja je bil folklorni ansambel pod vodstvom Dmitrija Pokrovskega, ki ni le zbiral folklorno gradivo in se skušal čim bolj približati (za svoj čas) zvoku ljudskega izvirnika, temveč je začel zbirati in preučiti etnografsko ljudsko nošo različnih regij Rusije; Na koncertih so ustvarjalci ansambla prepevali dolgotrajne pesmi, sklenili krog, stali s hrbtom občinstvu, pri plesnih pesmih pa so se spuščali k ljudem v dvorani, jih dvignili s sedežev, jih vključili v ples oz. ples in razbijanje stereotipa o delitvi "gledalec" - "umetnik", ki je bila zasidrana v družbi. Za svoj čas – 80. leta – je bil preprosto revolucionaren. Koncerti, ki so v valu zajeli državo, so zbrali ogromne množice ljudi, predvsem študentov in intelektualcev. Vsaj spomnim se, da je Koncertna dvorana v Omsku leta 1987 "napolnjena" do konca. Občutek razodetja na takih koncertih je sprožil vse več novih skupin po vsej državi, ki so začele raziskovalne in izvajalske dejavnosti, vsaka v svoji regiji. Fiziki, filologi, zgodovinarji, umetniki, matematiki, kemiki so nosili bluze, porte, sarafane, ponevke itd. itd.; ves svoj prosti čas in denar so porabili za odprave in učenje pesmi, plesov, napevov, ki jih najdemo v vasi, načinov vezenja, tkanja, lesoreza; organizirali predavanja, koncerte in ljudske festivale v mestu in na podeželju, v šolah in klubih ...

V folklorno gibanje so po naključju prišli tudi ljudje (sorodniki, prijatelji, znanci), na katere so vplivali folklorni pasijonci. Nekateri so bili »okuženi« z navdušenjem prvih, nekateri so ostali v folklornem gibanju zaradi inercije prejetega čustvenega impulza in želje po ponovnem doživljanju takšnih čustev, nekateri so postopoma izginili ali ostali kot »prijatelji hiša«;

Sem so pogosto prihajali ljudje, ki so se zaradi pozitivne družbene naravnanosti tega okolja lahko izrazili le v folklornem okolju. Tako so pogosto sprva, pred razvojem linije ruske borilne veščine v gibanju, ljudje "od zunaj" rekli: "Vaše ženske in dekleta so najboljši, moški in fantje pa so, nasprotno, tisti, ki jih ne morejo biti uresničeno v sodobni družbi«. Pogosto je bilo tako, čeprav seveda še vedno ni bilo pravilo. Pozitivna naravnanost okolja je bila opredeljena takole: če je korenina tradicionalne kulture katoličnost, potem zanjo ne more biti »odvečnih« ljudi. Zato so bile sprva v številnih folklornih ateljejih osrednje osebe predvsem ženske, moški pa res niso hiteli postati voditelji, le uživali so v vzdušju takšnih centrov, kjer so bili sprejeti in ljubljeni. Ampak ni bilo prav. V tradicionalni kulturi se sploh ne poraja vprašanje: kdo je pomembnejši: moški ali ženske. Vsak je na svojem mestu. In seveda bi moral generalno vodstvo izvajati človek – ki je po naravi strateg. In gibanje je imelo v tem pogledu srečo: izjemen znanstvenik, glasbenik in filozof, profesor konservatorija v Sankt Peterburgu Anatolij Mihajlovič Mehnecov je postal tak strateg. Nebeško kraljestvo zanj! Prav on je razglasil pomembno stvar: če se je folklora uničevala 70 let in je to storila država, bi morala tudi država pomagati pri njenem ohranjanju in obnovi umetno prekinjene nasledstvene verige.

Viktor Vlasov. Kaj se je zgodilo čez čas?
Elena CHESHEGOROV. Sčasoma je prišlo do resnih sprememb v gibanju, mnogi njegovi udeleženci so postali državni uradniki, znanstveniki, učitelji novih strok na univerzah, učitelji dodatnega izobraževanja itd.; to pomeni, da so dobili priložnost oblikovati ne le okolje okoli sebe, temveč tudi družbeno-kulturno realnost v skladu z vsebinami in oblikami tradicionalne kulture, ki jo preučujejo.

Močan val, ki je okrepil "folkloriste", je bil študij in vrnitev v življenje ruske borilne veščine. Ločeni centri so prejeli vserusko priznanje: Krasnodarski center Kadočnikov, Sankt Peterburg - A.V. Gruntovski, Tver - G.N. Bazlov itd. Kljub dejstvu, da so se številni deli te smeri izgubili, je tudi tu pomagala ideja o celovitosti sveta tradicionalne kulture; je potekala rekonstrukcija in pogosto so bili njeni poskusi uspešni.

Prišlo je tudi do izkušenj »vrnitve« te kulture na vas – kot sredstva za ohranjanje kulturne identitete, domoljubne vzgoje ipd. Vendar se je izkazalo za zelo heterogeno in dvoumno. Resne uspehe so dosegli predvsem tisti, ki so iz mesta začeli oblikovati mrežo podeželskih središč, ki so iskali mehanizme upravljanja in tvorili metodološko bazo. Isti navdušenci, ki so potovali od mesta do vasi, da bi živeli in »oživljali« tradicijo na licu mesta, so bili večkrat premagani. Čeprav obstaja več pozitivnih primerov: ko so strokovnjaki, ki so prišli iz mesta, postali organizatorji družbenega, kulturnega in mladinskega dela župnij v krajevnih cerkvah. V tem trenutku je treba priznati, da je bil najbolj izrazit razvoj folklornega gibanja prav v mestih.

Najverjetneje je to posledica odtujenosti, ki jo močno proizvaja urbano življenje in posledično poskus razvoja, iskanja ljudi, da bi to družbeno zlo premagali skozi katedralno kulturo, v kateri je vse za vsakogar. Ne bojim se reči, da je ljudska kultura pomagala sodobnemu mestu, da je začelo razvijati okolje, živo »tkanino« mesta v njegovem krščanskem pomenu ...

Ne moremo reči, da se je v folklornem gibanju vse razvijalo idealno; težko si je predstavljati takšen ideal sam po sebi; poleg tega obstaja določena »vrnitev« iz družbe: njene bolezni prodrejo v okolje folkloristov. Posamezniki so se okužili s pridobitnostjo, poskušali so na kakršen koli način zaslužiti na folklori. Drugi so se znašli v ujetništvu »mikrogalaktične« (ker se malo ljudi v državi na splošno zaveda obstoja gibanja) zvezdne mrzlice. Spet drugi trpijo zaradi iskanja posebne poti, oziroma določene »poti« s psevdo-modrimi idejami, ki naj bi prihajale od ljudskih »Učitelji«. itd. Vendar so te žalostne izjeme še vedno izjeme in večinoma so udeleženci gibanja premišljeni ljudje, ki poskušajo spoznati, kaj se dogaja, razumeti snov, ki se preučuje, itd., da bi ustvarili življenje - seveda , ne v tradicionalni kulturi, temveč s tradicionalno kulturo – kot pozitivni družbeni pojav.

Danes se je dejavnost gibanja nekoliko umirila in morda se razvijajo le tista folklorna in etnografska središča ali posamezni svetli predstavniki smeri, ki zelo tesno sodelujejo s pravoslavno cerkvijo in se ukvarjajo predvsem s pedagoškim procesom. Pravoslavje zadržuje ponos, otroci pa "sili", da se nenehno razvijajo. Pravzaprav je tradicionalna kultura danes dragocena predvsem kot pedagoški sistem, ki lahko v spretnih (predvsem pedagoško kompetentnih, strokovnih) rokah vzgaja novo osebo za prihodnost, sposobno biti oseba v kolektivnem sožitju. Priznati je treba, da večina tujih in ruskih pedagoških razvojnih metod greši v tem, da, čeprav imajo res razvojni potencial, otroka spremenijo v individualista. Seveda ne bomo podcenjevali pomena estetskega, telesnega ali intelektualnega razvoja – a žal, vsi so praviloma globoko ločeni. Ljudska pedagogika, medtem ko vzgaja osebnost, se ji približuje kompleksno, neločljivo, vzgaja celotnega človeka, ki je sposoben biti univerzalen ...
Poleg tega so v razvoju tudi ti centri, ki so v svojem delovanju "prerasli" željo le po lastnem ustvarjalnem razkritju in se uspeli "integrirati" v obstoječi sistem državne panoge kulture (redkeje - šolstva). Prav oni so začeli aktivno vplivati ​​na oblikovanje družbeno-kulturne realnosti v obsegu celih regij, začeli so vzgajati nove folkloriste, razvijati strategijo razvoja lokalnih središč, organizirati seminarje in festivale itd.

Viktor Vlasov. Kaj je tako močno folklorno gradivo?
Elena CHESHEGOROV. No, o posebnostih folklornega gradiva, ki omogoča ustvarjanje učinkovitih pedagoških metod, je bilo že toliko povedanega, da tukaj verjetno ne bom za koga »odkril Amerike«:

Prvič: velika variabilnost folklornega gradiva, ki omogoča, da je vsaka skupina zaradi preučevane tradicije in njene interpretacije edinstvena. Povejte, kar vam je všeč, a tudi v najbolj "trdovratnih" zasedbah zaradi bližine pristnosti, njihovega branja in interpretacije materiala, pa čeprav le zato, ker je "sporočilo" petju v pravi pristni skupini zelo drugačno od katere koli skupine, ki je nastala iz urbanega. ljudje – ali celo podeželski ljudje, ki do tradicije prihajajo ne prek družine in skupnosti, kot je bilo prej, ampak posredno. V tem smislu je bilo zanimivo slišati zgodbo o udeležbi na eni izmed folklornih odprav v Rusiji pevke s Poljske, ki se je dobro nasmejala s svojimi vprašanji, naslovljenimi na ljudske izvajalce, enega mojih prijateljev folkloristov. Joj je, vidite, zanimalo, o čem razmišljajo babice, preden zapojejo to ali ono pesem. Kaj doživijo v procesu petja ... Pred nami je le spopad različnih tipov zavesti - ki rastejo predvsem na množični kulturi - z mojo punco in se resno razvijajo - s poljsko pevko ... Hkrati pa - variabilnost daje vtis podobnosti z drugimi skupinami iz različnih regij - bližina Besedil (kar pomeni kulturološki koncept besedila, tj. pesmi, obreda itd.);

Drugič, moč folklornega gibanja temelji na dejstvu, da je njegova podpora pristna kultura, ki ima svoj jezik, vrednote, simbole in pomene. Obstaja veliko mladinskih subkultur, ki skušajo umetno ustvariti svoj ločen svet in s to »ločitvijo« pritegnejo mlade. Toda ključna beseda tukaj je umetna. Za razliko od folklore. Zato k nam prihajajo najbolj razmišljajoči, najbolj zanimivi mladi ljudje, ki se zavedajo tega ključnega trenutka. Res je, za to je potrebno, da se mladenič nekje "sooči" z našim pojavom, in bilo bi lepo - ne samo z njegovo zunanjo manifestacijo ... Morda čustveno in estetsko privlačno, vendar ne razkriva takoj njegovih globin.

Tretjič: najsvetlejša čustvena obarvanost folklornih dejanj se razvije zaradi sproščanja energije arhetipov, na katerih temelji vsa folklora; mnogi »neofiti« jemljejo to energijo sprva za svojo (možno je, da imajo v tej zadevi prav tisti, ki govorijo o prebujanju zloglasnega »genetskega spomina«); in potem se začne trpljenje – kam je izginil začetni občutek sijaja življenja, ki je nastal ob vstopu v folklorno okolje? Toda dejstvo je, da se moč arhetipa, ki se prebuja v posamezni osebi, "spere" s pogosto "uporabo", v prihodnosti pa so potrebna lastna prizadevanja, da oseba, ki se pridruži folklornemu gibanju, ne ostane samo (četudi zelo nadarjen) "papiga" .

Poleg tega tukaj deluje tudi preprost psihološki trenutek: ko oseba vstopi v novo skupino, pride do začetne identifikacije: "Jaz sem oni, to je novo, to je moč ...". Po določenem obdobju nastopi trenutek diferenciacije: »Jaz sem jaz!« Nato ljudje bodisi odpadejo od skupine ali pa se ji pridružijo že trdno in zavestno, pretehtajoč svoje interese in življenjske cilje na ravni sodelovanja v tej družbeni skupini. izobraževanje.

Kmetje, v katerih se je ohranil celoten svetovni nazor, ki ga danes imenujemo "tradicionalna kultura", so trdo in monotono delali, praznik pa jim je dal priložnost, da izbruhnejo svojo ustvarjalno energijo, s čimer so nadomestili vsakodnevno nezmožnost in celo neprimernost, takega vedenja. Posledično so se nekatere energije uravnotežile in tako podprle druge. Kaj pa udeleženci folklornega gibanja? Če je bil začetni naboj uporabljen kot spodbuda za nadaljnji razvoj, se ni izsušil. Večni motor je nemogoč: ni take osebe, ki bi lahko veselo, praznično obstajala le zaradi nekega zunanjega dražljaja. Poleg tega je večni praznik po definiciji nemogoč; praznik na splošno obstaja le v nasprotju z delavniki. Čustvena obarvanost je dobra le v trenutku potopitve v material; v prihodnosti bi moral biti povezan intelektualni vir. Etnopedagoške metode praviloma hodijo po tej poti: po začetnem, prazničnem, seznanjanju s tradicionalno kulturo se začne njeno poglobljeno preučevanje. Ekspedicijsko delo z nosilci folklore (večinoma - globoko pravoslavnimi) najpogosteje vodi do močnih osebnostnih sprememb, revizije življenja, poskusa njegove gradnje na novih načelih. V manjši meri, a enako se dogaja tistim, ki ne komunicirajo več neposredno s starimi starši, ampak s tistimi, ki so izkusili njihov vpliv. Na ta način se tako rekoč obnavlja izgubljena veriga dedovanja kulturnih vrednot, ki je prej naravno obstajala v patriarhalnih kmečkih družinah.

Viktor Vlasov. Kako ruska folklora ustvarja potrebno čustveno ozadje? Navajeni smo poslušati drugačen ton – na primer zahodni.
Elena CHESHEGOROV. Da, glasbeno razmišljanje naših sodobnikov se oblikuje na platformi zahodne glasbe. In to je pomembno. Včasih na koncertih pridejo k nam in vprašajo: "V katerem jeziku poješ?". Hkrati se vprašanje nanaša na primer naše domače sibirske dolgotrajne pesmi! Vendar se je vredno spomniti, da folklora, ki smo jo zbrali, niso samo pesmi in instrumentalna glasba, ki so zaradi dolgoletnih prepovedi postale eksotične! To so tudi vsakdanji plesi, pravljice, praznična kultura, praznično okrasitev doma, ljudske igre, legende, uporabne umetnosti, rokoborbe, ljudska kuhinja, končno! Ta večplastni diamant bo imel "ključe" za vsako osebo, če ni "poraščen z mahom"! Folklorni materiali so v tem primeru čustveno privlačno ozadje, na katerem poteka potopitev v svet tradicionalne ljudske kulture. V prihodnosti jih tudi aktivno uporablja: nekdo za samoizražanje v znanosti ali v smislu razumevanja in celo razvijanja pevskih, instrumentalnih, plesnih, borilnih, uporabnih veščin, nekdo za vzgojo otrok na svetlem, smiselnem materialu z naravno podano periodizacijo (pravoslavni ljudski koledar).

Tu nikakor ne govorimo o obuditvi tradicije; gre za umetno vzdrževanje njegovih posameznih fragmentov, družbenih mehanizmov, zavednih in pomembnih za sodobnost. Folkloristi ne živijo v tradiciji kmečke kulture, čeprav jo zelo cenijo in si prizadevajo razumeti njeno vsebino - v najboljšem in v najslabšem primeru - njene nosilce preprosto posnemajo dobro ali slabo. Tudi v primerih, ko so folklorni centri organizirani na vaseh, se situacija v tem pogledu ne razlikuje preveč od urbane. Vodje teh središč so podeželska inteligenca, člani krožkov in krožkov pa so največkrat šolarji, katerih življenje ne poteka toliko v narodnem kot v šolskem koledarju. Ni treba posebej poudarjati, da so ostali vaščani (razen starejših) v večini primerov že dolgo prikrajšani za to, kar definiramo kot tradicionalno kulturo. Tudi če je trdo delo na lastni njivi in ​​domačiji, ni nekdanjega dojemanja tega dela. Ni skupnosti, ki bi bila nekoč zgrajena, pravzaprav okoli župnijskega življenja vasi. Institucija družine, ki je oblikovala tudi osnovne vrednote ljudi, se je izkazala za spodkopano ... Prej gre za poskus države, da sodobnim vaščanom vcepi "kmečki" pogled na življenje. S tem ni nič narobe, vredno ga je obravnavati preprosto kot dejstvo našega časa, hkrati pa se svetovni nazor ruskega kmeta še vedno zelo razlikuje od, na primer, nemškega. Kljub občutljivim udarcem temu svetovnemu nazoru marksistično-leninistična ideologija še vedno ni uspela uničiti marsičesa tega, kar je tradicionalna kultura določala stoletja.

Čas je, da neposredno povemo, da tradicija ni popolnoma izginila iz našega življenja. Le tako pogosto ne prepoznamo njegovih značilnosti v realnosti okoli nas, tudi v mestu. Še naprej delujejo najmočnejši mehanizmi, včasih napolnjeni s tuje vsebino, če nimajo lastnega znanja. To se še posebej vidno kaže ravno ob praznikih, ko se določene meje potisnejo nazaj in človeka »tiskajo« ob delavnikih. Spontane ljudske drame, ki nastanejo ob porokah, oblačenju za novo leto (čeprav je v pravoslavni Rusiji v tem času še vedno post) in božičnem času ... Na splošno ljudje čutijo nujno potrebo po pristnem ljudskem prazniku, in to je potrditev same narave folklore: če je pesem - potem za petje za mizo ali na cesti, če je okrogel ples - zapeljati jo na jaso (ali že asfalt), igra - za play it, dance - to dance, itn.

Viktor Vlasov. Zakaj poskusi naslavljanja materialov tradicionalne ljudske kulture niso vedno kakovostni?
Elena CHESHEGOROV. Aja, ne samo ne vedno kakovostno ... Ne vedno niti primerno! In ne zveni z vidika etnografske resnice. Obstaja na desetine gibanj, ki trdijo, da jih imenujemo tudi "folklor", katerih voditelji, ki ustvarjajo lastne avtorske koncepte, psihotehnike itd., jih predajajo svojim privržencem kot dejstva pristne etnične kulture. Tradicionalni kulturi poleg teh sekt škodi tudi poskus šovbiznisa, da »ukroti« folkloro, ki temelji na povsem drugih bistvenih jedrih kot množična kultura. Nastajajoči televizijski programi, kot je "Igraj, harmonika!" in "Eh, Semjonovna!", ansambli ruskih pesmi N. Babkina, N. Kadysheva in drugi rešujejo le problem ustvarjanja predstave, popolnoma ignorirajo kompleksno naravo ljudske kulture. Iz tega sledi, da imajo Rusi, ki študirajo in ohranjajo lastno kulturo, veliko več skupnega z ljudmi drugih narodnosti, ki so ohranili svoje tradicije, kot z ruskimi predstavniki množične kulture. Mimogrede, kazahstanske, marijske, mordovske, baškirske, tatarske in druge skupine, ki ohranjajo svojo pravo tradicijo, so pogosti gostje folklornih in etnografskih festivalov.

Folkloristi postopoma spoznavajo zase najbolj neprijetno: da so bili sami vzgojeni v množični kulturi, ki jo zavračajo. Glavna vzgojiteljica množic danes ni šola, temveč televizija in omrežja, ki niti ne pripadajo več državi in ​​ne rešujejo problemov harmonične vzgoje in osebnostnega razvoja. In folkloristi (večinoma) so tudi produkti tega društva. Množična zavest drži človeka v ujetništvu veliko bolj zvit, kot bi si mislili. To dejstvo se razkrije v trčenju folkloristov-praktikov z znanstveniki, umetnostnimi kritiki in kulturologi. Na primer, ko strokovnjakom ponosno pokažejo desko za rezanje, na hrbtni strani katere je skrbno kopirana risba iz Mezena, Boretska, Rakula, Permogorska ali kakšnega drugega starega kolovrata, pričakujejo veselje in pohvalo - bravo, pravijo, nadaljevalci tradicije ... In slišijo precej dolgočasno: "Kakšno nalogo ste si zadali pri prepisovanju?" ... In šele po letih se ob pogledu na prejšnjo izkušnjo v mislih začne rahlo porajati misel: in s prenosom barv , jaz sem nas, milo rečeno, pustil na cedilu ... Sem pa kršil kompozicijo in iz celotne risbe iztrgal le tisti fragment, ki mi je bil všeč ... Tudi če so črta, kompozicija in barva pravilno kopirani, sem prenesel risanje iz kolovrata (ki je bilo v stiku z lanom in je bilo v njegovem kulturnem prostoru zelo pomemben predmet, pritrjen v določenih obredih) - na desko za rezanje, ki je v najboljšem primeru "v stiku" s hrano ali celo popolnoma izključena iz deluje in ponosno visi na steni, v znak mojega samoizražanja ... Zapira luknjo na tapetu!

Viktor Vlasov. Kako združljiva sta pravoslavje in folklora?
Elena CHESHEGOROV. Pravoslavje in folklora nista le združljiva. Neločljiva sta. Za to diplomsko nalogo sem utrpel veliko posmeha in lasnic s strani neopaganskih voditeljev, vendar sem jo pripravljen zagovarjati za vsako ceno. Od leta 1988 do danes sem opravil toliko folklornih in etnografskih odprav in sodeloval s toliko »nosilci« naše kulture, obdelal toliko znanstvene literature, da je to že dovolj za to izjavo. Toda večkrat so bile težave s pravoslavnimi ljudmi, ki so verjeli ne v družini, ampak sami. V sovjetskih učbenikih je bilo precej jasno zapisano: folklora je relikt poganstva ... In takrat smo še trdno verjeli vsemu, kar je bilo tiskano! Zato ta stereotip, posebej "promoviran" v sovjetski zgodovini in folklori, še vedno podpirajo ljudje, ki tega vprašanja niso osebno preučevali. Niso oni krivi, njihova nesreča. In dejstvo uspešnega delovanja ideološkega stroja, katerega že na prvih stopnjah ustvarjanja so voditelji oktobrske revolucije zastavili temeljno idejo: prekiniti povezavo med tradicionalno ljudsko kulturo in pravoslavjem, da bi ljudje izgubijo moč in korenine.

Toda danes mora sodobna pravoslavna skupnost razumeti, da kljub nekdanji »predkrščanski« vsebini posameznih folklornih oblik (nikakor vseh!) ta vsebina že več kot tisoč let ni ostala! In ker je v tem obdobju nastalo veliko novega, že neposredno temelječega na krščanskih vrednotah. In ker ne samo v judovski tradiciji, pred Kristusovim prihodom so zrna večnosti vsebovala naravno razodetje ... In v življenju kmetov po krstu Rusije so ostale le tiste relikvije, ki sploh niso bile v nasprotju z Ideje Nove zaveze.

Pri nas na novo nastaja pravoslavna vzgoja, ki ne temelji na folklornih izkušnjah, gre skozi težko pot oblikovanja. Včasih je ta pot nasičena s pristopi sodobne množične kulture, ki je v svojem notranjem bistvu povsem neprimerna za tako pomembno zadevo. Tudi uporaba za otroke in mladino privlačnih oblik športa in turizma ne bo zajela vseh. Če gre za to, je bila večina športnih iger v preteklosti tudi del verskih obredov različnih ljudstev ... Seveda, če igrate kakšno "zainko" z mislijo, da se morda dotikate starodavnega kulta plodnosti, nisi kristjan . A če otroci na festivalu poslušajo le dolgočasne predloge in moraliziranje ali pa si na odru celo ogledajo veselo gledališko predstavo na versko tematiko ... Kje so potem prazniki zanje? Za otroke so osnova počitnic dobrote in igra, gibanje, komunikacija. Če vse to dopolnimo s spretno predstavljenimi informacijami o pomenu praznika (v tej zadevi so v veliko pomoč ideje folklornega gledališča: jaslice, raj, senčno gledališče itd.), bomo dobili največji izobraževalni učinek - za dušo in telo. Kot smo že opredelili zgoraj, so folklorne oblike, ki so preživele od antičnih časov, večinoma že dolgo dobile novo razumevanje, ki temelji na ideji naravnega razodetja. Ko so hiše in templji okrašeni za Trojico z brezami in rožami, se ne nakazuje čaščenje kulta vegetacije, temveč čudež stvarstva. V pustnem kresu ne gori polik boginje smrti Morene, ampak Stari Adam, ki se odpoveduje vsemu grešnemu v človeški naravi, poškodovani zaradi padca, in se hkrati na tako simboličen način spominja izgona iz raja. ... Toda nove folklorne oblike - na primer vlečene pesmi, duhovne pesmi - na splošno niso neposredno povezane s slovanskimi predkrščanskimi verovanji. Mehanizem za izvajanje istih zavlečenih pesmi, na primer, lahko služi kot odlična potrditev ideje o katoličnosti naše ljudske kulture in pravoslavne vere. To bom poskušal razložiti za tiste, ki tega niso videli na lastne oči: na odpravi smo pogosto morali opazovati nekaj takega: babice niso hotele peti, dokler ni prišla neka ženska Klava - brez nje, pravijo, nihče ne bo sposoben narediti "odklone" v pesmi, ali pa najbolje "glasi" itd. Se pravi, da je pesem kolektivna akcija, a zanjo je vsak posamezen član ekipe pomemben na svoj način. Osebnost ni izravnana, vsak ima možnost, da se manifestira zahvaljujoč glasbeni zapletenosti pesmi. Hkrati je mogoče ukrepanje izvajati le kolektivno.

O tej ideji – katoličnosti tradicionalne kulture – je smiselno zaključiti naš pogovor. Najslabša stvar za vsako živo gibanje je neenotnost. Ne smemo pozabiti, da je delo, ki ga opravljamo, mogoče najučinkoviteje izvesti le skupaj, s skupnimi močmi, z združevanjem izkušenj, ki so jih nabrali različni centri v različnih regijah Rusije. Vsi smo različni, a smo eno. In to je naša moč.

Pravoslavna skupina V. Vlasov vk.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski je nekoč rekel: "Kar si pravoslavec, si Rus." Iz tega sledi, da med tema pojmoma ni razlike. In če je Rus pravoslaven, potem mora biti vsak pravoslavec Rus. Toda kaj pomeni biti Rus? Rus bi moral poznati, razumeti in ljubiti svoje, rusko - naravo, tradicije in običaje, tradicionalne pesmi, plese, oblačila, duhovno in materialno kulturo. RUSKA kultura. Vsaka regija Rusije ima svoje etnokulturne značilnosti, vendar jih vsi poznamo, te značilnosti? Ne vse in ne vedno. Vsak povprečen Francoz iz Provanse, Italijan iz Lombardije, Nemec z Bavarske pozna naravo tradicionalne kulture svoje regije. In vsi bi morali poznati tudi značaj - vsak v svoji regiji. Kajti ali niso te značilnosti vsake regije slika naše skupne domovine?

Verjetno nisem prvi, ki govori o tem, a odnos med tradicionalno rusko kulturo in pravoslavjem si zasluži, da se o tem še enkrat pove. Običaji in tradicije, povezani z spoštovanjem postov ali praznovanjem praznikov, moralni in etični standardi, ljudski duhovni napevi so sestavni del ruske kulture. Vendar pa v današnjem življenju obstaja vrzel med procesi vračanja pravoslavja in vrnitve tradicionalne kulture. Da, mnogi folkloristi so pravoslavci in sami poskušajo obuditi našo kulturo v okviru posameznih župnij. A folkloristov je premalo za vso Rusijo in tudi diplomanti "vrečk" in "ljudskih" fakultet ne delajo vremena. In vedno več je pravoslavnih, tudi mladih. Obstajajo pravoslavni otroški in mladinski tabori, veliko je nedeljskih šol in pravoslavnih gimnazij, vendar - delo na folklorni in etnografski vzgoji se v njih ne izvaja, ampak bi moralo biti. Kajti kdo bo razen Cerkve podpiral rusko idejo, ruski duh? Ministrstvo za kulturo se ukvarja s podpiranjem posvetne kulture, tega pa tudi ministrstvo za šolstvo ne potrebuje posebej. »Narodnjake« v najboljšem primeru podpirajo na ravni mestne uprave na lokalni ravni, v večini primerov – skrbni in napredni direktorji domov kulture ali šol.

Nedavna razprava o problemih poučevanja "tradicije" v posvetnih šolah je izpostavila naslednje: starši svoje otroke raje pošiljajo v šole klasične glasbe in družabne plese. Doslej je še ohranjen prizanesljiv in zaničljiv odnos do folklore, ki ga vzgajajo pop psevdoruski ljudski tiski. Toda otroci in mladostniki iz posvetnih in nedeljskih šol ne obstajajo v ločenih, ne prekrivajočih se ravninah, hodijo po istih ulicah, poslušajo iste sodobne izvajalce in se enako oblačijo. Komunicirajo, sklepajo prijateljstva, očarajo drug drugega z nečim novim in to je trenutek, ki ga lahko izkoristijo. Zakaj ne bi ustvarili folklornega krožka pri vsaki župniji, vsaki nedeljski šoli, vsaki pravoslavni gimnaziji, ki bi jo lahko obiskovali vsi? Otrok ali najstnik, ki je prišel v tak krog, bo hitreje naredil korak proti templju s sten kroga kot s strani.
Zdaj so skoraj povsod organizirana tekmovanja ljudskih pesmi, množični ljudski festivali na dan državnih in krajevnih praznikov. Kolektiv teh krožkov bi se lahko izkazal, opozoril nase in na tradicionalno ljudsko kulturo. Človek, ki je prišel na pustne praznike, je podzavestno že pripravljen na srečanje z njo, saj ne gre sam - vodi ga genski spomin, stoletna dediščina njegovih prednikov. In ravno v takih trenutkih se je treba prebiti skozi današnjo miselnost, posuto z nizkokakovostno pop glasbo, ki se zlije na človeka iz televizijskih, radijskih zvočnikov, s strani časopisov, revij, knjig.

Poleg tega bi bilo prav sodelovati z vojaškimi športnimi klubi, klubi za zgodovinsko uprizoritev, skavtskimi skupinami, pa tudi z mladinskimi političnimi gibanji in študentskimi organizacijami. Ne poznam pravoslavnih organizacij v Rusiji, ki bi bile podobne Zvezam katoliške mladine v zahodnih državah, če pa obstajajo, je treba tudi na njih delati.
Pravoslavno, cerkveno življenje v Rusiji mora biti neločljivo od tradicionalne kulture, kajti le v takšni vezi lahko tradicionalna ruska kultura preživi in ​​Ruska pravoslavna cerkev spet postane resnično priljubljena.

Celotno besedilo povzetka disertacije na temo "Pravoslavna in folklorna pevska tradicija: problemi interakcije"

DRŽAVNI KONSERVATORIJ (AKADEMIJA) NOVOSIBIRSK po imenu M. IN GLINKA

Kot rokopis

ZHIMULEVA Ekaterina Igorevna

PRAVOSLAVNA IN LJUDSKA PEVSKA TRADICIJA: PROBLEMI INTERAKCIJE

Posebnost 17 00 02-17 - Glasbena umetnost

Novosibirsk 2008

Delo je bilo opravljeno na Oddelku za etnomuzikologijo Novosibirskega državnega konservatorija (akademija) po imenu M. I. Glinka

znanstveni svetovalec:

Kandidat umetnostne zgodovine, profesor N. V. LEONOVA Uradni nasprotniki:

Doktor umetnostne zgodovine, profesor M G KONDRATIEV Kandidat umetnostne zgodovine, izredna profesorica T G KAZANTSEVA

Vodilna organizacija:

Ruska glasbena akademija Gnessin

Zagovor bo 20. junija 2008 ob 14. uri na seji sveta za zagovor doktorskih in magistrskih nalog D 210 011 01 na Novosibirskem državnem konservatoriju (akademija) po imenu M. I. Glinka (630099, Novosibirsk, Sovetskaya ul. ., 31)

Disertacijo najdete v čitalnici knjižnice Novosibirskega državnega konservatorija (akademije) po imenu M. I. Glinka

Znanstveni sekretar disertacijskega sveta

Doktor umetnosti N. P. KOLYADENKO

SPLOŠNI OPIS DELA

Relevantnost teme V razvoju ruske glasbene kulture igra pomembno vlogo vzporedni obstoj in interakcija dveh pevskih tradicij - folklorne, nepisane in pravoslavne, ki je v določeni meri povezana s pisno fiksacijo. Razmerje teh vej glasbenega Umetnost se je začela oblikovati iz obdobja sprejetja krščanstva v Rusiji in se nadaljevala dolga stoletja, neprekinjeno do danes. V zvezi z različnimi področji duhovnega življenja ruskega ljudstva sta se obe pevski tradiciji tesno prepletali in medsebojno bogatili, in je rasla na istih tleh ruske tradicionalne kulture, prispevala k ustvarjanju njene edinstvene podobe

Problem sobivanja dveh plasti duhovnega življenja ruskega ljudstva - poganskega in pravoslavnega - je predmet razprav že več stoletij. V srednjeveških virih se je pojav verskega in ideološkega sinkretizma imenoval "dvojna vera". raziskovalci folklore, kot so I. P. Saharov, A. N. Afanasiev, S. V. Maksimov, A. A. Korinfsky, I. P. Kalinsky, itd., nadpaprog G Florovsky) V Rusiji je večino 20. stoletja, v pogojih strogega ideološkega nadzora, tema ljudske vere skoraj ne dobi ustreznega razkritja. Konec 20. in v začetku 21. stoletja se zaradi spremenjenih političnih razmer v državi in ​​pojava novih kulturnih in vrednostnih usmeritev ponovno postavljajo vprašanja razmerja med pravoslavnim in folklornim izročilom. postanejo relevantni, pritegnejo aktivno raziskovalno zanimanje strokovnjakov različnih humanistik, folkloristov, etnografov, etnolingvistov, muzikologov itd. Ta okoliščina nam omogoča nadaljnje delo pri zbiranju gradiva in preučevanju različnih oblik manifestacije medsebojnega

delovanja teh pevskih tradicij, spodbuja nastanek novih posploševanj na tem področju

Namen tega dela je preučiti glavne vrste interakcij med pravoslavnim in folklornim pevskim izročilom, prepoznati značilnosti folklorizacije cerkvenih napevov, ki so se ukoreninile v obredno prakso ljudske pesmi.Prva vrsta interakcije je vključitev Pravoslavni napevi v folklornem izročilu obredna praksa vzhodnih Slovanov - / 7 / 7- "FTslav. V ljudsko pesemsko kulturo je bilo mogoče vnesti tudi ločene elemente cerkvene pevske prakse, kar je vplivalo na raven intonacije ™ (PI ^ * FTslav). Drugo področje manifestacije te vrste je obstoj cerkvenih napevov v folklornih tradicijah ljudstev Povolžja in avtohtonih etničnih skupin Sibirije, krščenih v veliko poznejšem obdobju kot vzhodni Slovani. je obraten proces - prodor ljudskega pesemskega izročila v liturgično petje.Ta proces je praviloma možen le na ravni intonacijske ™ in značilnosti izvedbenega načina - FI- + PT, primeri vključevanja folklornih del (duhovnih verzov in psalmov - FP). ~ * PT) so prej kot izjema. Tretja vrsta interakcije se odraža v duhovni poeziji - ljudska dela s pravoslavno tematiko. Označena žanrska sfera se oblikuje na presečišču dveh tradicij in ni enolično reducirana na nobeno od njih (FT -*DS*~PT)

V skladu s ciljem so opredeljene naslednje naloge

Karakterizacija fenomena ljudskega pravoslavja, saj se navedeni proces oblikuje v kontekstu tega pojava,

Analiza raziskovalnih izhodišč v zvezi z določenim procesom interakcije v tradicionalni glasbeni kulturi,

Razmislek o delovanju pravoslavnih napevov v vzhodnoslovanskih in nekaterih neslovanskih folklornih izročilih,

Razvoj analitične metodologije po načelih glasbene tekstologije,

Študij pesniških in glasbenih sestavin folklornih napevov,

Opis žanrskih in slogovnih posebnosti sfere duhovne poezije Predmet preučevanja Glasbeni pojavi, ki so se oblikovali v procesu stika s tradicionalnimi pevskimi kulturami, in sicer: folklorizirani napevi in ​​duhovne pesmi

Predmet študija Mehanizmi vključevanja elementov enega pevskega izročila v drugo, njihovo prilagajanje v tuje kulturno okolje, značilnosti oblikovanja medkulturnih pojavov

Gradivo za študij so bile liturgične zvrsti, vključene v vzhodnoslovanski koledarsko-obredni (božični in velikonočni napevi) in družinsko-obredni (napevi vključeni v pogrebni obred) sfere folklore, napevi, ki obstajajo v folklornem izročilu staroselcev (Šors , Khakas) in migrantske (čuvaške) etnične skupine Sibirije, duhovne pesmi Študija v veliki meri temelji na terenskem gradivu, posnetem v različnih regijah sibirske regije. Zvočni posnetki, uporabljeni v delu, so bili pridobljeni kot rezultat glasbenih in etnografskih odprav Novosibirski in Moskovski konservatorij, Novosibirska pedagoška univerza, Novosibirska regionalna šola za kulturo in umetnost, Filološki inštitut Sibirske podružnice Ruske akademije znanosti, Ruska akademija za glasbo Gnessin, Primorski državni združeni muzej po VK Arsenjevu in so bili tudi rezultati zbirateljske dejavnosti posameznih folkloristov, vključno z avtorjem dela.Objavljeno sibirsko gradivo, ki je izhajalo l. publikacije v zadnjem desetletju Poleg tega so bili pri delu uporabljeni objavljeni vzorci folkloriziranih napevov in duhovnih pesmi (vključno z zvočnimi posnetki), ki pripadajo drugim, zlasti zahodnoruskemu in severnoruskemu folklornemu izročilu.

Večplastna narava problema določa kompleksno metodološko osnovo študije. Splošne raziskovalne smernice avtorja dela so se oblikovale pod vplivom del T. A. Bernshtama, V. E. Guseva, V. A. Lapina, B. N. - kulturni opis, ki se odraža v deluje

M M Gromyko, A N Rozova, T A Romenskoy in drugi Vključeni so bili tudi rezultati etnografskih in etnolingvističnih študij N I Tolstoja, S E Nikitine, O V Belove.

Za identifikacijo procesov folklorizacije so metode tekstologije, opisane v delih D.S. Likhacheva, E.V. Gippiusa, S.N. M A Engovatova, I I Zemtsovsky, N V Leonove, Yu I Smirnove V tej študiji oblikovana in izvedena metoda dvojne primerjave: besedna besedila in napevi folkloriziranih napevov se primerjajo tako z njihovo pisno in ustno liturgično različico kot med seboj.

Pri proučevanju slogovnih vzorcev folkloriziranih napevov in duhovnih pesmi smo se oprli na analitične metode, ki so se razvile v domači glasbeni folklori, pri čemer je bila uporabljena metoda zlogovne analize, utemeljena v delih KV Kvitka, BB Efimenkova, EV Gippius. tvorba fredov temelji na načelih, predstavljenih v delih F. A. Rubcova in M. G. Harlapa, po potrebi so bile vključene tudi metode akademske muzikologije, zlasti študija A. N. Myasoedova, posvečena problemom naravno-modalne harmonije

Znanstvena novost dela je v tem, da ugotovljeni problem interakcije med pravoslavnim in folklornim pevskim izročilom prvič postane tema samostojne obsežne kvalifikacijske raziskave. Oblikovana je metodologija za preučevanje del, ki delujejo v tujem kulturnem kontekstu. in preizkušene sibirske etnične skupine Duhovne pesmi obravnavamo v prej neosvetljeni perspektivi kot fenomen medkulturne narave, ki je nastal na presečišču dveh pevskih tradicij.

Praktična uporaba Gradivo disertacijske raziskave je bilo uvedeno v predmet predavanja »Ljudska glasbena ustvarjalnost in obredna folklora«, ki ga avtorica prebere v folklori.

ampak etnografski oddelek Novosibirske regionalne šole za kulturo in umetnost, uporabljajo pa se tudi pri pouku cerkvenega petja v pravoslavni gimnaziji v imenu svetega Sergija Radoneškega. Razvita analitična tehnika se lahko uporabi kot metodološka osnova za preučevanje tovrstnih problemov – interakcije različnih intonacijskih kultur, poleg tega pa bodo nekatere določbe tega dela prispevale k izboljšanju ekspedicijskega in zbirateljskega delovanja folkloristov.

Potrditev dela O disertaciji so večkrat razpravljali na sestankih Oddelka za etnomuzikologijo Novosibirskega državnega konservatorija, glavne določbe študije so bile predstavljene v poročilih, prebranih na znanstvenih konferencah "Ljudska kultura Sibirije" (X, KhP-Kh1U, XVI. znanstveni in praktični seminarji Sibirskega regionalnega univerzitetnega centra za folkloro, Omsk, 2001, 2003-2005, 2007), "Slovanska svetovna skupnost in raznolikost" (Mednarodna konferenca, Novosibirsk, 2002), "Glasbena in obredna struktura, semantika, specifičnost" (Mednarodna znanstvena konferenca, Novosibirsk, 2002), "Ruska glasba od preteklosti do prihodnosti Ob 200. obletnici rojstva M. I. Glinke" (Novosibirsk, 2004), "Melnikova branja" (druga regionalna znanstveno-praktična konferenca, Novosibirsk, 2005 ), "Vzvišeno in zemeljsko v glasbi in literaturi" (Novosibirsk, 2005)

Struktura dela Diplomsko delo je sestavljeno iz Uvoda, šestih poglavij, Zaključka, Seznama literature in virov (243), Dodatka (različice in različice folkloriziranih napevov, njihovi pisni primarni viri in različice, ki jih najdemo v ustni liturgični praksi, vzorci duhovnih verzov)

Uvod utemeljuje aktualnost teme, oriše cilje in cilje študije, določa uporabljene metodološke pristope, karakterizira uporabljeno gradivo, poleg tega pa Uvod oblikuje tipologijo različnih oblik interakcije med obema pevskima tradicijama.

V 1. poglavju "Nekateri problemi ljudske religioznosti v raziskovalni literaturi XIX - zgodnjega XXI stoletja." opredeljeni so pogledi folkloristov, etnografov, etnolingvistov, zgodovinarjev 20. - zgodnjega 21. stoletja na problem ljudskega religioznega svetovnega nazora in obravnavana mnenja domačih muzikologov o interakciji med pravoslavnim in folklornim pevskim izročilom. poglavje je sestavljeno iz dveh delov

V razdelku 1.1. obravnavana so stališča P. V. Znamenskega, G. P. Fedotova, N. I. Tolstoja, S. E. Nikitina, T. A. Bernštama, A. Ya. Gureviča, M. M. Gromyka, A. A. Pančenka, O. V. Belove in drugih na ta problem in vidiki študije, ki jih vsebuje del teh avtorjev, njihove poglede združuje priznavanje krščanstva kot sestavnega dela ljudske duhovne kulture, obenem pa skoraj vsi poznani raziskovalci ljudsko vero definirajo kot enotno zlitje pravoslavja (širše krščanstva) z elementi predkrščanskih kultov, z arhaičnimi verovanji kmetijske narave, po našem mnenju poskus rekonstrukcije ljudske vere, ki dobiva vse večjo prepoznavnost, na podlagi mnenj in pogledov njenih nosilcev (N. I. Tolstoj, A Ya Gurevich, Yves). Levin), si zasluži posebno pozornost. Očitno je bilo pravoslavje v prvih stoletjih po krstu Rusije, nato pa v obdobju pokristjanjevanja neslovanskih etničnih skupin, dojeto kot nekaj tujega, daleč od ljudskih verovanj. Sčasoma so se razvile določene kompromisne situacije, ki so povzročile nekaj prilagajanja krščanstva na ruska tla, hkrati pa so elementi predkrščanskih obredov spontano sobivali s pravoslavno dogmo v vedenju in zavesti ljudi, ki so se iskreno imeli za pravoslavne kristjane.

Oddelek 1.2. okarakterizirani so pogledi domačih medievalistov in folkloristov na problem razmerja med dvema pevskima tradicijama.Ob analizi nam znanih raziskovalnih stališč lahko opazimo določeno evolucijo pri proučevanju te problematike očitno dejstvo, ki ne zahteva dokazovanja. , so njihova mnenja pogosto temeljila na intuitivnem razumevanju

Značilnosti cerkvene in ljudske glasbe V nekaterih primerih (dela A. L. Maslova, S. V. Smolenskega) se izvaja primerjava vzorcev znamenskega napeva in folklornih del, da se odkrije medsebojni vpliv dveh pevskih sistemov na ravni melodije.

V delih raziskovalcev sredine 20. stoletja (M. V. Brazhnikov, N. D. Uspenski, V. M. Belyaev) prevladuje ideja o vplivu ljudske glasbe na cerkveno glasbo. Primerjalna analiza napevov Znamenskega napeva in ljudske glasbe, potrebna za njegovo potrditev, je bila izvedena na ravni posameznih parametrov dveh pevskih sistemov (tvorba načina, melodija, metroritem), primeri za primerjavo so bili izbrani selektivno, brez upoštevanja njihovih žanrskih in lokalnih značilnosti.

V drugi polovici 20. stoletja se po eni strani še naprej upošteva stopnja oblikovanja načina.. Znani ruski folklorist A. V. Rudneva oblikuje teorijo vsakdanjega lestvico-modalnega sistema, skupnega ljudski glasbeni ustvarjalnosti. 18.-17. stoletja in ruska kultna monodija. Po drugi strani pa v vidno polje muzikologov (T. F. Vladyshevskaya, S. B. Butskaya, A. V. Konotop) uvajajo nove, prej skoraj neraziskane vidike (načela zvočne produkcije, značilnosti polifonične teksture, v zlasti primerjava linijskega večglasja in teksture skupnega petja v ljudskem izročilu ipd.) Skoraj vsi ti raziskovalci so nagnjeni k prepoznavanju medsebojnega vpliva pravoslavnega in ljudskega pevskega izročila na intonacijski ravni, z izjemo točke pogled I. E. Lozove, ki oporeka ustaljenemu mnenju in poudarja izvirnost in neodvisnost napeva Znamenny. rešen zaradi pomanjkanja trdne izvorne baze za izvedbo pravilne primerjalne študije dveh pevskih kultur z obveznim upoštevanjem lokalnega dejavnika.

Ob ugotavljanju tipološke podobnosti posameznih vzorcev obeh izročil je treba upoštevati funkcionalni vidik problema - obstoj posameznih cerkvenih napevov v ljudskem izvajalskem okolju po zakonitosti folklornih zvrsti (Š7-> FTslav ) To je zelo pogosto in brezplačno

Posebno plast ruske glasbene kulture, ki je dolgo ostala zunaj vidnega polja folkloristov in raziskovalcev cerkvene glasbe, so začeli preučevati od sredine 90-ih let XX stoletja (članki M. A. Engovatova, S. V. Podrezova, N. Yu. Danchenkova, I. B. T S Molchanova in drugi) Tudi ta študija je v veliki meri posvečena obravnavanju tega vidika

V 2. poglavju »Božične pesmi v ljudskem bogoslužju«, ki ga sestavlja devet razdelkov, je izveden celosten opis obstoja božičnih napevov (tropar, kondak, irmos) v zimskih čestitkah božičnega časa. Prva dva razdelka (2.1., 2.2.) preuči izvor in vire za preučevanje običaja čaščenja Kristusa ter liturgične prakse izvajanja božičnih pesmi stiki z državami vzhodne Evrope v 17. stoletju Velika priljubljenost čaščenja Kristusa v o 19. stoletju pričajo gradiva na straneh revij "Cerkveni glasnik" in "Vodnik za podeželske pastirje", ki sta izhajali v drugi polovici 19. stoletja. V 20. stoletju so prisotni podatki o božičnem običaju. v delih V I Chicherova in M ​​M Gromyko , podroben in večstranski opis tega pojava je posvečen študiji A. N. Rozova, ki je v tisku izšla konec 20. stoletja. Domnevamo lahko, da je prodor običaja čaščenja Kristusa v Sibirijo in njen močan vstop v lokalno folklorno izročilo se je pojavilo v 18. stoletju in je povezano z delovanjem cerkvenih hierarhov, ki so kot diplomanti Kijevsko-mohilske akademije širili poljsko-ukrajinske značilnosti praznovanja božiča v zaupanih škofijah. Makarenko), študije folkloristov in etnografov 20. stoletja - F F Bolonev, N I Dorofeev, G V Lyubimova, T N Zolotova, N V Leonova, M R Basilishina, E F Fursova in drugi. Nekaj ​​objavljenih besednih in glasbenih besedil dopolnjuje terensko gradivo, piše-

sani na različnih območjih sibirske regije v zadnjih desetletjih 20. - zgodnjem 21. stoletju

Etnografski kontekst božičnega običaja je bil obravnavan v skladu z metodo analize obreda po samostojnih linearno grajenih elementih - kodah, ki so sestavni deli integralnega pojava (oddelek 2.3.) V folklornem izročilu Rusov, Ukrajincev, Belorusov, ki živijo v Sibirija je praviloma dejanje enega samega kanona izvajanja običaja. Najresnejši odnos do božičnih čestitk, ki je obstajal do sredine druge polovice 20. stoletja, se je ohranil med izoliranimi družbenimi in konfesionalnimi skupinami - Kozaki in staroverci izvajajo obhode starovercev Sibirije in ruskega severa (poveličevanje moških skupin s petjem izključno liturgičnih hvalnic), pa tudi prehod tega običaja v otroško okolje, kar je značilno tudi za obred koledovanja

Analiza besedne komponente božičnih napevov (poglavje 2.4.) je privedla do sklepa o spremembah besedilne podlage napevov, ki delujejo v folklornem okolju, pojav teh sprememb pa je mogoče razložiti z delovanjem dveh tendenc - konzervativne in rekonstruktivno razumljivega besedila, je podoben odnos do besede opaziti v izražanju obrednih folklornih besedil.

Nato so bili obravnavani napevi pisne liturgične različice božičnega troparja (PBVT), njegove različice, ki se uporabljajo v ustnem bogoslužju (UBVt), ter folklorizirane različice troparja in kondaka - FVT (razdelki 2.5.-2.7 .).

bas tona četrtega troparja.Glavna značilnost te melodije je parna kombinacija vrstic z drugo variabilnostjo modalnih temeljev znotraj vsakega para.ali kakšno drugo linijo Če upoštevamo nekaj UBWT, posnetih v novosibirskih in novokuznetskih cerkvah, je ena lahko najdejo določeno variacijo napeva znotraj kanoničnega izročila.od prvotnega vira, ki ga združuje težnja po melodiji in ritmičnem razvoju prejšnjega partiturnega glasu.Teksturo skupnega petja v večini primerov predstavlja monoritmično gibanje v vzporednih tercah. , kar je značilno za cerkveno petje, ljudsko To razmišljanje se kaže v elementih heterofone teksture - druge in četrte sozvočja, ki se pojavljajo v predkadenčnih delih vrstic, pa tudi v solo "začetkih", mešanju glasov v sozvočju in občasno pojavljajočih se fragmentih "petja z eyelinerjem"

Melodične različice kondaka temeljijo tudi na kanoničnih napevih.Čeprav se v liturgični praksi božični kondak oglaša z melodijo tretjega glasu, se v ljudskem življenju to pravilo uresničuje le v treh variantah od 31 obravnavanih napevov. Ljudski izvajalci v večini primerov spontano prestavijo kondak na melodijo četrtega glasu, ki zveni pred njim, morda je to pogojeno s prakso polibesedilnosti, ki je značilna za folklorno izročilo, ali pa ljudski izvajalci oba napeva dojemajo kot nekakšno celovitosti, o čemer pričajo vzorci, v katerih so združene vrstice obeh napevov enake modifikacije, značilnosti večglasja in ljudskopevskega načina intonacije, kot v troparju FW. Ob skupnosti nekaterih strukturnih vzorcev je več razlike med melodijami tretjega in četrtega tona kot podobnosti.Ta neskladja so

naredi postopek prilagajanja besedila neznačilnemu napevu, vodi do nastanka novih melodijskih formacij, ki sintetizirajo intonacije obeh glasov

Irmose, ki temeljijo na kanoničnih napevih, predstavlja izjemno omejeno število možnosti, le tri so. Z razliko v specifični intonacijski vsebini vsakega od vzorcev imajo vsi skupne značilnosti: drugo razmerje referenčnih tonov, jasna ritmična organizacija, ki gravitira k kvadratnosti, povezana s prozodičnimi značilnostmi izgovorjave besedila, naraščajoča četrta intonacija, ki vzpostavlja glavno oporo melodije

Opisane modifikacije cerkvenih napevov z vso njihovo raznolikostjo praviloma ne vodijo v kvalitativni premislek kanoničnih prvotnih virov ali v njihovo zavrnitev, v redkih primerih pa v samoglasniške napeve prodre nova, drugačna intonacija, ali liturgična besedila so v celoti izrečena z napevi folklornega izvora, kar priča o oblikovanju melodičnih različic božičnih pesmi (FV)

Odkrite različice (oddelek 2.8.) so glede na delno prisotnost ali popolno odsotnost intonacij samoglasniških napevov razdeljene v dve skupini. Različice prve skupine nastanejo kot posledica intonacijskih modulacij od samoglasniških melodičnih obratov do intonacije folklornega izvora. , pa tudi zaradi kombinacije intonacij tretjega in četrtega glasu znotraj istega vzorca (praviloma v kontakiji) Opisane FV lahko označimo kot reintoniranje.V drugo skupino spadajo vzorci, ki se zvenijo po napevih jasno folklornega izvor.vzorec je očitno povezan z zvrstmi epske narave.Ker FV druge skupine vsebujejo samostojno melodijo, ki ni povezana s cerkvenimi napevi, lahko te različice opredelimo kot izvirne. Postopek spontane razporeditve napevov od tretjega do četrtega tona in spremljajoče spremembe v intonacijski podlagi nakazujejo na nastanek transformacijskih različic.

Za pevsko maniro večine obravnavanih vzorcev so značilne folklorne izvedbene značilnosti, kot so petje z odprtim zvokom, drsenje, mehak napad zvoka, ki se kaže v predzvočnih in pozvočnih zdrsih, različne vrste mikroalteracije. Opazen je učinek prozodičnih vzorcev - psalmodični odlomki v ljudskem izvajanju so po dolžini in ritmu diferencirani, bolj odvisni od izgovorjave besednega besedila (usmerjenost na poudarke in besedne delitve) kot njihovi monoritmični dvojniki v cerkveni praksi.

Na koncu poglavja so povzeta opažanja o intonaciji folkloriziranih božičnih napevov, pri čemer se pri prilagajanju kanonskih napevov razmeram obstoja v ljudskem izvajalskem okolju razkrivajo različne stopnje dovzetnosti za modifikacije melodijskih odsekov, kar kaže določena stabilnost nekaterih elementov in večja variabilnost drugih tradicij, vključujejo vzdržljive strukture s parno kombinacijo linij in drugo variabilnost temeljev, značilnosti polifonične teksture - gibanje v vzporednih tercah.Spremembe vodijo v nastanek melodičnega reliefa v izvirne psalmodične odlomke napeva, ki prispeva k melodizaciji glasu basovske partiture, domnevamo lahko, da nosilci folklornega izročila slišijo in nezavedno iz cerkvene melodije razkrivajo intonacije, ki so blizu melodičnim obratom, ki sodijo v intonacijski sistem. ruske glasbene folklore Za ljudsko izročilo se izkaže trikordna intonacija v kvarti (z "-с1" -а), ki se je izkristalizirala iz cerkvenega napeva in zveni v večini melodičnih različic božičnih napevov. Ta intonacija, značilna za arhaično obredno folkloro, se skriva v cerkveni napev, spontano razkrivajo in preoblikujejo ljudski izvajalci. Opozorimo še na načelo povezovanja vrstic preko skupnega zvoka, ki je skupen ustnemu liturgičnemu izročilu in folklornemu okolju, morda pa to spontano nastajajočo lastnost melodije narekuje bolj naravna in priročen prehod v petju iz ene konstrukcije v drugo.

V 3. poglavju "Ljudske različice in različice velikonočnega troparja"

obravnavano je delovanje velikonočnega napeva v ljudskih obredih in običajih pomladnega cikla, opisani so razlogi za vključitev tega petja v folklorno izročilo (razdelek H.1.), značilnosti obstoja troparja v sibirski folklori. tradicijo, opisani so viri njenega preučevanja, analizirana je besedna komponenta napeva (oddelek H.2. ), obravnavani so PBVt1, pa tudi UBVt in FVt troparja, ki obstajata na ozemlju Sibirije (oddelki Z.Z., 3.4.) in glasbene komponente

Ob povzemanju rezultatov primerjave bomo izpostavili skupne in različne značilnosti obstoja velikonočnega troparja v obeh krajevnih izročilih, zanj lastnosti »zvočnega simbola koledarskega časa« (SV Podrezova). Verjetno je trdno sprejetje cerkvenega dela v folklorno izročilo in njegov obstoj v njem po zakonih ljudskega dela mogoče razložiti s centralizirajočo vlogo koledarsko-obredne folklore na ozemlju Smolenske in Brjanske regije, " podrejanje« vzorcev drugačne žanrske narave

V Sibiriji je bil velikonočni tropar manj "povpraševan" za koledarske obrede spomladanskega cikla, saj zaradi težkih podnebnih razmer kmetijstvo in sistem agrarnih obredov, povezanih z njim, v sibirski regiji nista igrala tako pomembne vloge. tako kot v zahodnih in osrednjih regijah Rusije, obredih in vsakdanjem kmečkem življenju je bil napev stalno prisoten

Spremembe besedne osnove liturgičnega besedila so v obeh tradicijah podobne, vendar v regijah Smolensk in Bryansk,

1 Velikonočni tropar praviloma zveni z neglasno vsakdanjo melodijo, ki jo v liturgični praksi označujejo kot »pev petega glasu«. Njegova modalna osnova je druga spregatev dveh podpor, katerih odobritev je izvajajo s pomočjo njihovega ponavljanja in proti njim usmerjenih naraščajočih kvartov

nastajajo bolj raznolike modifikacije posameznih besed, ki jih v nam znanih sibirskih vzorcih ne najdemo.Poleg tega se v zahodnoruskem izročilu tropar pogosto sliši obkrožen z ljudskimi obrednimi besedili (napevi, vlečne pesmi), kar tudi prispeva k njena večja folklorizacija

Na ravni skladbenega sloga se podobnost kaže v načinu oblikovanja (več kot sekundna variabilnost dveh podpor, prevlada trikordske lestvice v četrti) in kompozicije variant troparov (združujejo prvo in drugo vrstico), posamezne zlogovne značilnosti (razširitev naglasnih zvokov v prvi in ​​tretji vrstici) Razlike so bile ugotovljene na področjih ritma - časovna organizacija zahodnoruskih vzorcev je bolj oddaljena od cerkvenega primarnega vira Slogoritem sibirskih variant je bližje ritem kanoničnega napeva V melodiji in teksturi zahodnoruskih napevnih vzorcev se kažejo tudi spremembe, ki kažejo na njihov pristop k folklornim delom (pojav znotrajzložnih napevov, heterofono skladišče večglasja) V sibirskih različicah troparion, so takšne preobrazbe izjemno redke, predvsem v različicah

Pevski slog je tudi presenetljiva razlika med izvajanjem troparjev v obeh izročilih. Ljudska terminologija z pogosto najdenim izrazom "kriči Kristus" priča o posebnem odnosu do zvočnega prenosa petja v zahodnoruski regiji kot ljudskega obrednega dela. V Sibiriji ni takega vzklikajočega učinka izvajanja, čeprav so velikonočni napevi lahko zveneli »glasno« (A A Makarenko), a je bilo ravno petje. Velikonočni tropar je bilo pogosto mogoče igrati doma, v situaciji neobrednega petja.

Na splošno ljudske različice velikonočnega troparja, posnetega na ozemlju Sibirske regije, ne kažejo tako globoke folklorizacije cerkvenega petja, kot se pojavlja v zahodnoruskem pesemskem izročilu, izjema sta v tem primeru dve preintonaciji. različice napeva in glasbeno linijo, znotrajzložno

napevi, vodilna vloga melodičnega začetka, tert polifonija), lahko domnevamo usmerjenost teh vzorcev k slogu neobrednega liričnega pisanja pesmi.

Pogost vzorec folkloriziranih božičnih in velikonočnih napevov je dejstvo, da ljudski izvajalci za osnovo melodije vzamejo spodnji glas štiriglasne partiture in ne kateri koli drug glas štiriglasne partiture, kot tudi povezavo vrstice skozi skupni zvok.strukture napevov velikonočnega troparja in četrtega glasu - dve vrstici, organizirani po načelu več kot sekundne variabilnosti temeljev.

4. poglavje "Pesem Trisagije v ljudskih pogrebnih obredih" vključuje opis sestave pravoslavnih napevov, ki se izvajajo med pogrebnimi in spominskimi obredi (oddelek 4.1.), opis liturgičnih različic trisagije (oddelek 4.2.), analizo FV in FV tega napeva (oddelek 4 .Z.), kot tudi premislek o obstoju Trisagije kot refrena v pogrebno-spominskem duhovnem verzu »Sonce sije za vse« (oddelek 4.4.)

Trisagija (»Sveti Bog«) je ena najpogosteje izvajanih in starodavnih hvalnic, ki zveni na skoraj vseh bogoslužjih in je obvezna (z izjemo velikonočnega časa) pri pogrebu. Različica te melodije, katere posamezne partiturne glasove (predvsem bas glasovi) obstajajo v ljudskem izvajalskem okolju, leži monodični opekalovski napev

Večina folkloriziranih vzorcev Trisagije je različic »pogrebnega« napeva (14 vzorcev), v dveh primerih se melodija bistveno razlikuje od kanoničnega vira, kar nam omogoča, da te vzorce prepoznamo kot izvirne različice. , ki obstajajo v ustnem liturgiki. in folklorne izvedbene prakse

Pozornost pritegne privlačnost melodične linije k zaprtim strukturam.Ta lastnost je prisotna v številnih UBWT, v večjem delu PWT, v besedilih Trisagije, vključenih v duhovne verze.ustno liturgično in folklorno pevsko izročilo. nezavedno raje bolj stabilne, določne, zaprte konstrukcije kot odprte, ki se končujejo nestabilno.Ob tem je opazna izstopanost intonacije male terce z zapolnitvijo.basovski glas štiriglasne partiture.

Skupno za obe pevski praksi sta tudi spontano podaljševanje naglašenih zlogov besedila pri petju in redukcija nenaglašenih, verjetno te značilnosti nastanejo pod vplivom prozodičnih vzorcev izgovorjave besedila Melodično-ritmična zgradba melodije. , periodičnost in bolj izrazita diskretnost.

Največje razlike med liturgično in folklorno različico napevov so v teksturi skupnega petja trisagije, poleg giba v vzporednih tercah, ki je po eni strani značilen za izpeljanko kantovskega sloga. večglasno tkivo sodobnega vsakdanjega petja, po drugi strani pa se za nekatere zvrsti vzhodnoslovanske folklore (kroglice). pesmi in besedila poznega izročila) v folkloriziranih napevnih vzorcih pojavljajo vzorci, ki so značilni za sistem ljudske pesmi. Kažejo se v značilnostih uvajanja glasov (monofonični napevi) in redukciji glasov v sozvočju na koncu napeva. Izraziti primeri folklorizacije napeva so tudi njegovi heterofoni vzorci. da v teksturi skupnega petja. Ljudske različice Trisagije so sintetizirani vzorci cerkvenega pevskega izročila in značilnosti ljudskega petja glasbenega mišljenja.

Poglavje 5 "Pravoslavni napevi v folklornih tradicijah neslovanskih ljudstev Sibirije" obravnava naslednje vidike: proces pokristjanjevanja avtohtonih etničnih skupin Sibirije in ljudstev Povolžja (oddelka 5.1., 5.2.), vpliv pokristjanjevanja na obred novokrščenih etničnih skupin (oddelka 5.3., 5.4.), vključuje reprodukcijo besednih besedil vzorcev trisagije in velikonočnega troparja, vključenih v folklorno izročilo Khakasov, Shors in Chuvashs v Sibiriji ( razdelkov 5.5.), melodijo variant in različic teh napevov (oddelke 5.6., 5.7.), izvaja pa se tudi primerjava napevov, ki delujejo v folklornem izročilu neslovanskih ljudstev z njihovimi sorodniki v vzhodnoslovanski tradicionalni kulturi (razdelek 5.8.) Preučevanje obstoja pravoslavnih napevov v neslovanskih folklornih tradicijah je privedlo do naslednjih zaključkov

Tako kot v vzhodnoslovanskih folklornih tradicijah je izvedba Trisagije med neslovanskim prebivalstvom Sibirije praviloma pripisana pogrebnim obredom. Tudi čas petja velikonočnega troparja na splošno sovpada

Verbalna besedila folkloriziranih napevov vsebujejo več sprememb kot njihovi analogi, opisani v tretjem in četrtem poglavju. Ob številnih podobnih fonetičnih in oblikoslovnih spremembah se krog besedilnih modifikacij širi. Primeri molitve v cerkvenoslovanskem jeziku so izrazito mehansko, kar kaže na delovanje konzervativnega trenda pri njih.

V preobrazbah cerkvenih napevov, ki obstajajo v neslovanskih folklornih izročilih, so bili najdeni vzorci, skupni različnim intonacijskim kulturam, za vzorce pa je značilna prevladujoča vloga stopenj

gibi, zapolnjevanje skokov ali njihova odsotnost, intonacije referenčnega tona, melodizacija se izvaja tudi s pomočjo načela povezovanja vrstic skozi skupni zvok.

Splošno se kaže tudi v usklajevanju sprememb melodije z njeno strukturo; melodična linija končnega segmenta je najbolj dovzetna za preobrazbe; vsi skrajni glasovi zborovske teksture liturgičnih prvotnih virov

Če primerjamo silogoritmične sheme napevov, obravnavanih v tretjem in četrtem poglavju, z vzorci tega poglavja, ki zvenijo v cerkvenoslovanskem jeziku, je bila ugotovljena njihova precejšnja podobnost. Očitno je tudi, da je prisotna manifestacija splošnega vzorca. s prozodičnimi značilnostmi, skrajšanjem kratkotrajnosti in povečanjem dolgih zvokov, zlasti naglasnih in končnih v napevu.

Na splošno se melodija preoblikuje v večji meri kot ritmični vzorec, saj je zlogovni ritem tesno povezan z besednim besedilom, ki ima v melodiji pomembno konstruktivno vlogo. Nosilci izročila pojejo v svojih maternih jezikih. Ti napevi so bolje ohranjeni v spominu izvajalcev, si jih je lažje zapomniti in bolj samozavestno reproducirati

Splošno se kaže tudi v sami tipologiji folklornih vzorcev v vseh teh intonacijskih kulturah, napevi so realizirani v obliki variant in različnih različic, reintonacijskih in izvirnih.

V klasičnih različicah tega napeva se kaže nagnjenost k sferi liričnega pisanja pesmi. Izvirne različice Trisagije, ki jih najdemo med neslovanskimi etničnimi skupinami Sibirije, imajo tudi jasen vpliv lirske intonacije. v dveh primerih je to nacionalna pesem, v hakaški različici je očiten vpliv ruske pesmi pozne tradicije

Razkrite podobnosti nam omogočajo, da sklepamo o razmerju med obema obravnavanima skupinama intonacijskih kultur

Razlike v folklorizaciji napevov v neslovanskih tradicijah so po eni strani povezane s premalo samozavestnim poznavanjem napeva, v nekaterih primerih se v teh intonacijskih kulturah napevi ohranjajo slabše kot pri slovanskem prebivalstvu Sibirije, saj zaradi česar nastanejo številna naključna neskladja s kanoničnim napevom - analog konservativnega trenda v besedilnih spremembah.

Drugi del razlik nastane kot posledica pomembnejše reintonacije liturgične melodije, v nekaterih primerih je intonacijsko konturo kanonske melodije mogoče zaznati le s pomočjo analitičnih postopkov, v prvem primeru dve različici. so se razkrile, v drugem - štirih) Razlike se kažejo tudi v načinu izvajanja napevov, vključenih v intonacijske kulture staroselcev Sibirije, značilna je bolj raznolika ornamentika in melizmatika.

Razlike se nanašajo tudi na vlogo, ki jo imajo folklorni napevi v različnih folklornih izročilih. Kljub temu, da ta dela ne sodijo med tradicionalne žanre za vzhodnoslovansko folkloro, so kljub temu trdno zasidrana v ljudski kulturi.Od stikov med Čuvaši Ruske kulture so bile precej stare in globoke, morda imajo pravoslavni napevi določeno vlogo v čuvaški folklorni tradiciji. V intonacijskih kulturah sibirske etnične

Cerkvene hvalnice trenutno zasedajo obrobno mesto in so verjetno blizu izginotja iz njih

Splošni vzorci folklorizacije, prisotni v vzorcih, ki obstajajo tako v vzhodnoslovanskih kot v neslovanskih folklornih izročilih, pričajo o obstoju splošnih tipoloških značilnosti, značilnih za posredovanje del v pogojih folklore in širše ustne glasbene kulture. vključujejo značilnosti, povezane z naravnostjo in priročnostjo vokalne intonacije, povezavo vrstic s skupnim zvokom, težnjo po zaprtju strukture, melodično "šematizacijo" melodije - spontano prepoznavanje in uporabo najbolj reprezentativnih intonacij, ritmičnost poudarek na udarnih zvokih in redukciji nenaglašenih zvokov Manifestacije folklorizacije vključujejo veliko bolj svobodno interpretacijo prvotnega vira, ki vodi k njegovemu ponovnemu premisleku in kvalitativnemu preoblikovanju. okolje obstoja, med njimi tudi tekstura skupnega petja, ki je oblikovana po načelih narodnozabavne glasbe losia in tembrsko-izvajalske značilnosti, značilne za folklorni način intonacije

Poglavje 6 "Manifestacije folklornih in pravoslavnih pevskih tradicij v duhovni poeziji" odraža stopnje razvoja te žanrske sfere (oddelek 6.1.), opisuje funkcije duhovne poezije v ruski ljudski kulturi (oddelek 6.2.), preučuje besedila in melodije pesmi, ki jih združuje en zaplet - o ločitvi duše od telesa (oddelki 6.3., 6.6.), celostna analiza verzov, ki zvenijo s tipično melodijo, identificirano v delu (oddelki 6.4., 6.5.) pevske tradicije

Izvajanje duhovnih verzov v ruski folklorni tradiciji je bilo praviloma časovno usklajeno z določenimi koledarskimi obdobji - predvsem za post, pa tudi za nekatere praznike. , figurativnost, intonacija Duhovni verzi, skupaj z molitvijo-

mi, služila kot »vodila« krščanske ideologije v teh obredih. Povečana pozornost etičnemu načelu, moraliziranju, didaktičnosti duhovnih verzov je verjetno v veliki meri tudi posledica krščanskega nauka, vendar v razumevanju pravičnosti in greha, ki se odraža v verzi, so tudi čisto ljudske lastnosti. Vzgojna funkcija je prisotna tudi v drugih zvrsteh epske narave, ki so blizu poeziji - v epiki in zgodovinskih pesmih, ki skupaj s pripovedjo te zvrsti združuje.Pesmi 18.-20. stoletja so po funkciji pogosto podobne lirskim pesmim. in značaj zvoka - imajo tudi globok kontemplativen začetek, pozornost do človekovega notranjega sveta, samorefleksijo Znano je, da pesniška besedila obstajajo kot zarota ali legenda. Tako je v delovanju duhovnih pesmi eden lahko zasledimo delovanje tako pravoslavnega kot folklornega izročila

Pri uporabi krščanskih tem, zapletov in podob ter besedil kratkih molitev ("Gospod, usmili se", "Aleluja", "Sveti Bog") kot refrenov, v besednih besedilih duhovnih verzov pride do folklornega elementa pred Različne teme in zapleti teh del duhovne lirike - staro- in novozavezni motivi, opisi dejanj svetnikov, eshatološke in kesane teme, razmišljanja o problemu smrti - so premišljeni prav v njihovem ljudskem razumevanju. verzi o ločitvi duše s telesom, v besedilih katerih je vloga ljudske umetnosti precej velika in fantazije

Napevi verzov, obravnavanih v tem poglavju, so folklornega izvora. Nekateri intonacijski vzorci, ki so jim prisotni, so značilni tudi za vsakodnevno liturgično izročilo zadnjih stoletij. Njegova posebna manifestacija - vpliv vzporednega mol-dura - pomembna značilnost harmoničnega jezika psalmov.

tonski razvoj je po našem mnenju dokaj smiselno povezan z durskim in molskim razpoloženjem.Pomembna pomenska vloga, ki jo ima vzporedno-spremenljiva načinska organizacija v melodijah duhovnih pesmi, določa posebnosti njihove melodije, ki je tesno povezana z vsebino. -čustveni načrt teh del.Ta kakovost, pa tudi odsotnost ozkolokalne navezanosti napevov, njihova pomembna razširjenost sta po našem mnenju posebnosti teh vzorcev verske ustvarjalnosti.

Modalno-strukturna invarianta, razkrita v vzorcih tipičnega napeva, v procesu delovanja njegovih variant, lahko deluje kot analogija resničnih primarnih virov liturgičnega napeva s folklornim izročilom in skupaj z intonacijskimi zakonitostmi. , prispeva k tipizaciji melodije.Melodiko pesmi o ločitvi duše s telesom lahko ocenimo kot »različice« tipične melodije, saj so zanjo značilne strukturne in slogovne značilnosti prisotne v modificiranem Poenotenje za obravnavane verze z različnimi napevi so intonacijske značilnosti njihove melodije (vzporedna mol-durska variabilnost podpor, različno izvedene tercijske intonacije)

Sklep povzema bistvena določila disertacije in oriše možnosti za nadaljnje raziskave na tem področju, iz pridobljenih rezultatov pa sklepamo, da folklorno izročilo v procesu interakcije, ki ga obravnavamo, deluje kot močan filter, sprejema elemente, ki so tipološko blizu ji ali bistveno preoblikuje in premisli oddaljeno, tuje Nadaljnje raziskave v tej smeri z vključevanjem novega gradiva iz različnih regij Rusije bodo razjasnile dobljene rezultate, potrdile ali ovrgle našo hipotezo.

1 Ljudsko pravoslavje in glasbena folklora // Bilten Tomske državne univerze Bilten operativnih znanstvenih informacij "Sibirska muzikologija - Dejanski vidiki raziskav" -2006 -№100 - december - С 53-62

2 O problemu interakcije intonacijskih kultur ljudstev Sibirije // Humanistika v Sibiriji - številka 3 - Novosibirsk, 2007 - P 44-48

V drugih publikacijah

3 Božični tropar v sibirski folklorni tradiciji // Povzetki Novosibirske meduniverzitetne znanstvene študentske konference "Intelektualni potencial Sibirije" - Novosibirsk, 2001 - С 57-59

4 Božični napevi v sibirskem folklornem izročilu (tekstološke raziskave) // Znanstveno iskanje ljudskih kultur Sibirije za mlade raziskovalce - Omsk, 2001 - P. 154-159

5 Običaj čaščenja božiča Kristusa v ljudski kulturi Sibirije // Slovanski almanah 2002 - M, 2003 - C 407-^ 17

6 Ljudsko božično poveličevanje Kristusa (na podlagi sibirske tradicije) // Sibirski glasbeni almanah, 2001 / Novosibski državni konservatorij (akademija) po imenu M in Glinka - Novosibirsk, 2002 - C 46-53 (v soavtorstvu z H V Leonovo)

7 Tradicionalna glasba Čuvašov Sibirije v njenih medkulturnih odnosih // Ljudska kultura Sibirije Zbornik XII znanstvenega in praktičnega seminarja Sibirskega regionalnega univerzitetnega centra za folkloro - Omsk, 2003 -С 26-30 (v soavtorstvu s H V Leonovo in M. M Andreeva)

8 Božično čaščenje Kristusa v povezavi z ljudskimi in pravoslavnimi tradicijami // Glasbena in obredna struktura, semantika, specifičnost Zbornik mednarodne znanstvene konference / Novosibski državni konservatorij (akademija) po imenu M in Glinka, Univerza v Rimu "TorVergata" - Novosibirsk, 2004 -С 363-372

9 pravoslavnih napevov v folklornih tradicijah ljudstev Sibirije // Ljudska kultura Sibirije Gradivo XIII znanstvenega seminarja Sibirskega regionalnega univerzitetnega centra za folkloro - Omsk, 2004. - P 63-67

10 Duhovnih pesmi o ločitvi duše s telesom v sibirski folklorni tradiciji // Ljudska kultura Sibirije Gradivo XIV znanstvenega in praktičnega seminarja Sibirskega regionalnega univerzitetnega centra za folkloro - Omsk, 2005 - С 79-82

11 Manifestacije folklore in pravoslavne pevske tradicije v duhovni poeziji // Vzvišeno in zemeljsko gradivo znanstveno-teoretične konference -Novosibirsk, 2005 -С 252-258

12 Procesi interakcije med ruskimi in hakaškimi glasbenimi tradicijami v okrožju Ordžonikidzevsky v Republiki Hakasija // Ljudska kultura Sibirije Gradivo XIV znanstvenega in praktičnega seminarja Sibirskega regionalnega univerzitetnega centra za folkloro - Omsk, 2005 - С 40- 43 (v soavtorstvu z NM Skvortsovo)

13 K problemu medkulturne interakcije v tradicionalni ruski glasbi // Materiali znanstvenih in teoretičnih konferenc - Novosibirsk, 2007 - С 256-263

14 Čuvaških naseljencev v Sibiriji (na podlagi gradiva odprav v severno in Kolyvansko regijo Novosibirske regije) // Melnikova branja Gradivo druge regionalne znanstvene in praktične konference / Sestavila in uredila NV Leonova, E F Fursova -Novosibirsk, 2007 - C 284-288

15 Velikonočni tropar v sibirskem folklornem izročilu // Ljudska kultura Sibirije Gradivo XVI znanstvenega in praktičnega seminarja Sibirskega regionalnega univerzitetnega centra za folkloro - Omsk, 2007 -С 147-152

Podpisano za tisk 12. maja 2008 Velikost papirja 60x84/16 Ofsetni papir Pisava Times New Roman Cyr Uch-ed l 1.3 Uel p l 1.4 Naklada 100 Novosibirski državni konservatorij (akademija) po imenu M.I. Glinka, S.I. Glinka, S Novosiyabir9 63009

Poglavje 1. Nekateri problemi ljudske religioznosti v raziskovalni literaturi XIX - zgodnjega XXI stoletja.

1.1. Tema ljudskega verskega pogleda na svet v delih predstavnikov humanistike 20. stoletja.

1.2. Vprašanja interakcije folklore in pravoslavne pevske umetnosti v delih ruskih muzikologov 19. - zgodnjega 21. stoletja.

2. poglavje

2.1 Običaj božičnega čaščenja Kristusa. Liturgična praksa izvajanja božičnih pesmi.

2.2. Izvor običaja in viri njegovega preučevanja.

2.3. Posebnosti obstoja čaščenja Kristusa v sibirski regiji.

2.4. Tekstologija besedne komponente čaščenja Kristusa.

2.5. Pisni liturgični prvovir in ustne različice melodije četrtega tona troparja.

2.6. Melodije folkloriziranih različic božičnega troparja.

2.7. Melodije folkloriziranih različic kondaka in irmosa.

2.8. Folklorne različice božičnih pesmi.

Poglavje 3. Ljudske različice in različice velikonočnega troparja.

3.1. Razlogi za izvajanje troparja v obredih pomladnega cikla.

3.2. Značilnosti obstoja troparja v sibirski folklorni tradiciji, viri za preučevanje tega pojava. Verbalna komponenta napeva.

3.3. Liturgične različice velikonočnega troparja.

3.4. Različice in različice troparja, ki obstajajo v sibirskem folklornem izročilu.

3.5. Delovanje velikonočnega troparja v zahodnoruskem folklornem izročilu.

3.6. Primerjalna analiza sibirskih in zahodnoruskih vzorcev folkloriziranih napevov.

4. poglavje

4.1. Pravoslavni napevi, ki se izvajajo med pogrebnimi in spominskimi obredi.

4.2. Pisni vir in ustne liturgične različice Trisvyata.

4.3. Ljudske različice in različice Trisagije.

4.4. Trisagija v duhovnih verzih "Za vse sonce sije."

Poglavje 5. Pravoslavni napevi v folklornem izročilu neslovanskih ljudstev Sibirije.

5.1. Proces pokristjanjevanja avtohtonega prebivalstva Sibirije.

5.2. Značilnosti pokristjanjevanja ljudstev Volge v XIX stoletju.

5.3. Vpliv pokristjanjevanja na koledar in družinske obrede novokrščenih etničnih skupin.

5.4. Napevi, zasidrani v intonacijskih kulturah Shors, Khakass, Chuvashs.

5.5. Posebnosti reprodukcije besednih besedil folugoriziranih napevov (Trisagion in velikonočni tropar).

5.6. Različice in različice Trisagije, ki obstajajo v folklornih tradicijah Hakasa, Shora, Čuvaša.

5.7. Različice in različice velikonočnih napevov, zabeležene v folklornem izročilu neslovanskih etničnih skupin Sibirije.

5.8. Napevi, ki delujejo v folklornem izročilu neslovanskih ljudstev, v primerjavi z njihovimi sorodniki v vzhodnoslovanski tradicionalni kulturi.

Poglavje 6. Manifestacije folklore in pravoslavnega pevskega izročila v duhovnih verzih.

6.1. Faze razvoja žanrske sfere duhovne poezije.

6.2. Funkcije duhovnih pesmi v ruski ljudski kulturi.

6.3. Duhovni verzi o ločitvi duše s telesom.

6.4. O tipični melodiji v duhovnih verzih.

6.5. Verbalne in glasbene sestavine verzov z značilno melodijo.

6.6. Napevi pesmi o ločitvi duše s telesom.

Uvod disertacije 2008, povzetek o umetniški kritiki, Žimuleva, Ekaterina Igorevna

V razvoju ruske glasbene kulture igra pomembno vlogo vzporedni obstoj in interakcija dveh pevskih tradicij: folklorne, nenapisane in pravoslavne, ki je v določeni meri povezana s pisno fiksacijo. Odnos med temi vejami glasbene umetnosti se je začel oblikovati od obdobja sprejetja krščanstva v Rusiji in se je nadaljeval več stoletij, ne da bi se ustavil do danes. V zvezi z različnimi področji duhovnega življenja ruskega ljudstva sta se obe pevski tradiciji tesno prepletli in medsebojno bogatili ter, rasli na istih tleh ruske tradicionalne kulture, prispevali k ustvarjanju njene edinstvene podobe.

Tema interakcije dveh plasti duhovnega življenja ruskega ljudstva - folklorne in pravoslavne - je zaradi svoje obsežnosti in večdimenzionalnosti izjemno zapletena, sporna in verjetno nemogoča za razkritje znotraj istega področja znanja. Sožitje dveh svetovnih nazorov je že več kot deset stoletij vodilo do različnih vrst kulturnih stikov. V različnih časovnih obdobjih je razmerje med ljudskim in krščanskim verovanjem bodisi predstavljalo stopenjski boj ali pa je sprožilo kompromisne oblike interakcij, ki so se v nekaterih primerih uresničile na področju koledarskih in družinskih praznikov in obredov.

Poskusi razumeti in rešiti problem vzporednega obstoja poganstva in krščanstva so bili narejeni od sprejetja pravoslavja v Rusiji. V srednjeveških virih - delih starodavne ruske literature, cerkvenih in kraljevih odlokih - se je pojav verskega in ideološkega sinkretizma imenoval "dvoverje", ki se je uporabljalo z jasno negativno konotacijo1. V 19. stoletju so vprašanja, povezana s ljudsko religioznostjo, pritegnila pozornost predstavnikov različnih znanosti: etnografije, filologije, filozofije, folklore. Znano je, da takšni zbiralci folklore in etnografije, kot je I.P. Saharov, A.N. Afanasiev; S.V. Maksimov, A.A. Korinfsky, I.P. Kalinski in drugi? . Značilnosti ruskega ljudskega svetovnega nazora se dotikajo v delih filozofov na prelomu iz 19. v 20. stoletje - pr. Solovjeva, N.A. Berdjajev.

Večji del 20. stoletja v pogojih strogega ideološkega nadzora tema ljudske vere skoraj ni prejela ustreznega razkritja (izjema so dela mislecev v izgnanstvu, na primer G. P. Fedotova in nadpapa G. Florovskega). V "koncu 20. - začetku 21. stoletja, v povezavi s spremenjenimi političnimi razmerami" v državi in ​​pojavom novih kulturnih in vrednostnih usmeritev, ponovno postajajo aktualna vprašanja interakcije med pravoslavno in folklorno tradicijo, pritegne aktivno raziskovalno zanimanje strokovnjakov iz različnih humanističnih ved2. Trenutno ob prisotnosti velikega števila del, ki pokrivajo določena vprašanja ljudske religioznosti, ni posploševalnega dela, ki bi ta problem razkril s potrebno "stopnjo obsega in globine. Izvaja se preučevanje značilnosti svetovnega pogleda ljudi. na ravni proučevanja» pojavnosti tega pojava na različnih področjih tradicionalne kulture. Tako na primer obstajajo dela, posvečena opisu pravoslavnega življenja ruskih kmetov; proučuje se vloga pravoslavnega načela v ljudskih obredih in običajih, obravnava se vrsta ustnih zvrsti ruske folklore s stališča ljudske religioznosti, nekatere vrste tradicionalne likovne umetnosti (lubok)

1 Galkovsky N. M. Boj krščanstva z ostanki poganstva v starodavni Rusiji, v.1. 1913. P.41. Cit. na .

2 Prevod vsebuje pregled sodobnih stališč do problema popularnega verskega pogleda na svet

38] itd. Takšni problemi vzbujajo zanimanje muzikologov-folkloristov, glasbenih zgodovinarjev in medielistov, ki se je v zadnjem desetletju še posebej zaostrilo.

V tradicionalni ruski glasbi se manifestacije ljudskega krščanstva pojavljajo v procesu stika cerkvene in ljudske pevske kulture. Preliminarna analiza nam znanega objavljenega in neobjavljenega gradiva nam omogoča, da ločimo naslednja področja oziroma vrste interakcije med obema pevskima tradicijama. Prva vrsta interakcije je vključitev pravoslavnih napevov v folklorno izročilo. Eno od področij njegove manifestacije je utrjevanje pravoslavnih napevov v obredni praetiki vzhodnoslovanskih ljudstev (Rusi, Ukrajinci, Belorusi). Shematično lahko ta pojav označimo kot PP^FTslav. Ob delovanju v ljudskem okolju različnih bogoslužnih besedil – celostnih del, z dolgoletnimi stabilnimi stiki med obema izročilom, so bili v ljudsko pesemsko kulturo vpeljani posamezni elementi »cerkvene pevske« prakse, kar je vplivalo na raven intonacije (P.I. -^FTslav.).

Drugo področje manifestacije te vrste je obstoj cerkvenih hvalnic v folklornem izročilu, ki presegajo meje slovanskega kulturnega prostora. To se nanaša na prodor napevov v izročila ljudstev Povolžja* in avtohtonih etničnih skupin Sibirije, ki so bili krščeni v precej poznejšem obdobju od vzhodnih Slovanov.Od razmerja med tradicionalnimi kulturami neslovanskih etnične skupine in krščanstvo ima veliko krajšo zgodovino Belorusi, vpliv pravoslavnega načela na folklorna izročila novokrščenih etničnih skupin je mogoče zaslediti le na ravni celostnih del;

3 V prvem poglavju tega dela je opisana muzikološka literatura, posvečena vprašanju interakcije med pravoslavnim in folklornim pevskim izročilom.

Druga vrsta je obraten proces – prodor ljudskega pesemskega izročila v liturgično petje. V skladu s strogo kanoničnostjo tempeljske umetnosti je ta proces v večini primerov možen le na ravni intonacije in posebnosti izvedbenega načina - FI --> PT, primeri vključevanja folklornih del (duhovnih verzov in psalmov - FP --> PT) so precej izjema. Za pravilno obravnavo druge vrste interakcije med dvema tradicijama je potrebna posebna zbirka gradiva, koncentrirana; v istem kraju z aktivno delujočo folklorno in cerkveno pevsko prakso, ki obstaja že dlje časa. Trenutno je ta naloga zelo težka, saj pristna folklora hitro izumira, tradicija cerkvenega petja v Rusiji v 20. stoletju pa ni bila ohranjena povsod. Poleg tega se na začetku 21. stoletja stara pevska tradicija izgublja, saj se zaradi menjave generacij pevskih zborov v številnih župnijah, predvsem mestnih, mladi, ki v veliki večini nimajo folklore. izkušnje, sodelujte pri zborovskem petju. Hkrati se petje pogosto izvaja po notah, in ne z ustnim prenosom izročila: Naštete okoliščine; povezane s pomanjkanjem možnosti iskanja zanesljivega gradiva, kažejo na kompleksnost in verjetno nezmožnost na tej stopnji podrobne in ustrezne študije te teme. V naših razpravah o drugi vrsti interakcije smo se opirali na redke, razpršene objavljene in ustne reference:

Tretja vrsta interakcije med dvema pevskima tradicijama je povezana z nastankom nove kvalitete, ki se rodi* na presečišču dveh pevskih tradicij in je ni mogoče nedvoumno reducirati na nobeno od njiju. Ta kakovost predstavlja žanrsko sfero duhovnih pesmi - ljudskih del s pravoslavno tematiko. Pojav opisanega pojava lahko označimo kot:

Opozoriti je treba, da naštete vrste interakcij kažejo morda najpomembnejše in indikativne vidike problema, ki nas zanima, čeprav seveda ne izčrpavajo vse raznolikosti oblik stika med obema pevskima kulturama. Opišimo* te vrste interakcij podrobneje.

I. PP-+FTslav. V procesu dolgega vzporednega obstoja sistema pravoslavnih praznikov in vzhodnoslovanske obredne folklore so elementi cerkvenega izročila postopoma prodrli v ljudske koledarske obrede. Torej, v (zaobidete zimske (pevnice) in pomladne (vlečne pesmi) čestitke, imena Jezusa Kristusa, Boga > Matere, angelov, svetnikov, pa tudi imena pravoslavnih praznikov in resničnosti krščanskega bogoslužja (cerkev, sveče , itd.) 4. Ob posameznih krščanskih *elementih imajo folklorna izročila v izvoru tudi celostna liturgična dela. Trenutno se "objavljajo številna dela, posvečena obravnavanju tega pojava. Velikonočni tropar, vključen v spomladanske koledarske obrede sv. zahodnorusko folklorno izročilo Značilnosti obstoja tega cerkvenega napeva v okolju ljudske pesmi so značilne v publikacijah, ki so se pojavile v zadnjih desetih letih.

Članek M.A. Engovatova vsebuje opis spomladanskih koledarskih obredov, med katerimi se izvaja tropar, ter analizo sprememb v kanoničnem napevu-cerkvenem napevu, ki se izvaja v folklornem "okolju. Podvrženost melodije troparja različnim nezavednim spremembam, v katerih "harmonični začetek" vokalnega dela se raztopi v drugem modalnem sistemu, izvajalci še vedno ohranjajo specifičen način njegove intonacije, ki izhaja iz cerkvene psalmodije. Glej besedilo v zvezku »Ruska koledarska in obredna folklora Sibirije in Daljnega vzhoda: pesmi. zarota > .

I.B. Teplova opozarja tudi na spremembe v besednem in glasbenem razponu cerkvenih napevov, ki se pojavljajo »v skladu s poglobitvijo v jezikovni sistem folklornega izročila«. V zvezi z besedno komponento se opozarja na vključitev v tropar samostojnih fragmentov ljudskega besedila; glasbene preobrazbe se kažejo v »premagovanju« psalmodije cerkvenega napeva; kar vodi do podobnosti intonacijskih značilnosti troparja s kamenčki:

V članku N.Yu. 1 Oryanina obravnava vzorec velikonočnega troparja, posnetega v vasi Podbuzhye v regiji Kaluga: avtor analizira značilnosti izgovorjave besedila napeva in intonacijskega razvoja melodije poudarja podobnost ljudskega petja. troparja z. domače lirične pesmi, posvečene pomladno-poletnemu koledarskemu obdobju. Posebna pozornost je namenjena teksturi skupnega petja; avtor zaznamuje kot »edinstven tip melo-divje teksture«, ki nastane kot rezultat interakcije; značilnosti cerkvenega večglasja in metode vodenja ljudskega glasu.

Natančen pregled obstoja šašalnega troparja v folklornem izročilu; predan delu S.V! Undercut. Vsebujejo podroben opis ljudskih napevov velikonočnega troparja, ki temelji na velikem številu njegovih vzorcev. V lokalnem folklornem izročilu je visoka stopnja variabilnosti in raznolikosti napevov tega pravoslavnega napeva. Imenovanje ljudskega napeva troparja poligenetski pojav; nastala" med interakcijo dveh glasbenih in poetičnih sistemov mišljenja, avtor prispevka? razkriva tipološko bližino teh napevov plasti spomladanske obredne folklore Smolenske regije. Analiziranje značilnosti; delovanje "troparja" ; ljudske različice, C.Bi Podrezova pride do zaključka, da jo »vzklicanost« intonacije ljudskih napevov velikonočnega troparja »Kristus je vstal« bistveno odstrani iz kanoničnega prototipa. Tropar ne pridobi le novih obrednih funkcij. , vendar dobi novo obliko in vsebino. Označeni so tudi obredni kontekst petja troparja, časovne in prostorske značilnosti njegovega izvajanja, vloga cerkvenega petja v pomladnih koledarskih obredih domačega, folklornega izročila.

Opozoriti je treba, da se gradivo folkloriziranih velikonočnih troparij, posnetih na ozemlju zahodnoruske folklorne tradicije, trenutno aktivno uvaja v znanstveni obtok. To dokazuje članek N.N. Gilyarova, posvečena proučevanju različnih načinov izločanja zvoka v folklori, ugotavljanju intonacijskih značilnosti, izračunanih s sodobnimi tehnikami računalniške analize. Navedeno delo je bilo izvedeno predvsem na podlagi zvočnih posnetkov navedenega napeva. Velikonočni tropar je v svojem folklornem obstoju služil kot gradivo za enega od oddelkov tretjega poglavja, E.A. Zaitseva, posvečena identifikaciji ruske religioznosti" v žanrih koledarske obredne sfere. To delo ugotavlja tudi podobnost zvoka velikonočnega troparja z izvajanjem koledarskih pesmi: "značilnosti vokalne izvedbe so daleč od načina petja" v templju: melodije zvenijo glasno, odprto, ostro.

Poleg velikonočnega troparja je med ljudmi obstoj troparja Kazanske ikone Matere božje, Trisagije, ki zveni skupaj s pomladnimi napevi, paroemijo in molitvenim refrenom, petim v poletni suši - za klicanje dežja. , je bilo posneto. Kompleks, ki je trdno zasidran v folklornem izročilu, je sestavljen iz hvalnic "božične službe (tropar, kondak, irmos), ki zvenijo med praznovanjem običaja čaščenja Kristusa v božičnem koledarskem obdobju.

V članku T.S. Molčanova. Gradivo v tem primeru so ansambelski in samostojni posnetki ljudskega napeva troparja, ki so ga na istem kraju izvajali v letih 1975 in 1990. , alt in redkeje tenorski deli liturgičnega napeva, zgornja plast je njihova oktava. podvajanje. Podobna dvotirna polifonija T.S. Molčanova razlaga vpliv vsakdanjega cerkvenega petja. Članek obravnava tudi ritem in način izvajanja folklornih napevov.

Raziskovalci in zbiralci ljudskega izročila so pritegnili pozornost tudi redkega, neverjetnega primera vključitve cerkvenih hvalnic (pogrebni kondak "S svetniki počivajte v miru") v obredno akcijo "Kostromski pogreb". Izvedba te himne v zaključnem delu starodavnega, poganskega obreda po našem mnenju še posebej jasno priča o krščanskem svetovnem nazoru nosilcev folklore.

Krščansko načelo prodira tudi v sfero družinskih obredov. Krščanske podobe igrajo precej pomembno vlogo v ljudskem poročnem obredu. "Krščanski motivi, resničnosti in podobe dobesedno prežemajo poročno pesem in liturgična besedila, jih napolnijo z globokim verskim in moralnim" pomenom "": Toda" se je morda izkazalo, da je na področje pogrebnih obredov najbolj vplivala pravoslavna tradicija. .. Osnovne pravoslavne molitve, kot so Trisagion, Oče naš, Devica Marija, Kralj nebes, Vredno je jesti itd., se dosledno izvajajo v različnih fazah pogrebnih in spominskih obredov, ki se pogosto izmenjujejo s petjem duhovnih verzov. Razširjena je skoraj povsod, domnevamo pa, da je izvedba pravoslavnih napevov v procesu ljudskega pogrebnega obreda pridobila poseben pomen v 20. stoletju, ko so se zaradi omejene možnosti bogoslužja v cerkvi izvajali nekateri cerkveni zvrsti. doma.

Članek N. Yu. je posvečen podrobnemu obravnavanju tega pojava. Dan-chenkova, ki povzema terenske zapise, nastale v okviru iste lokalne tradicije v zadnjih 15 letih 20. stoletja. To razširjeno delo vsebuje opis delovanja te šege, razprave o njenem pomenu in izvoru (»tradicija ljudske spominske slovesnosti ima korenine v daljni preteklosti«), odraža odnos nosilcev ljudske kulture do dejanja, ki ga izvajajo. izvajati. To je bilo doseženo predvsem z vnosom uprizoritvenih komentarjev in ljudske terminologije v besedilo (»hoja po mrtvih« ali »hoja na predvečer« - ta običaj se po vaseh preprosto imenuje, to je skupna skupna molitev nad pokojnikom in ob dnevih njegovega spomina) "Članek vsebuje tudi opis sestave napevov (splošna podlaga v tem primeru je spremljanje spominske slovesnosti, izvajajo pa se tudi druge, najbolj znane molitve), avtorjev opažanja o naravi intonacije molitev (»elastično odmerjeno« petje »ustvarja občutek skupne energije, polne delovanja, ki se uresničuje z zvokom (efekt podoben ljudskemu tradicionalnemu obrednemu petju«) ter analiza glasbenega sloga napevi in ​​duhovni verzi, ki zvenijo med pogrebom. Posebno pozornost v luči problema, ki nas zanima, zasluži ideja avtorja članka o zbliževanju običaja "hoje po mrtvih" z drugimi obvodnimi rituali ( božič in velikonočni Kristus obiski, duhovniški obhodi hiš ob patronatih in drugih praznikih itd.). Obsežna priloga k delu vključuje besedila pogrebnih duhovnih verzov, razširjen seznam hvalnic in verzov, ki zvenijo med pogrebno molitvijo 9. dan, glasbene primere več kot dvajsetih vzorcev napevov in duhovnih verzov. Na splošno opisano delo priča o globokem prodoru v bistvo pojava, ki nas zanima, in vsebuje bogato! dejansko gradivo za nadaljnje študije.

Opis ljudskega pogrebnega obreda, ki vključuje tudi precejšnje število cerkvenih hvalnic, je prisoten v knjigi sodobnega sibirskega etnografa V:F> Pokhabova. Ob analizi pogrebnih in spominskih običajev ene od vasi, ki jo je avtor* knjige pregledal, je v monografiji več citiranih vzorcev hvalnic in pogrebnih duhovnih verzov.

Več vzorcev pravoslavnih hvalnic (Trisagion; Velikonočni ^ tropar, zvenenje med nastopom na pogrebih, refreni nedeljskih troparjev itd.) v ljudski interpretaciji je del korpusa del, ki jih vsebuje Smolenska glasbena in etnografska "zbirka, posvečena pogrebu in spominski obredi. Zbirka vsebuje »tudi podroben opis obrednega delovanja duhovnih pesmi in folkloriziranih napevov.

Poleg objavljenih informacij je precejšnja plast neobjavljenih virov, ki so predvsem terensko gradivo, shranjeno v folklornih arhivih5. V zadnjem desetletju XX - začetku XXI stoletja. v zvezi s stalnim spreminjanjem ocenjevanja pojavov tranzicijske kulture, ki jih obravnavamo, postaja zvočna fiksacija napevov, vključenih v folklorno izročilo, precej pogost pojav.

Na splošno je v opisani situaciji obstoja pravoslavnih napevov v vzhodnoslovanski folklori mogoče zaslediti dve glavni vrstici - napevi ^ se izvajajo - med obvozi s čestitkami ■ (božični, velikonočni Kristusovi poveličevanja) in so tudi; vključeni v pogrebne obrede. Očitno je takšna funkcija

5 Zvočni posnetki, ki se nahajajo v GANO (fond M. N. Melnikova), Arhivu tradicionalne glasbe Novosibirskega državnega konservatorija in Folklorno-etnografskem oddelku NOKKiI. vzorci cerkvenega pevskega izročila označujejo številne pomembne trenutke v koledarju in družinskih obredih.

PI-^FTslav. Opis interakcije dveh tradicij, ki vplivata na raven intonacije, je vsebovan v delih T.S. Molčanova in M.K. Buryak. Po besedah ​​T.S. Molčanova, "v vasi Nikolaevskoye [Leningradska regija - E.Zh.] je cerkveno petje oblikovalo ljudsko pesem". Ob tem avtor opozarja na pomembno vlogo nekdanjih cerkvenih pevcev pri ohranjanju vrednot tradicionalne kulture: »V! v dobi ateistične brezčasnosti so bili pogosto prav nekdanji klirošani tisti, ki so postali varuhi obredov, v bivanju1 katerih je bila združena vsa skupnost. M.K. Buryak, ki je preučeval stile petja v regiji Novgorod, pride do zaključka, da je cerkveno petje resno vplivalo na oblikovanje lokalne folklorne tradicije; zlasti se je ta vpliv pokazal. na ravni teksture (skupno petje (kar pomeni oktava in tercijanska sekunda).

Podobno situacijo je opisal E.V. Tyurikova v predgovoru k zbirki "Pesmi vasi Beloe". V začetku 20. stoletja je duhovnik (duh Ruban) v vasi organiziral pevski zbor za izvajanje tako cerkvenih kot posvetnih del ter priredb domačih ljudskih pesmi v izvedbi zborovodje. Osrednji sestav zbora so cerkveni pevci, kar ni moglo mimo vpliva na slog (predvsem na teksturo) folklornega repertoarja, ki ga izvajajo: »Člani cerkvenega zbora so uživali v vasi posebno ljubezen in spoštovanje in so zato vplivali na domača pesemska kultura«. Sklicevanje na podobno vzgojno dejavnost cerkvenih regentov in vpliv cerkvenih melodij na način oblikovanja ljudskih pesmi je prisotno v študiji V.M. Ščurov, posvečen južnoruski pesniški tradiciji.

PP^FTneslav. Skupaj z drugimi ruskimi asimilati (časuške, igralne pesmi itd., glej c) pravoslavni napevi prodirajo v intonacijske kulture neslovanskih avtohtonih etničnih skupin Sibirije (Šorci, Hakasi, Altajci in mnogi drugi), pa tudi v tradicionalne kulture turških in ugrofinskih ljudstev na območju Volge (Čuvaši, Tatari-Krjašeni, Udmurti, Komi-Permjaki, Mari, Mordovci). Očitno je taka asimilacija postala možna kot posledica pokristjanjevanja teh ljudstev, ki se je zgodila v 16.-19. stoletju. Poleg žanrov ljudskega izvora je v folklornem izročilu naštetih etničnih skupin izvedba najbolj znanih pravoslavnih molitev, kot so Oče naš, Devica Marija, Vredno je jesti, verjamem, Trisagion, hvalnice posvečen nekaterim najbolj spoštovanim praznikom (tropar in irmos velike noči, božič, tropar križu). Široko se uporabljajo kratki refreni in molitve ("Presveta Bogorodica", "Slava Tebi, naš Bog", refren nedeljskih troparjev). Delovanje te plasti asimiliranih napevov najpogosteje predstavlja praksa pasivnega shranjevanja. Znanje o molitvah se praviloma posodablja med pogrebnim obredom, med katerim se pojejo in berejo najbolj znani in pogosto uporabljeni napevi. Informacije o izvajanju molitev med pogrebnimi obredi so v članku N.I. Zhulanova o ljudskih pogrebnih obredih Komi-Permjakov, pa tudi v zbirki "Pesmi Zavyatskih Udmurtov". Obstajajo tudi informacije o vključitvi hvalnic (Oče naš, molitveni refreni) v koledar in občasne obrede Tatar-Kryashenov. Vsako od teh del vsebuje več citiranih vzorcev folyshorized napevov. Fenomen obstoja pravoslavnih napevov v tradicionalnih kulturah avtohtonih in migrantskih (čuvaških) etničnih skupin "Sibirije" je naveden v člankih, nastalih kot rezultat glasbenih in etnografskih odprav v različnih regijah sibirske regije. glede na objavljene informacije avtor tega dela upošteva terensko gradivo, ki vsebuje vzorce petja in branja pravoslavnih molitev, ki so pogoste med neslovanskim prebivalstvom Sibija

6 Gradivo Arhiva tradicionalne glasbe KGC (odprave v severno in Kolyvansko regijo Novosi

Pesmi se izvajajo tako v cerkvenoslovanščini kot v maternih jezikih nosilcev izročila. Tej plasti asimiliranih pravoslavnih napevov se pridružujejo lirični in pogrebni duhovni verzi, pri katerih je prisotna tudi dvojezičnost.

Če primerjamo situacijo vključevanja napevov v intonacijske kulture neslovanskih ljudstev s prej opisano, izpostavljamo določeno podobnost tega procesa (prodiranje molitev v obredno sfero folklore) in nekaj razlike - v ne- Slovanske folklorne tradicije, krog folklornih napevov je nekoliko ožji, praviloma je omejen na najpogostejše, osnovne pravoslavne molitve. Prevladuje vključitev hvalnic v strukturo pogrebnega obreda, od koledarsko časovno merjenih molitev je najpogostejši velikonočni tropar.

II. FT-^PT. Obratni proces uvajanja folklornega elementa v sodobno liturgično prakso je veliko težje zaznati, saj poteka v bolj posredni obliki. O izvajanju folklornih zvrsti pri bogoslužjih skorajda ni treba govoriti, razen redkih primerov, ki so bolj izjema. Ta poseben primer prodora ljudske glasbe v cerkveno prakso je ukrajinska tradicija petja pokristjaniziranih pesmi (psalma) pri bogoslužjih. Božične pesmi krščanske vsebine se lahko izvajajo pri liturgiji v razmeroma brezplačnem delu tako imenovanega koncerta ob določenih dneh cerkvenega koledarja, v času od božiča do svečnice (FP^PT).

Pomembnejše in bolj razširjene manifestacije folklornega začetka v cerkveni pevski praksi najdemo predvsem na ravni posameznih elementov, zlasti na ravni intonacije™ (FI->PI). Tako se prodor ljudskega pesemskega načela v kultno izročilo izvaja predvsem v dokaj prosti coni neliturgične regije (2002-2005), Republike Hakasije (1998, 2001, 2005); gradivo odprave Filološkega inštituta SB RAS v Korjaški avtonomni okrožje (Kamčatka, 2006). petje in izvencerkveno petje (na koncu bogoslužja pri prinosu na križ, ikone, ko lahko pojejo vsi prisotni; med procesijami in molitvami ob dejavnem sodelovanju ljudstva) ali v tistih osamljenih primerih med bogoslužjem, ko izbrane hvalnice (Oče naš, verjamem, nedeljski tropar "Kristusovo vstajenje", tropar praznika, molitev "Kraljica moja Preblagaja" itd.) skupaj pojejo zbor in župljani ali samo župljani. O podobni situaciji improviziranih napevov, ki v sebi sintetizirajo intonacije cerkvenih napevov in melodije ljudske pesmi, je duhovnik p. Boris Nikolaev, znan po svojem delu na pesmi Znamenny. Ko govori o »ljudsko-cerkveni melodiji«, piše, da nastaja »v neorganizirani množici romarjev.«, »ta pojav« imenuje samovolja ljudi. Ob spoznanju, da »v najboljših primerih takšna melodija nastane pod vplivom cerkvenih napevov in napevov, ki jih slišijo ljudje v templju«, jo avtor na splošno ocenjuje negativno in strogo in jo imenuje »divja«, »divja«, "smetlja". Priznava pa obstoj »čistih običajev, ki odsevajo sveta čustva naših velikih ljudi«, je nap. melodije Znamenega petja in daje primere, v katerih je po njegovem mnenju prisotna ta podobnost. Poleg primera primerjave napeva Znamenny z melodijo poročnega poveličevanja; avtor monografije primerja sodobno melodijo molitve »Moja kraljica predseduje« in v njej najde resno podobnost z napevom ljudske pesmi »Suho bi skorjo jedel«, odkrije pa tudi melodije ruske ljudske pesmi » Ob in ob reki« in refren poljske božične pesmi »Hvala za vzvišenost« v napevih čistih litanij. Po našem mnenju je podobnost napevov, ki jih trdi avtor, zelo oddaljena. Vendar so opisano stališče, pokazatelj prodora intonacije ljudske pesmi pod oboke templja, poskusi razlage tega procesa precej zanimivi in ​​kažejo na določeno razširjenost opisanega pojava.

Poleg tega se v liturgično prakso uvaja ljudski slog petja z »odprtim zvokom« ter posamezne intonacijske značilnosti (veliko napev, ritmična variacija, tercijske zamenjave posameznih korakov), ki so značilne za folklorno glasbeno razmišljanje. V tem primeru avtor tega dela temelji na lastnih opazovanjih, zabeleženih v različnih templjih v sibirski regiji, pa tudi na informacijah, ki jih je prejel od duhovnikov in cerkvenih pevcev. Najbolj indikativni med nam znanimi primeri prodora folklore v cerkveno petje je liturgična praksa cerkve v imenu sv. Miklavža (Bolotnoje). Ta tempelj se je znašel v situaciji, ki ni bila standardna za ruske cerkve 20. stoletja: odprli so ga leta 1946 in od takrat bogoslužja niso prekinjena že 60 let, vse do danes. Oče Anatolij je dejal, da je v templju - v 60-ih - 90-ih letih. 20. stoletje prepevali so glasbeno nadarjeni ljudje, avtoritativni nosilci domačega folklornega izročila. Njihov folklorni »izvor« je vplival predvsem na način zvočne produkcije: izvajalci so zavestno poskušali »pokriti« svoje odprte folklorne glasove, kar je povzročilo »napol odprt« zvok. Takemu izvajalskemu slogu je bilo dodeljeno ime "kmečko petje". Žal so nekdanji nosilci izročila že odšli in danes se tradicija "kmečkega petja" v mestu Bolotny ni ohranila.

Podobna razmišljanja o načinu izvajanja cerkvenih napevov v vaških cerkvah lahko potrdijo opazovanja liturgičnega petja starovercev. Torej, v članku slavnega medievista, raziskovalca staroverske pevske kulture N.G. Denisov vsebuje naslednje podatke o zvoku napevov med Nekrasovskimi kozaki: »Petje v skupnostih je glasno. Dinamika je enakomerna, enaka za celotno telo melodij,

7 Informacije, prejete v ustnem pogovoru s p. Anatolij (Rubljov) januarja 2006 v Novosibirsku. besedila, žanri. Produkcija zvoka je odprta. Liturgična besedila se pojejo kot pesmi, ki jih župljani in pevci dobro poznajo« [naš ležeč - E.Ž.].

Po vsej verjetnosti k zbliževanju pravoslavne in folklorne pevske kulture prispeva pretežno ustna narava obstoja, ki je skupna obema tradicijama. Znano je, da se glavni sklad samoglasnikov in izvenglasnih vsakdanjih napevov praviloma prenaša ustno; citirana besedila služijo prej kot postfiksacija izvajalcem dobro poznanih melodij. Fenomen ustnega obstoja napevov znamenskega petja, ki delujejo v liturgični praksi starovercev različnih skladov, je predmet pozornosti srednjeveških muzikologov, predstavnikov Moskve (T.F. Vladyshevskaya, N.G. Denisov) in Novosibirska (T.G. Fedorenko). ), O.A. Svetlova, JI.P. Fattakhova, E.G. Chervyakova) raziskovalne šole. V delih medievalistov se ustno posredovani napevi primerjajo z njihovimi dvojniki, zabeleženimi v staroverskih napevih, preučujejo se spremembe, ki se pojavljajo z njihovimi melodijami.

Problem ustnega reproduciranja liturgičnega kanona je obravnavan tudi na podlagi petja cerkve Novega obreda. Torej, v članku V.E. Gi-livery podaja podatek, da se pri ustnem prevajanju napevov pogosto pojavljajo njihove melodične različice, ki so dovolj oddaljene od kanoničnega vira in nosijo določene sledi vpliva ljudskega pesemskega izročila. Ta problem trenutno preiskuje tudi A. Ukurchinov. Ob analizi napevov sodobnega petja A. Ukurčinov opredeljuje vsakdanje petje kot skupek med seboj različnih regijskih pevskih praks, kar na splošno ustreza definiciji folklornega izročila. Kot zaključek na koncu dela avtor pride do zaključka, da je »vsakodnevno glasovno petje Ruske pravoslavne cerkve v sferi pojavov tako imenovane »ljudske« neuradne kulture«; avtor članka ta pojav imenuje tudi "polfolklorna praksa vokalne rabe" . . Domnevamo lahko, da je problem vnosa elementov ljudske pesmi v cerkveno petje še posebej aktualen v 20. stoletju zaradi pomanjkanja posebej usposobljenih pevcev. Morda so v redkih cerkvah, ki so delovale v sovjetskem obdobju, cerkveni pevski zbor postali ljudje, ki so imeli raznolike glasbene izkušnje, vključno z izkušnjo ljudskega petja. Priznati moramo, da trenutno nimamo zanesljive izvorne baze za preučevanje problematike vpliva folklornega izročila na liturgično pevsko prakso, saj je ta svojevrsten pojav tako rekoč izginil iz življenja in ostal nezabeležen. Sodimo lahko le na podlagi spominov očividcev in drugih posrednih dejstev: V nadaljevanju v delu opisana vrsta interakcije ne bo obravnavana.

III. FT-*DS-L-PT. Svetlo in svojevrstno območje interakcije med liturgičnimi in folklornimi tradicijami je tako sintetični pojav, kot je žanrska sfera duhovne poezije. Duhovni verz je pojav medkulturne narave, ki je nastal na stičišču liturgičnih, folklornih in v poznejšem obdobju posvetnih strokovnih izročil. Duhovne verze lahko označimo kot ustvarjalni odziv ljudske kulture na krščanstvo; ni naključje, da je eden prvih ruskih zbiralcev in raziskovalcev duhovnih verzov F.I. Buslaev je govoril o tej zvrsti ljudske umetnosti kot o "posredniku med pisnimi kristjani" 8 skoi in ustno ljudsko kulturo ".

Znano je, da je duhovna poezija izjemno razvita žanrska sfera, saj izvajanje verske tematike v ljudski umetnosti temelji na široki paleti intonacijskih vzorcev različnih žanrov, tako folklornih kot povezanih s cerkvenimi in posvetnimi strokovnimi.

8 Buslaev F.I. Zgodovinski eseji o ruski ljudski književnosti in umetnosti. - Sankt Peterburg, 1861. - S. 451. Cit. na . tradicije. Najpomembnejša žanrska značilnost poezije je religiozna oziroma moralno-ustvarjalna vsebina teh vzorcev neliturgične ustvarjalnosti.

Verjetno so pesmi nastale in se razvijale, tako kot epike, zgodovinske in lirične pesmi, v vzdušju neobrednega petja. Sčasoma eden najpomembnejših kontekstov za izvedbo teh vzorcev duhovnih besedil postane pogrebni obred. Tako so verzi, pa tudi številne pravoslavne himne, trdno vstopile v sfero obredov življenjskega cikla [gl. 187]. Glede na to okoliščino, pa tudi na žanrsko naravo poezije, ki je tesno povezana s folkloro in pravoslavnimi tradicijami, se nam zdi nujno, da v tem delu obravnavamo duhovno poezijo, da bi v njej prepoznali vzorce, ki pripadajo obema pevskima kulturama.

Če povzamemo obravnavo različnih oblik interakcije med liturgičnim in ljudskim pevskim izročilom, poudarimo, da čeprav obstaja vrsta ločenih del o številnih vprašanjih, ki jih postavljamo, problem stika med dvema pevskima kulturama še ni dobil izčrpnega. študij. Ta okoliščina omogoča nadaljnje delo na zbiranju in preučevanju različnih oblik manifestacije interakcije teh pevskih tradicij, spodbuja nastanek novih sklepov in posplošitev na tem področju.

Ustreznost te študije narekuje nujna potreba po preučitvi problema razmerja med dvema glavnima področjema ruske tradicionalne glasbe. Večji del 20. stoletja so bile takšne teme zaprte za študij zaradi prevlade ateistične ideologije sovjetskega obdobja. V zadnjem desetletju XX - začetku XXI stoletja. v znanosti in družbi je pomembno zanimanje za temo ljudske religioznosti in njenega odseva v nekaterih vrstah tradicionalne umetnosti, kar je povezano z oživljanjem pravoslavnih tradicij in povečano pozornostjo ruski ljudski kulturi.

Namen tega dela je preučiti glavne vrste interakcije med pravoslavno in folklorno pevsko tradicijo. V skladu s ciljem so opredeljene naslednje naloge:

Značilnosti fenomena ljudskega pravoslavja, saj se označeni proces oblikuje v kontekstu tega pojava;

Analiza raziskovalnih izhodišč v zvezi z določenim procesom interakcije v tradicionalni glasbeni kulturi.

Razmislek o delovanju pravoslavnih napevov v vzhodnoslovanskih in nekaterih neslovanskih folklornih izročilih;

Razvoj analitične metodologije po načelih glasbene tekstologije;

Preučevanje poetičnih in glasbenih sestavin folishoriziranih napevov s pomočjo oblikovane metodologije;

Opis žanrske in slogovne posebnosti sfere duhovne poezije;

Prepoznavanje posebnosti folišorizacije in ustnosti v obstoju folklore in širše vokalnih del tradicionalne kulture, ki se prenašajo ustno.

Predmet preučevanja: Glasbeni pojavi, ki nastajajo v procesu stika s tradicionalnimi pevskimi kulturami, in sicer: folklorni napevi in ​​duhovni verzi.

Predmet študija: Mehanizmi za vgrajevanje elementov enega pevskega izročila v drugo in njihovo prilagajanje v tuje kulturno okolje, značilnosti oblikovanja medkulturnih pojavov.

Gradivo za študij so bile liturgične zvrsti, vključene v vzhodnoslovansko koledarsko-obredno (božični in velikonočni napevi) in družinsko-obredne (napevi ranga rekviema, vključeni v pogrebni obred) sfere folklore; napevi, ki obstajajo v folklorni tradiciji avtohtonih (Šorci, Khakasi) in preselitvenih (Čuvaš) etničnih skupin Sibirije; duhovni verzi. Študija se v veliki meri opira na terenske materiale, posnete v različnih regijah sibirske regije. Zvočni posnetki, uporabljeni pri delu, so bili pridobljeni kot rezultat glasbenih in etnografskih odprav Novosibirskega in Moskovskega konservatorija, Novosibirske pedagoške univerze, Novosibirske regionalne šole za kulturo in umetnost, Filološkega inštituta Sibirske podružnice Ruske akademije. znanosti, Ruska akademija za glasbo. Gnesins, Primorski državni združeni muzej poimenovan po: V.K. Arseniev, ki je potekala od 1974 do 2007, a; tudi: so bili rezultati zbirateljske dejavnosti posameznih folkloristov, med drugim; avtorja dela. Trenutno so zvočni posnetki shranjeni v arhivih zgoraj navedenih institucij in v osebnih arhivih zbiralcev folklore. Vključena so objavljena sibirska gradiva, ki so se pojavila v tisku v zadnjem desetletju: Poleg tega so v delu uporabljeni objavljeni vzorci foljuriziranih napevov in duhovnih verzov, ki pripadajo drugim, zlasti zahodnoruskemu in severnoruskemu folklornemu izročilu; kot tudi zvočni posnetki, predstavljeni na kasetah in diskih, ki jih distribuira Ruska folklorna zveza.

Večdimenzionalna narava problema> določa kompleksno metodološko osnovo študije: Splošne raziskovalne nastavitve; avtorjevo delo nastalo pod vplivom? dela T.A. Bernshtam, V.E. Guseva, V:A. Lapina, B.N. Putilov se je posvetil multilateralni analizi folklornega izročila: V kontekstualnih interpretacijah pojavov, ki nas zanimajo, je izkušnja celostnega zgodovinskega in kulturnega opisa, ki se odraža v delih M.M. Gromyko, A. N. Rozova, T.A. Romenskaya in drugi. So vključeni tudi rezultati etnografskih in etnolingvističnih raziskav? N.I. Tolstoj, G.E. Nikitina; 0:B; bela |:

Prepoznavanje procesov folklorizacije; prijaviti? metode, splošna besedilna kritika, zastavljena v delih D.S. Lihačov, S.N. Azbeleva, E.V.: Gippius; besediloslovni razvoj! načel v zvezi z obravnavanim materialom (primerjava možnosti in različic) se izvaja v skladu z deli EE. Aleksejev, M.A. Engovatova, V.M. Gatsaka, I.I. Zemtsovsky,

N.V. Leonova, Yu.I. Smirnova. V pričujoči študiji je oblikovana dvojna primerjalna metoda: napevi, ki obstajajo v ljudskem okolju, se primerjajo s pisnimi primarnimi viri in med seboj.

Ob upoštevanju slogovnih vzorcev folkloriziranih napevov in duhovnih verzov smo. oprl na analitične metode, ki so se razvile v domači glasbeni folklori. Uporabljena je metoda slogo-ritmične analize, utemeljena v delih K.V. Kvitki, E.V. Gippius, B.B. Efimenkova-; analiza tvorbe mrzlica temelji na načelih, določenih v delih F.A. Rubcov in M.G. Harlap. Po potrebi so bile vključene tudi metode akademske muzikologije, zlasti študij A.N. Myasoedov, posvečen problemom naravno-modalne harmonije.

Delo je sestavljeno iz uvoda, šestih poglavij, seznama referenc in aplikacij. Uvod vsebuje izjavo o problemu; pregled literature o tej problematiki, oblikovanje namena in ciljev študije, opis materialnih in metodoloških pristopov k reševanju nalog. Prvo poglavje razkriva kulturološki vidik problema - označuje fenomen ljudskega pravoslavja, predstavlja pa tudi stališča domačih raziskovalcev na problem interakcije dveh * pevskih izročil. Drugo, tretje in četrto poglavje so posvečene delovanju napevov v vzhodnoslovanskih folklornih izročilih (PP-^FTslav.). V drugem poglavju so analizirane božične pesmi, vključene v običaj Kristusovega čaščenja, v tretjem: - vzorci velikonočnega troparja, ki zvenijo v spomladanskem koledarskem obdobju, začenši od praznika, velike noči, v četrtem - trisagijska pesem, izvedena l. proces pogrebnih in spominskih obredov kot samostojno delo in kot refren v duhovnih verzih. Peto poglavje opisuje značilnosti pokristjanjevanja ljudstev Sibirije in Volge, obravnava vpliv pokristjanjevanja na koledarske in družinske obrede neslovanskih sibirskih ljudstev, analizira preobrazbe besednih in glasbenih ravni pravoslavnih napevov - trisagija in velikonočni tropar, vključena v intonacijske kulture teh etničnih skupin (77Y7 - FTneslav.). V šestem poglavju se izvaja? poskus zgraditi klasifikacijo duhovnih pesmi po kronološkem principu, se upoštevajo značilnosti glasbene in slogovne osnove teh del (FT-+DS<-ПТ)". В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая -четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую. сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.

Druga - šesta poglavja so opremljena z glasbenimi prilogami. Dodatek k drugemu poglavju vsebuje folklorizirane vzorce božičnih pesmi, njihove pisne primarne vire in različice; najdemo v ustni liturgični praksi: priloge k tretji; - peto poglavje so primerjalne tabele, vključno s kanoničnimi napevi velikonočnega troparja in trisagija v njuni pisni in ustni (v tretjem in četrtem poglavju) oblikah obstoja ter različicami in različicami teh napevov, zapisanimi v folklornih izročilih. . Dodatek k šestemu poglavju vsebuje vzorce duhovnih verzov, ki zvenijo s tipično melodijo, ter verze, posvečene pogrebnim in spominskim obredom:

Zaključek znanstvenega dela diplomska naloga "Pravoslavna in folklorna pevska tradicija: problemi interakcije"

Zaključek

Za zaključek študije različnih vidikov problema interakcije med liturgično in folklorno glasbeno kulturo naj povzamemo nekaj rezultatov. Upoštevali smo celostna dela, ki so zanje vključena v drugačno kulturno okolje - pravoslavne napeve, zakoreninjene v eni ali drugi folklorni tradiciji (PP-+FT), pa tudi duhovne pesmi, ki so nastale na presečišču dveh pevskih kultur (FT-> DS<-ПТ).

Izvedeni v zanje tujem kontekstu, liturgične zvrsti v številnih primerih spremenijo svojo funkcijo. Božične pesmi, ki zvenijo v zimskih krogih, skupaj z idejnimi in estetskimi funkcijami, ki ostanejo v njih, dobijo novo komunikativno in čestitarsko usmerjenost, ki zanje prvotno ni bila značilna. Velikonočni tropar, ki je razširjen v zahodnoruski folklorni tradiciji, skupaj s napevi in ​​pomladnimi pesmimi "znamenje letnega časa", opazno izgubi funkcijo molitve. Na ozemlju sibirske regije je liturgična kakovost troparja na splošno ohranjena, čeprav je v nekaterih primerih spremenjena v funkcijo liričnega izreka, značilnega za raztegnjeno pesem. Napevi, ki zvenijo med pogrebnimi in spominskimi obredi, so vključeni v krog družinskih obrednih besedil in se pojejo z namenom, da se opravi kakšen obvezen obred. Poleg tega so trisagija in duhovni verzi v procesu izvajanja med temi obredi obdarjeni s psihoregulacijsko funkcijo, bolj osebno obarvano kot takrat, ko se pri bogoslužju slišijo napevi.

Izvajanje cerkvenih del v folklornem kontekstu je praviloma zavestne narave. Prodor v ljudsko pevsko kulturo posameznih prvin liturgičnih zvrsti se najbolj jasno kaže na primerih žanrske sfere duhovne poezije. Ta proces je lahko tako zavesten (na ravni besednega besedila) kot spontan, ki ga izvajalci ne realizirajo (z uporabo intonacijskega sklada cerkvenega pevskega izročila: PI-+DS).

Opozoriti je treba na značilnosti žanrske kompozicije napevov, vključenih v sibirsko folklorno tradicijo. Tako kot na ruskem severu so se tudi v Sibiriji razširili božični napevi, vključeni v sfero koledarskih obredov. Velikonočni tropar, ki se izvaja v velikonočnem času, večinoma doma, ne postane tako sestavni del koledarske folklore, kot se dogaja v zahodnoruski tradiciji. Rusija. V Sibiriji se je ta napev bolj ukoreninil v sferi obredov življenjskega cikla - praviloma se tropar igra med pogrebnimi rituali na Radonici. Petje Trisagije in drugih najbolj znanih molitev med pogrebnimi obredi je značilno za vserusko tradicijo izvajanja pravoslavnih napevov v obredih življenjskega cikla.

Eden od ciljev te študije je bil preizkusiti analitično tehniko. Za prepoznavanje procesov preoblikovanja cerkvenih besedil in napevov v folklornem okolju je bila uporabljena metoda dvojne primerjave - primerjali so se besedna besedila in napevi folkloriziranih napevov z njihovo pisno in ustno liturgično različico ter med seboj. Glede na obravnavano gradivo je bila izvedena segmentacija melodije, ki ji je sledila segmentna analiza (2. poglavje), ali pa so bili vzorci napevov v celoti zabeleženi v primerjalni tabeli, ko so se oddaljili od pisnega vira (3. poglavje). -5).

Tekstološka študija sprememb besedne ravni folkloriziranih napevov je privedla do zaključka, da delujejo konservativne in rekonstruktivne težnje, ki se razvijajo v procesu reproduciranja liturgičnih besedil ljudskih izvajalcev. Analiza glasbene komponente je omogočila identificirati in obravnavati številne folklorizirane različice in različice cerkvenih napevov. Značilno je, da v procesu variiranja cerkvenih primarnih virov kvantitativno prevladuje nastajanje variant nad različicami.

Primerjava variant in različic folkloriziranih napevov je privedla do prepoznavanja številnih transformacij, ki so skupne obstoju liturgičnih zvrsti v različnih folklornih tradicijah. Sem spadajo melodizacija napevov, ki praviloma temeljijo na basovskem glasu štiriglasnega liturgičnega vira, povezovanje vrstic preko skupnega zvoka, naravna nagnjenost izvajalcev k kratkim zaprtim strukturam, želja po » stisniti« melodično razporeditev melodije v obseg čiste kvarte, seštevanje intonacij iz različnih, največkrat skrajnih glasov računa v monofonični liniji. Kot splošni vzorci obstaja težnja po zmanjševanju kratkotrajnosti in povečanju dolgih zvokov, predvsem naglasnih in končnih zvokov v napevih, kar je povezano s prozodnimi značilnostmi izgovorjave besedil, pa tudi s pojavom ritmično oblikovanih struktur v prvotno monoritmični segmenti kanoničnih melodij. V sami tipologiji folklornih vzorcev je prisotna skupna kvaliteta: v vseh intonacijskih kulturah se napevi uresničujejo v obliki variant in različic, preintoniranja in izvirnosti.

Napevi, zabeleženi v neslovanskih folklornih izročilih, se na splošno preoblikujejo po načelih, podobnih posebnostim folklorizacije liturgičnih zvrsti v vzhodnoslovanski folklori. Razlike med temi modifikacijami so povezane z bolj oddaljenim odklonom melodij od kanoničnih primarnih virov. Hkrati je odvisnost od jezika, v katerem se napev izvaja, precej jasno zaslediti: globlja neskladja s cerkvenimi napevi najdemo v vzorcih, ki se pojejo v domačih jezikih nosilcev tradicije.

Nekatere od teh pravilnosti najdemo tudi v različicah napevov, ki se uporabljajo v ustni liturgični praksi. Na podlagi podobnosti, ki jih najdemo v spremembah intonacije napevov, ki se izvajajo v različnih etničnih in kulturnih kontekstih, lahko sklepamo, da delujejo splošne zakonitosti ustnega okolja bivanja, ki so blizu, a ne identične procesu folklorizacije. Manifestacije ustnosti vključujejo naslednje značilnosti, povezane z naravnostjo in priročnostjo vokalne intonacije: povezovanje vrstic s skupnim zvokom, težnja po zaprtju strukture, melodična "šematizacija" melodije - spontana identifikacija in uporaba najbolj reprezentativne intonacije, ritmični poudarek na udarnih zvokih in redukcijo nenaglašenih. Kot manifestacije folklorizacije lahko ovrednotimo veliko bolj svobodno interpretacijo prvotnega vira, ki vodi v njegovo premislek in kvalitativno preoblikovanje. Največja folkloriziranost je v pojavu izvirnih različic, ki jih s kanoničnim primarnim virom povezuje le besedno besedilo, ki je tudi pogosto izpostavljeno ljudski etimologiji. Poleg tega se značilnosti folklorizacije kažejo na drugih ravneh kot dejanje - zakoni ustnega okolja obstoja. To je uro-. - žila teksture skupnega petja, ki je oblikovana po načelih ljudskega večglasja (uvodno-prijemna vrsta glasovnega vnosa, elementi heterofonije), pa tudi barvno-izvajalske značilnosti, značilne za. folklorni način intonacije. Ljudskopevski izvajalski slog z »odprtim zvokom« priča o najbolj radikalnem odmiku od cerkvenega prvotnega vira, ostro prenaša slog zvoka napevov v sfero folklorne izvedbe.

Tipična melodija, razkrita v delu, izraža duhovne verze z različnimi temami in ima široko geografijo razširjenosti. Modalno-strukturna invarianta, ki je v njej prisotna, lahko deluje kot analogija resničnih primarnih virov liturgičnih napevov, obravnavanih v delu. Variacija tipične melodije se praviloma kaže na melodično-intonacijski ravni, zlogovni ritem pa je precej stabilen. Splošna ritmična osnova kaže na močno povezanost s folklornim izročilom in skupaj z intonacijskimi vzorci prispeva k tipizaciji napeva. Napeve pesmi o ločitvi duše s telesom lahko ocenimo kot "različice" tipične melodije, saj so zanjo značilne strukturne in slogoritmične značilnosti prisotne v spremenjeni obliki. variabilnost podpor, različno realizirane tert intonacije).

Analiza transformacij intonacije cerkvenih napevov je privedla do še enega pomembnega opažanja. Po vsej verjetnosti ljudsko intonacijsko okolje bolj aktivno in naravno »vsrka« intonacijske vzorce, ki so mu tipološko blizu. To po našem mnenju vključuje večsekundno variabilnost nosilcev, ki je značilno za napeve božičnih in velikonočnih troparjev in je sestavni del ruskega ljudskega glasbenega mišljenja (M.G. Kharlap). Folklorno izročilo seveda sprejema tudi razporeditev melodije v ozkem obsegu, v območju terc - kvartov. Te intonacijske značilnosti so značilne za arhaično folkloro, ki jo predstavljajo koledarsko-obredni žanri. Očitno je intonacija duhovnih verzov, obravnavana v šestem poglavju, pojav poznejšega časa, na katerega vplivajo intonacijske in pomenske lastnosti dur-ro-mol sistema. Nizkofrekvenčna variabilnost podpor, ki delujejo v dur-molu kontekstu, se je organsko ukoreninila tudi na tleh ruske tradicionalne glasbene kulture, saj je takšno intervalno razmerje podpor značilno za nekatere zvrsti ruske folklore že od antičnih časov.

Če povzamemo svoja opažanja, pridemo do zaključka, da folklorno izročilo v procesu interakcije, ki smo ga obravnavali, deluje kot močan filter: sprejema tipološko sorodne elemente ali bistveno preoblikuje in premisli nepovezane. Nadaljnje raziskave v tej smeri z vključevanjem novega materiala iz različnih regij Rusije bodo omogočile izboljšanje dobljenih rezultatov, potrdilo ali ovrženost naše hipoteze.

Možno je preučiti tudi drug vidik problema interakcije med dvema tradicijama. Ta vidik (FT-+PT) je bil označen na začetku tega dela, vendar zaradi pomanjkanja potrebnega zanesljivega gradiva ni bil preučen. Če obstaja zvočna fiksacija cerkvenega petja, ki je lokalizirana na območju z razvito ljudsko izvajalsko kulturo, je mogoče proučiti vpliv slednje na liturgično petje. Vendar je to mogoče le, če obstaja stabilno ohranjeno folklorno izročilo, ki v 21. stoletju hitro bledi.

Za zaključek poudarjamo, da prav 20. stoletje ustvarja tisto posebno situacijo za razvoj procesov folklorizacije posameznih napevov, ko je zaradi izjemno omejenih možnosti opravljanja bogoslužja v cerkvi pravoslavno pevsko izročilo v veliki meri prešlo v ljudskega okolja. To delovanje hvalnic se je na posebno svojstven način pokazalo v pogrebnih obredih, ki so jih opravljali laiki namesto cerkvenega pogreba. V današnjem času, v povezavi z oživitvijo cerkvenega življenja in nastankom velikega števila novih župnij, "ljudski pogrebi" postopoma izgubljajo pomen. Zato ta plast tradicionalne kulture, ki je nastala na presečišču cerkvenega in ljudskega izročila, čeprav se še ohranja na podeželju, postopoma izginja iz živega obstoja. g K

Seznam znanstvene literature Zhimuleva, Ekaterina Igorevna, disertacija na temo "Glasbena umetnost"

1. Avdeeva E.A. Opombe in pripombe o Sibiriji. Skladba.y.oy z uporabo starih ruskih pesmi. - M.: Vrsta. N. Stepanova, 1837 - 156 str.

2. Azbelev S.N. Osnovni koncepti tekstologije v uporabi na folklornem gradivu // Načela tekstološkega preučevanja folklore / Ed. B.N. Putilov M., L:: Znanost; 1966. - S. 260f-302:

3. Aleksejev E.E. Notni zapis ljudske glasbe: teorija in praksa. -1. izd. -M.: Sovjetski skladatelj, 1990. 168 str.

4. Andreeva 0:I., Belousova L.Yu., Sychenko G.B. Rezultati ekspedicijskega dela na območju meje Khakas-Shor // Ljudska kultura Sibirije: znanstveno iskanje mladih raziskovalcev / Ed. ur. T.G. Leonova-- Omsk: Založba OmGPU, 2001C. 69-72.

5. Arkin E.Ya. Kozak poje pesem: Pesmi kozaških vasi regije Omsk. Omsk: Založba "Dediščina. Dialog. Sibirija", 1999. - 144 str.

6. Afanasyev A:.N. "Pbetotetični pogledi Slovanov na naravo: v 3 zvezkih. M .: Sovremenny pisatelj, 1995: - T. 1. - 416 str. - T.2. - 400 str. - T. Z. - 416 str - (Slovanski svet).

7. Batjuškov F.D. Spor med dušo in telesom v spomenikih srednjeveške književnosti: izkušnje zgodovinskih in primerjalnih raziskav. Sankt Peterburg: Tiskarna V;S. Balašova, 1891. - 314 str.

8. Belashov A.I. Esej o zgodovini Petropavlovske in Kamčatske škofije: dejstva, dokumenti, kronologije, komentarji: Knjiga 1. Petropavlovsk-Kamčatski: Kamčatske tablice, 2003. - 248 str.

9. Belova O.V. Ljudsko pravoslavje Polisije // Živa antika. 1994. - Št. 3. - S. 46-47.

10. Belyaev V.M. Glasba starodavne Rusije // Belyaev V.M; O glasbeni folklori in starodavnem ruskem pisanju. Članki in opombe. M .: Sovjetski skladatelj, 1971. - S. 3-16:

11. Berdyaev N A. Usoda Rusije. Eksperimenti o psihologiji vojne in narodnosti. M.: Filozofsko društvo ZSSR, 1990. - 240 str. - (Ponatis reprodukcije izdaje 1918).

12. Bernshtam T.A. Župnijsko življenje ruske vasi: Eseji o cerkveni etnografiji, - Sankt Peterburg: Petersburg Oriental Studies, 2005. -416 str. 231j 19.Bernshtam T.A. Ruska ljudska kultura Pomorija v začetku XIX

13. XX stoletje: Etnografski eseji.- L .: Nauka, Leningradska podružnica, 1983.-233 str.

14. Bernshtam T.A. Pokristjanjevanje v etnokulturnih procesih ugrofinskih ljudstev evropskega severa in Povolžja: primerjalna posplošitev / / Sodobne ugrofinske študije: izkušnje in problemi / £ Odgovoren. ur. O.M. Fishman. L., 1990. - 133-140.

15. Bernshtam T A., Lapin V.A. Pesem grozdja; in obred // ruski

16. Sever: problemi etnografije in folklore. L .: Nauka, Leningradska podružnica, 1981. - S. 3-109.

17. Brazhnikov M.V. Pojoči rokopisi iz zbirk D.V. Razumovsky in; V.F. Odoevsky//Brazhnikov M.V.: Članki o starodavni ruski glasbi. | L .: Glasba, Leningradskoe ogd-e, 1975. - S. 62-78.

18. Buraeva O.V. Etnokulturna interakcija ljudstev regije Baikal I v 17. in začetku 20. stoletja. - Ulan-Ude: BSC SB RAS, I. 2005.-212 str.1." . . . "" "

19. Buryak M.K. Novgorodska ljudska pevska umetnost. Novo1. Letnik rojstva, 2000.-119 str.

20. Butskaya S.B. V partesnyh je veliko virov za problem ljudskega izvora! glasovi//Metode glasbenega in folklornega raziskovanja: | Zbirka znanstvenih Zbornik MGK.-M., 1989.-S.146-157.

21. Vasiljeva E.E., Lapin V.A. Kant // Glasbeni Petersburg: Enciklopedični slovar. T. I XVIII stoletje. 2. knjiga. - Sankt Peterburg: Skladatelj, 1998. - S.20-37.

22. Vasiljeva E.E., Lapin V.A. Psalm // Glasbeni Petersburg: Enciklopedični slovar. T. I XVIII stoletje. 2. knjiga. - Sankt Peterburg: Skladatelj, 1998. - Str. 482-497.

23. Vdovin I.S. Vpliv krščanstva na verska prepričanja Čukčij in Korjakov // Krščanstvo in lamaizem med avtohtonim prebivalstvom Sibirije (druga polovica 19. - začetek 20. stoletja). - L .: Nauka, podružnica Leningrad, 1979. - Str. 86-114.

24. Vinogradov G.S. Otroški ljudski koledar // Dežela otrok: Izbrana dela iz etnografije otroštva. SPb., 1998. - 547 str.

25. Vinogradova L.N. Zimska koledarska poezija zahodnih in vzhodnih Slovanov. Geneza in tipologija koledovanja. M.: Nauka, 1982. - 256 str.

26. Vladyshevskaya T.F. K vprašanju povezave med ljudsko in profesionalno starorusko pevsko umetnostjo // Glasbena folkloristika. Težava. 2. -M.: Sovjetski skladatelj, 1978. S. 315-336.

27. Vladyshevskaya T.F. O vprašanju preučevanja tradicij starodavne ruske pevske umetnosti // Iz zgodovine ruske in sovjetske glasbe / Comp. A. Kandinski. M.: Glasba, 1976. - 2. št. - S. 40-62.

28. Vladyshevskaya T.F. Glasbena kultura starodavne Rusije. M.: Znak, 2006. - 472 str.

29. Voronina T.A. Ruski verski lubok // Živa antika. 1994. - Št. 3. - S. 6-11.

30. Gatsak V.M. Tekstološko razumevanje večdimenzionalnosti folklore // Sodobna tekstologija: teorija in praksa. M.: Dediščina, 1997. - S.103-110.

31. Gilyarova N.N. O zgodovini in metodologiji raziskovanja zvoka v tradicionalni kulturi // Zvok v tradicionalni kulturi. sob. znanstveni Umetnost. M .: Založba "Nauchtehlitizdat", 2004. - S. 3-21.

32. Gilyarova N.N. O sodobni folklorni terminologiji v povezavi z analizo formulačnih napevov v ruski ljudski pesmi // Metode glasbenega in folklornega raziskovanja; sob. znanstveni: tr. -M., 1989: S. 113-131.

33. Gippius EV. Problemi arealnega raziskovanja tradicionalne ruske pesmi; območja ukrajinskega in ruskega zamejstva // Tradicionalna ljudska glasbena umetnost in sodobnost: vprašanja tipologije. M., 1982. - S: 5-13.

34. Gippius E.V. Zbirke ruskih ljudskih pesmi Balakirev / Balakirev M.A. Ruske ljudske pesmi (za en glas s spremljavo klavirja). Ed., predgovor, raziskava. in opombe.E.V. Gippius. L.-M:, Muzgiz, 1957. - S. 230-280.

35. Golovinski G.L. Musorgskega in folklore. M.: Muzyka^ 1994; -220 s.

36. Golobja knjiga: ruske ljudske duhovne pesmi XI-XIX stoletja. / Comp., uvod. članek, opomba. L.F. Soloshchenko, Yu.S. Prokoshin. -M.: Mosk. delavec, 1991. 352 str. - (Iz zlatih shramb svetovne poezije).

37. Gorbačeva V.V. Obredi in prazniki Korjakov. Sankt Peterburg: Nauka, 2004. -167 str.

38. Gromyko M.M. Mir-ruska vas. M:: Mol. stražar, 1991. -446 str.

39. Gromyko M.M. Pravoslavje v življenju ruskega kmeta" // Živa antika. 1994. - Št. 3. - S.3-5.

40. Gurevich A.Ya. Srednjeveški svet: kultura tihe večine. -M.: Umetnost, 1990. 396 str.55a. Gusev V.E. Celovit študij folklore // Folklora v sodobnem svetu. Vidiki in načini raziskovanja. M., 1991. - S.7-13.

41. Davidova M.G. Upodobitev jaslic vzhodnih Slovanov: besedilo in kontekst v ljudski krščanski kulturi / Povzetek diplomskega dela. dis. . cand. umetnostna zgodovina. SPb., 1998. - 20 str.

42. Dal V.I. Razlagalni slovar živega velikoruskega jezika: v 4 zvezkih. M.: Ruski jezik, 1991. T. 4: P-v. - 683 str.

43. Denisov N.G. Ustna izročila petja med staroverci: Petje po »melodiki«. Vprašanja interpretacije. / Povzetek. dis. . cand. umetnostna zgodovina.-M., 1996.-24 str.

44. Dobrovolsky B.M., Korguzalov V.V. Glasbene značilnosti ruskega epa // Epiki. Ruski glasbeni ep / Comp. B.M. Dobrovolsky in V.V. Korguzalov - M., 1981. S. 23-33.

45. Dorofejev N.I. Ruske ljudske pesmi Transbaikalije. Družinsko petje. -M.: Sovjetski skladatelj, 1989. -456 str.

46. ​​Duhovni verzi. Kants (Zbirka duhovnih pesmi regije Nižni Novgorod) / Comp., Intro. Umetnost, priprava besedil, raziskava. in komentiraj. E.A. Buchilina. -M.: Dediščina, 1999. -416 str.

47. Duhovni verzi o Pinegi v zapiskih A.M. Astahova leta 1927. Objava L.I. Petrova // Iz zgodovine ruske, folklore. Težava. 3. L .: Nauka, 1990. - S. 180-218.

48. Elatov V.N. Ritmične osnove beloruske ljudske glasbe. - Minsk: Znanost in tehnika, 1966. 220 str.

50. Eroshov V.V., Kimeev V.M. Pot misijonarjev Altaja ^ Duhovni misijon na ozemlju Kuznetsk. Kemerovo, 1995. - 132 str.

51. Efimenkova B.B. Ritem v delih ruske vokalne folklore. M.: Skladatelj, 2000. - 256 str.

52. Nekoč so obstajali: folklora in obredi Tomskih Sibircev / Zbiralec, sestavljalec in avtor komentarjev P:E. Bardin. Tomsk, 1997.

53. Zhimuleva E.I. O problemu interakcije intonacijskih kultur ljudstev Sibirije // Humanitarne znanosti v Sibiriji, letn. 3. Novosibirsk, 2007. - S. 44^18.

54. Zhimuleva E.I. Običaj čaščenja božiča Kristusa v ljudski kulturi Sibirije // Slovanski almanah 2002. M., 2003. - P. 407-417.

55. Zhimuleva E.I. Božični napevi v sibirskem folklornem izročilu (tekstualna študija) // Ljudska kultura Sibirije: znanstveno iskanje mladih raziskovalcev. Omsk: Založba OmGPU, 2001. - S. 154-159.

56. Žulanova N.I. Spomin na "stare" med Komi-Permjaki // Verska izkušnja ljudske kulture. Slike. carine. Umetniška praksa. M.: Država. Umetnostnozgodovinski inštitut, 2003. - S. 149-172.

57. Iz duhovne dediščine altajskih misijonarjev: zbirka / Zb., vpis. Umetnost. in zapiski nadpapa B.I. Pivovarov. Novosibirsk: Založba pravoslavne gimnazije v imenu svetega Sergija Radoneškega, 1998. - 194 str.

58. Kalašnjikov I.T. Zapiski prebivalca Irkutska // Ruska antika. -1905-T. 123. S.187-251;

59. Kvitka K.V. Izbrana dela: V 2 zvezkih. Comp. in komentiraj. B.J.I. Goshovski, skupaj. ur. P.G. Bogatyrev. T. 1. - M .: Sovjetski skladatelj, 1971. - T. 2. - M .: Sovjetski skladatelj, 1973.

60. Kimeev V.M. Kratke hlače. Kdo so oni? Etnografski eseji. Kemerovo, 1989.-189 str.

61. Kondratiev M.G. Zgodovinski portreti: Nikolaj Aleksandrovič Aleksandrov // Čuvaški humanitarni bilten. 2006. - št. 1. - P.164-170.

64. Korableva K.Yu. Spokorni verzi kot žanr starodavne ruske pevske umetnosti / Povzetek diplomskega dela. . cand. umetnostna zgodovina. M., 1979. -25 str.

65. Korinfsky A.A. Ljudska Rusija. Legende, verovanja, običaji in pregovori ruskega ljudstva. M.: Bely Gorod, 2006. - 592 str.

66. Korovuškin D.G., Lotkin I.V., Smirnova T.B. Neslovanske etnorazpršene skupine v Zahodni Sibiriji (nastajanje in kulturna prilagoditev). Novosibirsk: Založba Inštituta za arheologijo in etnografijo Sibirske podružnice Ruske akademije znanosti, 2003. - 272 str.

67. Kulakovskiy JI.B. Umetnost vasi Dorozheva. Ob začetkih ljudskega gledališča in glasbe. Moskva: Muzgiz, 1959.

68. Lapin V.A. Melodije poročnih pesmi Pomorjanske obale*Belega morja // Folklora in etnografija. Obredi in obredna folklora. -L., 1974.-S. 189-200.

69. Lapin V.A. Ruska glasbena folklora in zgodovina (o fenomenologiji lokalnih tradicij). Eseji in študije. M .: Moskovski državni folklorni center "Ruska pesem", Ruski inštitut za zgodovino umetnosti, 1995. - 200 str.

70. Levin Iv. Dvoverje in ljudska vera v zgodovini Rusije. -M.: "Indrik", 2004. 216 str.

71. Listova T.A. Blagoslov, molitev, poročni obred // Živa antika. 1994. - Št. 3. - S.12-14.

72. Lihačov D.S. Tekstologija (na podlagi ruske književnosti 10.-17. stoletja). L.: Nauka, 1983. - 636 str.

73. Lozovaya I.E. Znamenski napev in ruska ljudska pesem (o prvotnih značilnostih stebrnega znamenskega napeva) // Ruska zborovska glasba 16.-18. Zbirka del GMPI po imenu Gnesins. Številka: 83.-M., 1986.-S. 26-45.

74. Lozova I:E. Izvirne značilnosti napeva Znamenny. Diss: za tekmovanje. uh. korak. cand. umetnostna zgodovina. M:, 1984. - 195s., LXII (Pril.).

75. Lyubimova G.V. Starostna simbolika v koledarskih običajih in obredih vzhodnih Slovanov (na materialih Zahodne Sibirije v 19. - začetku 20. stoletja). Diss. za tekmovanje uh. korak. cand. ist. znanosti. Novosibirsk, 1998. - 245 str. ,

76. Lyubimova G.V.: Cenjeni kraji v ljudski pravoslavni sliki sveta podeželskega prebivalstva Sibirije // Pravoslavne tradicije v ljudski kulturi vzhodnih Slovanov Sibirije in množične oblike verske zavesti v 19.-20. stoletju. // Pokliči. monografija. / Spodaj. ur. E.F.

77. Fursova. Novosibirsk: Založba Inštituta za arheologijo in etnografijo Sibirske podružnice Ruske akademije znanosti, 2006. - str. 33-49.

78. Makarenko A.A. Sibirski ljudski koledar. Novosibirsk, 1993. - 167 str. (Natisnjeno po: Makarenko A.A. Sibirski ljudski koledar v etnografskem smislu (Zapiski IRGO na etnografskem oddelku). Sankt Peterburg, 1913. T. XXXVI);

79. Maklygin A.A. Glasbene kulture srednjega Volga: oblikovanje profesionalizma. Kazan, 2000. - 311 str.

80. Maksimov S.V. Nečista, neznana in navzkrižna moč. Kemerovo, 1991.-350 str.

81. Martynov V.I. Predgovor Osmoglasu za mešani pevski zbor / Napevi cerkvene rabe: Osmoglas za mešani pevski zbor. -M., b/i, 1991. S. 1-2.

82. Maslov A.JI. Prehodni Kaliki v Rusiji in njihove melodije: zgodovinsko ozadje in melodijsko-tehnična analiza. SPb., 1905. - 29 str.

83. Metallov V.M. Cerkveno petje kot poučni predmet v ljudski šoli: pripombe o didaktiki in metodah cerkvenega petja. M., 1903. - Izd. 3. - 64 str.

84. Božje usmiljenje čuvaškim naseljencem v Sibiriji. v Čuvaščini. - Kazan: Centralna tiskarna, 1913. - 8 str.

85. Milkov V.V. Stari ruski apokrifi. Sankt Peterburg: Izd-vo RKHGI, 1999. 896 str. - (Spomeniki staroruske misli: študije in besedila. številka 1).

86. Menaion za december. 2. del. Izdaja Moskovskega patriarhata, 1982.

87. Mitypova G.S. Pravoslavje v zgodovini in kulturi Burjatije. - Ulan-Ude: Založba OJSC "Republikanska tiskarna", 2005. 232 str.

88. Mihajlova V.T. Pravoslavje v duhovni kulturi Burjatov (30. stoletja 17. stoletja, 1917) / ESGTU. - Ulan-Ude, 1999. - 174 str.

89. Murashova N.S. Duhovne pesmi starovercev Rudnega Altaja: žanrska in slogovna tipologija. Diss. . cand. umetnostna zgodovina. Novosibirsk, 2000. - 407 str.

90. Myasoedov A.N. O harmoniji ruske glasbe (korenine nacionalne posebnosti). M.: Preet, 1998. - 142 str.

91. Ljudska kultura regije Muromtsevsky / Ch. ur. N. A. To-milov. Moskva: Sklad poimenovan po I.D. Sytina, 2000. - 334 str., 132a. Ljudski koledar regije Kemerovo / Comp., avtor uvodnega članka in opomb E.I. Lutovinov. Kemerovo, 1998. -204 str.

92. Nestor, hieromonah Pravoslavje v Sibiriji: zgodovinski esej. - Sankt Peterburg, b/i, 1910.-80 str.

93. Nikitina S.E. "Živi po zakonu, na poti." // Živa antika-1998. -Št.3.-S.42-44.

94. Nikitina S.E. Ljudsko slovstvo in ljudsko krščanstvo // Živa starina. 1994. - Št. 2. - Str.8-12.

95. Nikitina S.E. Rusko dušo je bolje ugotoviti v ruščini // Živa antika. 1999. - Št. 1. - S. 36-39.

96. Nikitina S.E. Ustna ljudska kultura in jezikovna zavest. -M.: RAS, Inštitut za jezikoslovje, 1993 188 str.

97. Novikov Yu.A. O vprašanju razvoja duhovne poezije // Iz zgodovine ruske ljudske poezije. L., 1971. - S. 208-220. - (Ruska folklora, letnik XII)."

98. Novoselova L.V. Ljudski koledar in njegova poezija v Zahodni Sibiriji (na podlagi starih in novih zapisov) // Folklora in književnost Sibirije. 1. izdaja. Omsk, 1974. - S. 24^2.

99. Nosova G.A. Poganstvo v pravoslavju. M.: Nauka, 1975-. - 152 str.

100. Nurieva I.M. Pesmi Zavyatsky Udmurtov. Iževsk: UIIYAL UB RAN 2004. - Št. 2. - 332 str. - (Udmurtska folklora).

101. Panchenko A. A. Raziskave na področju ljudskega pravoslavja. Vaška svetišča severozahoda Rusije. Sankt Peterburg: Aletheya, 1998.

102. Parfent'eva N.V. Elementi folklornega žanra joka v starodavnih ruskih stihirah za poljubljanje plašča // Druga Lazareva branja: Gradivo vseruskega. znanstveni konf. Čeljabinsk, 21.-23. februar 2003 Čeljabinsk, 2003 - str.304-312.

103. Patachakov K.M. Kultura in življenje Khakasa v luči zgodovinskih vezi z ruskim ljudstvom (XVIII-XIX stoletja). Abakan, 1958. - 104 str.

104. Pashina O.A. Koledarsko-pesemski cikel pri vzhodnih Slovanih. - M., b/i, 1998. 292 str. - (Državni inštitut za umetnostno zgodovino).

105. Pesemski biser isetskega kraja / Comp., vst. člen i. komentar L. V. Demina. Tjumen, b / in, 1996. - 103 str.

106. Tatarsko-krjašenske pesmi. Težava. 1. Pestrechinskaya (skupina Primeshinsky) / Sestavil Yu. Almeeva.-Sankt Peterburg-Kazan: RIIII, 2007> 311 str.

107. Petrova T.V. O čaščenju svetega apostola Andreja v Rusiji // Živa antika. 1994. - Št. 3. - S. 23-25.h

108. Podrezova S.V. Velikonočni tropar "Kristus je vstal" v severovzhodnih regijah Smolenske regije: k problemu tonske intonacijske analize // Antropologija. Folklor. jezikoslovje:

109. Zbirka člankov. Sankt Peterburg: Založba Evropske univerze, 2001. - številka 1 - str. 172-210.

110. Ponyrko N.V. Ruski Svyatki iz 17. stoletja // TODRL XXXII. Tekstologija in poetika ruske književnosti 16.-17. L., 1977. - S. 84-99.

111. Potapov L.P. Eseji o zgodovini Šorije. M., L., 1936. - 260 str.

112. Pokhabov V.F. Kulturna dediščina Rusov Kuzbasa (družinska in obredna folklora severovzhodne regije Kemerovo). M .: Uredniški odbor revije "Samoizobraževanje in MF "Semigor"", 2000. - 264 str.

113. Pravoslavlje in ruska ljudska kultura / Otv. ur. M. M. Gromiko. M., 1993. - Knj. 1-2.

114. Pravoslavni razlagalni molitvenik s prevodi in katehetskimi razlagami. M .: "Pravoslavni pogovor", 1992. - 290 str. (Društvo krščanske kulture in izobraževanja "Lotos"). 1. izdaja: Vilna Svetega Duha Bratovščina, 1907);

115. Kolyada je prišel na predvečer božiča / Comp. NA. Novoselova, S.V. Sokolov. Krasnojarsk: Krasnojarsk knjiga. založba, 1995.

116. Propp V-.Yag - ruski kmetijski prazniki. Izkušnje zgodovinskih in etnografskih raziskav. - Sankt Peterburg, Azbuka, 1995. - 176 str.

117. Putilov B.N. Metodologija primerjalnozgodovinskega preučevanja folklore. JL: Nauka, 1976. - 244 str.

118. Putilov B.N. Folklor in ljudska kultura. Sankt Peterburg: Nauka, 1994.-240 str.

119. Rakhmanova M.P. Duhovni verz. Interakcija ustnega in pisnega izročila // Glasbena kultura srednjega veka. M., 1992. - Št. 2. - S. 126-127.

120. Rodionova A.A. Krščanski kontekst izročila križanskih pesmi // Verska izkušnja ljudske kulture. Slike. carine. Umetniška praksa: Zbirka člankov. M., ga. Inštitut za umetnostne študije, 2003. - S.226-244.

121. Rozov A.N. Velikonočno poveličevanje Kristusa kot ena od vrst prazničnih krogov hiš // Pravoslavje in kultura etnosa: Tez. doc. intl. znanstveni simp. 9.-13. oktober 2000 M.: Stari vrt, 2000.S. 62-63.

122. Roza. A.N. Rusko božično krščanstvo: gradiva in raziskave // ​​Ruska folklora. T. XXX: Gradivo in raziskave. - Sankt Peterburg: Nauka, 1999. - S. 20-53.

123. Rozov A.N. Duhovnik v duhovnem življenju ruske vasi. - Sankt Peterburg: Aletheya, 2003.-255 str.

124. Romenskaya T.A. Zgodovina glasbene kulture Sibirije od Yermakovih pohodov do kmečke reforme leta 1861 / ur. B.A. Shin-din Tomsk: Ed. Univerza Tomsk, 1992. - 412 str.

125. Rubcov F.A. Osnove modalne strukture ruskih ljudskih pesmi. JL: Glasba, 1964. - 96 str.

126. Rudneva A.V. Modalna struktura ruskih ljudskih pesmi // Rudneva A.V. Ruska ljudska glasbena ustvarjalnost: eseji o teoriji folklore. M .: Sovjetski skladatelj, 1990. - S. 104-138.

127. Rudneva A.V. Vsakdanji način v ljudski pesmi // Rudneva A.V. Ruska ljudska glasbena ustvarjalnost: eseji o teoriji folklore. - M.: Sovjetski skladatelj, 1990. S. 138-157.

128. Vodnik za preučevanje bogoslužne listine pravoslavne cerkve. Comp. K. Subbotin. Sankt Peterburg: Satis, 2000. - 256 str. Z

129. Rumyantsev N.V. Pravoslavni obredi in prazniki ter njihov izvor. Kozmodemyansk: Margosizdat, Gor.-Mar. veja, 1940. -160 str.

130. Yu.I. Smirnov. Novosibirsk: Znanost. Sib. Oddelek, 1991. - (Spomeniki folklore Sibirije in Daljnega vzhoda).t

131. Ruske ljudske pesmi Smolenske regije v zapisih 1930-1940. / Zbornik, prepis., Kom. F. Rubtsova. L .: Sovjetski skladatelj, 1990. - 160 str.

132. Ruska ustna ljudska umetnost: Proc. za univerze / V.P.j Anikin. 2. izd., rev. in dodatno - M.: Višje. šola, 2004. - 735 str - 179. Rybakov B.A. Poganski svetovni nazor ruskega srednjega veka

133. Vprašanja zgodovine. 1974. - Št. 1. - S. 3-30.

134. Saharov I.P. Zgodbe ruskega ljudstva, ki jih je zbral I.P. Saharov: ljudske črne knjige, igre, uganke, pregovori in prispodobe, ljudski dnevnik. Prazniki in običaji. - M.: Leposlovje, 1990. 398 str.

135. Svetlova O.A. Službe svetnikom v tradiciji ruske pravoslavne staroverske cerkve (na gradivu sibirske regije). / Povzetek. . cand. umetnostna zgodovina. Novosibirsk, 2002. -25 str.

136. Družinski obredi ljudstev Sibirije (izkušnje primerjalnega študija). M.: Nauka, 1980. - 240 str.

137. Smilyanskaya E. B. K študiju "ljudskega krščanstva" (pogovori o veri s staroverskim pisarjem) // Bilten Ruske humanitarne fundacije 2000. -№3.-S. 105-113.

138. Smirnov Yu.I. Ruska epska poezija Sibirije in Daljnega vzhoda // Ruska epska poezija Sibirije in Daljnega vzhoda / Comp. Yu.I. Smirnov. Novosibirsk: Znanost. Sib. oddelek, 1991. -str.9-48. - (Spomeniki folklore Sibirije in Daljnega vzhoda).

139. Smolenska glasbena in etnografska zbirka. Zvezek 1. Koledarski obredi in pesmi. M .: "Indrik", 2003. - (Smolenska glasbena in etnografska zbirka). - 760 str.

140. Smolenska glasbena in etnografska zbirka. Zvezek 2. Pogrebni obred. Žalovanja in spominski verzi. -M.: "Indrik", 2003. 552 str. - (Smolenska glasbena in etnografska zbirka).

141. Smolenski S.V. Pomen 17. stoletja in njegovih "kantov" in "psalmov" na področju sodobnega cerkvenega petja tako imenovanega preprostega napeva" // Glasbena starina. Težava. 5. Sankt Peterburg, 1911. -str.47-102.

142. Smolenski S.V. O neposrednih praktičnih nalogah in znanstvenih raziskavah na področju arheologije ruskega cerkvenega petja (Spomeniki stare ruske književnosti in umetnosti. CLI). Sankt Peterburg: M.N. Skorokhodova, 1904.- 64 str.

143. Smolenski S.V. O staroruskih pevskih zapisih (Zgodovinski in paleografski esej sv. Smolenskega, prebran v Društvu ljubiteljev starodavne pisave 26. januarja 1901). Sankt Peterburg, 1901.-120 str. .

144. Solovjov B.C. Ruska ideja // Solovjov B.C. Spor o pravičnosti.-Moskva-Harkov, 1999.

145. Sološčenko L.F. Duhovni verzi v tradicionalni glasbeni kulturi sibirskih starovercev // Glasbena kultura Sibirije in Daljnega vzhoda. Zgodovina in sodobnost. Conske teze. znanstveni konf. 18-20 maj. Novosibirsk, 1983. - S.41-44.

146. Sološčenko L.F. O vprašanju geneze ruskih folklornih duhovnih pesmi // Glasbena kultura srednjega veka. Težava. 2 -M., 1992. - S.127-130.

147. Sološčenko L.F. K problemu tipologije tradicionalnih ruskih duhovnih verzov // Glasbena kultura srednjega veka. M., 1992. Št. 2. str. 131-135.f

148. Taimasov L.A. Pravoslavna cerkev in krščanska vzgoja ljudstev Volge v drugi polovici 19. in v začetku 20. stoletja Čeboksari: Založba Čuvaške univerze, 2004. 524 str.

149. Taksami Ch.M. Vpliv krščanstva na tradicionalna prepričanja Nivkhov // Krščanstvo in lamaizem med avtohtonim prebivalstvom Sibirije (druga polovica 19. - začetek 20. stoletja). L .: Nauka, Leningradska podružnica, 1979. S. 115-126.

150. Teplova I.B. Pesem velikonočnega troparja "Kristus je vstal" v kmečki tradiciji severozahodnih regij Rusije // Pravoslavje in kultura etnosa: Tez. doc. intl. znanstveni simp. 9.-13. oktober 2000 M., Stari Sad, 2000. - Str. 63-64.

151. Tokarev S.A. Verska prepričanja vzhodnoslovanskih ljudstev XIX stoletja na začetku XX stoletja. - M.-L., 1957.

152. Tolstaya S.M. O pomenski enotnosti obreda // Folklora: problemi ohranjanja, študija, propagande. M., 1988. - Str. 146-148 (GMPI poimenovan po Gnesinovih).

153. Tolstoj N.I. Slovanska verovanja // Slovanska mitologija. Enciklopedični slovar. M .: "Ellis Luck", 1995. - S.15-26.

154. Tolstoj N., Tolstaya S.M. Opombe o slovanskem poganstvu. Povzročanje dežja na Polesju // Slovanska in balkanska folklora: Geneza. arhaično. Tradicije. M.: Nauka, 1978. - S.95-130.

155. Tradicionalne norme vedenja in oblike komunikacije ruskih kmetov XIX stoletja. / M. M. Gromyko; Rep. ur. V.A. Aleksandrov, V.K. Torej, vložek; Akademija znanosti Inštituta za etnografijo ZSSR. N. N. Miklukho-Maclay. M.: 1. Nauka, 1986 274 str.

156. Ukurčinov A. Metode preučevanja glasovne rabe 19.-20. stoletja: zgodovinopisje ali etnomuzikologija? // Cerkveno petje v zgodovinsko-liturgičnem kontekstu: Vzhod-Rusija-Zahod. Himnologija. /

157. Comp., otv. ur. I. Lozovaya. Težava. 3. - M.: Napredek-tradicija. -str.350-357.

158. Uspensky N.D. Starodavna ruska pevska umetnost. M.: Sovjetski skladatelj, 1971. - 624 str.

159. Fatgakhova L.R. Tradicije duhovnega petja starovercev Kuzbasa / Povzetek diplomskega dela. dis. . cand. umetnostna zgodovina. Novosibirsk, 2002. - 20 str.

160. Fedorenko T.G. Zabajkalski staroverci: knjižne tradicije in sodobna pevska praksa / Povzetek diplomskega dela. dis. . cand. umetnostna zgodovina. Novosibirsk, 1995. - 20 str.

161. Fedorova G.S. O problemu komunikacije modalnega mišljenja v ruski monodiji in ruski ljudski pesmi // Problemi sloga v ljudskem razmišljanju. Ed. V.M. Ščurov. -M., 1986. S. 121-131.

162. Folyslor-etnografska in pesemska izročila Rusov Altaja: učbenik: v 2 delih. 1. del / O.S. Ščerbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: Založba AltGAKI, 2005. - 182 str.

163. Folilorsko-etnografska in pesemska izročila Rusov Altaja: učbenik: v> 2 del. 2. del: Bralec / O.S. Ščerbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: Založba AltGAKI, 2005. - 287 str.

164. Folklorno gledališče / Comp., vhod. članek, predgovor na besedila in komentarje. A.F. Nekrylova in N.I. Savuškina. -M.: Sovremennik, 1988.-476 str.

165. Frolov S.V. Iz zgodovine starodavne ruske glasbe (zgodnji seznam spokornih verzov) // Kulturna dediščina starodavne Rusije (Viri. Oblikovanje. Tradicije). M.: Nauka, 1976. - S. 162-171.

166. Fursova E.F. Koledarski običaji in obredi vzhodnoslovanskih ljudstev novosibirske regije kot posledica medetnične interakcije (konec 19. in 20. stoletja). I. del. Šege in obredi zimsko-pomladnega obdobja. - Novosibirsk: Agro, 2002. - 287 str.

167. Harlap M.G. Ljudsko-ruski glasbeni sistem in problemi nastanka glasbe // Zgodnje oblike umetnosti. M.: Umetnost, 1972. - S.221-273.

168. Bralec sibirske ruske ljudske pesmi. Otroški ljudski koledar / Comp. V IN. Baituganov, T.Yu. Martynov. Novosibirsk: Knizhitsa, 2001. - 120 str.

169. Cerkveno-narodni koledar v Rusiji / Sestav. I.P. Kapinski. -M.: Ed. Center "Terra": knjiga. trgovina-RTR, 1997. 304 str.

170. Cerkev in ljudska umetnost. Zbiranje poročil. Ruske ljudske pesmi in duhovne pesmi, ki jih je zbral Peter Kireevsky. Prvi ponatis po življenjski avtorjevi izdaji 1848. -M., b/i, 2004.-328 str.

171. Charina O.I. Značilnosti ruskega koledarsko-obrednega cikla v Prilenjah // Živa antika. 1998. - Št. 1. - S. 42 ^ 13.

172. Chervyakova E.G. Fenomen ločenega govora v himnografiji starih pravoslavnih liturgij / Povzetek diplomskega dela. . cand. umetnostna zgodovina. Novosibirsk, 2005. - 23 str.

173. Chernetsov A.V. Dvojna vera: privid ali resničnost? // Živa antika. 1994. št.4. str. 16-19.

174. Chernykh P.Ya. Zgodovinski in etimološki slovar sodobnega ruskega jezika: V 2 zvezkih, 3. izd., stereotip. M.: Ruski jezik, 1999. - Zv. 2. - 560 str.

175. Chicherov V.I. Zimsko obdobje ruskega kmetijskega koledarja XVI-XIX stoletja. M.: Založba Akademije znanosti ZSSR, 1957. - 235 str.

176. Shirakshinova N. Lirične pesmi Burjatov. Irkutsk: Irkutsk East Siberian Book Publishing, 1973. - 148 str.

177. Ščurov V.M. Južna ruska pesemska tradicija. Študij. -M.: Sovjetski skladatelj, 1987. 320 str.

178. Yakimenko T.S. O pričakovanju ideje o tipičnih melodijah skupne funkcije v članku N.A. Yanchuk leta 1886 // Ljudska glasba: zgodovina in tipologija (v spomin na profesorja E.V. Gippiusa, 1903-1985). sob. znanstveni tr.-L., b/i, 1989.-str.105-115.1. Elektronski viri

179. Bazilishina M.R. Od božiča do Bogojavljenja (zimski božični čas) // Obredi. carine. Počitnice, http://wwvv.ocnt.isu.ru

180. Rozov A.N. Etnografsko in folklorno gradivo na straneh revije "Vodnik za podeželske pastirje" (1860-1917). Opisani tematski bibliografski kazalo // www.ruthenia.ru/folklore/rozovl .htm:

181. Rozov A.N. Etnografsko in folklorno gradivo na straneh revije "Cerkveno glasilo". Opisani tematski bibliografski kazalo Folklor in postfolklor: struktura, tipologija, semiotika / http://www.ruthenia.ru

182. Florovsky G., nadžupnik. Poti ruske teologije Druga izdaja, popravljena. in dodatno Spletna različica pod splošnim uredništvom Njegove Eminence Aleksandra (Mileanta), škofa Buenos Airesa in Južne Amerike. 2003. / http://www.vehi.net/index.html

183. Viri kanoničnih različic pravoslavnih napevov

184. Božanska liturgija. 1. del. Liturgija katehumenov. Za mali mešani pevski zbor. M., 1997.

185. Letni krožek pravoslavnih cerkvenih napevov. Zbirka v 20 zvezkih Voronež: Izdaja Voroneške škofije, 1991. - Zv. 1.

186. Letni krožek pravoslavnih cerkvenih napevov. Zbirka v 20 zvezkih Voronež: Izdaja Voroneške škofije, 1991. - V.2.

187. Znamenny napev. Liturgija. Comp. E.Yu. Nečiporenko. Novosibirsk, 2000. - 54 str.

189. Zborovske cerkvene napeve v čuvaškem jeziku. Izdaja I. Liturgija, molitvene pesmi, poroka in panikhida. Publikacija Pravoslavne misijonske družbe. Kazan, Tipografska litografija cesarske univerze, 1893.

190. Zborovske cerkvene napeve v čuvaškem jeziku. Izdaja III. Velikonočne pesmi. Publikacija Pravoslavne misijonske družbe. Kazan, Tipografska litografija cesarske univerze, 1910.