Vaja 9. Kako se soočiti s travmatično preteklostjo Vstopite v stanje zavedanja (1. vaja). Pomislite na samouničevalno vedenje, ki vas moti, nato pa razmislite o svojih travmatičnih izkušnjah. Kako je travma vplivala na vaša čustva?

1. prizor Zanimajte se za preteklost »Po mnenju staršev sem bil zgleden otrok, nikoli nisem bil jezen, nikoli muhast, v meni ni bilo nobenega protislovnega duha in ne razumem, zakaj mi sin nenehno nasprotuje. Imam vtis, da nekaj pogrešamo, česar se morda nismo zavedali.

je proces dela z vašim podzavest. Sam proces je precej preprost: preberete že pripravljena navodila za vas, od katerih je vsako namenjeno obdelavi epizod preteklosti na določeno temo - na primer na temo osebnih težav (sramežljivost, negotovost, razdražljivost itd.). ) ali težave na nekem področju, področju življenja (odnosi, denar, delo itd.). Nato prebrana navodila vključite v delo s posebnim stavkom, navedenim v njem - in vaša podzavest se loti dela, vi pa se mirno vrnete k svojemu poslu.

Ko začnete z delom, podzavest najde absolutno vse epizode preteklosti, navedene v navodilih, ne glede na to, v katerem obdobju vašega življenja so se zgodile (tudi v otroštvu), in jih "očisti". Najprej se odstranijo epizode napolniti- to je neke vrste "mentalna energija", ki čustveno obarva te epizode, zaradi česar so spomini nanje neprijetni ali celo zelo boleči. Poleg odstranitve »obremenitve« je vsaka epizoda, ki se obdeluje, tudi očiščena vseh povezanih mentalni material(odločitve, zaključki, zaključki, mnenja, reakcije, strahovi, dvomi, prepovedi itd.), zaradi česar se ne očisti samo epizoda sama, temveč se odpravijo vse njene posledice za vašo osebnost.

»Počiščeno« ne pomeni, da je epizoda izginila iz spomina. Popolnoma si ga boste zapomnili, a ta epizoda bo postala nič, popolnoma prazna, samo skupek slik iz preteklosti, ki v vas ne bo povzročala nič neprijetnega ali negativnega in ne bo več vplivala na vaše življenje in vas samih.

Pri delu s Turbo-Gopherjem se vam ni treba spominjati ali priklicati epizod iz preteklosti, ki bi jih morali predelati, da bi se znebili sramežljivosti oz. katera koli druga problem, ki je pomemben za vas, saj delo ni s spominom, ampak s subliminalne informacije. Vaša podzavest vsebuje informacije o čisto vsakem trenutku vašega življenja.

S pomočjo Turbo-Gopherja lahko delate skozi vse epizode otroštva in celo otroštva. To je zelo dragoceno v smislu, da se večina osebnih težav začne oblikovati v otroštvu. Za nekatere ljudi je bilo njihovo otroštvo polno številnih psihološko travmatičnih situacij - in vse te situacije je mogoče "izprazniti", popolnoma osvoboditi njihovega zatiranja in vpliva na današnje življenje.

Če se znebite nakopičenih kupov duševnih smeti, lahko povrnete ne le zavedanje in ustrezno dojemanje sebe in življenja, ampak tudi povrnete veliko količino energije, ki ste jo prej porabili za neskončne notranje dialoge, vse vrste izkušenj, strahov, dvomov. in druge neumnosti.

Poleg tega ima Turbo Suslik še eno veliko prednost - ni vam treba delati skozi vsako posamezno epizodo. Vse podobne epizode se pripravljajo, kot pravijo, v serijah. Torej, ko postavite nalogo podzavesti, da obdela epizode, v katerih ste izkusili sramežljivost, bodo vse takšne epizode zajete v procesu dela. Ko nastavite nalogo za delo skozi epizode, v katerih vas je nekdo označil za sramežljivega, bodo obdelane absolutno vse takšne epizode. V tem primeru ni treba nekako "ponovno doživeti" katere koli epizode, ki jih delamo, dovolj je, da nanje preprosto pokažemo in podzavesti damo ukaz, naj izvede obdelavo. Ta pristop bistveno pospeši rezultate dela in približevanje končne zmage nad sramežljivostjo ali katero koli drugo osebno težavo.

In čeprav sistem ni namenjen zdravljenju bolezni, duševno dobro počutje, ki ga dosežemo z delom s Turbo Suslikom, praviloma pozitivno vpliva na telo. Poleg splošnega izboljšanja stanja in delovanja telesa lahko nekatere specifične rane tudi popolnoma izginejo.

Najpomembneje je, da lahko dejansko VELIKO SPREMENIŠ, in to v dokaj kratkem času. Lahko začnete živeti polno in samo tako, kot želite, da postanete pravi gospodar svojega življenja in ne žrtev nekoga drugega. S Turbo Suslikom je to POVSEM resnično!

Več o razvoju in samem sistemu lahko izveste neposredno iz knjige “Turbo-Gopher”.

Priljubljene v RuNetu

Jutta Scherrer

Jutta Scherer je profesorica ruske zgodovine na École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) v Parizu, raziskovalka na Centru Marca Blocha v Berlinu in direktorica Centra za ruske študije.

V zadnjih dveh desetletjih so koncepti zgodovinske politike prevladovali v družbenopolitičnem diskurzu in zgodovinskih študijah zahodnih držav. V 70. letih se je v Nemčiji prenehalo z zamolčevanjem zločinov tretjega rajha, priznanje genocida nad Judi pa je postalo osnova politične identitete Zvezne republike Nemčije. Toda takšna pokrajina zgodovinskega spomina začenja kazati razpoke – krepi se drugačen pogled na drugo svetovno vojno, ki predstavlja Nemce kot njene žrtve. V Franciji so ekscesi nove uradne »politike spomina« povzročili zmedo in odpor v znanstveni skupnosti.

Zgodovinska politika: besedišče in pojmi

Nemški poraz v drugi svetovni vojni je zahteval temeljno spremembo njene politične usmeritve. Zlasti vlade, ki so prišle na oblast v zahodnem in vzhodnem delu Nemčije, so se morale odločiti o svojem odnosu do bližnje preteklosti. Poleg tega spomin na nacionalsocializem in odpor v obeh nemških državah nikakor ni bil skupen. V Nemčiji je priznanje krivde za holokavst postalo sestavni del politične kulture. Nasprotno, v NDR, ki se je razglasila za protifašistično državo, so na nacionalsocializem gledali kot na pojav tuje zgodovine, njej zunaj, Vzhodno Nemčijo pa razglasili za rušilko nacionalsocialistične diktature. Po združitvi obeh nemških držav leta 1990 je postala aktualna tudi »študija diktature NDR« ( Diktaturaufarbeitung der DDR), kot je navedeno v uradnem diskurzu Nemčije. Kar zadeva Francijo, je zgodovinsko politiko De Gaulla in njegovih privržencev desetletja določal spomin na odpornost(Odpor). Šele sčasoma so spremenjene zgodovinske in politične okoliščine omogočile kritično premisliti problematiko kolaboracije z vichyjevskim režimom in deportacije Judov iz Francije ter jo kasneje postaviti za »dolg spomina« ( devoir de mémoire) vojna v Alžiriji in mučenje, ki ga je med njo izvajala francoska vojska.

V zadnjih dveh desetletjih so koncepti zgodovinske politike prevladovali v javnem družbenopolitičnem diskurzu, novinarstvu in zgodovinskih raziskavah v zahodnih državah ( Geschichtspolitik), politiki preteklosti ( Vergangenheitspolitik), politika identitete ( Identitätspolitik) in pravilniki o pomnilniku ( Erinnerungspolitik). To nam omogoča povezovanje konceptov, kot so spomeniki in obeležja, kultura spomina ( Erinnerungskultur), kultura zgodovine ( Geschichtskultur) in zgodovinska zavest ( Geschichtsbewusstein), predvsem pa ugotoviti odnos med zgodovino in spominom (pa tudi individualne, kolektivne, nacionalne, družbene, komunikacijske in kulturne funkcije spomina). Vsi ti koncepti so povezani z identiteto oziroma iskanjem takšne ali drugačne identitete. Pojma »politika preteklosti« in »zgodovinska politika« sta se prvotno pojavila v Zahodni Nemčiji v povezavi z nekoliko nejasnim in zato težko prevedljivim konceptom »premagovanja preteklosti« ( Vergangenheitsbewaltigung). Medtem ko je »premagenje preteklosti« le zelo oddaljeno povezano s spominom na teroristični režim in holokavst, ki ga je zagrešil, sta izraza »politika preteklosti« in »politika zgodovine« usmerjena k bolj pragmatičnemu in hkrati realističnemu. ocena preteklosti.

Danes nemški Vergangenheitsbewaltigung(»premagovanje preteklosti«) se uporablja v drugih jezikih, predvsem v angleščini in francoščini, brez prevoda, vendar le v zvezi z Zvezno republiko Nemčijo in Tretjim rajhom. Nasprotno, poznejši koncept »dela skozi preteklost« ( Aufarbeitung der Vergangenheit), ki sega v članek Theodorja Adorna iz leta 1959, ni omejen samo na Zvezno republiko, ampak se razteza tudi na druge države. "Neusmiljeno razumevanje ( schonungslose Reflexion)« preteklosti, je trdil Adorno, mora delovati učinkovito od znotraj, kot introspekcija, in ne služiti zunanjim silam kot propagandno orožje. Zato »delati skozi preteklost« pomeni kritično delati na spominu na preteklost.

V nemščini se koncept »pretekle politike« nanaša na nemško preteklost in njeno premagovanje ali vsaj delo skozi to. Jasno je, da se politika preteklosti ukvarja z institucionalno in osebno dediščino prejšnjega sistema in želi v razmeroma kratkem času uvesti nekatere zakonodajne in sodne odločitve, povezane s to preteklostjo. Nasprotno, zgodovinska politika nasploh je usmerjena v oblikovanje družbeno pomembnih zgodovinskih podob in podob identitete (Geschichts- und Identitätsbilder), ki se realizirajo v obredih in diskurzu ter se spreminjajo z menjavo generacij ali z razvojem družbenega okolja. . V demokratičnih družbah zgodovinska politika nikakor ni omejena na samo politično sfero, temveč poleg politikov in publicistov vključuje tudi akterje različnih poklicnih skupin z različnimi interesi in strategijami, ki jih vnašajo v proces razumevanja zgodovine. Pri političnem oblikovanju zgodovinskih idej imajo odločilno vlogo zgodovinarji, ki delujejo na področjih svoje strokovne kompetence: znanstveniki in učitelji, arhivisti in kustosi razstav, muzealci in memorialci. Poleg tega že sama narava pluralističnih družb predpostavlja oblikovanje različnih in celo nasprotujočih si interpretacij preteklosti.

Zato je zgodovinska politika mnogo širši pojav kot zgodovina v službi politike. Je tudi več kot le oblikovanje in utrjevanje normativnega ali dogmatičnega pogleda na svet, saj vključuje posredovanje najrazličnejših spominov in izkušenj ter iskanje pozabljenih dejstev in sledi zavrženih alternativ. Zgodovinska politika je tudi tema znanstvenih raziskav z namenom iskanja odgovorov na vprašanja, kako se zgodovinske interpretacije spremenijo v politično soočenje, kdo in s kakšnim namenom to počne ter do česa vodi.

V članku uporabljam pojem »zgodovinska politika« v širšem pomenu, kot se običajno uporablja v sodobni zgodovinski in politični znanosti ter politični sociologiji, v veliko manjši meri pa se zatekam k pojmom »politika«. preteklosti« in »politika spomina«, kar pomeni javno pozivanje k zgodovini in spominu. V to kategorijo nedvomno sodi uporaba zgodovine v državne in politične namene, nikakor pa zgodovinske politike ne smemo zreducirati le na uradno interpretacijo zgodovine.

NEMČIJA

V odnosu do nacionalsocialistične preteklosti sta se državi naslednici nemškega rajha, Zvezna republika Nemčija in NDR, držali povsem drugačnih strategij, ki sta jih določili vsakokratni okupacijski organi.

Nemčija (pred združitvijo z Vzhodno Nemčijo)

Prehod iz diktature v demokracijo je bil izjemno težak in dolgotrajen proces. Leto 1945 ni postalo ničelna referenčna točka, saj je pomenilo začetek povsem nove nemške zgodovine. Ni bilo pripravljene norme, h kateri bi se lahko premaknili. Kakor koli že, takoj po koncu vojne ni prišlo do odločilnega preloma s preteklostjo tretjega rajha. Velika večina Nemcev si je prizadevala za materialni in psihološki preporod ter izrinila iz svoje zavesti resničnost tretjega rajha, ki je pravkar postala preteklost. V skrbi za dosego vsaj neke stopnje »normalizacije« se je nemško prebivalstvo z apatijo ali negativnimi čustvi odzvalo na nürnberške procese, ki naj bi po načrtih zmagovalnih sil imeli vzgojno vlogo. Zavesti o zločinski naravi nacionalsocializma ni bilo. Prevladovalo je mnenje, da je vse, kar se dogaja, zgolj sojenje zmagovalcev nad premaganimi. Zločini tretjega rajha so se v javni zavesti enačili s škodo, ki so jo nemškim mestom povzročila zavezniška bombardiranja, priznanje množičnih nacionalsocialističnih organizacij za zločinske pa je bilo dojeto kot obsežna kolektivna obtožba celotnega ljudstva. Izjema je bilo le nekaj družbeno pomembnih osebnosti in politikov, ki so, tako kot filozof Karl Jaspers, protestantski teolog Karl Barth in prvi predsednik Zvezne republike Nemčije Theodor Hayes, govorili o kolektivni krivdi in kolektivni sramoti, o »kolektivni odgovornosti«. ” nemškega ljudstva za holokavst, ob upoštevanju potrebe po priznanju svoje krivde in obveznosti, da se zanjo odkupi. Iz zavedanja odgovornosti za kontinuiteto in diskontinuitete v kulturi in družbi se je rodil koncept »delati skozi preteklost«.

Preučevanje preteklosti leta 1949 in naprej leta 1950 je zgodovinarju Norbertu Freyu omogočilo, da je spregovoril o »politiki preteklosti«. Ta politika, ki se je oblikovala, ko se je Zvezna republika Nemčija vse bolj vključevala v skupnost zahodnih držav, tudi ko se je širil okvir zgodovinske politike, je pomenila predvsem:

· kazenskopravne in sodne kvalifikacije nasilnih zločinov, ki so jih zagrešili nacisti;

· politično-pravni odnos do nacionalsocialistične preteklosti, to je povrnitev škode različnim kategorijam žrtev nacionalsocializma in osebni sodni pregon posameznih nacionalsocialističnih zločincev;

· kritična analiza nacionalsocialistične preteklosti in njena obdelava v zgodovinskih delih, literaturi, umetnosti in filozofiji.

Vse te tri razsežnosti politike preteklosti so bile do neke mere identične političnim in družbenim determinantam »premagovanja preteklosti«. V prvih dveh desetletjih obstoja Zvezne republike Nemčije je potekala obsežna politična razprava o zločinih nacionalsocialistov, o odškodninah za škodo različnim kategorijam žrtev, o restituciji, odškodninah, antisemitizmu in sojenjih. nacionalsocialistov.

Denacifikacija, ki so jo vsilili zahodni zavezniki v Zahodni Nemčiji, ni bila preveč uspešna. Že leta 1949 je bil sprejet zakon o amnestiji, ki je številnim nekdanjim nacionalsocialističnim uradnikom in kariernim vojaškim osebam odprl pot v vladne strukture in v novoustanovljeno vojsko. In malo verjetno je, da bi do gospodarskega preporoda in ponovne oborožitve Nemčije prišlo brez izkušenj in znanja predstavnikov nekdanjega nacionalsocialističnega režima. V Adenauerjevem obdobju je pretekla politika upravičevala zavračanje nadaljnjega pregona nacistov z navajanjem zaželenosti socialne pacifikacije in politične stabilizacije. Sredi petdesetih let prejšnjega stoletja se skoraj nihče ni bal preganjanja s strani države ali sodstva zaradi svoje nacionalsocialistične preteklosti. Vendar črta ni bila povlečena le pod preteklostjo 3,6 milijona denacificiranih in več deset tisoč amnestiranih Nemcev. Večinoma so bili izpuščeni tudi tisti, ki so bili obsojeni na nürnberških procesih ali zavezniških vojaških sodiščih za vojne ali nacistične zločine v letih 1945-1949.

Kljub izrivanju »preklete« preteklosti iz zavesti v prvih dveh povojnih desetletjih je bil duh premagovanja preteklosti živ v literaturi, gledališču, filmu in drugih zvrsteh umetnosti ter je vplival na nastajajočo zgodovinsko zavest. Dovolj je omeniti provokativno igro Rolfa Hochhutha Podkralj (1963) in dva najbolj znana in uspešna romana v zahodnonemški literaturi, posvečena preučevanju nacionalsocialistične preteklosti: Pločevinasti boben (1959) Günterja Grassa in "Nemška lekcija" (1968) Siegfrieda Lenza.

V okviru preseganja preteklosti, katerega glavna naloga v odnosu do sodobne zgodovine je bilo kritično preučevanje nacistične preteklosti in zločinov nacionalsocializma, je bil leta 1952 v Münchnu ustanovljen Inštitut za novejšo zgodovino. V šestdesetih letih prejšnjega stoletja so na zgodovinskih fakultetah začeli nastajati oddelki za sodobno zgodovino. Toda proces uvajanja eksplozivnih vprašanj o vzrokih holokavsta in kontaminacije celotne družbe z nacionalsocialistično ideologijo v šolske učne načrte se je izkazal za dolgega in težkega. Tudi v šestdesetih letih 20. stoletja so bile meje Nemčije v geografskih atlasih navedene kot leta 1937, nemške vzhodne regije pa označene kot »pod poljsko upravo«.

Šele v poznih petdesetih in zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja so osrednji mediji postopoma začeli razpravljati o prej potlačeni preteklosti, kar je na koncu pripeljalo do oblikovanja tiste specifične politične kulture Zvezne republike Nemčije, katere najpomembnejši element je moralno zavračanje nacistična preteklost. Sojenja Eichmannu v Jeruzalemu (1961-1962), krvnikom Auschwitza v Frankfurtu (1963-1964) in drugi veliki procesi proti nekdanjim nacionalsocialistom ter spori o zastaranju v Bundestagu so privedli do opaznega povečanje javnega zanimanja za nacionalsocialistično preteklost. Prvič, menjava generacij je očitno prispevala k temu, da se je na dnevni red politike preteklosti pojavila zahteva po kritičnem preučevanju preteklosti. V šestdesetih letih 20. stoletja se je pojavila ideja o »neosvojeni preteklosti«, kar je povzročilo številne proteste ljudi, ki so podpirali ali celo aktivno sodelovali v nacionalsocializmu. Toda prišlo je do spremembe smernic, k temu pa je v veliki meri pripomogla »generacija 1968«.

Prevrednotenje političnih in kulturnih vrednot v sedemdesetih in osemdesetih letih 20. stoletja, v okviru katerega se je v Nemčiji danes oblikovala prevladujoča kultura spomina, osredotočena na žrtve nacizma, je predpostavljala odprto kritično razpravo in priznanje krivde. Pomembna stopnja na tej poti je bila Vzhodna politika Willyja Brandta, ki je politiko preteklosti, ki je temeljila na priznanju nemške odgovornosti za nacizem, usmerila v zgodovinsko politiko vplivanja na prihodnost.

7. decembra 1970 je prvi socialdemokratski kancler Zvezne republike Nemčije v Varšavi podpisal sporazum, s katerim je bila meja med Nemčijo in Poljsko po Odri-Neisse dokončna. Ob tem je Brandt pojasnil, da je zvezna vlada preprosto sprejela to dejstvo kot »rezultat zgodovine« (die Ergebnisse der Geschichte). Kanclerka je istega dne v imenu nemškega ljudstva pokleknila pred spomenikom žrtvam nacionalsocializma v nekdanjem Varšavskem getu. Ta pokleknjena epizoda, ki simbolizira radikalen prelom s prejšnjo usmeritvijo zahodnonemške zunanje politike in v imenu nemškega ljudstva prosi za odpuščanje za storjene zločine, je polarizirala nemško družbo. Vendar pa je sčasoma podoba klečečega Brandta postala v zavesti ne le mnogih Nemcev, ampak tudi Poljakov in predstavnikov drugih narodov simbol politike zbliževanja in sprave, ki temelji na moralnih načelih. Med tednom bratstva leta 1971 je Brandt poudaril, da bo spomin na Auschwitz ostal travma za prihodnje generacije.

Dolgoletni molk o zločinih tretjega rajha je bil prekinjen v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so začeli prirejati razstave in nastajati novi zgodovinski muzeji, kar je prispevalo k reviziji ocen nacistične diktature in politične vzgoje nasploh. Leta 1973 je zvezni predsednik Gustav Heinemann dal pobudo za študentsko tekmovanje "Nemška zgodovina". Zanimanje za lastno zgodovino naj bi prispevalo k razvoju občutka odgovornosti pri otrocih in mladini. Brez poznavanja zgodovine ni bilo mogoče preseči preteklosti.

Zgodovinsko-politična vzgoja, zgodovinska in politična didaktika so postopoma postale prvine vzgoje, ki so ustvarile pogoje za preživljanje preteklosti. Zgodovinska didaktika ( Geschichtsdidaktik) kako je zgodovinska veda postala samostojna znanstvena disciplina, ki se ukvarja z najpomembnejšo kategorijo, ki je »zgodovinska zavest«. V 1970-1980-ih letih je ta kategorija postala ključna v okviru zgodovinske didaktike. Muzejska in spominska politika sta vplivali tudi na oblikovanje zgodovinske in politične zavesti. Od leta 1980 so šole odprle svoja vrata pričam iz nacističnega obdobja, ki so govorile o boju za preživetje in preganjanju v nacionalsocialistični državi. Znotraj politike preteklosti je ustna zgodovina ( ustna zgodovina), torej spomini sodobnikov dogodkov, so postali priznana metoda preučevanja sodobne zgodovine.

Čeprav so bili časi nacionalsocializma v domačih dokumentarnih in igranih filmih precej temeljito obdelani, je le tuja, ameriška televizijska serija "Holokavst" uspela pretresti zavest množičnega občinstva in prebuditi njihovo pripravljenost za kritično analizo nacionalsocialistične preteklosti. . Ta štiridelni televizijski film je januarja 1979 vsak večer pritegnil od 10 do 20 milijonov gledalcev – več kot katera koli druga nemška televizijska oddaja, posvečena sodobni zgodovini. Ta priljubljena ameriška serija je imela tudi pomenski učinek: od takrat se v Nemčiji beseda "holokavst" uporablja za nacistično "končno rešitev", to je popolno iztrebljanje Judov. Nemško jezikovno društvo je "holokavst" razglasilo za "besedo leta 1979".

Kljub temu je izrinjanje iz zavesti in zanikanje zločinske narave nacionalsocializma po besedah ​​filozofa in publicista Ralpha Giordana v osemdesetih letih prejšnjega stoletja potekalo v obliki »ponavljajoče se krivde« (»zweite Schuld«) in »samoprevare« v nemščini. družba ( Lebenslüge). Psihoanalitika Alexander in Margarete Mitscherlich sta leta 1967 v svoji knjigi, ki je povzročila burno razpravo, » Die Unfähigkeit zu trauern” (“Nesposobnost žalovanja”) je na podlagi primerov sovražnosti posameznikov in množic nasploh do priznanja krivde za sostorilstvo v političnih zločinih opozoril na nezadostno aktivnost oblasti pri premagovanju nacističnih zločinov v Adenauerjevem obdobju.

V sedemdesetih letih 20. stoletja je naraščala težnja po zanikanju ali omalovaževanju iztrebljanja Judov in zanikanju obstoja plinskih komor. Takšna miselnost je bila značilna predvsem za skrajne desničarske kroge in temu so rekli revizionizem oziroma negacionizem ( Negacionizem). Leta 1985 je bil kot odgovor na poskuse revizionistov, da bi potvarjali zgodovino, sprejet zakon "O lažeh o Auschwitzu" ( Auschwitz-Lüge) (kakor je bil spremenjen leta 1992, 2002 in 2005), v skladu s katerim je zanikanje holokavsta zakonsko kaznivo. Prej je bil holokavst zločinsko postavljen v enakost z nasilnimi dejanji drugih diktatur, kar je zelo otežilo njegovo obsodbo. Avtoritativni predstavniki javnosti, ki so dvomili o uvedbi kazenskopravnega koncepta »zanikanja holokavsta« kot sredstva »premagovanja preteklosti« in namesto tega vztrajali pri političnem izobraževanju, za razliko od drugih držav niso mogli doseči svojega zaradi specifičnosti nemška preteklost.

Pomemben mejnik v zgodovinski politiki Nemčije je bil nepozaben govor zveznega predsednika Richarda von Weizsäckerja, ki ga je imel v Bundestagu 8. maja 1985 v počastitev 40. obletnice konca vojne in odprave nacionalsocialistične tiranije. . Prvič je oseba na najvišjem državnem položaju v Nemčiji 8. maj označila za "dan osvoboditve" (in ne dan predaje ali propada). »Vse nas je osvobodil sistema nacionalsocialistične tiranije, ki prezira človeka. Nihče, tudi zavoljo te osvoboditve, ne bo pozabil trpljenja, ki je mnoge ljudi doletelo 8. maja in se nadaljevalo po njem. Ne moremo pa šteti, da je konec vojne razlog za beg, izgnanstvo in odvisnost. Nasprotno, razlog se skriva v njenem začetku in v začetku tiranije, ki je pripeljala do vojne. Ne moremo ločiti 8. maja 1945 od 30. januarja 1933.« V tem govoru je von Weizsäcker prvič poimenoval vse kategorije množičnih žrtev nacionalsocializma: Judje, zahodno- in vzhodnoevropski Romi (Sinti in Romi), komunisti, homoseksualci.

Naslednja pomembna faza v iskanju nemške nacionalne identitete je bil tako imenovani spor med zgodovinarji, ki se je razplamtel v letih 1986-1987 v zvezi z razpravo o nemški preteklosti in dvomih o zločinih, ki so jih zagrešili Nemci. Njena pobudnika sta bila filozof Jurgen Habermas in zgodovinar Ernst Nolte. Habermasa so podprli zgodovinarji Hans Mommsen, Eberhard Jeckel in publicist Rudolf Augstein (izdajatelj in odgovorni urednik revije Der Spiegel), Nolteja pa zgodovinarji Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jürgen Hildebrand in svetovalec Helmuta Kohla Michael Stürmer. V tem sporu, ki je po Habermasu šlo za »apologetske težnje v opisu sodobne nemške zgodovine«, torej za odnos do zločinov, ki so jih zagrešili Nemci, je bil prvič uporabljen nov koncept »zgodovinske politike«. .

Na splošno je Nolte nemško vojno proti ZSSR v letih 1941-1945 predstavil predvsem kot preventivni obrambni ukrep nacionalsocialistov pred grožnjo, da bi Sovjetska zveza sprožila vojno z Nemčijo, ustanovitev nacionalsocialističnih koncentracijskih taborišč in taborišč smrti pa kot preprosto reakcija na Stalinov Gulag. Obenem je vojne zločine Nemcev in izvajanje genocida v času nacionalsocializma razlagal ne z notranjimi nemškimi razlogi, temveč z zunanjimi razlogi Nemčije. Habermasov glavni argument v polemiki z Noltejem je bil, da nacistični zločini, predstavljeni kot »reakcija na boljševiško grožnjo uničenja«, in Auschwitz, zreduciran na format tehnične inovacije, izgubijo svojo zgodovinsko »edinstvenost«. Habermas je nasprotoval zgodovinjenju zločinov nacizma s strani Ernsta Nolteja in vztrajal, da je treba nemško nacionalno identiteto iskati v »ustavnem patriotizmu« ( Verfassungspatriotismus) - edina možna oblika patriotizma, ki "nas ne odtuji od Zahoda."

Od takrat je koncept ustavnega patriotizma postal temeljni v zgodovinski politiki v Nemčiji, priznanje genocida nad evropskimi Judi kot zgodovinsko brez primere pa je tvorilo osnovo politične identitete Nemčije. »Spor zgodovinarjev« odpira tudi vprašanje, ali je nacionalsocialistično diktaturo mogoče primerjati z drugimi diktaturami in kaj točno je nacionalsocializmu omogočilo, da je našel podporo med širokimi množicami.

Zgodovina razdeljene Nemčije je postala tudi zgodovina razdeljene preteklosti in razdeljenega spomina na nacionalsocializem in odpor proti nacionalsocialističnemu režimu. Vsaka od obeh nemških držav se je dojemala kot politična alternativa nacionalsocialistični diktaturi: Zvezna republika Nemčija kot parlamentarna demokracija zahodnega tipa, NDR pa kot »protifašistična« država. Že pred nastankom Zvezne republike Nemčije in Nemške demokratične republike (1949) je denacifikacija v zahodnem in vzhodnem delu Nemčije potekala različno – po ideoloških usmeritvah ustreznih okupacijskih oblasti. V NDR je bila izvedena radikalna zamenjava nacionalsocialistične funkcionalne elite; v Nemčiji se ni zgodilo nič primerljivega obsega. V »antifašistični« NDR so na obdobje nacionalsocializma gledali kot na zgodovino nekoga drugega in razumeli, da je Nemška demokratična republika zmagovalka diktature nacionalsocializma. Na podlagi temeljnega mita o antifašizmu je NDR zahtevala tudi dediščino protihitlerjevskega odpora. Hkrati je bila pozornost v Vzhodni Nemčiji dolgo časa usmerjena v poveličevalni komunistični odpor, ki je bil na zahodu sprva ignoriran v prid prav tako idealiziranega vojaškega in civilnega odpora. Judje kot posebna kategorija žrtev v NDR niso bili omenjeni na noben način in o holokavstu pri nas ni bilo razprav. Nemčija je kot država naslednica Tretjega rajha prevzela polno odgovornost za storjeno krivico in Izraelu povrnila škodo (nenazadnje tudi zaradi vključitve v skupnost zahodnih držav). Vzhodna Nemčija ni sodelovala v tem procesu odškodnin. Po uradnem stališču NDR kot protifašistična država ni imela nič skupnega s tretjim rajhom in zato ni mogla odgovarjati za zločine nacionalsocializma. Šele spomladi 1990 sta prva svobodno izvoljena ljudska zbornica in zadnja vlada NDR priznali odgovornost celotne Nemčije za holokavst. Ker Vzhodna Nemčija ni imela potrebnih finančnih sredstev za plačilo odškodnine Izraelu, je odprla svoje meje za vse Jude, ki so se želeli izseliti iz Sovjetske zveze.

Od leta 1950 se je protifašistična identiteta NDR utrdila s praznovanjem 8. maja kot »dneva osvoboditve nemškega ljudstva izpod Hitlerjevega fašizma«. Do leta 1966 je bil 8. maj, tako kot v ZSSR, zakonski praznik. Leta 1985, ob štirideseti obletnici konca vojne, so 8. maj ponovno praznovali kot praznik. Šele v osemdesetih letih se je začel rušiti mit o protifašističnem odporu.

Pogosto zelo intenzivne razprave o konceptih »politike preteklosti«, »zgodovinske politike« in »kulture spomina«, ki so potekale v Nemčiji, so brez sledi šle mimo NDR. Nasprotno, koncept »zgodovinske zavesti« je bil vključen v leksikon »druge nemške države«. Zgodovinska zavest (skozi sistem poučevanja in propagande zgodovine) je postala sinonim za socialistično zavest in naj bi prispevala k zmagi v »razrednem spopadu med socializmom in imperializmom«. Kljub temu, da je bila zgodovina v NDR prerogativ politike in je bila njena glavna naloga utemeljitev legitimnosti države SED, je bilo včasih treba resno spremeniti zgodovinske interpretacije in se zateči k intelektualnemu tehtanju. V NDR so raziskovali tudi sodobno zgodovino, vendar za razliko od ZR Nemčije le povojno zgodovino.

Nova Nemčija ali združena Nemčija

Pomembni dogodki leta 1989 in ponovna združitev nemških držav leta 1990 niso spremenili pristopa nove Nemčije do nacionalsocialistične preteklosti. Nasprotno, zanimanje javnosti za tretji rajh in holokavst se je celo povečalo. A zdaj, po združitvi obeh delov Nemčije, je tudi preteklost NDR postala predmet pretekle politike in zgodovinske politike. Zamuda stare Zvezne republike pri razvoju »prve nemške diktature« v petdesetih letih prejšnjega stoletja se ne bi smela ponoviti v primeru diktature NDR. Zdelo se je, da se preteklost NDR prekriva s preteklostjo nacionalsocializma in omogoča približevanje ene drugi.

Za preučevanje preteklosti NDR so bili uporabljeni skoraj enaki kriteriji kot po padcu nacističnega režima leta 1945: kazenski pregon zločincev, njihova civilna diskvalifikacija in odškodnina žrtvam. Vendar je najprej šlo za pravno in kazensko-pravno preučevanje preteklosti NDR kot nepravne države. Ponovno je prišel v obtok izraz "pravica zmagovalcev", a tokrat so bili zmagovalci bratje po krvi, predstavniki istega ljudstva. Za starejše je bila to že druga »nič točka«: zanje je drugič odbila ura »H« in leta 1990 so bili tako kot leta 1945 dezorientirani. Ker se tudi zdaj propadla družba NDR ni mogla takoj osvoboditi boleče dediščine diktature SED.

Razvoj zgodovine NDR na podlagi množice arhivskega gradiva, do katerega je bil dostop odprt takoj po likvidaciji vzhodnonemške države, se je zgodil z izjemno hitrostjo. Dolžina samo polic z dokumenti Ministrstva za državno varnost je bila 170 linearnih kilometrov. Njihovo stalno ocenjevanje temelji na izkušnjah, pridobljenih od leta 1945. Tako je bila nemudoma ustanovljena parlamentarna komisija, ki se je ukvarjala s »preučevanjem zgodovine in posledic diktature SED v Nemčiji« (česar v času obračunavanja z nacionalsocializmom ni bilo opravljeno), ki je zbrala že devet zvezkov strokovne literature. gradiva in razgovori s pričami.

Dejansko nobeno področje sodobne evropske zgodovine od leta 1945 ni bilo tako intenzivno preučeno kot vzhodnonemška država in družba, ki je izginila leta 1990. Poleg tega so številni posebni inštituti pomagali preučevati NDR. Poleg že omenjene leta 1992 ustanovljene parlamentarne komisije še Center za preučevanje sodobne zgodovine v Potsdamu, Inštitut Hannah Arendt v Dresdnu, Oddelek za izobraževanje in raziskave pri zveznem komisarju za preučevanje dokumentov Službe državne varnosti nekdanje NDR (imenovane po njenem prvem direktorju) zaslužijo omembo Gauckov oddelek" - zdaj "Birtlerjev oddelek"). Odprtje novih zgodovinskih muzejev, obnova spomenikov v spomin na žrtve nacionalsocializma in oblikovanje spomenikov žrtvam političnega preganjanja v NDR so omogočili v zelo kratkem času oblikovanje nove kulture spomina in spominov. sovjetskega okupacijskega območja v Nemčiji in NDR. Vzemimo za primer dobro znano prakso NKVD/MVD z uporabo nekdanjih nacionalsocialističnih taborišč (predvsem Buchenwalda), kjer so v letih 1945-1949 komunistični capoji (jetniki) sodelovali z nekdanjim fašističnim vodstvom taborišč.

Ker je bila v devetdesetih letih vzhodnonemška državna varnostna služba v središču preučevanja preteklosti, je vse več novih odkritij utrjevalo vtis o NDR kot »državi Stasi«. To je pogosto prizadelo samozavest nekdanjih državljanov Vzhodne Nemčije, ki so v NDR videli več kot le nezakonito državo in diktaturo. ZR Nemčija v okviru zgodovinske politike vsega, kar so doživeli nekdanji prebivalci NDR, še ni uspela vključiti v novo zvezno nacionalno identiteto. Tako je kanclerka Angela Merkel, po rodu iz Vzhodne Nemčije, 8. maja 2009 NDR označila za »državo brez zakona« in »državo informbirojevcev«.

Berlin, kot nova prestolnica ponovno združene Nemčije, zdaj konceptualizira kulturo spomina, ki bi lahko vodila nemško zgodovinsko politiko. Ustanovitev nemškega zgodovinskega muzeja naj bi tako rekoč plačala dvojni povojni račun za Nemčijo. V središču mesta so leta 2005 postavili osrednje nemško obeležje v spomin na Jude, pobite v Evropi. Je vodilni nemški muzej holokavsta, kraj spomina in spomina na šest milijonov judovskih žrtev. Javna razprava okoli berlinskega spomenika holokavstu pa nikakor ni bila miroljubna: navsezadnje so ljudje v središču svoje prestolnice prvič postavili spomenik lastne sramote. Še prej (2001) je bil odprt Judovski muzej v središču Berlina - največji tovrstni muzej v Evropi. Za druge kategorije žrtev, kot so Sinti in Romi, ki so protestirali proti delitvi žrtev genocida na prvo- in drugorazredne žrtve, bi bilo treba ustvariti ločen spomenik.

Postavitev spomenika holokavstu je nekakšen vrhunec zgodovinske in spominske politike v Nemčiji, po drugi strani pa se v ponovno združeni Nemčiji krepi pogled na drugo svetovno vojno, ki predstavlja Nemce kot njene žrtve. V tem pogledu so značilne zgodovinske in politične demarše združenj »izgnancev«, ki nameravajo v Berlinu ustvariti »Center proti izgonom«. Druge skupine nasprotujejo Beneševim dekretom. Selitev vzhodnoevropskih etničnih Nemcev se interpretira kot »zločin proti človeštvu«, pri čemer se zgodovinski kontekst, torej vprašanje vzrokov za preselitev, popolnoma zanemarja. V sosednji Poljski in na Češkem je imel načrt o ustanovitvi Centra za izgnance močan politični odmev: obstajala je bojazen, da bi tovrsten muzej zastrl vprašanje, kdo je odgovoren za drugo svetovno vojno in s tem za izgone, ki sledil.

Pokrajina nemškega spomina včasih poči na najbolj nepričakovanih mestih. Tako je dotlej politično neoporečni pisatelj Martin Walser v zahvalnem govoru 11. oktobra 1998 ob podelitvi nagrade za mir nemškega knjigotrštva kritiziral »dolg spomina«. Auschwitz je po njegovih besedah ​​postal univerzalna »moralna batina« in »naš sram se uporablja za namene, ki nimajo nobene zveze s preteklostjo«. Walser je nasprotoval »ritualizaciji« javnega spomina in prenosu konflikta z nacionalsocializmom na raven individualne vesti.

Drugo vrsto provokativnega odnosa do nemške zgodovinske politike je pokazal ameriški politolog Daniel Goldhagen. V svoji disertaciji iz leta 1996 v ZDA z naslovom Izvrševalci Hitlerjeve oporoke, ki je izšla v nemškem prevodu leta 1998, trdi, da je Nemce najkasneje od 19. stoletja dalje začel voditi kognitivni model »antisemitizma, ki izključuje Jude iz rase." človek" ( eliminatorski antisemitizem), zaradi česar so Judje prikazani kot ljudje vredni sovraštva. Vprašanje »Torej so vendarle vsi Nemci krivi?« sprožila novo polemiko med zgodovinarji, ki je kot nobena razprava doslej hkrati prebudila zanimanje javnosti za zgodovinsko znanost in zadovoljila medijsko potrebo po škandalih.

Da se Nemčija ni osvobodila svoje preteklosti in da sta politika preteklosti in politika zgodovine še vedno tesno povezani, lahko navedemo številne druge primere. To potrjuje pravi razmah muzejev, razstav in spominskih dogodkov, posvečenih žrtvam nacionalsocializma, ter nasploh široka prisotnost zgodovinskih tem v avdiovizualnih medijih, v zvezi s katerimi se pogosto govori o »tržni vrednosti spominov«. ” ( Marktwert der Erinnerung) in »teatralizacija spomina« ( Gedächtnistheater), spori okoli zakona o odškodnini osebam, deportiranim na prisilno delo v tretji rajh, razstava (1995), posvečena zločinom Wehrmachta v 2. svetovni vojni, proces prepovedi NDP, spori o odseljenih dragocenostih in še in še. več sojenj vojnim zločincem.

Očitno bo nacionalsocializem tudi v prihodnje ostal pomemben dejavnik nemške zgodovinske politike, saj preteklost ni le neke vrste spomin, ki ga je mogoče obdelati ali premagati. Nove generacije postavljajo nova vprašanja, preteklost dojemajo neobremenjeno, a tudi z manj gotovosti. Ali si je diktatorja, kot je Hitler, mogoče predstavljati kot humanega, kot v filmu Padec režiserja Oliverja Hirschbiegla, ali ga narediti za posmeh, kot v filmu Moj firer Danija Levyja? Kar je bilo za starejšo generacijo tabu, se s spremembami zgodovinske politike pokaže v povsem drugi luči.

FRANCIJA

Koncepti premagovanja in dela s preteklostjo, ki izhajajo iz pomenskega konteksta in filozofije nemškega jezika, so v Franciji popolnoma neznani. Tudi sem koncept zgodovinske politike še ni prodrl. Nasprotno, odnos do preteklosti je tesno povezan s problemi spomina in »delom spomina« ( travail de mémoire). Odločilni dogodek tukaj je bil pojav leta 1978 članka zgodovinarja Pierra Nora o »kolektivnem spominu«. Tako kot pri splošni definiciji spomina je tudi za Noro pomembno to, da lahko zgodovinarji koristijo temu, da opazijo in opišejo vse tiste oblike prisotnosti preteklosti in politiziranega pristopa k zgodovini, ki v zgodovinopisju še niso bile kritično analizirane. Velik uspeh publikacije, ki jo je uredila Nora “Mesta spomina” (“ Lieux de Memoir") (1984-1992), v katerem so spominski kraji interpretirani kot simboli nacionalne identitete, je dal nov zagon proučevanju problematike spomina. V javnem diskurzu se je sprva uporabljal le koncept »politike spomina« ( politique de la mémoire = Erinnerungspolitik), veliko redkeje pa tudi »upravljanje preteklosti« ( gestion du passé= Verwaltung der Vergangenheit). V devetdesetih letih prejšnjega stoletja se je pojavil koncept "dolg spomina" ( devoir de mémoire = Erinnerungspflicht), ki je bil prvič uporabljen v zvezi z deportacijo in genocidom francoskih (in drugih evropskih) Judov in pri katerem so vztrajali sindikati nekdanjih žrtev deportacije. Medtem pa moralna in normativna dolžnost spomina velja tudi za druge kategorije žrtev.

Vprašanju spomina je posvečeno ogromno morje literature, katere obseg se lahko primerja le z obsegom teoretskih, metodoloških in konceptualnih člankov o politiki preteklosti, zgodovinski politiki in kulturi spomina v Nemčiji. A tudi ob dejstvu, da »politika, ki se ukvarja s spominom« ( Politik mit der Erinnerung) je pogosto zelo težko ločiti od »politike, ki se ukvarja z zgodovino« ( Politik mit der Geschichte) in iz »politike, ki se ukvarja s preteklostjo« ( Politik der Vergangenheit), ima francoska »politika spomina« popolnoma drugačne korenine kot nemška politika preteklosti in zgodovinska politika, da ne omenjamo dejstva, da sta si v svojih ciljih zelo različni. Spodaj bom opisal nekaj najpomembnejših faz v oblikovanju francoske spominske politike in dolga spomina. Mimogrede ugotavljam, da sodobna francoska zgodovina in zgodovinopisje dajeta prednost izrazu »politična uporaba preteklosti« kot moralni in normativni formuli »dolg spomina« ( politika uporabe du passé, Včasih usages politiques du passé) .

Kapitulacija leta 1940 in kasnejša nemška okupacija države, ki je trajala do poletja 1944, sta uničili enotnost francoskega naroda. Po koncu okupacije je bilo treba ustvariti novo podlago za narodno enotnost in različne politične sile so začele razvijati v bistvu modele za izhod iz nastale situacije. Treba je bilo odpraviti prelomnice, ki so se pojavile v družbi, opirajoč se na idejo o nekakšni identiteti, ki drži narod skupaj. Ključno vlogo pri tem je odigral odpor, katerega ideološka uporaba je še posebej koristila gaulistom in komunistom, ki so imeli velik vpliv v povojni Franciji. Čeprav ideološko ta gibanja nimajo veliko skupnega, sta zgodovina in spomin obema veliko pomenila. V obeh strankah so odpor razlagali kot oborožen narodnoosvobodilni boj. Vsak od njih je verjel, da ne le zastopa določene politične interese, temveč tvori določeno skupnost, ki se gradi in legitimira na podlagi interpretacije zgodovine, ki povezuje njene člane. De Gaulle in njegovi podporniki so se obrnili na večino francoskega prebivalstva, ki ni sodelovalo v odporu, a tudi ni sodelovalo z Nemci. V gaulističnem modelu, zunanjem, zunaj Francije, pa tudi notranjem, torej znotraj države, je bil odpor najprej nadaljevanje vojne, čeprav z nekonvencionalnimi sredstvi. Hkrati pa prevladujoča interpretacija odpora s strani gaulistov v središče ni postavila podobe borca, temveč naroda kot celote, tako da je slika odpora ostala brez figure uporniškega borca, kar je zagotovilo njegovo pozitivno dojemanje s strani širokih množic prebivalstva, ne glede na politično usmeritev. Ta gaulistična interpretacija odpora je, nenazadnje pod vplivom državnega usmerjanja, postala prevladujoča v 50. in 60. letih prejšnjega stoletja. Poudarek na vojaško-patriotskih vidikih odpora je med drugim prinesel določeno rehabilitacijsko točko: odgovornost za višijevski režim je padla na relativno malo ljudi, večina francoskega prebivalstva pa je bila osvobojena suma pasivne lojalnosti do Vichyjevega režima ali celo njegove podpore.

Od De Gaulla do Mitterranda je zgodovina opravljala terapevtsko in pedagoško funkcijo. Razpravljali so le o tistih vidikih preteklosti, ki so se zdeli narodu koristni. De Gaulle je bil še posebej vztrajen pri poveličevanju naroda v času, ko je Francija v le nekaj letih izgubila svoj ogromni kolonialni imperij. De Gaullov naslednik Georges Pompidou je nasprotno ob strahovih, ki so prevzeli ljudi pred vojno v Indokini in Alžiriji, pozval, naj se »iz spoštovanja do Francije pozabi na te rane, ki razdvajajo Francoze«. Mitterrand je veljal za »zvestega in pogumnega dediča« francoske revolucije, katere dvestoletnico je praznoval v velikem slogu, pri čemer se je izognil kontroverznim vprašanjem revolucionarne diktature in nasilja, o katerih se Francozi še vedno ne strinjajo. Revolucija je po Mitterrandu poosebljala le človekove pravice.

Svojo tesno bližino zgodovini francoski predsedniki zlahka potrjujejo s spektakularnimi javnimi nastopi. Tako je François Mitterrand na dan, ko je prevzel funkcijo predsednika Francije (21. maja 1981), obiskal Panteon, da bi pokazal svojo tesno povezanost z »velikimi možmi naroda«. Povezavo z zgodovino bi moralo dokazati že srečanje francoskega predsednika z nemškim kanclerjem Helmutom Kohlom leta 1984 na verdunskih bojiščih, ki sta si podala roke nad grobove 800 tisoč francoskih in nemških vojakov, padel sem v znamenje sprave nekdanjih »zakletih sovražnikov« (to zelo spominja na situacijo z Willyjem Brandtom, ki je »zavoljo miru« klečal pred spomenikom judovskemu getu v Varšavi). Ta prizor v Verdunu je bil vključen v nov nemško-francoski zgodovinski učbenik, ki je nastal kot del skupne zgodovinsko-politične pobude obeh držav.

Edini predsednik Pete republike, za katerega je bila preteklost breme, ki se ga je bilo treba osvoboditi, je bil Valéry Giscard d'Estaing. Zlasti je preklical slovesno praznovanje 8. maja leta 1975 (Mitterrand pa je preklical to odločitev Giscarda d'Estainga takoj po njegovi izvolitvi leta 1981). V svojem televizijskem novoletnem nagovoru leta 1977 je Giscard d'Estaing pozval Francoze, naj ne podležejo »revmatskim bolečinam zgodovine«.

Če sta De Gaulle in Mitterrand menila, da republika ne nosi nobene odgovornosti za zločine vichyjevskega režima, je bil Jacques Chirac v primerjavi s svojimi predhodniki videti kot ikonoklast: med razpravo pri spomeniku žrtvam »Vel d. 'Hiv' je 16. julija 1995 priznal odgovornost francoske države za deportacijo Judov in Francoze pozval k kesanju.

Kljub temu, da v francoskem leksikonu ni izraza »zgodovinska politika«, predsedniki Pete republike (od leta 1958) uporabljajo zgodovino kot strateški instrument svoje politike v neprimerljivo večjem obsegu kot predsedniki in kanclerji Zvezne republike. Nemčije. Polna oblast prve osebe, ki je lastna francoskemu predsedniškemu ustavnemu sistemu, ki je legitimiran s postopkom neposrednih volitev predsednika s strani ljudstva, mu zagotavlja zlasti privilegij varovanja zgodovine v imenu naroda in v.d. kot vrhovni razsodnik glede različnih interpretacij zgodovine. Predsednik ima na primer tudi pravico do končne odločitve o tem, koga od velikih Francozov naj uvrstijo v nacionalni hram slavnih Panteon (panteonizacija) in koga - iz strateških razlogov - "depanteonizirajo". A mimo te pomembne funkcije centralistične države so se resne odločitve glede politike spomina v zadnjih desetletjih sprejemale v tesni povezavi z interesi različnih skupin civilne družbe, pa tudi angažiranih intelektualcev in nenazadnje določene z dinamiko zgodovinskega raziskovanja, ki prinaša vedno nova gradiva. Tako se francoski mit o odporu po besedah ​​predstavnikov civilne družbe že od sedemdesetih let prejšnjega stoletja nenehno razgrajuje. Preživeli Judje so vse pogosteje govorili o svojih izkušnjah v taboriščih. Film Marcela Ophülsa »Žalost in usmiljenje« (1969) je uničil idejo o homogeni Franciji, ki jo je združil odpor, in prikazal obnašanje povprečnega Francoza, ki se je, če ni kolaboriral z Nemci, znal z njimi pogajati. . Čeprav je predsednik Pompidou prepovedal predvajanje »Žalosti in usmiljenja« na državni televiziji, je film zaznamoval začetek faze spomina, ki jo je zgodovinar Henri Rousseau imenoval »razbito ogledalo«. Že leta 1971 je Pompidou, ki sam ni sodeloval v odporu, pomilostil Paula Touvierja, enega od nekdanjih policijskih vodij višijevskega režima, ki je šefu Gestapa Klausu Barbierju pomagal pri preganjanju Judov. Pompido je želel potegniti črto pod obdobje, ko se »Francozi niso ljubili«. Leta 1973 je končno izšel francoski prevod knjige ameriškega zgodovinarja Roberta Paxtona »Francija v vichyjskem obdobju«, ki je že leta 1964 skozi dokumentarne vire izrisal zgodovino kolaboracije.

Zakon, sprejet leta 1979 (pod Giscardom d’Estaingom), je po 30 letih dovolil odprtje arhivov, kar je močno okrepilo zgodovinsko raziskovanje vichyjevskega režima. Vse več dokazov o kolaboraciji in francoski odgovornosti za deportacijo Judov je postalo javno znanih. Leta 1980 je bil v Parizu ustanovljen Inštitut za novejšo zgodovino, prva znanstvena ustanova v Franciji za preučevanje sodobne zgodovine.

Na podlagi arhivskega gradiva dela Henrija Rousseauja "Vichyjev sindrom: od leta 1944 do danes" (1987) in Erica Conana "Vichy: preteklost, ki nikoli ne mine" (1994) ter odprte zgodovinske in politične razprave. s sodelovanjem poklicnih zgodovinarjev pripomogla k širokemu javnemu odobravanju sojenj proti vojnim zločincem. V pravnem in civilnem smislu so bili ti procesi proti vidnim osebnostim iz obdobja nacionalsocialistične vladavine v Franciji velikega pomena za politično izobraževanje in kulturo spomina v državi.

Prvi je bil velik proces proti Klausu Barbierju, enemu najaktivnejših promotorjev politike nacionalsocializma v okupirani Franciji. Leta 1994 je francosko sodišče Paula Touvierja, ki ga je pomilostil predsednik Pompidou, obsodilo na dosmrtno ječo zaradi sodelovanja pri usmrtitvah Judov. Naslednji, leta 1998, je bil proces proti Mauriceu Paponu, generalnemu sekretarju prefekture Bordeaux, ki je podpisal ukaze za aretacijo in deportacijo več kot 1600 Judov iz regije. Po vojni je Papon skrival svojo preteklost in hitro napredoval v državni službi. Leta 1958 ga je De Gaulle imenoval za policijskega prefekta v Parizu, leta 1961 pa mu je podelil križec legije časti. Istega leta je Papon s pooblastili prefekta policije na pariških ulicah razpršil demonstracije pristašev alžirskega osvobodilnega gibanja, o katerem se je začelo odkrito razpravljati šele v osemdesetih letih prejšnjega stoletja. Leta 1978 je Papon postal proračunski minister v liberalno-konservativni vladi Giscarda d'Estainga. Paponova politična kariera se je končala šele leta 1981 s prihodom levičarske vlade na oblast. Istega leta se je v Bordeauxu začelo prvo sojenje v zvezi z njegovim sodelovanjem pri deportaciji Judov v letih 1942-1944. Leta 1998 je bil na koncu spoznan za krivega zločinov proti človečnosti in obsojen na deset let zapora z izgubo državljanskih pravic.

Ta zadnji proces je imel še posebej širok odmev v javnosti in je dosegel celo šole. Leta 2006 je vrhovno sodišče televizijskemu kanalu History odredilo (" Histoire«) prikazujejo najpomembnejše epizode Paponovega procesa. Do takrat je ta kanal že predvajal dve seriji programov o sojenjih Barbierju in Touvierju.

Od leta 1970 se je odnos javnosti do holokavsta začel spreminjati. Judovske organizacije so postajale vedno bolj aktivne, nekdanji deportirani Judje pa so začeli odkrito govoriti o svojih izkušnjah v taboriščih. Toda hkrati se je krepilo tudi zanikanje holokavsta, torej obstoja plinskih celic. 13. julija 1990 je bil sprejet "Gaisov zakon" ( Loi Gayssot), poimenovan po komunističnem poslancu, ki ga je predlagal, proti rasizmu, antisemitizmu in ksenofobiji, ki je kaznovalo zanikanje zločinov proti človečnosti, zlasti genocida nad Judi, med drugo svetovno vojno.

Gaisov zakon je postal prvi v nizu tako imenovanih »spominskih zakonov« ( lois mémorielles = Erinnerungsgesetze), ki je tvoril jedro sistema, imenovanega v Franciji »politika spomina«, skupaj z »dolgom spomina« in »delom spomina« ( travail de mémoire = Erinnerungsarbeit). 29. januarja 2001 je vplivna armenska manjšina dosegla sprejetje zakona, po katerem je »Francija javno priznala armenski genocid leta 1915«. Oktobra 2006 je parlament odločil, da mora zanikanje armenskega genocida pomeniti enako kazen, kot zakon Gaiso predvideva za zanikanje judovskega genocida. Vendar ta zakon še ni prestal senata (zadeva se upočasnjuje zaradi političnih pomislekov glede Turčije). Drug "zakon spomina", tako imenovani Tobirjev zakon ( Loi Taubira- poimenovan po socialističnem poslancu iz Francoske Gvajane), sprejet 21. maja 2001, priznava suženjstvo in trgovino s sužnji kot "zločin proti človečnosti".

Poleg druge svetovne vojne je najpomembnejša tema francoske zgodovinske in spominske politike alžirska vojna (1954-1962). Angažirani filmski režiserji so francosko družbo dolgo obveščali o zločinskih straneh zgodovine tega vojaškega pohoda, v uradnem leksikonu pa je besedna zveza »vojna v Alžiriji« ostala dolgo časa prepovedana, saj je prizadela »čast Francije«. Namesto tega so govorili o "operacijah francoske vojske v Alžiriji". Francoski uradniki do nedavnega niso govorili o vojnih zločinih in mučenju, ki jih je izvajala vojska. Nekdanja francoska kolonija Alžirija je ostala odprta rana ne le za Francijo, ampak tudi za alžirsko stran, ki je od nekdanje metropole pričakovala gesto kesanja.

23. februarja 2005 je bil sprejet zakon o vlogi Francije kot nekdanje kolonialne sile, in ne le v odnosu do Alžirije. Zakon je bil uveden s prizadevanji lobija nostalgičnih repatriantov in Francozov alžirskega porekla, torej predvsem priseljencev iz Alžirije. 4. člen tega zakona zahteva, da učitelji zgodovine pri pouku poudarijo "pozitivno vlogo francoske prisotnosti na čezmorskih ozemljih in zlasti v Severni Afriki."

Ti »zakoni spomina« so že od vsega začetka vzbudili nasprotovanje francoske javnosti. Po eni strani se je balo, da bodo številne skupine žrtev in manjšine, ki zahtevajo uresničitev svojih »pravic« ali izpolnitev »dolžnosti spomina«, sledile izključno svojim ozkim interesom. Po drugi strani pa je obstajala nevarnost, da bi zakonodajalci presegli vprašanja, povezana s francosko nacionalno zgodovino in zgodovinsko identiteto (kot je bilo v primeru priznanja armenskega genocida). Na podlagi tega so zgodovinarji načeloma nastopili proti zakonodajnemu posegu na področje, kjer je mogoče presojati le na podlagi rezultatov zgodovinskih raziskav. Zakon o pozitivni vlogi Francije kot kolonialne metropole je sprožil proteste brez primere proti »poučevanju uradne zgodovine«. Poleg učiteljev zgodovine in zgodovinarjev so se jih udeležili tudi številni znani ljudje, ki so nasprotovali vsem »zakonom spomina, nevrednim demokratične države«. V večjih dnevnih časopisih kot npr Le Monde in Osvoboditev, so bile objavljene peticije in pozivi proti zakonskim omejitvam zgodovinskega raziskovanja in proti prisegam zvestobe »zgodovinski dolžnosti«. Leta 2005 ustanovljeno združenje "Za svobodo zgodovine" ( Liberté pour l'histoire) sprejel pritožbo, ki pravi: »Zgodovina ni predmet sodne prakse. V svobodni državi niti parlament niti sodstvo ne smeta ugotavljati zgodovinske resnice. Državna politika, tudi če izhaja iz najboljših namenov, ni zgodovinska politika.” Ta zakon bi lahko imel tudi neprijetne zunanjepolitične posledice, saj ga je ostro obsodil alžirski predsednik Abdelaziz Bouteflika v govoru ob 60. obletnici pokolov v Setifu, Guelmi in Bougieju, ko je po krivdi umrlih okoli 45 tisoč alžirskih civilistov. kolonialne oblasti.

Notranja francoska razprava »o pozitivni vlogi kolonizacije« je bila zelo ostra, saj so le nekaj tednov prej v predmestjih velikih mest mladi »Francozi« iz priseljenskih družin zažigali avtomobile in javne zgradbe. Nazadnje je bil predsednik Chirac prisiljen posredovati v »bitki spomina« ( bataille des memoires= Schlacht der Erinnerungen) med državljani, ki hrepenijo po kolonizaciji, in združenji potomcev sužnjev z Antilov in Guadeloupa: »V Republiki ni uradne zgodovine. Zgodovina se ne piše na podlagi prava. Pisanje zgodovine je naloga zgodovinarjev.« Konec leta 2005 je bila ustanovljena parlamentarna komisija za »ocenjevanje delovanja parlamenta na področju spomina in zgodovine«, leto pozneje pa je bil osnutek zakona o »pozitivnem vplivu francoske prisotnosti na čezmorskih ozemljih« umaknjen. . Nenazadnje so nedavne raziskave zgodovine suženjstva in kolonizacije pripomogle k temu, da je Chirac 10. maj razglasil za dan ukinitve. S patosom je izjavil: »Veličina države je v tem, da sprejme svojo celotno zgodovino. S svojimi veličastnimi stranmi, pa tudi s svojimi senčnimi stranmi. Naša zgodovina je zgodovina velikega naroda. Gledamo jo s ponosom. In vidimo jo takšno, kot je.”

V tem ozadju razprav o zakonitostih spomina in kulturi spomina Nicolas Sarkozy v svoji volilni kampanji ni prezrl politike spomina, saj je francosko zgodovino uporabil kot neizčrpen vir materiala za uveljavljanje nacionalne identitete, kar je postalo eno njegovih glavni slogani. Kot tekmec Jacquesa Chiraca je želel preseči »zanikanje samega sebe« ( Selbstverleugnung) in »nagnjenost k sistematičnemu kesanju«, ki obnavlja vrednost odpora: Francije ni mogoče obtožiti sokrivde pri zločinih druge svetovne vojne, vključno s sokrivdo pri holokavstu.

Kmalu po prevzemu položaja maja 2007 je novoizvoljeni predsednik odredil, da vsako leto 22. oktobra vse srednje šole v državi preberejo pismo 17-letnega člana Odpora Guya Moqueta, ki so ga leta 1941 ustrelili nemški vojaki. Današnji mladini naj bi bil zgled poguma in nesebičnega domoljubja. Februarja 2008 je Sarkozy ukazal, da mora vsak francoski osnovnošolec prevzeti nekakšno pokroviteljstvo nad spominom na enega od 11.000 judovskih otrok, deportiranih med drugo svetovno vojno: vsak učenec bi moral poznati ime in biografijo vsaj enega otroka, ki je umrl v holokavst.

Ta predsedniški poseg v šolske učne načrte, kakršnega v peti republiki še ni bilo, je naletel na oster odpor tako učiteljev kot zgodovinarjev. Branili so se pred poskusi, da bi jim od zgoraj vsilili predpisano zgodovinopisje in ga spremenili v »politični instrument«. Slišati pa je bilo tudi druge glasove, kot je zgodovinar francoske akademije Max Gollot, ki je govoril v podporo Sarkozyju: »Po obdobju, ki se je začelo z govorom Jacquesa Chiraca 16. julija 1995 o sokrivdi francoske države pri preganjanju Judje, je treba ponovno vzpostaviti ravnotežje ... Od tega časa ne moremo ohraniti samo Vichyja in izključiti odpora. Francija je bila tudi država odpora. Sarkozy je tudi prvič ustanovil ministrstvo za nacionalno identiteto in priseljevanje.

Boj proti francoskim zakonom o spominu je dosegel vseevropsko raven, ko so leta 2007 na zasedanju evropskih ministrov razpravljali o predlogu, da bi morala vsaka država EU »javno zanikati, omalovaževati ali močno omalovaževati genocid, zločine proti človečnosti in vojne zločine«. ” je bila, tako kot v Franciji, kaznovana z “zaporno kaznijo od enega do treh let”. Ker je obstajala realna grožnja, da bo po vsej Evropski uniji zadnja beseda o zgodovinskih dejstvih oblikovana v obliki sodnih sodb, je Pierre Nora v imenu združenja »Za svobodo zgodovine« oktobra 2008 objavil dokument z naslovom » Apel iz Bloisa«, ki so ga podpisali številni ugledni evropski zgodovinarji in je bil objavljen v vseh večjih zahodnih časopisih. Pisalo je, da v svobodni državi politična oblast nima pravice določati, kaj je zgodovinska resnica, in da seveda svobode zgodovinarjev ni mogoče omejevati z grožnjami s kazenskim pregonom. Politiki morajo skrbeti za kolektivni spomin, nikakor pa ga ne smejo institucionalizirati v imenu države s pravnimi akti.

Seveda je »Apel iz Bloisa« takoj našel nasprotnike, ki so zgodovinarjem očitali, da naj bi si prilastili izključno pravico do zgodovinskega spomina. Vendar pa je pred kratkim razprava o "zakonih spomina" v Franciji potihnila. Novembra 2008 je predsednik francoske narodne skupščine Bernard Acquayer s svojim dekretom prepovedal prihodnje sprejemanje zakonov, podobnih že sprejetim spominskim zakonom, in namesto tega dovolil sprejemanje resolucij, ki nimajo pravnih posledic. Če zakoni spomina v Peti republiki kažejo na izjemno močan politični poseg v kulturno in zgodovinsko dediščino, potem »Apel iz Bloisa« dokazuje, da je zgodovina v pluralistični družbi lahko izpodbijana in postane dogodek političnega pomena. Potrjuje pomembno vlogo zgodovinarjev pri razvijanju zgodovinske zavesti družbe, njihovo odgovornost za pouk v šolah in za šolske učbenike ter za direktive Ministrstva za šolstvo. Poziv tudi kaže, da so evropski zgodovinarji in intelektualci sposobni upočasniti zgodovinske in politične pobude tudi na evropski ravni. V katero smer se bo v prihodnje razvijala razprava med politiki, člani različnih organizacij in zgodovinarji na vseevropski ravni, bomo šele videli.

Tukaj na kratko orisane razlike v zgodovinski politiki v Nemčiji in Franciji je mogoče v veliki meri razložiti s posebnostmi zgodovine dvajsetega stoletja in razlikami v političnih kulturah obeh držav. In vendar se postavlja vprašanje: ali v luči primerjave globoke nagnjenosti obeh družb k eni ali drugi politiki ne velja dolgoletna sodba Marca Blocha, da Nemci »izkušajo svoje kolektivne spomine intenzivneje kot Francozi, ki že dolgo bil nagnjen k temu, da bi ga vodila zdrava pamet,« pravično?

Opombe:

Adorno Th. W. Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? // Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Bd 10/II. Frankfurt a. Glavna, 1977. S. 555-572. Obstaja ruski prevod: Adorno T. Kaj pomeni »preživeti preteklost«? " // Nujni obrok. 2005. št. 2-3 (40-41). Str. 42.

Različnim definicijam teh pojmov in konceptov je bilo posvečenih nešteto znanstvenih del. Med najpomembnejšimi deli o zgodovinski politiki in politiki preteklosti ter o kulturi spomina, ki sem jih uporabil, so: Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. München, 1996; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. Darmstadt, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. Frankfurt a. M., 1999.

Nürnberški procesi so, prvič, mednarodno vojaško sodišče glavnim vojnim zločincem (20. 11. 1945 - 1. 10. 1946) in, drugič, 12 kasnejših sojenj nacističnim vojnim zločincem, ki jih je na ameriškem okupacijskem območju vodil Američan vojaškega sodišča in končal 14. aprila 1949.

Frei N. op. cit. S. 13-14.

Glej: Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen // FAZ. 06/06/1986; Idem. Der europäische Bürgerkrieg von 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus. Frankfurt a. M., 1987.

Habermas J. Eine Art Schadensabwicklung // Die Zeit. 11. 7. 1986.

Za pregled raziskav NDR glej: Mählert U., Wilke M. Die DDR-Forschung - ein Auslaufmodell? Die Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur seit 1989 // Deutschland Archiv. 37 (2004). S. 465-474.

Tukaj je treba med številnimi literarnimi viri najprej omeniti: Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990. München, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). Göttingen, 2007.

Trenutno se to nanaša predvsem na vrsto dekretov, ki so nemškemu in madžarskemu prebivalstvu Češkoslovaške odvzeli državljanstvo in lastnino, kar je privedlo zlasti do izgona Nemcev iz te države.

Nora P. Memoire kolektiv // ​​La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de mémoire / P. Nora (Hg). 7 Bd. P., 1984-1992.

Hartog R., Revel J. Les usages politiques du passé. P., 2001; Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakowsky D. Politiques du passé: Usages politiques du passé dans la France contemporaine. Aix-en-Provence, 2006.

Vel d'Hiv ("Zimski velodrom") - stvaritev Walterja Spitzerja, ki je čudežno preživela antisemitsko racijo]

Za popoln opis alžirske vojne glej: La guerre d’Algérie: 1954-2004, fin de l’amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). P., 2004.

Régent F. Esclavage, métissage, liberté, la Révolution française en Guadaloupe. P., 2004; Idem. La France et ses esclaves: De la colonization aux abolitions: 1620-1848. P., 2007.

Članek opisuje sodobno evropsko situacijo z zgodovinsko politiko, za katero je značilno, da za Nemčijo najpomembnejši koncepti premagovanja in predelave preteklosti, kot tudi koncept zgodovinske politike v Franciji, niso znani – odnos do preteklost je tukaj povezana z vprašanjem spomina in izhaja iz popolnoma drugačne strategije dela s preteklostjo.

Zgodovinska politika- to ni uradna interpretacija zgodovine; oblikuje družbeno pomembne zgodovinske podobe in podobe identitete, ki se realizirajo v ritualu in diskurzu. Izkazalo se je, da je zgodovina hkrati spomin in identiteta.

Strategija za delo s spominom in zgodovino v Nemčiji:

1. Nemčija (pred združitvijo)

V Nemčiji je bil dolg proces oblikovanja "predelave preteklosti" (glej ""). Kultura spomina, ki danes prevladuje, se je oblikovala v sedemdesetih in osemdesetih letih prejšnjega stoletja. okoli spomina na žrtve nacizma

2. NDR

NDR so imenovali »protifašistično državo«, na obdobje nacionalsocializma so gledali kot na zgodovino nekoga drugega (NDR je tako kot ZSSR veljala za zmagovalko), poudarek je bil na poveličevanju komunističnega odpora, Judje niso bili omenjeni kot ločena kategorija žrtev, NDR ni sodelovala pri odškodninah žrtvam, raziskave so potekale samo o povojni zgodovini

3. Združena Nemčija(od leta 1990)

Zanj je značilno veliko zanimanje za zgodovino. Zanimanje za zgodovino tretjega rajha in holokavsta se je povečalo. Preteklost NDR postala tudi objekt politike preteklosti (vključno s pravnim preučevanjem preteklosti NDR kot nepravne države): glede na izkušnje obdelave nacionalsocialistične preteklosti je za raziskovanje značilna zelo hitra, parlamentarna Komisija je bila ustanovljena leta 1992, kasneje - posebni inštituti in zgodovinski muzeji, spomeniki. Središče zgodovinskega raziskovanja NDR je služba državne varnosti (Stasi).

Kultura spomina v Franciji

V poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je bil popularen članek Pierra Nora o kolektivnem spominu, kasneje pa pod njegovim urednikovanjem (1984-1992) izšel zbornik »Kraji spomina«, kjer so bili kraji spomina simboli nacionalne identitete. Literature o spominu je veliko, vendar so njegove korenine drugačne kot v Nemčiji. Na teoretičnem področju obstajata pojma »dolg spomina« in »politična uporaba preteklosti«. Dve glavni temi francoske zgodovinske politike: druga svetovna vojna in alžirska vojna.

1. Spomin na nemško okupacijo med drugo svetovno vojno

Kapitulacija leta 1940 in nemška okupacija do poletja 1944 predstavljata izziv za francosko spominsko kulturo:

• Dolgo časa po vojni je bila priljubljena De Gaullova interpretacija (zgodovina je imela terapevtsko in pedagoško funkcijo): nesodelovanje večine prebivalstva v fašističnem režimu je bilo identificirano z odporom, ta pa je bil kot notranja vojna z drugimi sredstvi. to. veljalo je, da Francija ni odgovorna za vichyjevski režim, narod pa je bil vzvišen (Jacques Chirac je odgovornost francoske države za deportacijo Judov priznal šele leta 1995)
• Od sedemdesetih let 20. stoletja se razgrajuje francoski mit o odporu: pojavljajo se dokazi o preživelih Judih, po 30 letih je bil sprejet zakon o odpiranju arhivov, ki je sprožil raziskovanje vichyjevskega režima, l. 1980, objava in prevod tematskih knjig, zgodovinske razprave
• v devetdesetih so potekala sojenja vojnim zločincem; Na podlagi teh zgodb so bile posnete televizijske oddaje
• Ker so se pojavili glasovi, ki zanikajo plinske komore, je bil leta 1990 sprejet »Gaisov zakon« (poimenovan po avtorju) za kaznovanje zanikanja zločinov proti človečnosti (zlasti genocida nad Judi med drugo svetovno vojno), in skupaj z njim ima še dva »zakona spomina« - o odgovornosti za zanikanje armenskega genocida, pa tudi suženjstva in trgovine s sužnji. Zakon Gaiso predpisuje kazensko odgovornost od enega do treh let.

2. Spomin na vojno v Alžiriji(1954-1962)

Leta 2005 je bil sprejet tudi »zakon o spominu« v zvezi z Alžirijo; 4. člen je zlasti zahteval, da se pri pouku v šolah poudarja pozitivna vloga francoske prisotnosti v Severni Afriki. Zgodovinarji in učitelji so nasprotovali »zakonom spomina« (trdili so, da je to področje, kjer ne sme presojati oblast, ampak znanost); leto kasneje je bil alžirski zakon umaknjen.

Za zgodovinsko politiko Nicolas Sarkozy v nasprotju s tem je za Chiraca značilna želja po obnovitvi zaslug odpora in ponovni razbremenitvi Francije odgovornosti. Značilen je tudi poseg v šolske programe: šole bi morale prebrati pismo usmrčenega 17-letnega člana Upora (kot lekcijo domoljubja in junaštva mlajši generaciji), vsak šolar pa bi moral prevzeti pokroviteljstvo pred spominom na enega izmed 11 tisoč deportiranih judovskih otrok.

Učitelji kritizirajo to neposredno vladno posredovanje. Leta 2008 je bila sprejeta prepoved sprejemanja drugih spominskih zakonov s kazensko odgovornostjo (dovoljeni so le sklepi). Odprto pismo Pierra Norea »Apel iz Bloisa« je postalo široko razširjeno, v katerem se je raziskovalec izrekel proti političnemu nadzoru zgodovine.